I. INTRODUCCIÓN

Sus orígenes se pierden en la oscuridad del misterio, pues ni la leyenda de Manco Cápac

y Mama Ocllo, ni la de los hermanos Ayar, convencen por su falta de sustento real.

Sin embargo, el pueblo incaico de nacimiento desconocido, logro formar el más grande

imperio entre los siglos XV y XVI d.c. Su expansión geográfica además del Perú , a

excepción de la Selva, llego hasta Ecuador y Colombia por el norte, y Chile y Argentina

por el sur, sumando en total cerca de 4’000,000 km2 ,con una población calculada por

unos en 10’000,000 y por otros, hasta en 16’000,000 de habitantes.

Este gigantesco imperio denominado Tahuantinsuyo, y que tuvo como capital imperial

el Cusco, para una mejor administración fue dividido en 4 zonas llamadas Suyos ,que

coincidían con los puntos cardinales como son :

Antisuyo(Este),Collasuyo(Sur),Chinchasuyo(Norte) y Contisuyo(Oeste).

Este pueblo disciplinado y guerrero en esencia, constituye no sólo para el Perú, sino

para el mundo, el más extraordinario ejemplo; pues tenían un perfecto control de todo

su imperio por medio de sus múltiples redes de comunicación, unidad educativa,

religiosa idiomática y un severo código moral y de trabajo.

Como pueblo guerrero dejó en un segundo plano a las artes; por eso cuando

conquistaron a los chimúes, tuvieron respeto por éstos en su dominio artístico de los

metales y orfebrería, llevándolos al Cusco para que trabajaran en otra especialidad.

Precisamente su condición de hombres guerreros los llevó a hacer obras arquitectónicas

de defensa o resistencia, como las fortalezas de Ollantaytambo y Sacsayhuamán , y la

extraordinaria ciudadela de Machu Picchu construida como refugio en una altura casi

inaccesible.

Con el oro ,la plata y el cobre hicieron figuras de personajes y animales, sortijas,

sonajas, cuchillos, etc, y en cerámica tuvieron un huaco característico que se le

denomina Aríbalo, de dimensiones variables, pues así como hay de 20 cm de alto,

también hay de 1.50 m, casi, siempre decorados con figuras geométricas. También

tienen otro objeto muy difundido llamado Kero, que es un vaso decorado con figuras

lineales y geométricas en sus tiempos de auge; y con figuras realistas de animales,

vegetales, personas y de escenas complejas en la colonia

Los colores preferidos fueron el rojo, blanco y negro

Conviene anotar que cuando conquistaron a los chimués la producción de cerámicos de

forma aribaloide que era propia de los incas , aumentó considerablemente; tanto que da

la impresión que los chimués fueron obligados a darles esa forma, pues el estilo de las

figuras que llevan estos huacos son más que todo del tipo Chimú

1. PROBLEMA:

¿Por qué fue que la sociedad inca llego hacer unos de los imperios más influyentes en la historia?

2. HIPÓTESIS :

Porque esta sociedad alcanzo un alto nivel de disciplina, organización en todos los

aspectos : en lo social, económico, político, etc. Tenían un perfecto control de todo su

imperio por medio de sus múltiples redes de comunicación, unidad educativa, religiosa

idiomática y un severo código moral y de trabajo. Así mismo pudo llegar a obtener la

participación de todos los pobladores sin excepción.

3. OBJETIVOS :

Ilustrar a las alumnas, en lo que se refiere al imperio mas influyente , no sólo en el Perú si no también en el mundo .

Lograra que los lectores pueden tomar a esa sociedad como un ejemplo,por haber alcanzado niveles extraordinarios como civilización.

II.DESARROLLO TEMÁTICO :

1.ORÍGEN

El imperio inca es el tercero y ultimo de los horizontes de la historia andina anterior

a la conquista. Su origen puede conocerse mediante fuentes arqueológicas y fuentes

históricas, constituidas por la información que los cronistas españoles recogieron de

los nativos sobre los incas y su origen, como la leyenda de los hermanos Ayar y la

de Manco Cápac y Mama Ocllo.

Son dos las leyendas que nos hablan del origen de los incas fundadores del Cuzco:

La primera cuenta como un hombre y una mujer, Manco Cápac y Mama Ocllo,

salieron del lago Titicaca y se dirigieron al valle del cuzco, por mandato del dios

sol, para civilizar esas tierras sagradas, Manco Cápac y su mujer, tras una larga

travesía fundaron la dinastía de los incas, cuya memoria fue guardada a través

de su panaca (familia real) llamada Chimac Cápac, la cual perduro hasta la

época de la conquista española.

La leyenda cuenta que a Manco Cápac su padre el sol le había entregado una

vara mágica, para que en el lugar que ella se hundiera fundase el Cuzco. La

dinastía que fundaron fue la de Hurin Cuzco (bajo Cuzco),la cual llego a

comprender los siguientes reyes :Manco capac,Sinchi Roca ,Lloque

Yupanqui ,Mayta Cápac ,y ,Capac Yupanqui.

La otra leyenda versa que el origen de los incas del cuzco proviene de los cuatro

hermanos ayar ,quienes fueron a establecerse en el valle del cusco; ellos era,

allar cachi, ayar manco,ayar auca,y ayar uchu,que fueron acompañados de sus

esposas llamadas Mama huaco ,Mama Ocllo,mama cora, y ,mama rahua.

Después de años en los que sucedieron acontecimientos sobrenaturales ,quedo

solo como gobernante ayar Manco que estableció la dinastía cusqueña .

En su obra los incas Franklin Pease hace un interpretación del mito de los

Hermanos Ayar y sugiera que cada pareja podría hacer asimilada a una de las cuatro

partes en las que esta dividido el Cusco y también el mundo. Así mismo, sostiene

que el hecho de ser dos los hermanos varones que llegan al Cusco-como figura en la

parte final del mito-podría estar relacionado con las dos mitades en que aparece

dividido el Cusco: Hanan y Urin.

Para entender el verdadero origen de los incas existen dos fuentes importantes : la

arqueología y la etnohistoria :

Los estudios arqueológicos que tratan de entender el origen de los incas se inician con –

Jhon Rowe(1941),quien se basa en el estudio de los estilos de la cerámica anteriores a la

presencia inca en el valle del Cusco.

Haciendo un reencuentro de la arqueología del cusco,encontramos que el estilo de la

cerámica mas antigua es Marcavalle(1000 a.c),descubierto por Chávez Ballon 1953) y

estudiado por Barreda y Leyon ; otro estilo temprano correspondiente al formativo es

Chanapata, estudiado por Rowe.En e intermedio temprano aparecen estilos diferentes :

el llamado Waru,estudiado por Ballon y el estilo Qotacalli(400 y 500 d.c) ;luego hay un

estilo de cerámica llamada Lucre,vinculada a la invasión Chanca durante el horizonte

medio,aparece después el estilo Kilke (1000 d.c), con importante influencia

Tiahuanado,como antecedente de la cerámica inca.

Killke es el estilo más extensivo en todo el valle del Cusco .Esta cerámica presenta una

superficie pulida ligeramente brillante, con una decoración geométrica en color negro

donde los diseños que mas destacan son los triángulos. Entre las formas Killke mas

representativas, se encuentran las tazas de paredes rectas,los cantaros con asas laterales

y las ollas con cuello y dos asas.De modo , que cuando los incas llegaron al valle del

Cusco, ya existía una confederación de varios grupos,representados por la cerámica y

arquitectura de estilo Killke.

Muestra de Cerámica Kilke

Sobre la base de estos hallazgos los investigadores han planteado dos hipótesis a cerca

del origen de los incas:

1. Que el grupo Killke dio origen a los incas.

2. Que ambos grupos Killke e Inca fueron en realidad dos culturas diferentes, sin

una secuencia evolutiva,en donde los incas serian un grupo tardío e intruso en el

valle.

LA GRAN EXPANCION DEL CUZCO

El primer paso en la expansión del poderío inca lo constituyo,

sin duda, la derrota del pueblo chanca. La eliminación de un

enemigo tan importante permitió a los incas anexar los

territorios antes controlados por los chancas y sobre todo les

dio la posibilidad de expandirse a partir de los mismos. Por

otro lado, significo también el control sobre la población

conquistada y su incorporación al ejercito inca, como fuerzas

auxiliares, que facilitaron la conquista de tierras ricas y bien

pobladas en ese rumbo.

Expansión del Imperio Inca

La gran expansión del cusco se inicia entonces a partir de

este momento, en tiempo que los cronistas atribuyen al gobierno de Pachacuti.

La primera zona de expansión parece haber sido la región del lago Titicaca. Los incas

tuvieron especial interés en controlar esta región por dos recursos que en aquella área

eran abundantes y muy apreciados: los textiles y el ganado (es importante resaltar que el

uso del tejido de lana, como señala Murra, se extendió al mismo tiempo que la

expansión incaica).

Después de conquistar el área del lago Titicaca, las crónicas señalan que Pachacuti se

dirigió hacia el norte, llegando hasta la sierra central, actual departamento de Junín. Para

este momento el estado cuzqueño contaba ya con un territorio bastante grande y con una

gran cantidad de población que era necesario organizar para que cumpliera con las

labores impuestas en el Tahuantinsuyo. Según las crónicas Pachacuti asume la tarea de

reorganizar el Tahuantinsuyo haciendo evidente el significado del nombre que tomo al

derrotar a los chancas y asumir el cargo de inca: “el que renueva el mundo”.

Las crónicas señalan que abandono la guerra para dedicarse a atender los problemas

ligados a la reestructuración del Tahuantinsuyo. Planifico nuevamente el Cuzco y lo

reedifico, destacando el templo del sol, llamado desde entonces Coricancha. También

hizo erigir el templo de Quishuarcancha, dedicado a Wiracocha. Mando construir un

santuario para congregar a los dioses de los grupos étnicos conquistados. Enriqueció y

agrandó el Acllahuasi. Hizo elevar collcas, desecar los pantanos del cuzco, abrir

caminos, construir tambos e importantes obras hidráulicas, que permitieron la

ampliación de los terrenos de cultivo.

El retiro de Pachacuti de las actividades bélicas no significo el abandono de las

conquistas y la interrupción de la expansión del territorio. Eso, además, era imposible

debido a la necesidad del estado de manejar cada vez mayores recursos y de consolidar

las posiciones que había alcanzado, situación que demandaba la construcción de

fortalezas y el envío de guarniciones para defender las zonas de frontera. Por otro lado,

no se podía desatender a las poblaciones conquistadas que presentaban un peligro

continuo por la posibilidad de organizar sublevaciones en contra del estado cuzqueño.

Pachacútec venciendo a los huancas

Las crónicas relatan que Pachacuti asocio al gobierno a uno de sus hijos, Túpac

Yupanqui, quien sobre salio por sus dotes de estrategia y conquistador. Añadió a las ya

considerables tierras del Tahuantinsuyo, las de los chachapoya, el reino Chimor y llego

hasta Quito, en el actual Ecuador; por el norte penetro en la selva Amazónica sin éxito y

extendió su dominio meridional hasta la región de Charcas, el Tucumán argentino y la

mitad del norte de Chile. Las crónicas mencionan que fue Tupac Yupanqui quien

consiguió afirmar la soberanía cuzqueña en los pueblos del norte, entre la frontera de los

quechuas y Cajamarca.

La expansión hacia el norte significaba tener opción a los recursos producidos en esos

lugares, objetivo de primer orden en las conquistas cuzqueñas. Cajamarca, importante

centro administrativo y redistributivo, era esencial también por su riqueza ganadera. la

anexión de Cajamarca significaba la posibilidad de extender el dominio del cuzco hasta

el reino de Chimor, en la costa norte del Perú actual. Allí se había desarrollado una

agricultura con riego que movía abundante agua y alimentaba a una población nutrida, y

se había construido núcleos urbanos hoy celebres como Chan Chan, que alcanzo amplia

extensión y albergo una población estimada entre 20 000 y 30 000 habitantes.

Los cronistas coinciden en señalar la violencia que caracterizo la conquista cuzqueña,

haciendo posible que el Tahuantinsuyo pudiera controlar directamente aquellos recursos

que mas le interesaban en la región.

Tupac Yupanqui continuo la expansión del Tahuantinsuyo sometiendo a los valles de la

costa sur. Parece ser que las tierras de Nazca y el pujante señorío de Chincha entraron

con facilidad a formar parte del Tahuantinsuyo, seducidos sus jefes por las generosas

promesas del inca. Su aceptación pacifica evito que la alianza inca les suprimiera su

poder político.

También el antiguo y prestigioso templo de Pachacamac a escasos kilómetros al sur de

la actual ciudad del Lima, vio representada su primicia. Este centro religioso, famoso

por su Oráculo, fue embellecido y ampliado y su divinidad representada y venerada por

los incas, que no dudaron en consultar sus vaticinios en situaciones difíciles.

Luego de las conquistas de los valles costeños, Túpac Yupanqui centro su atención en la

consolidación del poder cuzqueño en la región del Collao, siempre dispuesta a liberarse

de el. El inca firmo su soberanía con la anexión de ricos valles del oriente Boliviano y la

sumisión de los Charcas, que pasaron a convertirse en poderosos y eficaces aliados en

las futuras campañas de conquista. Al sur del altiplano Boliviano se construyeron

centros administrativos y militares como Iscanwaya, cerca de La Paz, Inkallacta en

Cochabamba y Pocona en Sipe Sipe, con el afán de controlar las tierras altas y proteger

las fronteras para evitar los ataques de los indomables Chiriguanos. Las tierra de Chile

construyeron la ultima campaña expansionista de Túpac Inca Yupanqui, que llevo sus

conquistas hasta las márgenes del río Maipú, 34° de latitud sur.

Túpac Yupanqui

Túpac Yupanqui eligió como sucesor a su hijo Titu Cusi Huallpa que luego tomo el

nombre de Huayna Cápac “joven poderoso”. , según Waldemar Espinoza. Fue

mantener la tierra pacifica.

La actividad guerrera de Huayna Cápac se inicio con una expedición de castigo contra

los levantiscos Chachapoyas, al norte de la ciudad de Cajamarca y tuvo como resultado

no solo la sumisión definitiva de estos antiguos y nunca dominados pobladores, sino su

captación y lealtad incondicionales para la causa del Cuzco en los más difíciles

momentos de las futuras crisis. No fue ajena a este éxito la decisión de convertir a los

“Curacas” cañaris, de dudosa lealtad desde que fueron anexionados por Tupac Inca

Yupanqui, en jefes militares encargados de la guarda personal del inca.

Luego Huayna Cápac realizo una rápida visita a las tierras de Chile que tuvo por objeto

la reorganización administrativa de ese dominio del Collasuyo, estableciendo tres

demarcaciones administrativas. Una, asimilada a la antigua provincia del Collao,

extendía sus limites hasta Atacama; la segunda tuvo un centro administrativo de

Coquimbo; y una tercera, la de Aconcagua, cuyo centro fue el valle de Mapocho. La

visión política de Huayna Cápac se advierte no solo en el hecho de que estas

demarcaciones siguieran siendo validas en tiempos tan diferentes a los suyos, sino que

intuyo que la aceptación de su soberanía solo seria posible devolviendo a los jefes

locales, los “curacas” chilenos, el poder político del que su padre les había desposeído.

De esta manera Huayna Cápac decide continuar con la política iniciada por su padre al

conquistar el reino de Chincha. Ofrece a los jefes locales la posibilidad de no perder su

mando político anexándose pacíficamente al Tahuantinsuyo.

De ahí que Huayna Cápac tuviera como objetivo principal asegurar la anexión definitiva

de los dispersos y numeroso pueblos contra los que su padre había peleado en el norte

de Chinchaysuyo. Durante su gobierno consolidó el poder en los territorios

conquistadores. Muchas etnias proclamaron su autotomía al morir su padre, por lo que

Huayna Cápac organizó el ejercito más poderoso de los Andes con 200.000 hombre. Así

mismo aplacó un sinnúmero de sublevaciones intensifico el sistema de mitimaes,

construyó mejores fortalezas(pucarás),caminos y puentes .El Thuantinsuyo se extendió

así hasta Colombia,derrotando al grupo de los chibchas. En el sur de la actual Colombia,

o a las inhóspitas costas del norte de puerto viejo donde, en las márgenes del río Mayo,

en 1° 28¨ de latitud norte, marco el inca los limites de su imperio.

Huayna Capac, en el manuscrito de Guáman Poma

2.. ACTIVIDADES ECONÓMICAS:

LAS BASES:En el tahuantinsuyo se tuvo una economía sin moneda ni mercado.

La economía debió basarse entonces en el aprovechamiento del amplio régimen de

parentesco y reciprocidades que ya existía entre los ayllus, lo cual permitió organizar la

producción a gran escala y mantener el imperio.

EL PARENTESCO

En los andes, a diferencia del mundo occidental, todas las relaciones económicas. Cada

persona tenía la obligación de ayudar a sus parientes, es decir, a todos aquellos que

pertenecían al mismo ayllu.

Por lo tanto, un ayllu numeroso disponía de una mayor mano de obra que pudiera

trabajar en beneficio de los parientes.

Por el contrario, una persona pobre era aquella que no tenía parientes ni controlaba la

mano de obra

RECIPROCIDAD Y REDISTRIBUCIÓN

La reciprocidad era el sistema socioeconómico que regulaba las prestaciones de

servicios de las distintas personas unidas por lazos de parentesco. Estos lazos de

reciprocidad abarcaban todos los aspectos de la vida diaria, especialmente los de la

producción y distribución de bienes.

Los incas utilizaron los mecanismos de parentesco y reciprocidad para solventar los

requerimientos del estado. Por ello, los gobernantes se casaban con las hermanas e hijas

de los curacas de aquellos pueblos que buscaban establecer alianzas.

Dicho trabajo le generaba al estado un excedente de comida, textiles y cerámica, los

cuales servían “arreglos” a los grupos vinculados al inca. Se cumplía así el otro

principio de la economía incaica: la redistribución.

EL TRABAJO:

AYLLU Vinculo de Gobierno(curaca)

Vínculo de Sangre

Vinculo de lengua y religión

Vínculo Económico

(trabajo)

El trabajo en el incario fue general y obligatorio, siendo indicio de salud y felicidad su

cumplimiento.Se efectuó principalmente en el campo,por lo que se puede afirmar que en

materia de labores el Tahuantinsuyo fue un imperio eminentemente agrícola.

A pesar que la verdadera taza del trabajo fue la voluntad del inca, las labores fueron

siempre graduadas y proporcionadas al sexo y edad de los que trabajaban.En la infancia

las tareas eran fáciles, pero en cuanto los niños tenían más edad se les encomendaba el

cuidado de los rebaños y la cacería de los pájaros, y apartir de la adolescencia

acarreaban cargas para el estado y el ejercito.En la adultez, después del matrimonio,

debían cumplir con los deberes fundamentales: la producción de los ingresos estatales y

el servicio militar.En la edad avanzada volvían a desempeñar tareas auxiliares, pero las

que requerían menos esfuerzos y mas criterio: cuidado y supervisión de los

almacenes,mantenimiento de los registros y cosas por el estilo.

A los enfermos crónicos, los inválidos y los incapacitados pro cualquier razón se les

asignaba obligaciones parecidas a los de los ancianos. También ellos trabajaban en

torno a los depósitos y en tareas contables si podían hacerlo.Otros hilaban y tejían.

Los jorobados,o por lo menos algunos de ellos, parecen haber ocupado una posición

comparable a la del bufón en las cortes medievales. Si esta versión de las prestaciones

es correcta, las mujeres cumplían con sus obligaciones como parte de la cuadrilla del

marido, acompañándolo a trabajar las tierras del estado y según Pedro Pizarro también

ala guerra y a las minas.

En el Tahuantinsuyo, la gran demanda de mano de obra hizo que se clasificara ala

población de acuerdo con el ciclo biológico. Al estado le interesaba conocer la

capacidad física de la población que gobernaba, pro eso los quipucamayoc o contadores

registraron a la población de acuerdo con sus condiciones físicas y su capacidad para el

trabajo y no por su edad cronológica. Fue de esta manera justamente como

Guamanpoma dividió a la población, ubicándola por calles de acuerdo con su capacidad

para realizar cierto tipo de labores.

Trabajo como fuente de riqueza

LA ORGANIZACIÓN DEL TRABAJO:

Los cronistas diferenciaron tres formas de trabajo en el tahuantinsuyo: 1) La mita, 2) La

minka y el 3) El ayni.

1. La Mita: Era el trabajo colectivo realizado por turnos, durante un tiempo corto,

que servía para realizar una tarea específica. Este tipo de trabajo lo realizaban los

mitayos o mitimaq, y estaba destinado a la producción de bienes para la retribución del

excedente.

Trabajadores sembrando maíz como parte de su mita

2) La Minka: Hacía posible obtener una obra de beneficio comunal. La tarea era

realizada por todos los miembros de la familia o ayllu.

El trabajo colectivo o minca se organizaba también para la construcción de

depósitos y canales de riego o andenes de cultivo, así como para su

mantenimiento y limpieza periódica. La asignación de las tareas se establecía de

acuerdo con la edad y el sexo de los miembros del ayllu.

El ayllu

3. El Ayni: Era un sistema de servicios mutuos. Se trataba de un trabajo colectivo en

el que una persona solicitaba, mediante la reciprocidad, la colaboración de sus parientes

Por algunos documentos del siglo XVI puede deducirse que existió un cuarto sistema

de trabajo,La Chunca, que consistió en acudir masivamente todos los integrantes útiles del

ayllu a construir , reconstruir o destruir algo urgentemente por el bien exclusivo por la

comunidad.Igual que en la minca, se convocaba ala gente con el sonar del pututo o trompeta

de caracol marino.

LA TENENCIA DE LA TIERRA

El usufructo de la tierra era uno de los derechos que la población tenía por pertenecer a

un grupo de parentesco. El curaca, como representante del grupo repartía a cada miembro la

cantidad de tierra que necesitaba para su subsistencia y la de su familia. La unidad de medida

era el tupu, cuyas dimensiones variaban de acuerdo con la calidad de la tierra.

Unidad doméstica que reciben se iniciaba recibía un tupu y medio. Al nacer el

primer hijo recibía un tupu adicional si era niño, y si era niña medio tupu. Cuando los hijos se

casaban los tupus adicionales que les habían sido asignados les eran retirados. Algunas

cronistas mencionan que la tierra se repartía anualmente pero, como señalaba Jhon Murra,

debió tratarse más bien de una reafirmación ceremonial de las tierras a las que una familia

tenía acceso y que debido llevarse a cabo anualmente, lo que llevaría a pensar que existió una

continuidad en la tenencia de la tierra de parte de las familias.

Guaman Pomaseñala que el “reparto de las tierras tenia lugar después de la

cosecha, en el octavo mes del calendario inca, llamado chacraconacuy.

Correspondía a los meses de julio y agosto, y era el periodo en el que se fertiliza los

suelos, se limpiaba y reparaba las acequias, y se organizaban sacrificios para “purificar la

tierra”.

Los crónicas mencionan que después de conquistar una región, los recursos

como la tierra, el agua y el ganado eran declarados “propiedad del estado, aunque

inmediatamente eran generosamente” cedidos a las poblaciones conquistadas. En realidad se

utilizaron modalidades distintas de acuerdo con la riqueza de los recursos y la energía

humana con que cada grupo contaba. Por lo general, los grupos étnicos continuaban

controlando las tierras productoras de tubérculos los cambios se daban mas bien en relación

con las tierras productoras de roca y de maíz. Al ser esta producción especialmente

importante para el estado, muchas veces parte de estas tierra eran expropiadas para

convertirlas en tierras dedicadas al estado y al culto solar.

En chinchan por ejemplo-según informa Castro y Ortega-, casda Huaranca(1000

unidades domesticas) “cedía” una chacra de 10 fanegadas, sin especificar si la chacra se

tomaba de recursos del curaca o de los del grupos étnico (J.Murra). En otros casos, se

procedía mas bien <ampliar la frontera agraria construyedo andenes y obras de regadío. Otra

modalidad se utilizaron fue la de colocar mitmaqkuna junto a los que los grupos étnicos

tenían e n otras ecologías, como lo hicieron en las “colonias” lupaca, Por ejemplo.

Las tierras dedicadas al estado y al culto se cultivan y administraban en forma

independiente, y su producción era almacenada por separado. El estado también otorgaba

tierras algunas divinidades de los pueblos conquistados. En todos los casos estas tierras

estaban dedicadas referentemente a la producción de maíz y coca, destinada para los

sacrificios y para alimentar a los sacerdotes. Sobre todo se tiene información de que el rayo

(deidad identificada con el envió de las lluvias), la luna, la pachamama y los santuarios de los

antepasados míticos como huanacaure tenían sus propias tierras, sacerdotes y criados. La

mano de obra para el trabajo de las tierras estatales y del culto se obtenía atraves de la mita (J.

Murra)

La tenencia de la tierra estaba determinada por el destino de la producción, y no por

tanto por quien era el dueño de una parcela. De esta manera tenemos:

Las Tierras Del Inca: Destinadas al inca y su familia, ubicadas en los

alrededores del Cusco. Fueron trabajadas por los mitmaq y los yanaconas.

Las Tierras Del Estado: Situadas a lo largo de todo el territorio. Fueron

trabajadas por los pobladores locales en turnos (como parte de la mita) y su

producción iba a los depósitos estatales o era enviada a al ciudad del Cusco. El

estado empleaba a la mano de obra de los mitmaq, para intensificar la

agricultura.

Las Tierras De Las Huacas: Se situaban en todo el territorio, se obtenían los

productos para alimentar a los asistentes a las fiestas y ritos especiales.

Destacaban las tierras del Sol, que eran las mejores tierras agrícolas.

Las tierras del ayllu: pequeñas parcelas (conocidas como topo), repartidas a

cada uno de los campesinos del ayllu, este cuando se casaba, recibía, junto a su

esposa, medio topo más. Por lo general, el pueblo trabajaba las tierras de los

dioses, el inca y del estado. A medida que el Estado extendía sus necesidades, el

pueblo tenía que aumentar las tierras y la producción agrícola.

PRINCIPALES ACTIVIDADES ECONÓMICAS :

Los primitivos incas invasores del valle del Cusco eran eficientes pastores de puna, que

luego aprendieron las tradiciones agrícolas propias de la montaña. De esta manera, los incas

utilizaron una economía mixta

que combinaba la agricultura

con la ganadería.

Andenes. Las fuentes de riqueza incaica fueron la agricultura y la ganader�a

LA AGRICULTURA

La agricultura fue la base de la economía inca. Entre las tecnologías agrarias más

utilizadas están las siguientes: irrigación, andenería, construcción de terrazas y chacras

hundidas (cochas). Se estableció un sistema rotativo que consistía en sembrar, cada cierto

tiempo, un producto que restaurara la fertilidad al suelo, para recuperar así los nutrientes que

se perdían por desgaste de la tierra por consiguiente, los incas cultivaron en las laderas de los

cerros, en los valles costeros e interandinos y en las punas.

Los cultivos más destacados fueron la papa, el maíz y la coca, siendo la papa la base de

la alimentación andina mientras que el maíz y la coca fueron considerados como plantas

sagradas. Las labores agrícolas eran actos ritualizados y profundamente religiosos ya que

durante las labores se invocaba a los dioses como la Pachamama (diosa de la tierra), y las

mejores cosechas eran otorgadas para su consumo. Las herramientas empleadas en las

actividades agrícolas eran la chaquillacta y la azada.

La chaquillacta fue un instrumento de madera usado para el arado de pie en la

labranza.

La azada fue un instrumento de piedra, en forma de lámina, usado para cosechar

tubérculos.

En los andes, el cultivo mas importante fueron los tubérculos, entre los cuales destaco la

papa como base de alimentación. En la actualidad solo en el área del Collao se han

encontrado 220 variedades, algunas de las cuales se conservan siete, diez y hasta doce meses

en la puna. En esa región fueron ideados varios procedimientos para mejorar la conservación

de la papa, aprovechando la oscilación de la temperatura entre la noche y el día, lo que

permite la deshidratación de la mayoría de las papas para convertirlas en chuñu, sustancia que

se obtiene helando, exprimiendo y secándolo los tubérculos a la interperie. La variedades de

gran altura- amargas y de lenta maduración son cultivadas exclusivamente para chuñu, que

puede ser conservado durante un tiempo mucho mayor que las mismas papas (J. Murra).

El siguiente cuadro muestra los diferentes tipos de chuñu que se elaboran hasta la

actualidad empleando diferentes variedades de papas:

TIPO DE CHUÑU VARIEDADES DE PAPAS

TIEMPO DE ELABORACION

Lajota K´aisallaNazári

2-3 días

Khachu-chuñu NazáriK´aisallaOtras variedades

2-3 días

Tunta Siempre papas amargas

30 días bajo torrente de agua

Muraya De preferencia papas amargas, a veces papas dulces

20-30 dias bajo torrente de agua

Chuñu de primera De preferencia papas amargas, a veces papas dulces

De acuerdo a la intensidad de la helada

Chuñu de segunda Idem IdemChuñu de tercera Idem IdemKholunku Cualquier variedad

de papasvariable

Las papas, en sus centenares de variedades, eran la principal cosecha de altura pero

también se cultivaban y se siguen cultivando como las Mashua, el ulluco y la oca, que

también pueden conservarse en formas parecidas al chuñu, congelándolos y secando los

puntos. Solo un grano, la quinua esta asociado con los tubérculos de puna. Su semilla y hoja

eran utilizadas como alimento y para elaborar una bebida (J.Murra).

El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era

cultivados con fines burocráticos, militares y ceremoniales. Era utilizado para “alimentar” a

los dioses y alas momias de los incas difuntos, y el ejército lo prefería a otros alimentos. No

se uso por lo tanto en la misma proporción que los tubérculos para la alimentación diaria del

hombre andino (F.Pease).

Los incas se atribuyeron la introducción de este cereal en el valle del Cusco. Según

refiere la leyenda, Manco Capac y Mama Ocllo salieron de Pacaritampu llevando consigo la

semilla del maíz encargándose Mama Ocllo de enseñar a la gente como cultivarlo. Desde

entonces una chacra cerca de Cuzco, llamada Saucero, fueron consagrada a la producción del

maíz con que se alimentaban a la momia de la coya y a las de sus servidores. Era también en

este lugar donde el inca la temporada anual de la siembra, labrando la chacra con a ayuda de

sus parientes.

El maíz es un producto de clima calido que se necesita de bastante humedad y calor,

condiciones que obligaron a la construcción de andenes y bras de regadillo.

El riego ha sido considerado no solo deseable sino indispensable dondequiera que se

cultive maíz, aun donde no hay escasez de lluvias. Además, los campos regados no necesitan

de rotación ni de descanso.Hay indicaciones de que os andes construidos en las laderas de la

región quechua estaban destinad a la producción de maíz ,cuyo cultivo requiere, además, de

mano de obra especializada y en mayor cantidad de la necesaria para el cultivo de los

tubérculos. (F. Pease,J.Murra).

La importancia del maíz como recurso ceremonial llevo a los incas a disponer de

tierras productivas de este cerial en cantidades que asegurase la redistribución. Es importante

recordar que los incas inician su expansión luego de obtener el control sobre las tierras del

valle de URUBAMBA, productoras del maíz de alta calidad. El sol, como divinidad principal,

tenían señaladas tierras productoras de maíz en los alrededores de Cuzco y, en el interior del

Corincancha(templo del sol), los sacerdotes cultivaban una chacra que regaban a mano con

agua traída en hombros.

Maíz Coca Papa

LA GANADERÍA

La ganadería de camélidos fue otra actividad importante en el Tahuantinsuyo, sobre

todo en las tierras altas, en donde los recursos alimenticios eran limitados.

Las principales especies domésticas fueron la llama (lama glama), la alpaca (lama

pacos) y la vicuña (lama vicugna).

De todos estos, la llama fue el animal más útil pues era usado como animal de carga y

para obtener lana, mientras que la alpaca era utilizada por su carne para la alimentación.

De la lana de la vicuña se elaboran los tejidos más finos del inca, aunque la fibra más

usada por el pueblo era la lana de alpaca. Por otro lado, la carne del guanaco fue muy

estimada.

En los chacos se rodeaba a las vicuñas y se las conducía hacia grandes corrales, donde

eran encerradas. En el chaco participaban el inca (eventualmente), los señores y la población.

Los hatos de camélido estuvieron al alcance de todos los sectores de la población, ya

que eran administrados tanto por el Tahuantinsuyo como por las etnias locales. Así, al igual

que las tierras, el ayllu tenía sus pastos para alimentar el ganado de sus miembros y cada

familia podía tener sus propios animales. El inca tenía sus pastos especiales, llamados

“moya”.

Cabe mencionar que los rebaños del inca y del Sol parecen haber sido destinados

prioritariamente para la redistribución.

La Vicuña La Alpaca La Llama

ACTIVIDADES ECONÓMICAS SECUNDARIAS

 

1.-LA PESCA:

 Actividad milenaria en el Perú, la pesca ha sido en el Perú una actividad tradicional. Su

práctica como actividad extractiva se remonta al poblamiento del territorio peruano. Los

antiguos pobladores de la Costa se dedicaron a la pesca, esto se basa en evidencias concretas,

como las redes encontradas en los restos arqueológicos, las representaciones de esta actividad

en los ceramios de las culturas preincaicas, en los tejidos, etc. Durante la época de los Incas la

pesca constituyó fuente de la alimentación humana.La Pesca es una actividad tradicional muy

anterior a la Agricultura y a la Ganadería. En ella se empleaban anzuelos de cobre y redes de

algodón las cuales eran pequeñas. Los pescadores entraban acompañados de dos en dos al

mar.

La pesca en los ríos admitió el uso del barbasco, hierva que machacada en el agua

adormece a los peces, haciéndolos flotar como si estuvieran muertos .En otras ocasiones, el

pescador fluvial tenia que arrojarse al agua con su fisgaen la mano derecha y, nadando solo

con la izquierda, y perseguir al pez entre las piedras del rió hasta atravesarlo con su

instrumento y poder sacarlo a la orilla.

La pesca lucustre  se practico en el Titicaca desde balsas de totora, sobresaliendo los

pescadores Uros por sus faenas nocturnas en las que también solían atraer  a los peces con

antorchas encendidas

 

2.-LA CAZA

Las armas que utilizaron eran la honda, la macana y la baleadora.Lacaseria de la vicuña

estaba reglamentada .No era permitido cazarla sino una vez al año y en el mismo sitio.

Armados con palos y lanzas formaban miles de cazadores un circulo inmenso que iba

estrechando hasta recoger a todos los animales en una llanura; allí mataban a los machos, les

sacaban las pieles y la carne era cortada en tajadas muy delgadas .Las vicuñas eran esquiladas

y la lana era depositada en las acllas o depósitos reales,de donde las mas finas se destinaban

para los vestidos del inca y la otra se repartía al pueblo.

3. ORGANIZACION POLÍTICA Y SOCIAL:

ORGANIZACIÓN POLÍTICA:

La estructura política de los Incas se fue formando durante el proceso de desarrollo del

Estado; en un inicio existieron relaciones de reciprocidad con los curacasgoz locales.

Posteriormente con la conquista de territorios y la necesidad de controlar las regiones,

surgieron un conjunto de autoridades asignadas por el Inca que lograron hacer presencia del

Estado en los lugares conquistados.

EL INCA Y EL CUSCO:El Inca, el emperador, tomo él titula de Sapa Inca, "él único emperador". Se creía que

descendía del dios del Sol y que el mismo era un dios en la tierra, donde su palabra era ley.

El emperador gobernaba un vasto imperio con la ayuda de funcionarios, quienes formaban

parte de la nobleza. Cuando un nuevo emperador comenzaba su reinado, se celebraba una

gran ceremonia pública en la cual el monarca se colocaba una vincha que señalaba su nuevo

rango. Esta vincha estaba adornada con canutillos de oro y borlas rojas; también le agregaban

plumas de pájaros exóticos.

Los incas crearon un extenso imperio unificado política y culturalmente. El régimen era

totalitario pues el estado intervenía en todo, aun en asuntos personales como el matrimonio.

El gobierno era despótico y en cierto modo teocrático, pues como descendientes y

representantes del sol, los emperadores eran jefes del orden sacerdotal. El mando se

transmitía a los hijos. Funcionarios de todos los niveles actuaban como jueces; los casos más

graves los juzgaban los administradores de más alto rango y los casos de menor importancia,

los funcionarios de categorías más bajas. Los castigos variaban no solo de acuerdo con el

crimen, sino también de acuerdo a la razón por la cual se había cometido el delito.

Al pronunciar una sentencia, también se tomaba en cuenta la edad del criminal. Un

delincuente joven sin ningún tipo de antecedentes, recibía un castigo mas leve que el que

había transgredido las leyes anteriormente.

En lugar de pagar impuestos, el pueblo trabajaba para el estado. Este impuesto de trabajo se

llama mita y los campesinos lo "pagaban" trabajando en las construcciones, en las minas,

sirviendo al ejercito, o haciendo cualquier tarea que fuera necesaria.

El monarca visitaba todos los puntos de su imperio tan frecuentemente

como podía. Los emperadores incas fueros trece:

-Manco Cápac-Sichi Roca-Lloque Yupanqui-Mayta Cápac- Cápac Yupanqui -Inca Roca-Yáhuar Huaca- Wiracocha-Pachacútec Inca Yupanqui (1438-1471)-Túpac Inca Yupanqui (1471-1493)-Huayna Cápac (1498-1525)-Huascar (1525-1532)-Atahualpa (1532-1533)

Las sucesiones no siempre eran sencillas o pacificas: a menudo quien llegaba al poder se

afianzaba por métodos violentos. Cada inca tomó la costumbre de construir un nuevo palacio

para sí, y de formar un linaje propio llamado panaca, y gozaban colectivamente de las

propiedades que había reunido el difunto. El nuevo inca, al asumir era considerado pobre,

pero a través del ejercicio del poder volvía a acumular numerosos bienes que formaban parte

del patrimonio privado de su propia panaca.

Los incas se transformaron en miembros de una aristocracia, de la que se extraían los

gobernantes y los secretores. Esta aristocracia practicaba la poligamia, incluso con funciones

políticas de primer plano.

Para la administración territorial, el imperio se dividía en cuatro partes, que en conjunto

formaban el Tahuanstisuyo (cuatro barrios):

El Chinchaisuyo que abarcaba Ecuador y e norte del Perú.

El Antisuyo que se extendía al este hasta la cordillera.

El Contisuyo que tomaba al oeste hasta la costa.

El Collasuyo que abarcaba el sur de Perú, parte de Chile y una

pequeña franja de la Argentina.

Antisuyo

Chinchaysuyo

Collasuyo

Continsuyo

Estas regiones se dividían a su vez, en provincias (humanis) y cada humani en varias sayas,

las cuales se componían de ayllus. Las provincias estaban al mando de un gobernador

(tukuiricuk) perteneciente a la nobleza, con atribuciones judiciales y administrativas.

El Cusco era la Montaña Sagrada de los antiguos, el cráneo de piedra cuyo cerebro pensante

era el Inca. El Inca era el cerebro y el Tahuantinsuyo el cuerpo; el Cusco era la cabeza, la

capital. EL Cusco, como capital, fue simultáneamente un centro religioso (sede del culto

solar), político (sede del gobernante máximo), cultural (sede del Yachayhuasi y del

Acllahuasi principal), geográfico (origen de las Cuatro Partes del Mundo), vial (principio y

fin de todos los caminos), económico ( centro de recaudación y reparto), militar (lugar de

donde partían los ejércitos a conquistar y al que volvían con la victoria) y hasta lingüístico

( pues, el quechua, lengua del Cusco, era la general).

La capital por su carácter centralizador, se identificó con el Inca. Tan grande fue esta

identificación que los soldados de Pizarro hablaban, refiriéndose al Huayna Cápac y a

Huáscar, del Cusco Viejo y el Cusco Mozo: el binomio gobernante – capital constituía una

unidad indestructible.

EL AUQUI:

Se conocía con este nombre a todos los hijos solteros del Inca, tal título aplicado de modo

específico era patrimonio exclusivo del príncipe heredero. Éste era hijo legítimo del Inca y de

la Coya; aunque no siempre su primogénito.

El príncipe heredero era señalado como tal por su progenitor en cualquier momento de su

vida, aunque preferentemente de niño. Desde entonces el príncipe ocupaba el segundo lugar

en la jerarquía estatal, asistiendo a todas las actuaciones al lado de su padre y representándolo

en algunas ocasiones.

Para familiarizarlos mas con las funciones del gobierno, se instauró la institución del co-

reinado, mediante la cual algunos soberanos llegaron a regir el Incario en unión de sus

herederos. Este es el caso del Inca Huiracocha y de su detestable hijo Urco, y el de los

príncipes Amaru y Túpac con el gran Pachacútec. La institución tenía la ventaja de ser un

anticipo de mando que no solamente servía para dar a conocer al príncipe, a su pueblo y

viceversa; sino que ponía en evidencia las virtudes y defectos del presunto futuro soberano.

Urco, por ejemplo se hizo odioso por sus vicios; Amaru no llegó a reinar por su debilidad de

carácter.

La proclamación del soberano congregaba en el Cusco a los curacas y sacerdotes de las

huacas de todo el Imperio. La gran reunión se efectuaba en la plaza de Hurinaucaypata, y en

ella el Huillac Umu ofrecía al dios Huiracocha y al sol muchos vasos y esculturillas de oro y

plata, ropa de cumbi y plumería, conchas del mar, un millar de auquénidos y hasta doscientos

niños entre cuatro y diez años traídos de los distintos Suyos para el rito de la Capacocha.

EL TAHUANTINSUYO CAMACHIC:

Después del inca y del príncipe heredero; estaba el Consejo Imperial o Tahuantinsuyo

Camachic, integrado por cuatro Apocunas; quienes por representar cada uno a un Suyo

denominábanse también Suyuyo Apo. Éstos, a lo que se entiende, eran dos orejones de los

Hanan Cusco y dos de los Hurin Cusco. Era un cuerpo asesor que orientaba y aconsejaba al

Inca, en problemas políticos o administrativos.

El Consejo Real que luego se nombró Consejo Imperial, estaría; entonces representado por

dieciséis Consejeros, cuatro principales y doce secundarios. Los primeros debieron ser los

Apusqui Camachico o ministros de estado, los segundos los Apusqui Cunac o consejeros de

estado. La sede del Consejo era la gran ciudad del Cusco, cabeza y capital del Tahuantinsuyo.

EL APUNCHIC:

Era el virrey de una gran provincia, también nombrado gobernador por algunas crónicas; cada

Apunchic tenía jurisdicción política pero, sobre todo militar. Su morada mostraba visos de

palacete de piedra; coincidiendo por lo general con alguna fortaleza, ya que tenía mando de

tropas y poder para aumentarlas. Esto, porque la tarea de conservar el orden parece haber sido

la principal, y tal sería la razón por la que siempre se les designaba entre los guerreros de

nombradía.

Los Apunchic estaban supeditados sólo al Inca y sus Consejo, y viajaban en litera al Cusco

para la festividad del Inti Raymi.

EL TUCUY RICOC:

El Tucuy Ricoc o Tocricoc era el supervisor imperial, “el que todo lo ve”. Carecía de poder

militar; en caso de necesidad ejercía función de gobierno quitando y poniendo a los Curacas.

Cada año (por sí o mediante sus funcionarios delegados), visitaba los lugares de su

responsabilidad para recoger el tributo y remitirlo al Cusco, casar a las parejas y ejercer

justicia al punto de poder condenar a muerte a los culpables. También supervisaban al Curaca

reiterándoles su fiel cumplimiento de las funciones encomendadas.

El éxito del Tucuy Ricoc radicó en su independencia; puesto que su única autoridad era el

Inca y también su Consejo.

El Tucuy Ricoc no tenía cargo perpetuo, tampoco herideritario. Entre sus muchos privilegios

estaba el viajar en hamaca.

EL CURACA:

Su nombre significaba “el mayor” y eso venía hacer entre los suyos: la mayor autoridad, el de

mayor jerarquía. Por ser el Curaca; el máximo jefe del ayllu también se le conocía con el

nombre de Aylluca. La vestimenta del Curaca correspondía a su categoría social y sus trajes y

adornos variaban según las regiones.

Sus privilegios podían limitarse a los siguientes: Visitar al Inca cuando lo creyera necesario o

cuando éste lo mandase llamar; obteniendo en recompensa una mujer, un vestido fino o un

vaso de oro; tener por esposa principal a una Aclla y haber de ella el heredero legítimo;

poseer hasta cincuenta esposas secundarias; tener palacete construido por sus vasallos; y

gozar de chacra o sementera grande, también labrada por sus súbditos.

Sus deberes u obligaciones: Era el único y directo responsable de su ayllu ante el Inca y el

encargado de juntarle los tributos que luego recogía el Tucuy Ricoc; representaba al Inca en

su comunidad y como tal debía: vigilar el orden y policía de sus gente; ser juez en causas

pequeñas; llevar cuenta de los nacimientos y defunciones; de los jóvenes aptos para el

servicio militar; de los hombres y mujeres casaderos, y los incapaces; mantener en perfecto

estado los caminos y puentes, los tambos y depósitos; y mandar castigar a los delincuentes de

su jurisdicción. Con derecho a sancionar, aunque nunca con la muerte.

El mal Curaca era destituido y desterrado a las punas a servir como pastor. Mientras el Inca

proveía el cargo, reemplazaba al depuesto su inmediato en el mando, el que los españoles

llamaron “segunda persona”.

Curaca

ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA    

 - Para controlar el trabajo de la gente los dividieron en grupo de edad.

- Para calcular sus necesidades y para el mejor control de los tributos, los

agruparon utilizando el sistema

- Decimal y probablemente el Pentadecimal.

- Según Guamán Poma de Ayala, los inventores del sistema decimal fueron los Yarovilcas.

- Los jefes de familias desde el Purej hasta el Pachaca Camayoc nombrados por el

Camachicu.

- Desde el Piscapachaca Camayoc hasta el Apo Suyo, nombrados por el Inca.

 -En tiempos de guerra de cada cuatro ayllus salía un jefe militar llamado Sinchi o Huamaní.

 

CA  MA

     CHI        CU

1. 2. 3. 4. 5.

Purej.............................. Pisca Camayoc ............... Chunca Camayoc............. PiscaChunca Camayoc...... Pachaca Camayoc............

Jefe de: Jefe de: Jefe de: Jefe de:

Jefe de:   

1 familia 5 familias.

10 familias. 50 familias.

100 familias.

         

         I       N       C       A

6. 7. 8. 9. 10.  11

PiscaPachaca Camayoc..... Huaranca Camayoc........... PiscaHuaranca Camayoc.... Huno Camayoc................. Suyuyuc Apo o Apo-Suyo.. El inca.............................

Jefe de: Jefe de: Jefe de: Jefe de: Jefe de Jefe:

500 familias. 1,000

familias. 5,000

familias. 10,000

familias. 1 suyo

Tawantinsuyo

ORGANIZACIÓN SOCIAL

La Organización social del tahuantinsuyo era eminentemente teocrática: el inca era el

representante del dios Sol, por lo que se encontraba por encima de todos los mortales.La

organización social incaica representaba el orden divino en la tierra, por lo que las

diferencias sociales tenían que estar bien marcadas.

Las clases populares eran el estrato social que comprendía a la mayor parte de la

población.De ellos, el estado incaico obtenía la fuerza de trabajo para ejercer el

gobierno.un grupo muy especial era el de las acllas, mujeres escogidas para servir inca

al Sol.

EL AYLLU

El ayllu era la base de la organización inca.Toda la población andina estaba organizada

en ayllus desde tiempos preincaicos. Se trataba de un grupo social compuesto por una

familia extendida, unida por lazos de parentesco y reciprocidad, dentro de un territorio

determinado. Todos los miembros de ayllu tenían una afinidad consanguínea,

reconocían a antepasados en común, prevenían de un mismo lugar de origen (pacarina)

y tenían una misma autoridad(curaca).Estas cualidades convertían al ayllu en un grupo

social integrado.

Los miembros del ayllu vivían dispersos en montañas y valles de distintos pisos

ecológicos, en busca de una mayor variedad de recursos.Una vez obtenidos, el ayllu los

intercambiaba, ya al interior del ayllu hacia el exterior,con otros grupos étnicos. A pesar

de esta dispersión, los integrantes mantenían vivos sus lazos y reconocían una tierra en

común que tenia que ser trabajada colectivamente para resolver sus problemas de

subsistencia Así mismo, mantenían sus derechos dentro de su grupo étnico.

En los casos en que la distancia de las colonias al núcleo era demasiado grande fue

necesaria la construcción de viviendas para albergar a los miembros de ayllu que por

turno tenían que trabajar en esas tierras y que , a pesar de residir fuera del asentamiento

principal, seguían manteniendo sus derechos dentro del ayllu, sustentados en los lazos

de parentesco.

El trabajo de las tierras comunales lo realizaban todos los miembros del ayllu y era

organizado por el Curaca junto por el Llacta Camayoc.Los bienes producidos en estas

tierras eran almacenados y repartidos por el curaca a quienes lo necesiten (red

distribución).

Organización del ayllu

EL INCA Y LA ELITE CUZQUEÑA:

El inca, en su calidad de “hijo del Sol”, era una figura sagrada.Debido a este carácter

divino, sus subordinados no podían mirarlo directamente.Como máxima autoridad del

imperio cumplía con importantes funciones en todos los aspectos

Los cronistas presentaron a todos los miembros de las panacas cuzqueñas como nobles

al estilo europeo. Cada inca era elegido entre los miembros de las panacas y daba lugar

a la formación de una nueva.Los ayllus de los últimos incas conservaban el mayor

prestigio. Según Franklin Pease, las panacas eran las siguientes:

1. Chima Panaca Manco Capac2. Raura Panaca Sinchi Roca3. Hauayñin Lloque Yupanqui4. Usca Mayta panaca Mayta Capac5. Apu Mayta Panaca capac Yupanqui6. vacaquirao panaca inca roca7. Aucaylli panaca yahuar Huaca8. Sucsu Panaca Viracocha9. Iñaca Panaca Pachacuti10. Capac Ayllo Tupac Inca Yupanqui11. Tumipampa Huayna Capac

La elite cusqueña estuvo formada por dos grupos:

Los Nobles de sangre: Eran los miembros de las panacas cusqueñas. Cada inca

fundaba su propia panaca, que incluía a su esposa principal (coya),sus esposas

secundarias y sus hijos, estas mujeres poseían tierras especiales y un gran poder

político.

Los nobles de Privilegio: Eran aquellos que habían sido ennoblecidos por el

inca como premio por algún importante servicio prestado. No era

necesariamente una categoría hereditaria.

Entre estas dos categorías de nobles había diferencias, pues los cargos administrativos,

religiosos y políticos más altos eran ocupados por los nobles de sangre .

EL PUEBLO

Los pobladores comunes del tahuantinsuyo eran conocidos como hatun runa

(“hombres grandes”,por que sus obligaciones comenzaban con la mayoría de edad ).

Eran considerados la fuerza productiva y la base del servicio militar.Esta situación se

establecía a través del matrimonio ,cuando el hombre se convertía en cabeza de familia

y adquiría derechos y responsabilidades con su ayllu y con el estado.Hasta el momento

de casarse eran los padres quienes asignaban su trabajo a los jóvenes, pues en tanto

cabezas de familia eran los únicos responsables para los fines del censo y la prestación

rotativa.

La población andina debía prestaciones de trabajo a lo largo de toda su vida.Se

dedicaban a tareas como agricultura, ganaderia,la pesca(por ejemplo, los pescadores de

Sechura),la construcción y la artesanía(caso de los artesanos de la Costa).De este grupo,

el estado y los dioses obtenían la mano de obra para ser grandes obras publicas y para

obtener mejores recursos situados en lugares distantes.

El Grupo atún runa estaba compuesto por los mitmaq, los yanas y los piñas.

Los mitmaq o mitimaes. Eran grupos más o menos numerosos de personas

sacadas temporalmente de sus ayllus y enviadas a otras regiones junto con sus

familias y sus propios jefes. Cumplían tareas específicas designadas por el

Estado o por su mismo grupo étnico. Cuando eran movilizados por el Estado, su

traslado tenia como finalidad poblar otras regiones o formar colonias militares

dentro de zonas conflictivas o recien anexadas por el imperio .Los mitimaq, a

pesar de estar alejados de sus tierra de origen, no perdían los vínculos de

parentesco y reciprocidad con su ayllu original. Siguiendo estos principios,

aparece el sitio del Pueblo Viejo-Pucará, un asentamiento urbano de mitimaes en

el valle de Turín.

Los llanas o yanacochas. Eran servidores del Estado y del dios Sol. Eran

poblaciones apartadas de sus grupos de origen para realizar una serie de tareas a

tiempo completo, que iban desde labores de pastoreo hasta la función de curaca,

como parece haber ocurrido en los últimos años del imperio .A diferencia de los

mitimaes, los yanacochas se desvinculaban por completo de su ayllu y pasaba de

depender directamente del inca.

Los Piñas o pinnaqcuna. Eran los prisioneros de guerra que pasaban a

depender del inca a manera de esclavos. Esto, en teoría ,los convertía en el

estrato inferior y menos privilegiado de la sociedad inca. Los cronistas casi no

hablan de ellos; sabemos de su existencia básicamente por diccionarios

quechuas.Martti Parssinen cree que este silencio se debe a que los piñas pasaban

rápidamente a formar parte de los yanas o de las acllas

4.. MANIFESTACIONES CULTURALES

LA ARQUITECTURA

La arquitectura inca fue el resultado de las diferentes tecnologías empleadas por otros

pueblos, como, por ejemplo, la tradición de piedras talladas usadas por el grupo

tiahuanaco. Sin embargo, presenta características propias como la sencillez,

monumentalidad y repetición de formas típicas (como las ventanas y puertas

trapezoidales). Las construcciones en el Tahuantinsuyo se llevaban acabo luego de

haber examinado la maqueta de piedra elaborada previamente y que servia de guía para

los constructores. En lo que toca al plano, sus templos y aposentos era de base

rectangular y de un solo piso. Las ventanas eran de forma trapezoidal, es decir, anchas

en la base y estrechas en el dintel, ya sea q fuesen ciegas o abiertas.

Los materiales empleados deferían de acuerdo con la región: en la costa emplearon

grandes adobes rectangulares mientras que en la sierra trabajaron la piedra en diversas

formas, mayormente con herramientas de cobre y bronce arrancándoles pedazos que

luego frotaban con arena húmeda.

El templo de la tres ventanas en Machu Picchu

Las construcciones se adaptaron alas características del terreno. Los constructores incas

preferían dejar los valles libres para la agricultura, mientras aprovechaban la cumbre de

los cerros o los suelos poco fértiles para construir.

El estado incaico construyo grandiosos edificios provinciales ubicados en lugares

estratégicos como Huanuco pampa (Huanuco), Vilcashuaman (Ayacucho) y Tambo

colorado (Ica) .Asimismo, realizo construcciones de carácter religioso como el

Coricancha y Raqchi (ambos en Cusco).

La arquitectura inca se caracterizo también por su afán generalizador. Es posible notar

que en sus edificaciones siguieron una política de expansión de los elementos

asimilados. En la Costa Sur construyeron edificios con el mismo patrón cusqueño

siendo un buen ejemplo el Centro Administrativo de Tambocolorado, ubicado en el

valle de Pisco. En la Sierra los más importantes son los de Cajamarca, Jauja, Huanuco

Viejo y Tumibamba en el Ecuador. De la arquitectura militar quedan algunas muestras

como Ollantaytambo y Sacsayhuaman.Ambas edificaciones se encuentran protegidas

por murallas, la primera pro dos y la segunda por tres. En el caso de Ollantaytambo no

existen dudas de que se tratan de una fortaleza, pero si las hay en Sacsayhuaman

Fortaleza de Sacsayhuaman Ollantaytambo

Los establecimientos incas fueron creados con fines de colonización y defensa,

especialmente en las zonas marginales a los Andes centrales. Extendieron sus rutas y

sus construcciones hasta ámbitos muy alejados del núcleo, como el noroeste argentino y

las tierras del actual Ecuador. Graciano Gazparini habla de una “arquitectura del poder”

para referirse al estilo inca, que privilegiaría las construcciones destinadas a usos

colectivos. El autor diferencia ese tipo de construcciones de las que identifica como de

uso restringido, como ciertos templos destinados básicamente a la elite. El Corichancha

es buen ejemplo de este tipo de edificación, aunque también son mencionados los

incahuasi (palacio inca) y a los acllahuasi.

El Coricancha se encontraba ubicado frente a la plaza de Intipampa en la ciudad del

Cuzco. Era el templo dedicado al culto del sol (Inti) sin duda el centro religioso mas

importante del tiahuantinsuyo.

El Coricancha en la actualidad , en el cusco,la suntuosidad de este deficio desperto la admiración de los conquistadores cuando llegaron a la ciudad.En 19950 un terremoto ocaciono serios daños al confunto monumentaly en su reconstrucción, iniciada en 1956,lso arquitectos privilegiaron lso aspectos incaicos del conjunto sobre los aportes hispanicos

Raqchi

Un tipo de construcción que aparece a lo largo de todo el tahuantinsuyo son los

“galpones”, llamados así por los españoles. Los arqueólogos señalan su presencia en

casi todos los centros urbanos incas. Se trata de grandes construcciones con cimientos

de piedras talladas y labradas, con paredes de de adobe y techo a dos aguas, cuyas

funciones fueron diversas. Algunas veces han sido identificados como templos.

El estado inca dio particular importancia a la construcción de andenes y de obras de

regadío. En realidad la construcción de estas obras se remonta al periodo preincaico,

pero los cronistas no se percataron de su antigüedad.

El tamaño de los andenes variaba según el terreno, teniendo algunos entre 15 y 60

metros de ancho y podían llegar hasta los 1500 m de largo. Mientras se ascendía hacia

la cima de la montaña los andenes se hiban reduciendo, cerca de la cumbre median 1 o

2 metros y contaban con unos pocos surcos. El área ganada para el cultivo era

considerable, llegando algunos andenes a tener una superficie de 240 hectáreas (J.

Murra)

Los cronistas no pudieron distinguir entre lo que había sido construido por los incas y lo

que habían hecho sus predecesores en los Andes. Los estudios arqueológicos han

permitido saber que los incas reprodujeron y reactualizaron muchos de los criterios

urbanos previos. En sus edificaciones retomaron elementos desarrollados por

civilizaciones anteriores, especialmente del Horizonte Medio. En los lugares

conquistados el estado inca construyo centros administrativos valiéndose de las

edificaciones preexistentes, como en el caso de Cajamarca, añadiéndoles a veces

elementos nuevos, como hicieron en el santuario de de Pachacamac, ubicado en el bajo

Lurin en el sur de Lima.

El tamaño de las construcciones incas evidencia que el número de trabajadores debió ser

bastante considerable. Al respecto Cieza de León señala que, según le informaron, en

las grandes construcciones se solía emplear alrededor de veinte mil hombres originarios

de diferentes regiones del Tahuantinsuyo.

Vista general de Machu Picchu

CERÁMICA

La cerámica inca no llego a igualar a la producida por sociedades andinas anteriores como los

nazca y los mochica. Sin embargo, se caracterizo por estar bien trabajada y ser sobria en cuanto

al color. El negro, el blanco, el rojo, el amarillo y el naranja fueron los colores mas utilizados.

Los motivos que con mayor frecuencia se observan son pequeñas abejas, mariposas y animales

estilizados, teniendo preferencia por los diseños geométricos como rombos, cruces, dameros,

círculos, puntos y triángulos, que también eran usados en la decoración textil.

Probablemente una de las características más importantes de la producción cerámica de los

incas haya sido su notoria masificacion.

Los ceramistas incas se distinguieron por alcanzar la uniformidad tanto en sus motivos y estilos

decorativos como en la organización de su producción en gran escala. Es conocido que la

expansión del estilo inca marcho paralela a sus conquistas.

La forma cerámica mas claramente identificada como incaica es el Aribalo, llamado así en

recuerdo de las ánforas griegas cuya forma era bastante parecida. Consiste en un cántaro con

dos asas verticales en el cuerpo, el cuello angosto y largo que termina en una boca de labios

expandidos, a manera de bocina con unas asitas a los costados

Las formas empleadas en la cerámica incaica no se reducían Aribalo. Los platos son también

comunes en la alfarería inca se caracterizaban por ser pocos profundos y presentar un asa –

mango que termina generalmente en una cabeza de ave.

Los queros fueron elaborados en cerámica o madera. Su superficie era ornamentada con motivos geométricos aunque en ocasiones los artesanos los decoraban con escenas realistas del Tahuantinsuyo

En la Decoración de las vasijas los incas solían usar diversos colores como el negro,blanco,rojo y anaranjado aunque con el predominio de los tonos oscuros

El aribalo es la forma cerámica mas conocida de la alfarería incaica .Estos jarrones eran decorados con motivos geométricos: dado su tamaño eran colocados en la espalda y sujetos con amarras para poder ser transportadas

TEXTILERIA INCA:

* El arte textil en la época de los incas no

supero los progresos técnicos y artísticos

alcanzados en tiempos preincaicos, sin embargo

desempeño un papel especial que iba mucho

más allá de un uso utilitario y ornamental. La

importancia que se le otorga los textiles no fue

únicamente económica sino ritual ya que

ningún acontecimiento político, social o religioso estaba completo sin la presencia de

los tejidos.

Los tejidos se caracterizaron por la finura de la trama y por la vivacidad y variedad de

los colores; hiladas con la ayuda de ruecas y después tejidas en diversos tipos de telares

rudimentarios de tipo vertical y el que se usa actualmente “horizontal”.

Los tejidos podían alcanzar hasta 20 metros de longitud y estaban decoradas con una

perfecta maestría y buen gusto con motivos zoomorfos policromos, marcando, sin duda,

uno de los más brillantes momentos del arte universal del tejido. Además de estas

piezas, de clara inspiración foránea, los incas dieron paso a un variado universo propio

con vistosos diseños geométricos de gran colorido.

Este es un ejemplo de poncho peruano , tejido con algodón y vicuña, y brocado con lana de colores. Las formas geométricas de felinos, representadas en rojo y oro, simbolizan alguna divinidad inca. Esta pieza se encuentra en el Museo Victoria y Alberto de Londres.

*Existen tres razones por la que el arte textil tuvo tanta importancia en el Perú y llego a

alcanzar un nivel tan elevado:

.En primer lugar, el clima frío de las altas mesetas exigía que se llevara ropas de

abrigo.

.En segundo lugar, los peruanos tenían la ventaja sobre el resto de los indios

americanos de disponer de la lana que producían sus camélidos, por lo tanto, de las

cuatro fibras textiles más notables : el algodón, la lana, el líber; la seda solo carecían de

la seda, tampoco tenían la fibra del líber mas importante , el lino .

.En tercer lugar fue debido al desarrollo de su economía agrícola.

El inca y los nobles utilizaban vestidos confeccionados con lana de vicuña, mientras q

los hombres del pueblo utilizaban lana de alpaca, llama y algodón.

Según el Bernabé cobo y peralta, el arte textil entre los incas ofreció cinco clases de

tejidos: abasca, cumbi, plumería, chaquira y chusi.

ABASCA : El tejido de abasca era de lana de llama y alpaca, se hacía para ropas

de los hatun-runas y era en todo obra basta . La lana se tañía antes de hilarla ; y

cuando no , tomaba una coloración grisácea debido al pelaje blanco , negro y

pardo de los animales que habían colaborado a la confección de la madeja . en

algunos casos supieron mezclarla con algodón , mas no por ello dejo de ser el

tejido más común y de menos cuidado que lograron los antiguos peruanos . Los

tejedores de abasca según Huamán Poma, se nombraron a AUA CAMAYOC .

CUMBI : El tejido de cumbi era básicamente de lana de vicuña y servía para

que se vistiera el inca y la nobleza . Ante los tejidos de cumbi los cronistas se

maravillaron por su esmerada labor y vistosidad cromática, también por su brillo

y delgadez .

*Cuenta Bernabé cobo que “tenía el inca en muchas partes oficiales muy primos,

llamados cumbicamayos, que no entendían en otra cosa que en tejer y labrar

cumbis “ ; pero Cieza asevera q las acllas eran las mejores tejedoras por cuanto

la lana de los chacos se destinaba “para que las mamaconas entendiesen en hacer

ropas finísimas “. La verdad es que unos y otras tejían las ropas de cumbi para

las donaciones del inca, por lo q se ha llegado a sospechar que abrigaban un

valor cercano al monetario, es decir enriquecían al recompensado. Cuando se

trataba de opajes para el inca sólo las acllas tejían, empleando siempre la fina

lana de vicuña , aunque “también solian mesclar en ellos pelo de viscacha, que

es muy sutil y blando; y también de murciélagos, que esmas delicada que todos”.

Atahualpa en la prisión utilizo un traje de pelos de quirópteros cazados de noche

en puerto viejo.

PLUMERIA: El tejido de plumería consistió en “plumas de colores entretejidas

y asentadas sobre cumbi …pero de forma que sale la pluma sobre la lana y la

encubre al modo de terciopelo”

Aunque las aves utilizadas por sus colores eran muchísimas, “aprobechabanse

las plumas muy pequeñas y sutiles, las cuales iban cogiendo en la trama con un

delgado hilo de lana y echándolas a un lado, haciéndolas de ellas las mismas

labores y figuras que llevaban sus mas vistosos cumbis. El lustre y resplandory

visos de estas telas de pluma eran de tan rara hermosura, que si no es viéndolo

no se puede dar bien a entender, era muy fino. Estos vestidos de plumeria eran

impermeables al agua de la lluvia.

CHAQUIRA: El tejido de chaquira se tenia por el mas precioso de todos,

pues”era esta chaquira unas cuentecitas de oro y de plata muy delicadas, que

parecía cosa de espanto ver su hechura; porque estaba toda la pieza cuajada de

estas cuentecitas, sin q pareciese hilo, a manera de ropa de red muy apretada. “

CHUSI: Finalmente estaba el tejido de chusi que no era para vestir sino para

confeccionar alfombras y frasadas y “tejían algunas tan gruesas como el dedo,

porque el hilo de la trama era una cuerda de lana de ese grosor “también se

usaba, como hemos visto atrás, a modo de colchones.

. TÉCNICAS DE TEJIDO :

Existían diversas técnicas difundidas entre los incas, que variaban de acuerdo a la

región. Las más utilizadas eran el hilado, el brocado, la tapicería, la doble tela, el

entrelazado, las caras de trama y urdimbre, y el anudado. Estas técnicas dependían del

tipo de materias primas e hilos empleados (gruesos o delgados) y del uso destinado a las

prendas

Tapicería: Era el método usado para tejer las prendas más gruesas. Requería de un telar

fijo de cuatro manos.

Anudado: Era la técnica usada para las marcas numéricas de los quipus. Se aplicaba

también a la fabricación de balanzas.

Brocado: Era el entretejido de una tela con hilos de otros materiales textiles. Era una

técnica habitual en la elaboración de paños.

Cara De Urdimbre: La hilatura de una cara de diferentes colores sobre una tela base

de lana servía para tejer los uncus y las bolsas más llamativas

DISEÑOS EN LOS TEXTILES :

Tocapu: Se denomina así a la decoración de los tejidos basada en series de cuadrados

con dibujos en su interior.

Geométrico: Las formas geométricas más habituales eran las estrellas de ocho puntas,

los rombos y diversos tipos de cruces.

Iconográfico: Algunos expertos consideran que las series de motivos de cada tocapu

equivalen a un lenguaje jeroglífico.

Zoomorfo: Era una referencia directa a los animales autóctonos, como los camélidos -

llamas, vicuñas, etc.-, y toda clase de pájaros.

El hilado y el tejido eran actividades que se aprendían en la infancia ,realizados

indistintivamente por hombres y mujeres ,lo cual resulto insuficiente para atender las

crecientes necesidades del estado, esto dio lugar a a la existencia de dos categorías de

tejedores:

Los cumbicamayoc o especialistas dedicados a la confeccion textil exclusiva .

Las acllas, mujeres que residían el el acyahuasi , encargadas de confeccionar la ropa del

inaca y de la nobleza .

A lo cual Betanzos señala que esto sucedió durante el gobierno de pachacuti,

La vestimenta del inca era confeccionado de cumbi y sus camisas estaban bordadas con

hilos de oro y plata, y adornadas con plumas . su principal insignia de su cargo erael

fleco de lana roja(mascaypacha)que llevaba cosido a su tocado y que le caia sobre la

frente.

En cuanto alos vestidos ;los hombres usaban un taparrabo(huara) que empezaba a llevar

desde comienzos de la pubertad, luego de pasar por el rito de iniciación . vestían

también una camiseta larga sin mangas (uncu) que les llegaba casi hasta las rodillas.

Sobre los hombros llevaba una especie de capa (yacolla) y, ala altura de la cintura,

colgaba una bolsa(chuspa)

Uncu o poncho inca. Representación con más de 150 diseños geométricos o tocapus.

El vestimenta de las mujeres constaba de dos piezas

rectangulares de tela . una, que les llegaba hasta los pies, la pasaban por debajo de los

brazos y con un cinturón se la sujetaban en la cintura . la otra pieza de tela se la

colocaban sobre los hombros cubriendo los brazoz ,y sobre esta una pequeña capa

(lliclla)sujetaba al cuelo con un alfiler de plata (tupu).

En general la vestimenta de la población no difería sustancialmente en relación con la

posición social. Lo que cambiaba era el tipo de tela y, lo que identificaba a una etnia de

otra era el tocado peinado y el tipo de deformación craneana.

EDUCACIÓN

En el Tahuantinsuyo la educación se impartía en forma diferenciada, una destinada a la

elite y otra al pueblo.

La educación está perfectamente alineada a la política elitista del incario, forma parte de

ella y se patentiza en una sentencia que se le atribuye a inca roca “no hay que enseñar al

pueblo lo que solo debe ser sabido por grandes personajes.”

EL YACHAYHUASI o casa del saber: fue un centro de enseñanza para los jóvenes de la

realeza y la nobleza, vale decir, los futuros integrantes de la clase dirigente. Era la

máxima entidad educadora de la nobleza masculina, quedando los plebeyos excluidos

de su esmerada formación ya que solo eran los príncipes y nobles los que iban a

mandar. Ubicado detrás de los palcios de inca roca y pachacutec, sus grandes

benefactores .

Estaba a cargo de los amautas, que eran maestros identificados como filósofo y sabios,

los cuales eran tenidos en suma veneración. Y según Garcilaso fue ”el INCA ROCA el

primero que puso escuelas en la ciudad del cusco para que enseñasen los amautas.

LOS AMAUTAS Eran los hombres más cultos del imperio, quienes recitaban sus

lecciones delante de sus yachacuc runa o jóvenes alumnos, los cuales tenían que

aprenderlas de memoria y para facilitar el aprendizaje estaban los Haravicus,

especializados en poner las lecciones en verso y hacerlas repetir a los muchachos; y para

los perezosos había azotes en las plantas de los pies, nunca más de diez y solo una vez

al día y si el maestro se propasaba la sanción era que le cortaban la mano derecha.

La finalidad pedagógica era encaminarlos hacia una formación integral: “para que

supiesen los ritos, preceptos y ceremonias de su religión; y pera que entendiesen la

razón y fundamento de sus leyes, para alcanzar el don de saber gobernar, para que

supiesen hablar con ornamento y elegancia, criar a sus hijos y gobernar sus casas.

La duración de los estudios era de cuatro años .En el primero se enseñaba el quechua

que era el idioma estatal, debido a que los alumnos provenían de diferentes puntos del

territorio ; en el segundo año ,se les enseñaba todo lo relacionado con las divinidades y

el culto; en el tercer y cuarto año se aprendía el manejo de los quipus, leyes incas y un

conjunto de asuntos relacionados con la administración del estado . a lo largo de su

formación los alumnos recibían enseñanza sobre la historia inca . al finalizar su

formación el amauta Expedia un informe en el que certificaba que sus estudiantes

estaban aptos para asumir funciones en el gobierno . luego el inca procedía a ubicarlos

en la administración estatal de acuerdo a su jerarquía .los hijos de los curacas

provinciales regresaban a sus pueblos para ayudar a sus padres en el gobierno .

EL ACLLAHUASI: Fue un centro de enseñanza para las acllas o mujeres escogidas.

El acllahuasi principal fue el del Cusco que estaba en lo que hoy es el monasterio santa

catalina, tenia una gran portada para la plaza de aucay pata o huancay pata( la actual

plaza de armas) , sus muros de piedra, altísimos y algo inclinados hacia adentro que

todavía constituye la Admiración de quienes los miran. Respecto a los Acllahuasi

provinciales, Elena Aibar ha reconocido más de veinte centros: isla de puna, tumibamba

, Carangues , Latancunga , Tumbes, Caxas, Cajamarca, Huamachuco, Huaylas,

Moyobamba, Casayancu, Huánuco el viejo, Hatun Jauja , Pachacamac , chincha , pisco ,

Huarco, vilcashuaman, Coropuna, huamangilla , Huanacauri , Angocagua ,, Chungara ,

Copacabana , pacajes e isla de Coata en el lago Titicaca.

Cada uno de estos acllahuasi estaba al mando de una mamacona. La del Acllahuasi

cuzqueño tenia titulo de coya pacsa o mamacona mayor y estaba considerada como

esposa del sol .ra generalmente una hermana del inca. Todas las demás vírgenes solares

también estaban consideradas intihuarmi o mujeres del sol pero no hacían mayor

ostentación del titulo.

El principal cuidado giraba en torno a la conservación de la virginidad , por eso cuando

el aclla salía lo hacia respaldada y con una mamacona mayor .los castigos por faltar

contra la castidad eran terribles, pagando con su vida las vírgenes pecadoras y sus

cómplices .

Las acllas (escoger) fueron las mujeres de mayor preparación cultural en el imperio.

Verdaderamente escogidas, procedían del tributo de sus pueblos y vivían enclaustradas

en el acllahuasi; no todas eran vírgenes del sol. En una primera división podemos

reconocer a las acllas del inca, tenían finalidad estatal; acllas del sol, tenían finalidad

religiosa.

Todos los pueblos tenían la obligación de tributar futuras acllas al estado. Para facilitar

esto, el inca destacaba a un funcionario llamado “apo panaca” (señor de las hermanas)

en cada provincia, la cual se encargaba de seleccionar a las niñas de cuatro años que

fueran bellas, libres de defectos físicos y con notoria lucidez mental. A tales las recogía

para el acllahuasi, poniéndolas bajo el cuidados de las mamaconas “matronas y

superioras del monasterio” la que les enseñaban a hilar y tejer , preparar alimentos y

bebidas , alternando todo esto con juegos de su edad, cumplidos los diez años, las niñas

tenían que decidir continuar en el acllahuasi o retornar a sus padres y las que se

quedaban eran recogidas por el tocoy ricoc y entregadas alas mamaconas ; luego el

tucuy ricoc bajo la forma de tributo de sus respectivos pueblos, las enviaba al cusco.

En la capital las muchachas eran presentadas al inca y a los miembros de su consejo;

también y de una manera espacialísima al huillac um, quien de no estar presente era

remplazado por el hatun vilca. Se tomaban seis requisitos: virginidad, edad, hermosura ,

haber aprobado el quicucico y aceptar libremente el nuevo género de vida, condición

social .solo después de esta selección , las muchachas señaladas tomaban el nombre de

huamac aclla y entraban a la ultima prueba , q duraba tres años .cumplido el tiempo

huillac umu les preguntaba si querían ser vírgenes del sol osalir a casarse con quien el

inca decidiera, las que aceptaban eran distribuidas como premio a los funcionarios y

militares; curacas .

LA EDUCACIÓN POPULAR

La educación popular estuvo en manos de los padres de familia, de los ancianos

reemplazantes de éstos, y de los maestros sustitutos de ambos que impartían a los mozos

instrucción pre-militar. Según Blas Valera; Inca Roca pensó:”que convenía que los hijos

de la gente común no aprendiesen las ciencias, las cuales pertenecían solamente a los

nobles por eso era mejor enseñarles los oficios de sus padres que eso les bastaba. Pero

que al ladron , homicida , adultero , y al incendiario ahorcasen sin remisión alguna…”

MORAL INCAICA:

Sencilla y practica al extremo de lograr una línea de conducta para el pueblo, estuvo

encaminada a una jerarquía de valores verdaderamente superior que se basaba en la

verdad , honradez y el trabajo . de allí que las fórmulas negativas Ama Llulla, Ama Sua,

Ama Quella (no seas mentiroso, no seas ladrón , no seas ocioso) hayan constituido la

columna vertebral del sistema ético de los incas. La verdad la marón , porque sin ella no

hacían sino alejar la realidad en detrimentro del estado;la honradez, porque representaba

la salud espiritual del pueblo;el trabajo por ser fuente de vida en toda sociedad

organizada.

EL PURIC O JEFES DE FAMILIA : Cuando Pachacutec dictamino:”el indio

no sabe gobernar su casa y familia , menos sabrá gobernar a la república “, estaba

sembrando en cada puric el deseo cultivable de ascender en la jefatura gradual de su

ayllu .

LOS DELITOS: En cuanto a la moral, el pueblo no quedaba limitado a las tres

prohibiciones: ama llulla , ama sua , ama quella. Estaba vedado el homicidio, el aborto,

la perversión y el afeminamiento, el adulterio y la sodomonía, el rapto, y la violación de

doncellas , la embriaguez , la suciedad nociva , la injuria , la ira y la envidia . Las

prohibiciones en si parecen haber pertenecido a la moral pero su castigo concernía bajo

la jurisdicción de sus padres hasta cumplir los veinticinco años, compartiendo con ellos

la culpabilidad de cualquier falta o delito.

PINTURA

La pintura fue arte ampliamente practicado durante el periodo incaico, aunque sin llegar

a alcanzar el esplendor que lograron los nazcas. En la cerámica y los textiles es posible

apreciar las características de la pintura incaica, cuyos motivos están relacionados con

los mitos, las leyendas y los acontecimientos importantes de la vida del incario.

Estos motivos también fueron pintados en grandes tablones con el fin de que sirvieran

para guardar memoria de los hechos destacados. Dichos tablones eran depositados en un

edificio especial llamado Puquicancha, ubicado cerca al templo solar en la cuidad del

Cuzco.

Tuvieron también pintura mural con la que decoraron las paredes de sus edificios de

barro, tradición que recogieron de la decoración de la arquitectura en la costa.

Existen importantes muestras d estos murales en Tambo Colorado, Pachacamac,

Paramonga, etc.

Pachacámac Tambo Colorado

Aca en esta imagen señala las pintura que tenían en al- gunos murales de Pachacamac

MUSICA, CANTO Y DANZA

En los Andes la música, el canto y la danza recibían el nombre genérico de taqui,

palabra que estrictamente significaba canto. La música era pentafónica, basadas en la

combinación de las notas musicales re, fa, sol, la y do. En base a esta escala fueron

compuestas variadas piezas musicales relacionadas con aspectos profanos, religiosos y

guerreros.

El canto siempre se acompañaba con instrumentos, siendo los más comunes los

pomatinyas, tamborcitos fabricados de piel de puma; las trompetas de la calabaza; el

pincullo, especie de flauta travesada; y las antaras o flauta de pan.

Los tambores se fabricaban de dos tamaños: grandes (huáncar), usados por los hombres,

y pequeños (tinya), usados por las mujeres. Por lo general los hacían con cuero de

llama, aunque en algunas ocasiones utilizaban también piel humana, empleando la de

los caudillos rebeldes y de enemigos derrotados en las batallas. Las trompetas se hacían

de oro, plata y cobre. Hubo instrumentos fabricados con los cráneos de los venados y de

los perros. Tanto estos como las trompetas servían para las danzas rituales y para

convocar a las fiestas en homenaje a sus huacas.

Había infinidad de danzas, pues casi todas las actividades humanas tenían dedicada una

que representaba simbólicamente, con figuras y gestos. En los documentos mas antiguos

se mencionan el uaricsa arahui (danza del inca), la llamaya (danza de los pastores), el

harahuayo (danza de los agricultores), la cashua (danza del galanteo), la aranyani (danza

de enmascarado), el haylli arahui (danza de la victoria guerrera) y la puruc aya

(procesión funeraria). El puruc aya era el canto general por la muerte del inca.

Las danzas estaban siempre relacionadas con las fiestas rituales y agropecuarias. Había

danzas para atraer las lluvias, así como para ahuyentar los aguaceros, las heladas y las

granizadas. Las danzas y los cantos también sirvieron para relatar los hechos históricos,

míticos y legendarios del pueblo inca.

Las danzas agrícolas, ganaderas y guerreras tenían como principal objetivo mantener

buenas relaciones con las divinidades y los mallquis, con el fin de conseguir su apoyo

en la obtención de buenas cosechas, protección del ganado domestico y silvestre y el

triunfo de las batallas.

El inca y la coya tenían músicos y danzantes para su entretenimiento.

En esta imagen vemos los distintos instrumentos que Utilizaban para hacer musica

En esta imagen hay unos danzantes que van a rendir culto a la agricultura.

LITERARURA

Es posible hablar de una buena literatura inca a pesar de que son muy pocas las piezas

que se han conservado. Los incas, por carecer d escritura, confiaron su producción

literaria a la memoria para que fuera transmitida por tradición oral, lo que ha impedido

que se conozca la verdadera dimensión de su obra literaria. Las piezas que han

permanecido fueron recogidas por Cristóbal de Molina, Juan Santa Cruz Pachacuti y

Guaman Poma de Ayala, la mayor parte de estos son himnos y rezos destinados a alabar

a las divinidades. Estas fuentes mencionan también que fueron los amautas, los

quipucamayoc y los haravec los encargados de preparar estas composiciones, por lo que

gozaban de gran prestigio. En diversas festividades y ceremonias las recitaban

cantándolas, igual como se hacían con las epopeyas

La obra literaria de los incas reflejo distintos aspectos de la vida en el tahuantinsuyo.

Los varios géneros de canto que tuvieron así lo demuestran: el haylli o canto de victoria,

estaba dedicado a alabar a las divinidades, a la tierra y a resaltar los triunfos de la guerra

y los héroes: el harahui o canción amatoria exaltaba al amor y a la amada; el huacaylli o

canto plañidero se hacia para solicitar las lluvias.

En poesía se tiene mayor información sobre el motivo amoroso, que se caracteriza por

ser muy tierno y expresivo. Estas piezas eran también cantadas con notas pentafónicas y

eran muy apreciadas entre la población. En cambio se conoce mucho menos sobre sus

poemas épicos.

HISTORIA. LA NARRACION ORAL

En el Tahuantinsuyo, la memoria de los acontecimientos se conservó a través de la

tradición oral, cuya custodia estuvo a cargo de los pacariscap villa, una especie de

historiadores oficiales. Eran especialistas a tiempo completo, pertenecientes al gruó de

los amautas, cuyo oficio se transmitía de padres a hijos en el seno de determinadas

familias.

Su ocupación consistía en confeccionar cantares históricos sobre la vida de cada inca, en

los que deberían resaltar sus hazañas guerreras y sus bondades para con el pueblo. Para

guardar su información, los pacariscap villa se valieron de los quipus y en menor

medida de la pintura. La historia inca solo guardaba memoria de los hechos gloriosos,

por eso si algún gobernante había tenido una vida repudiable era de inmediato borrado

de los cantares, pasando al olvido.

La memoria de los hechos fue conservada mediante dos géneros: el hucaripuni y el

hahuari cuycuna, criados ambos para ser recitados. El hucaripuni se utilizaba para

mantener la memoria de los hechos oficiales, con composición dedicada a exaltar las

hazañas del inca que se encontraba en el poder.

El hahuari fue, más bien, el relato maravilloso que servia para narrar cosas

extraordinarias de los antepasados. Se contaba igualmente en voz alta ante el público a

modo de pasatiempo los cronistas compararon los primeros con los cantares de gesta y a

los segundos con las fabulas.

ASTRONOMIA:

La observación de los astros fue una práctica común de los Andes desde los tiempos de

Chavín. Los incas aprovecharon estos conocimientos y los ampliaron. Fue las fuentes

escritas y etnográficas señalaban que conocieron la vial actea, a la que denominaron

mayu, que significa río.

Distinguieron dos tipos de constelaciones: las de estrella a estrella y las contestaciones

negras. Entre las primeras están las Pléyades a las que denominaron collca (almacén); a

las constelaciones del Cruz del sur la denominaron chacana y a la de Orión la llamaron

orcorara; la constelación de Escorpio fue comparada con una serpiente, por lo que la

llamaron amaro.

Como constelaciones negras identificaron a la llama, una raya negra entre la cruz del su

y Escorpio; a Yuto (saco de carbón), que es la constelación contigua a la cruz del sur; a

Ampatu (sapo) una mancha negra también cercana la cruz del sur; a Atoc (zorro), otra

mancha negra ubicada entre la cola de Escorpio y sagitario; a Machacuay (serpiente),

una raya negra entre a Adhara y la cruz del sur, etc.

Conocieron perfectamente los solsticios y los equinoccios. Observan los primeros desde

el Cuzco mediante una torre, de las cuales ocho daban al oriente y ocho al poniente.

Estas torres estaban colocadas de cuatro en cuatro, de modo que dos pequeñas quedaran

entre dos grandes. Los días de solsticio de averiguaban muy fácilmente midiendo las

distancias de las sombras que proyectaban las torres. Para los equinoccios se valían de

unas columnas de piedras labradas que colocaban en las plazas frente a los intihuasi.

La población creía que los astros ejercían influencia en la vida de los seres humanos. La

aparición de las Pléyades, por ejemplo, anunciaba el inicio del año agrícola. El paso de

los cometas presagiaba guerras, desastres, epidemias y muertes de personajes

importantes. Las fases de la luna tenia distintas interpretaciones: la luna llena era

propicia para la siembra, la cosecha y la elaboración de obras que requerían el empleo

de la madera (si el techado de la casa se hacia en ese momento se evitaría su

apolillamiento); la luna llena también era propicia para acciones militares, debiendo

realizarse entonces los ataques; la luna nueva era mas bien en que las tropas debían

retirarse a descansar y a realizar determinados sacrificios.

Los observadores más prestigiosos eran los tarpuntaes, quienes como sacerdotes del sol

tuvieron en sus templos los mejores observatorios astronómicos, estudiando con

especial cuidado los eclipses de luna y de sol, pues les atribuía influencia sobre la vida

de los hombres y la naturaleza. Sus conocimientos les permitía indicar la inminencia de

estos fenómenos, organizando en esas ocasiones ceremonias que incluían la entrega

ofrendas de oro y de plata, el sacrificio de camélidos y la inmolación de muchachos de

ambos saxos, mientras que en los acllahuasis, las acllas debían ayunar y ofrecer

sacrificios.

El eclipse solar tenía varias interpretaciones, siendo la más significativa el anuncio de la

muerte del inca o de algún jefe importante. El oscurecimiento era interpretado como que

le sol se ponía luto para mostrar su pena. Durante varios días el inca se trasladaba a un

lugar secreto apartado de todos para ayunar y llevar acabo ritos. En ese lapso nadie

prendía fuego en el Cuzco. El eclipse solar también era interpretado como el enojo del

sol por algún pecado cometido contra el. En tal situación el eclipse mostraba el rostro

turbado y molesto que anunciaba un castigo.

El eclipse de luna provocaba un gran pánico entre la población. Temían que la luna

acabara de oscurecerse porque si ello llegaba a suceder significaría que había muerto y

caería sobre la tierra matando a sus habitantes y destruyendo el mundo. Para evitar esta

catástrofe pensaban que debían hacer mucho ruido, por eso desde que se iniciaba un

eclipse de luna tocaban trompetas y tambores y todo instrumento que podía servir para

ese propósito.

En esta imagen observamos como los incas observaban a los astros y también hacían ofrendas

EL CALENDARIO:

El calendario inca se elaboro a partir de la observación del movimiento del sol y las

fases de la luna. El año (huato) era solar, pero los meses (quilla) eran lunares. En cada

mes se realizaba una serie de actividades de carácter económico, social y religioso,

acompañadas de festejos y sacrificios.

Las fiestas más importantes estaban relacionadas con los solsticios. El Inti Raymi, fiesta

realizada en el mes de junio, coincidía con el solsticio de invierno, y el Cápac Raymi,

realizada en el mes diciembre, con el solsticio de verano.

Los cronistas ubicaron el inicio del año en distintos momentos, pero lo mas probable es

que empezara en el mes de diciembre correspondientes al solsticio de verano, las

fuentes atribuyen a Mayta Cápac la división del año en doce meses y coinciden en

señalar a Pachacuti como el que ordeno la construcción de los observatorios mas

importantes como, por ejemplo las intihuatanas. Se trata de unos pequeños espigones

colocados sobre superficies planas que servían para definir los meses del año e incluso

las horas del día.

Guaman Poma en su crónica presenta el año incaico dividido en los siguientes meses:Cápac Inti Raymi Quilla (diciembre). Comienzan a caer las grandes lluvias y en las chacras se inicia la siembra de papas, ocas, quinua. Durante este mes tenia lugar a las fiestas del Huarachicuy.

Cápac Raymi Camay Quilla (enero). Era el mes de lluvia abundante, cuando los campos de cultivo se limpiaban. Durante este tiempo abundabas las enfermedades, por lo que realizaba la fiesta llamada Camay.

Paucar Huarey Hatun Pocoy Quilla (febrero). Se protegen los maizales y se empiezan a barbechar los campos. En este mes se inician la fiesta de Hatun Pocoy.

Pacha Pocoy Quilla (marzo). Disminuyen las lluvias y los sembríos empiezan a madurar. Se realizaba la fiesta de Pacha Pucoy

Inca Raymi Camay Quilla (abril). Época en la que los campos se cubren de flores y los cultivos han madurado. En este mes se realizaba las fiestas del Atihuaquis.

Hatun Cusqui Quilla (mayo). En este mes tenia lugar la cosecha del maíz y se realizaba la fiesta del Aymoray.

Huacay Cusqui Quilla (junio). Periodo de la cosecha y limpieza de la acequias. En este mes se realizaba en Inti Raymi, fiesta principal en homenaje al Sol

Chajra Conapuy Quilla (julio). Era el momento del reparto de las tierras y del abono de las chacras.

Chajra Yapuy Quilla (agosto). En este mes se iniciaba la siembra del maíz en un ambiente de fiesta.

Coya Raymi Quilla (septiembre). Termina la siembra del maíz y se trillan los granos. Durante este mes se realizaba el Coya Raymi, fiesta en honor a la luna y a la coya. También la sitúa ceremonia, para espantar a los malos espíritus y a las enfermedades.

Uma Raymi (octubre). Se protegía las cementeras de las aves y se recolectaba paja y leña. Se realizaban ceremonias para invocar las lluvias.

Ayamarcay Quilla (noviembre). El ultimo mes del año, cuando se empezaba a regar los campos. Se rendía culto a los muertos. Los ruegos y sacrificios pidiendo lluvias eran mayores.

Acá observamos el tipo de calendario que utilizaban los incas

ARITMÉTICA. LOS QUIPUS

Los incas utilizaron el sistema decimal aunque no llegaron a conocer el cero. Las

operaciones aritméticas la realizaban valiéndose de los ábacos y los quipus. La

geometría era más bien pura mente práctica, marchando al margen de toda

argumentación teórica. Sin embargo, con asombrosa exactitud abrieron canales,

construyeron caminos y puentes, y edificaron centros urbanos con calles, plazas y

barrios bien distribuidos. Entre sus conocimientos estuvo la plomada que les permitió

nivelar las paredes de sus edificios.

El quipu, sistema de contabilidad, fue ampliamente utilizado por lo incas, pero no

fueron ellos sus creadores. Las investigaciones arqueológicas han demostrado que ha

conocido desde el Horizonte Medio, aunque con los incas tubo un amplísimo desarrollo,

debido a la necesidad estatal de conocer el crecimiento demográfico y contable en el

territorio. El estado requería estar informado sobre la cantidad de personas y de

productos que entraban y salían en sus almacenes, talleres y chacras estatales y del

culto.

El quipu constaba de u cordel horizontal del cual pendían varias pitas trenzadas. Estas

eran de diferentes tamaños y en ellas se hacían nudos situados a intervalos distintos. En

cada nudo figuraba un número y conforme aumentaban los bultos también crecían las

cifras. La ubicación de los nudos precisaba la equivalencia a unidades, decenas,

centenas y millares. Los quipus solo podían ser leídos en sus respectivas sedes y por sus

propios quipumayoc.

Entre ellos los había especializados en asuntos contables, encargados de registrar lo

mínimo que entraba y salía de los almacenes del estado. Otros apuntaban con exactitud

encomiable lo nacimientos, los matrimonios, las muertes, el numero de efectivos

militares, el de los exceptuados de la mita, siempre de acuerdo a los grupos de edad, lo

que les permitía elaborar estadísticas demográficas cada ves que el estado lo requería,

siendo los quipus infalibles para este tipo de operaciones. Estaban también los

encargados de conservar la memoria de hechos importantes, relatos literarios, cuestiones

jurídicas, etc.; en esos casos los quipus servían como instrumentos mnemotécnicas.

La formación de quipucmayoc ocupaba un lugar importante, pero la mayoría de ellos

alteraba los cuadros subalternos. Los que tenían alto rango provenían de los ayllus

cuzqueños y entre ellos se seleccionaba a los que seria enviados en los centros urbanos

para supervisar los ingresos y egresos de los almacenes estatales. El grupo de meno

rango correspondían a los quipucamayoc que los grupos étnicos tenían para guardad sus

propios registros.

En esta imagen observamos el quipu que era un sistema de contabilidad

III. BIBLIOGRAFÍA

José Antonio del Busto D. –PERÚ INCAICO (QUINTA EDICION)