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ROMANOS 10

ים י� רומ� ל־ה� יח� א� ל� ש� ת פולוס ה� ר� ג� א�יפרק

י א ת אח� ו� א� י ת� ב י ל ת ל פ א ות� ל� ים ד ה ע� ל ב� א� ר ר יש� ש� עו׃ א� ש� 1 יו י ב דות כ י ע� נ ם א� ה� י ל את כ נ� א! ק ים ם ה ת א� א ל׃ כ� ש� ה� 2 א־ב�

י ג ר כ ש� א� ת מ� ק� ד� א! צ ים ילו ה כ ש� צו ה מ� א� ת� י ים ו� ק ה ת ל� ק� ד� ם צ ש פ� נ� א ע נ� כ� ם נ ב י ל נ� פ� ת ל ק� ד� א! צ ים׃ 3 ה

י ד ית כ ל כ� ה ת� תור יח� הוא ה� ש מ ה ה� ק ד צ� ין ל מ א� מ� ל־ה� כ 4 בו׃ ל�י ה ה כ ב מש� ה כ/ת� ק ד צ� ל־ה� י ע� פ י ל� ט� פ� ש� ה מ תור ר ה� ש� ה א� ש� ע� ם י� א/ת

ם אד י ה ח� ם׃ ו ה� 5 בה ו ק ד צ� ה� קור ו� מ� ה מ מונ א! א ה ר ק� ז/את ת ר כ ב� אל־ת/אמ� ב ל� ב י ה מ ל� ע� י�

KEHILAT HAMASHIACH OF INGLEWOOD, CA Messianic Congregation

Edward Halevy Ben-Avides Rabbi

10536 S. GREVILLEA AVE.INGLEWOOD, CA. 90304(310) 671-4810E-MAIL: DKEHILAT @ aol.comwww.CongregacionMesianica.org

1

ה מ י� מ ש ה ה� יד הוא ז� הור ׃ ל� יח� ש מ ת־ה� 6 א�ד או ז ר� י־י� ה מ א/ל ה ש� לות הוא ז� ע� ה� יח� ל� ש מ ת־ה� ים׃ א� ת מ� ן־ה� 7 מ

ה ח יא ומ ת ה ר� י א/מ� רוב כ י ק ל� א� ר ב ד י ה� פ ב� ב� ב ל� ה וב ז� ר הוא ו� ב� ד� ה מונ א! ר ה ש� נו א� ח� נ� ים׃ א� ר ש� ב� 8מ�

י ט י כ פ ם־ב� א ה י תוד� שוע� כ אדון הוא י� ב� ה ב ל� וב ין מ א� י ת� א! כ ים הימו ק ים ה� ת מ� ן־ה� ׃ מ ע� ש� ו 9ת

י י בו כ ב ל� ין ב מ א� ם בו י� אד ה־לו ה י ה ה ו� ק ד צ� יהו ל פ ה־לו וב� ה־לו יוד� י ה ו� ה׃ ישוע 10 ל

י יא תוב כ כ ר ה� ין א/מ� מ א� מ� ה� בו ו� בוש׃ א 11 י�ין יב א� יל ו� ד ב� י מ� הוד ין־י� י ב� נ ו י� י ל� ה� כ דון־כ/ל הוא א ב א� ר� ד ו� ס� ח�

איו׃ ל־ק/ר� כ 12ל� י־כ/ל יג א כ ר ר־יק� ש� ם א� ש� ה ב� הו ט׃ י� ל� 13 ימ

ן יד י אכ� א� או ר� יו יק� ל ר א� ש� א� ינו־בו א מ א! י ה� א� ו� ינו־בו מ א� ר י� ש� א� א עו מ� יו ש ל י ע א� ו� עו מ� ין יש� א� יד׃ ב� ג 14 מ�

י טו א� ו� ידו ג ין י� ם־א� ח� א ם ש/ל� תוב א/ת כ אוו כ� ה־נ י מ� ל� ג� ר ר� ש� ב� לום מ� ש ר ש� ב� 15 טוב׃ מ�

א� טז ם ל Bעו א־כ מ� ה ש שר ב� ל־ה� י א� הו כ י ע� ש� ר י� ה אמ� הו י י� ין מ מ א! ה� נו׃ ת� ע Bמ ש� 16 ל

ר יז ש� ז/את א� ה ל מונ א! אה ה י ב פ ה מ מוע ש� ה ה� מוע ש� ה� יא ו� ר ה ב� ד� א! ב ים׃ 17 ה

א� יח י נ ר א� י א/מ� כ ה� עו א מ ה� ש ץ א אר� ל־ה כ א ב� צ ם י ה קול צ� ק� וב ל ב� ם׃ ת� יה� ל� 18 מ

עוד יט י ו� נ ר א� י א/מ� כ ה� ע א ד� ל י א� ר ם יש� ד� ק� ר ומ ה אמ� י מש� נ א� ם כ� יא� נ ב� אק� ם גוי א־ע ל ב� ב ם׃ נ כ� יס� ע 19אכ�

ה כ י ע� יש� ז ו ע/ אמ/ר י י ל� את צ� מ� ל� נ י א נ Bש ק� י ב ית ל� ג� לוא נ י׃ ל� אלונ 20 ש�ל כא א� ר ל־יש� ע� ר הוא ו� י א/מ� ת ש� ר� י פ� ד� יום י ל־ה� ם כ ל־ע� ר א� ה׃ סור� ומ/ר�21

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Capítulo 10

1adelfoihmeneudokiathVemhVkardiaVkaihdehsiVhproVtonqeonupertouisrahlestineiVswthrian

10:1 Hermanos, ciertamente el anhelo de mi corazón, y mi oración a D-S por Israel, es para salvación.

2marturwgarautoiVotizhlonqeouecousinalloukatepignwsin

10:2 Porque yo les doy testimonio de que tienen celo de D-S, pero no conforme a conocimiento.

3agnoounteVgarthntouqeoudikaiosunhnkaithnidiandikaiosunhnzhtounteVsthsaithdikaiosunhtouqeououcupetaghsan10:3 Porque ignorando la Tzedakah de D-S, y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la Tzedakah de D-S;

4teloVgarnomoucristoVeiVdikaiosunhnpantitwpisteuonti

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10:4 Porque la meta de la Torah es Meshíaj, para Tzedakah a todo aquel que cree.

5mwshVgargrafeithndikaiosunhnthnektounomouotiopoihsaVautaanqrwpoVzhsetaienautoiV10:5 Porque la Tzedakah que es por la Torah Moshe escribe así: El hombre que haga estas cosas vivirá por ellas.

6hdeekpistewVdikaiosunhoutwVlegeimheiphVenthkardiasoutiVanabhsetaieiVtonouranontoutestincristonkatagagein

10:6 Mas aun la Tzedakáh que es por la Emunah dice así: No digas en tu corazón: ¿Quién subirá al cielo? (esto es, para traer abajo a Meshíaj);

7 h tiV katabhsetai eiV thn abusson

tout estin criston ek nekrwn anagagein10:7 o, ¿quien descenderá al abismo? (esto es, para hacer subir a Meshíaj de entre los muertos).

8 alla ti legei egguV sou to rhma estin

en tw stomati sou kai en th kardia sou

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tout estin to rhma thV pistewV o

khrussomen10:8 Mas ¿qué dice? Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón. Esta es la palabra de Emunah que predicamos:

9otieanomologhshVentwstomatisoukurionihsounkaipisteushVenthkardiasouotioqeoVautonhgeireneknekrwnswqhsh10:9 que si yodeh (confesares) con tu boca que Yeshua es Adonai, y amim (creyeres) en tu corazón que Elohim le levantó de los muertos, serás salvo.

10kardiagarpisteuetaieiVdikaiosunhnstomatideomologeitaieiVswthrian10:10 Porque con el corazón se yamim (cree) para Tzedakáh, pero con la boca se dice lo mismo que D-S ha dicho (se confiesa) para Yeshua (salvación).

V1 PARA SALVACIÓN En Hebreo “ ע Jש Lויו “Yevasheu” Compare 9:1-4ª. Como primera cosa que tenemos que entender es que el rabí Shaul escribe en el capitulo 10 principalmente acerca de

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la salvación de Judíos en individual. En el Capitulo 11 su interés es el de la salvación de la nación Judía en general. Cuando hablamos de la “salvación” entre Judíos estamos hablando acerca del “salvador”, la palabra Hebrea corresponde a “Moshiaj” que es otra forma de la palabra “hoshiá” y se relaciona con el nombre mismo del Señor Yeshua.

Un estudio de la palabra “yashá” (“salvar”) como es usada en el Tanak/Las Santas Escrituras revela varios sentidos en los cuales esta es usada en conexión con D-S. D-S salva a Israel (Shemot/Exo. 14:30) Su pueblo (2 Sh’muel/Sam. 3:18) de la mano de sus enemigos (Ish’muel/Sam.4:3), y tambien promete salvarlos de sus impurezas (Yetzekiel/Eze. 36:29). El salva a los afligidos (Tehilim/Salm. 18:27), a los de contritos de espíritu (Tehilim 34:18), a los hijo de los necesitados (Tehilim 72:4), al pobre de la espada (Job 5:15) y al humilde (Job 22:29). El salva no con espada ni con lanza (I Sh’muel 17:47) sino con Su diestra (Tehilim 138:7), por Su misericordia (Tehilim 31:16), y por Su Nombre (Tehilim 106:8). El puede salvar directamente (I Sh’muel 10:19) o a través de sus agentes como el rey Jeroboam (2 Melajim/Reyes 14:27), y en una solo ocasión el crédito es dado al “ángel de Su presencia” (YeshaYahu/Isa. 63:9). En conclusión, la salvación puede ser de nuestros enemigos externos o de nuestras propias impurezas (pecado), y se puede aplicar ya sea a un pueblo o a un individuo.

Por tanto el uso de la palabra “salvación” o “Salvador” en el Brit HaDashá (MatetiYahu/Mat. 1:21; Lucas 1: 47) está basada en la fundación ya establecida en el Tanak. Cuando alguien pregunta si es “salvo” o como puede obtener la “salvación”, la pregunta tiene sus raíces en el Tanak.

V2. CELO DE D-S. Es algo bueno y no algo malo (Gal. 4:17-18); “¿Y quien es aquel que os podrá hacer daño, si del bien celosos os hacéis?” (I Keifa/Ped. 3:13). Por tanto no todo celo es fanatismo. Verdadero celo puede ser abusado, como el Rabí Shaul lo puede testificar; pues antes de que viniera a la fe en el Mesías, celosamente perseguía a los talmidim del Señor Yeshua (Hech.7:58- 8:3; 9:1-6, y en especial 22:3-4, donde él describe al pueblo Judío su pasada manera de actuar al decir: “celoso de D-S, como hoy lo sois todos vosotros”).

¿Por qué el celo que no es Judío Mesiánico se extravía? Por que no esta basado en el correcto entendimiento de la Torah, en la palabra de D-S acerca de El Mismo (Literalmente: “no según

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pleno conocimiento”), una frase diseñada al menos para tocar la curiosidad de los hermanos Judíos que dedican todas sus vidas al estudio de la Torah. El Rabí Shaul prosigue a explicar lo que esto significa en los versos del 3-10.

3-10 Estos versos analizan “el celo con ignorancia” de los otros Judíos que no son mesiánicos (v2), y la estructura del argumento es de crucial importancia. Los versos 3,4 y 5 cada uno comienza con la palabra “Porque”, y así en la forma de la enseñanza típica Judío rabínica se hace una agrupación de explicaciones- el V.3 explica el verso 2, el verso 4 explica el verso 3, y los versos 5-10 explican el verso 4.

3. ¿POR QUÉ? Este verso es en realidad una expansión de lo que el había dicho en el 9:31 y 32ª, pero tiene que ser mencionado otra vez aquí para poder establecer las razones que van a unir a los versos 3-10. Note en el 9:31 que el Rabí Shaul se ha referido a la Torah como “una Torah o Ley de justicia” la cual Israel recibió de D-S y la cual ha seguido. El Rabí Shaul hace entonces la pregunta: ¿Mas Israel, que iba tras una Torah de justicia, no la alcanzó?” “La Torah de Justicia” a la que se refiere aquí es la Ley de Moisés. La palabra traducida “Justicia” es en Hebreo: “Tzedakah” que significa: “el regalo de la vida” o “Aquello que da vida” y “Salvación”. La palabra es usada en la acción de darle “limosna” a una persona necesitada y que mendiga para poder vivir (Prov. 10:2; 11:4,19,30; MatiteYahu/Mat. 6:1-4; 5:20). Así como el mendigo, depende del que le da “limosna” llamado en Hebreo: “un Tzádik” “un Justo” (Mat.25:37; Hechos 10:1-4) para poder comer y no morir, así también nosotros mendigamos de D-S “Tzedakah” “el regalo de la vida”. El Rabí Shaul dice que la Torah ofrece la Tzedaka de D-S, pero que este “regalo de la vida” que ofrece la Torah o la Ley se obtiene no por “obras” que uno mismo haga aparte de la obediencia a los mitzvot-mandamientos de la Ley de D-S (Devarim/Deut.6:25), sino que está basada en la “Emunah” – “fe” en la bondad de D-S. Israel estaba correcto en creer que la Torah ofrecía Tzedakah, pero estaban equivocados al pensar que la Tzedakah o la Salvación se podía obtener por medio de otras obras apartadas de la obediencia o del confiar en HaShem, pues desde la antigüedad D-S solo ha honrado con Tzedakah a todos aquellos que le han obedecido, teniendo Emunah o confiando en El y por tanto dice de padre Abraham “Y Emin-Creyó a Adonai, y le fue contado por Tzedakah- Justicia” (Bereshit/Gen. 15:6). El confiar en D-S, que significa hacer la voluntad de D-S, no anula la Torah

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sino que la confirma (Romanos 3:31) y es por eso que tanto el Judío como el Gentil, al tener Emunah- fe en HaShem, pueden obtener de El la Tzedakah o la Salvación.

El Rabí Shaul habla de “Ignorando la Tzedakah de D-S” (que es la salvación que se obtiene solo por medio de la obediencia a la Palabra de D-S), “Y procurando establecer la suya propia” (eso es que sus obras no son en obediencia a D-S y aun que hagan las obras de la Ley pero sin Kavanah (Literalmente: “sin Dirección”) eso es sin estar concientes de una devoción a D-S, esto les gana absolutamente nada ante D-S. Pues, el que no hace la voluntad de D-S trata de salvarse a su propia manera, aparte de la Tzedakah que D-S ofrece a través de haber enviado a Su Hijo, el Señor Yeshua para expiar los pecados por medio de Su muerte y resurrección.

V.4 “Porque el fin de la Torah es Meshiach” Un error hecho por la mayoría de las traducciones en Español y en el Ingles y por la mayoría de los comentaristas del Nuevo Testamento – es uno que ha tenido profundas implicaciones antisemitas aun que esta no haya sido la intención – el error ha sido al traducir la palabra Griega “telos” como “FIN”, con el sentido de “terminación”. La versión de la Reina Valera dice: “Porque el fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree”; esta traducción deja al lector en la indecisión de escoger por el mismo si la palabra intentada en el Hebreo original es “terminación, consumación, el final” o “el propósito, la meta, la finalidad” (como: ¿Con que fin se hace esto?). Hay aun otras versiones que ya han decidido por el lector y leen erradamente de esta manera: “Porque la ley se cumple en Cristo, para librar de culpa a todos los que tienen fe” (Versión, Dios Habla al Hombre). La Biblia Católica Romana, la Biblia de Jerusalem va mas lejos con su error y dice: “Pero ahora la Ley ha llegado a su fin con Cristo, y todo el que tenga fe será justificado”. La versión Las Buenas Nuevas dice: “Porque Cristo ha traído el fin de la Ley, para que todo el que cree sea puesto en bien con Dios”.

En el original Hebreo la palabra es “TAKLIT” que significa: “La finalidad, la meta, el completo, la perfección, el propósito” como es usada en 2 Corintios 2:9 “Porque también para este

FIN os escribí”. Este versículo de Romanos 10:4 “ י ד Oית כ Oל Sכ Tת ה Lתור Tהוא ה Tיח Oש Lמ Tה ה Lק Lד Sצ Oין ל Oמ א[ Tמ Tל־ה Lכ Sבו׃ ל " fonéticamente

lee en su original Hebreo así: “Ki taklit haTorah hu HaMashiaj, li Tzedakáh le kol- hama’amin bo”. La

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traducción literal dice: “Porque la meta de la Torah es el Mesías, para salvación de todos los que creen en El”.

En ningún momento este versículo dice o insinúa que la Torah finalizo con el Mesías o que el Mesías termino con la Ley para que hubiera la justificación de los que creen. La Torah es eterna. La Torah continua todavía. La Torah de D-S, dada al pueblo de Israel por manos de Moshe, sigue en vigencia y fue lo que el Señor Yeshua enseño como Rabí y lo que mandó a todos obedecer como la Palabra eterna de Adonai y esta es Su Torah (I Corintios 9:21; Galatas 6:2), esta continua siendo el único camino hacia la salvación o la justificación que es el Mesías. El Señor Yeshua Mismo lo declaró en MatiteYahu/Mat. 5:17-19 “No penséis que He venido para abrogar (quitar o abolir) la Torah o los Neviim (los Profetas); no He venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto Os digo que hasta

que pasen el cielo y la tierra, ni una y -Yod (la letra “Y” en el

abecedario Hebreo y la mas pequeña de todas las letras) ni

una kotz (una tilde o adorno que se encuentra encima de algunas letras Hebreas de la Torah ) pasará de la Torah, hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrante uno de estos miztvot (mandamientos) muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el Malkut HaShamaim (en el Reino de los Cielos); mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el Malkut HaShamaim”.

La palabra “Torah” no significa “Ley” en el idioma original de la Biblia, en el Hebreo, como ha sido erróneamente traducida al Griego como “nomos” y por los Cristianos a diferentes idiomas, donde el significado es de “algo legal”. Y es por esta razón que el Cristianismo piensa de la Torah erradamente como algo de carácter legalista.

En el idioma Hebreo y en el Judaísmo la palabra Torah significa literalmente : “Instrucción”. Las Buenas Nuevas de que la justificación está arraigada en la fe o en la confianza que el ser humano tenga en D-S es algo que ha sido proclamado por la Torah misma desde un principio; este es el punto central del Capitulo 9:30- 10:21. Esto también ya fue declarado en el 1:16-17; y el Rabí Shaul lo declara directamente en Gálatas 3:6 “Así Abraham AMIN (creyó) a Elohim, y le fue contado por Tzedakah (salvación)”. Para esta Torah no hay fin ni en este mundo ni en el otro; por tanto el

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Señor Yeshua podía decir “Porque de cierto Os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra , ni una Yod ni una tilde pasará de la Torah, hasta que todo se haya cumplido” (Mat.5:18) . Esta verdad es tan central al evangelio de Meshiach que no puede ser comprometida. Aun que toda la teología Cristiana se oponga hoy, para el Judaísmo Mesiánico del Brit HaDasha, del primer siglo (Hechos 21:20), la Torah era entendida como el elemento central y eterno del lidiar de D-S con la humanidad en general y en particular con el pueblo Judío, el único pueblo que El escogió para que fuera Suyo eternamente (YeremiYahu/Jer. 31:36). La idea de que “la Torah ha llegado a su fin con el Mesías” es algo que no es Bíblico, es antisemita y anti mesiánico (o como lo entienden los Cristianos, anticristo).

La palabra Hebrea “Taklit” aquí traducida al Griego como “Telos” y al Español como “Fin” se encuentra, de acuerdo con el Greek-English Lexicon of the New Testament, usada 42 veces en la traducción griega del Nuevo Testamento y en solo cuatro o cinco conlleva el significado de “finalizar, terminar, cesar. Pero en la gran mayoría de los casos su significado es “meta, propósito, finalidad” (I Timoteo 1:5; I Keifa/Pedro 1:9, Romanos 6:21-22; Mat.26:58; HaYehudim/Heb. 6:8). Estos mismos significados se reflejan en la palabra misma “teología”, que es la rama de la filosofia que tiene que ver con metas y propósitos. ¿Entonces por que la teología Cristiana regularmente traduce la palabra “Telos” como “el Fin o el Final”? Porque es una teología falsa y equivocada que busca el propósito antisemita de sembrar el odio y excluir a los Judíos del plan Divino, denigrando a la Torah de D-S, dando una falsa enseñanza y entendimiento de la Torah de Moisés, en la que según ellos no se ofrece la salvación o justicia de D-S a través de la fe. Por tanto, para la teología Cristiana la Torah no tiene ningún uso y fue algo que D-S le dio a los Judíos hasta la venida del Mesías después de allí el Reino de D-S está libre de la Torah y libre de Judíos, siendo suplantada la Torah y los miztvot por la gracia del Nuevo Testamento y el pueblo Judío por los Gentiles.

El rabí Shaul lo que está diciendo aquí es que una persona que tiene Emunah-fe en D-S, algo que la Torah requiere, precisamente porque la persona que tiene esta confianza o fe, que forma la base misma de toda la obediencia a la Torah (1:5), entiende y responde al evangelio, al confiar en el Mesías enviado por D-S para su salvación. Solamente así podrá obtener la Tzedakah o salvación o justificación al ser obediente a la Torah. Al des obedecer a Meshiach se estará

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desobedeciendo a la Torah. Por que la meta a la que la Torah apunta es el Mesías, Quien ofrece la justificación, que es la Tzedakah o salvación de D-S, para cualquiera que en El crea o confíe.

V.5-10Lo que sigue a continuación es la secuencia de versos que tienen que ver con los Judíos que tienen fe y se extiende a los Gentiles que también han creído (vs.11-13). La secuencia de “primero el Judío y luego el Gentil” es por causa del hecho de que el Brit HaDasha fue hecho con Israel, con el pueblo Judío y no con los Gentiles.

En estos versos el Rabí Shaul no cita del Tanak en general sino específicamente de la Torah misma, de los cinco libros de Moisés (Mat.5:17), para poder probar que la Tzedakah-Justicia basada en la Torah (v.5) no es otra cosa que la Tzedakah-Justicia basada en la Emunah- en la Fe (v.6).

V.5 La cita viene de Vaikra/Levíticos 18:5 “Si una persona cumple con los miztvot vivirá” Habrá alguna duda de si la justicia que resulta de obedecer los miztvot de D-S y Sus juicios, llevan a la vida eterna, el verso dice: “Vivirá por ellos” a lo que Rashi (citando, el Cifrá, una colección de Midrashim del 4to siglo acerca de Vayikrá/Levíticos) dice: “Se refiere al HaOlam Haba- Al mundo por venir; pues si usted dice que se refiere a este mundo, ¿no todo mundo muere tarde o temprano?” Por tanto la frase traduce: “Obtendrá la vida” o “vivirá por ellos” se refiere solo a la “vida eterna”.

La palabra para “Vida” u “obtiene vida” es la misma usada en romanos 8:12-13 para describir lo que le sucede al creyente que “Por el Ruaj” mantiene “muertas las practicas muertas del cuerpo”. Conclusión: El Rabí Shaul afirma que la Torah y el Ruaj HaKódesh ofrecen una y la misma vida eterna. Por tanto esto es consistente con el hecho de que el Ruaj HaKódesh vino a los primeros Judíos Mesiánicos durante la Fiesta Judía de Shavuot, el mismo día cuando la Torah fue dada al pueblo por manos de Moshé (Shemot/Exo. 19:5-10; Yejezkel/Eze. 36:24-28; Hechos 2:4; 5:32). La razón por la que el Ruaj HaKodesh fue dado al pueblo de D-S es para que obedezcamos la Torah y así seamos el pueblo de D-S en el Mesías. Los dos estatutos y juicios mas importantes a los que se refiere Vayikra/Levíticos 18:5- son citados por el señor Yeshua en Mardojai/Marcos

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12:28-31. 1- Amar a D-S (Shma-Devarim/Deut. 6:4-5). 2- Amar al prójimo como a uno mismo (Vayikra/Lev. 19:18).

Estos dos se basan en la fe o en la confianza puesta en D-S; usted no puede amar a D-S sino cree en El y no puede amar al prójimo, quien fue hecho a la imagen de D-S y por tanto la Torah demanda amar al prójimo pero sin creer en el D-S que hizo a los dos no se puede cumplir esta mitzvah o mandamiento. Por tanto Vayikra/Lev. 18:5 citado aquí en Romanos por el Rabí Shaul, respalda su punto de que la obediencia a la Torah requiere de Emunah (fe) y no de obras legalistas.

VS. 6-8V.6 Este verso comienza con “Pero”. Las conjunciones son pequeñas palabras que son fáciles de ignorar, pero muy significativas en un argumento crítico, aun al punto de que pueden cambiar el sentido de todo el argumento. La

conjunción Griega de “de” traducida “pero” tiene tres significados: 1- “Y, Además, sin embargo” Implicando que lo que viene en enseguida es la continuación del pensamiento que se acaba de expresar. Ejemplo: “Te amo y siempre te amaré”.

2- “Pero, en vez, en contraste con, al contrario de”, Implicando que lo que sigue a continuación es diferente y contrasta con el pensamiento anteriormente expresado. Ejemplo: “Te amo, pero tu no me amas”.

3- “Pero, Tan solo si” Implicando que lo sigue a continuación no es contrario o en contraste con el pensamiento que continua pero si lo limita, lo condiciona o lo modifica en alguna manera. Por ejemplo: “Te amo, pero necesito que correspondas a mi amor”.

El Griego de “de” podría usarse en cualquiera de estas tres maneras.

Pero, otra vez, errando de la misma manera que en el verso 4, el odio arraigado hacia todo lo que es Judío, por causa del antisemitismo, todas las traducciones tanto en Ingles como en Español y la mayoría de los comentaristas Cristianos traducen la palabra Griega “de” como “pero” en el segundo sentido. Esto hace que los versos del 6-8 sean contrastados con el

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verso 5, en vez de continuar o modificar su pensamiento, leyendo erradamente de esta manera: (v.5) “La justicia basada en la Torah dice una cosa (v.6) pero, en contraste, la justicia que es basada en la fe dice otra cosa”. Esta interpretación así habla igual que el verso 4 de que la Ley terminó. Esto es antisemita y totalmente contrario a lo que en realidad el rabí Shaul expresó en estos versos. Esto fluye de la Teología Cristiana que erradamente le resta importancia o desecha la Torah o la Ley de Moisés. Este fue el solo esfuerzo y el fruto de la Iglesia durante el segundo al sexto siglo, donde ellos trataron de esconder y de eliminar todo rastro Judío del Cristianismo. Por tanto es muy importante hoy, insistir en que los versos del 6-8 no presentan la Tzedakah o justicia basada en la fe en el Mesías Yeshua como algo diferente a la Tzedakah o salvación o justicia basada en la Torah, sino que es lo mismo- la misma justicia basada en la misma Emunah o fe y que lleva a la misma vida eterna.

La mayor razón por la que los vs. 6-8 deben ser vistos como la explicación del v.5 y no como la presentación de algo nuevo y contrario, es que al citar de Devarim/deut. 30:11-14, con lo que el Rabí Shaul intenta hacer su punto de aclaración, lo hace usando la Torah misma, la misma Torah que tan erradamente y tan mal entendidamente la creen ser la fuente de la enseñanza del legalismo. El rabí Shaul cita de la Torah para poder mostrar que la Tzedakah-la Justicia está basada en la Emunah-en la fe. El verso 6 dice exactamente lo que el verso 5 dice que “la Tzedakah–la Justicia de la Torah” también está basada en la Emunah-en la Fe. El prueba esto por medio de mostrar que el sentido mismo de la cita del verso 5 es que la Torah misma demanda la misma Emunah-fe de la que el Rabí Shaul está hablando, Emunah en D-S y en Su Mesías cuando El viniera. Por tanto los versos 6-8 agudizan aun mas el significado del V.5, el cual entonces implica que la persona que practica la Torah (V.5), tiene, por fuerza, que tener Emunah-fe en Yeshua HaMashiach (v.8). Eso es que la persona que tiene fe en la Torah se encuentra siendo guiada hacia la meta de confiar o tener Emunah-fe en el Mesías Yeshua (v.4). Por tanto, al traducir correctamente la palabra griega “de” (v.6) en el sentido de “aún mas” y no como “pero”, los versos 6-8 añaden al punto ya hecho en el verso 5, en vez de contrastarlo o de ser su opuesto. Es así que el verso 5 dice que la Tzedakah o justicia que está basada en la Torah debe de tener Emunah-Fe y no está diciendo que usted tiene que tener obras legalista para tener la vida eterna. Es verdad que la persona “que haga estas cosas vivirá por ellas” (v.5) pero estas cosas solo pueden

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ser logradas por medio de la Emunah-Fe; por definición es imposible hacer “estas cosas” por medio del esfuerzo propio o por obras propias ya que estas estarían contradiciendo lo que la Torah siempre ha requerido. Los vs. 6-8 están limitando el significado de “la Tzedak-justicia basada en la Emunah-Fe” y excluye de la Tzedakah tanto a Judíos como a Gentiles que piensan que Vayikra-Leviticos 18:5 autoriza el esfuerzo propio o el legalismo como el medio por el cual se obtiene la Tzedakah- el regalo de la vida. De que en ese tiempo habían personas que pensaban de esa manera, como también las hay hoy, lo vemos en Galatas 3:12, donde le Rabí Shaul cita los mismos versos de Vayikra en el contexto de demostrar como los legalistas tuercen y mal usan estos versos de la Torah. Que la palabra “pero” no es la correcta traducción aquí se ve del contexto total del razonamiento del Rabí Shaul en estos versos como también en Efesios 2:8-10.

Tal vez la mas grande razón por la cual rechazar la traducción

de la palabra de”de” como “pero” es que el Griego tiene

una palabra específica para “pero” y es alla “alla” que significa: “pero, al contrario, en contraste” y que si el Rabí Shaul hubiera querido presentar una alternativa a la Tzedakah ofrecida por D-S en la Torah, hubiera usado esta palabra. Así es que los Vs. 6-8 deben de ser tomados como pensamientos que ensanchan los del V.5. El Rabí Shaul está edificando en el V.5 para apoyar su punto del V.4 y del 9:32, de que la Torah demanda y requiere Emunah-Fe.

En el V.7 el Rabí Shaul sustituye las palabras “¿Quien pasará por nosotros el mar? (Dev/Deut.30:13) por “¿Quien descenderá al abismo?”, lo que seriamente no cambia o altera el propósito de la Peshát (del sentido simple), sino que hace su aplicación al Meshíaj muy claro. Así como ningún esfuerzo humano se necesitó para traer la Torah desde el cielo, que de acuerdo con la tradición Judía, existió desde la eternidad en el pasado, antes de que D-S se la diera a Moshe en el monte Sinai; así también nadie necesita “subir al cielo”, donde estaba Meshíaj (Yohanan/Juan 6:38) – que de acuerdo a la tradición Judía, ha existido de igual manera, desde la eternidad en el pasado (Miqueas 5:2), para “Traer abajo a Meshíaj”. Así también nadie a descendido al “abismo”, que de acuerdo al Tanak, es el lugar de los muertos (el Sheol), donde Meshíaj estuvo por tres días y tres noches (Tehilim/Salmo 16:10; Mat. 12:39-40; Yohanan/Juan 2:19-22; I Keifa/Pedro 3:19), para “hacer

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subir a Meshíaj de entre los muertos”, porque HaShem ya lo había hecho subir de alli (Hechos 2:24-32). Si no hay necesidad de traer a Meshíaj de donde una vez estuvo (del abismo o del Sheol), lo menos correcto que será traerlo de donde Él no ha estado (“al otro lado del mar”); este es un Kal vejomer (argumento) implícito. En cualquier caso, el propósito tanto del pasaje de Devarim/Deut. como el de aquí en Romanos es el demostrar que el esfuerzo propio, no es necesario ni posible: tanto la Torah como el Meshíaj fueron dados por la gracia de D-S, sin la asistencia humana, para que así Israel “oiga.. y haga”.

8b-10“Cerca de ti está la palabra” ¿Qué es lo que está cerca? “la Palbra” ¿Qué es la cosa que Israel debe de “hacer”? “La Palabra,” la cual está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón (Devarim/Deut. 30:11-14). ¿Y cual es esa palabra? Esa palabra no es otra cosa sino la “Torah” (v.4) – El seguir de la Torah no es el seguir de reglas legalistas como algunos han dicho, sino el seguir de la palabra de Emunah (Fe) la cual fue proclamada por Moshe Rabeinu, el emisario de HaShem y la misma que han proclamado los emisarios del Mesías. ¿Qué es esta “Emunah (Fe)”? De acuerdo al análisis del Rabí Shaul esta consiste de dos componentes: Confiar (Fe) (en el sentido mas cerrado del termino) y Reconocimiento Publico; y para hacer estas dos actividades uno debe emplear, respectivamente, el corazón y la boca. Solo en las bases de tal Emunah-Fe pueden nuestros esfuerzos para obedecer las instrucciones de D-S (1:5) llevarnos a ser Tzedakim (Justos) (1:16-17) y a la salvación (o a ser libertados) de la penalidad de la muerte que todos los pecadores (eso es todo el mundo 3:23) se han ganado (6:23).

Como un hecho verídico el V.9 mas los últimos versos citados constituyen, en resumen, todo el evangelio, en lo que concierne al individuo. Como pecador, usted no solo ha fracasado en no poder ganar la alabanza de HaShem (3:23) sino que también se a ganado como pago, la muerte por sus propios pecados (6:23a). Sin embargo, el regalo gratis de HaShem, para usted, es la vida eternal a través de Yeshua HaMashiach Adoneinu (Nuestro Señor) (6:23b). El reconocer que el Rabí de Nazaret es el Mesías, es reconocer que El es “Adonai- el Señor.” Esto es que usted acepta con su corazón que D-S Mismo vino a salvar a Israel, así como lo afirmaban los profetas Hebreos (Isa. 7:14; 9:6-7; 35:4; Eze. 34:11,16,22-24; Mat. 1:21-23; Lucas 1:31-35) de su pecados Si usted pone toda su Emunah-Fe en el Mesías, tanto internamente (el corazón)

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como externamente (la boca), usted será librado de la muerte y tendrá vida (v.9).

V.10 “CON LA BOCA SE CONFIESA PARA SALVACIÓN.” En el

original Hebreo dice: י י Oבו כ Lב Sל Oין ב Oמ א[ Tם בו י Lאד Lה־לו ה Lי Lה Sו ה Lק Lד Sצ Oיהו ל Oפ Sה וב dה־לו ־לויוד Lי Lה Sה׃ ו Lישוע Oל “UVEFI HU

YODEH –LO LIYESHUAH” la palabra Hebrea

“YODEH” traducida al Griego: omologeitai- OMOLOGIEN” usualmente es traducida al Español como “Confesar”, pero literalmente ésta palabraomou (homou) = Lo mismo, igual; logoV(Logos) = Palabra, decir, algo dicho; significa: “Decir la misma cosa”. En realidad lo que este pasaje está diciendo es que uno debe de estar de acuerdo con lo que D-S ha dicho y revelado en Su Palabra- en el Tanak acerca de El Mismo y de Su Mesías, el Señor Yeshua. El aspecto abierto o publico de esto puede ser visto en el contexto en el que la

palabra omologew”OMOLOGEO” ha sido usada en la traducción Griega del Brit HaDashá- Mat.10:32; Lucas 12:8; Yohanan 1:20; 9:22; 12:42; I Tim. 6:13; I Yohanan 4:2-3,15; 2 Yohanan 7.

Es una realidad que uno llega a tener esa Emunah/fe o confianza en HaShem a través del Mesías en un punto o periodo de tiempo identificable; por tanto para poder continuar hacia la Tzedakáh o la salvación uno debe de seguir teniendo esa Emunah o confianza en Adonai y por cuanto existe un confiar muy grande en HaShem uno tiene que seguir reconociendo públicamente su Emunah o fe. Este declarar públicamente de la Emunah no se hace solo con una palabra, sino con un estilo de vida que lo asocia con el Mesías, ese es el estilo de vida de los Tzedakim, de los justos, quienes andan irreprensibles en la obediencia a la Torah (Mat.1:6, Hechos 22:14; Romanos 5:19). Este declarar comienza con la boca, diciendo las mismas palabras que HaShem a dicho acerca de Su Mesías y declarando las mismas palabras que el Mesías Mismo ha dicho acerca de Sí Mismo- de que “El y el Padre Celestial son Ejad- Uno” (Yohanan/Juan 10:30). En esta “Yodeh” o “declaración” no solo parte del pueblo Judío ha tropezado sino también los Gentiles a quienes se les ha hecho imposible creer que el Rabí de Nazaret, Yeshua, sea D-S Mismo, quien vino a la tierra a salvar a Su pueblo. Entre los Gentiles Católicos y algunos protestantes el Señor Yeshua es uno de los miembros de la trinidad, pero no es D-S, sino hijo de

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D-S. Para los Gentiles Musulmanes, su Quoran declara que el Señor Yeshua no es D-S, sino un simple profeta de Aláh y siervo de Mahoma. Para los Gentiles, Testigos de Jehová, el Señor Yeshua es un dios pequeñito, pero no es D-S. Para los Gentiles, Mormones, el Señor Yeshua, es un dios mas entre muchos otros dioses o deidades celestiales. Así también para los Gentiles de las religiones orientales como el Budismo, Crisna, etc. El Señor Yeshua es un dios mas entre muchas otras deidades, pero no han podido aceptar lo que el ángel de HaShem mismo declarara que este Yeshua es “Adonai Imanu” “D-S entre nosotros” (Matiteyahu/Mat. 1:21,23).

Finalmente, ¿Cuál es la importancia aquí de mencionar el Señorío de Yeshua y Su resurrección como los dos “artículos de fe” esenciales para la Tzedakáh que lleva a la salvación?

En Hebreo la palabra אדון הוא Lה “HU HA ADON”“EL ES EL SEÑOR” GRIEGO kurionKURIOS = Se refiere a D-S como Adonai o HaShem, en Su Nombre Personal (Bereshit/Gen. 2:4; Shemot/Exo. 3:15). El reconocer que el Señor Yeshua es ADONAI implica entregarse uno mismo a Su total obediencia como Amo y Señor (MatiteYahu/Mat. 7:21); pero no solamente esto, sino también afirmar que El y el Padre son Uno Mismo (Ezequiel 34:11,15,22,24; Yohanan/Juan 10:30; 14:9). El afirmar que el Señor Yeshua es Adonai Mismo es creer en que hay Un solo D-S como lo declara el Shema (Devarim/Deut. 6:4). El creer que el Señor Yeshua es D-S Mismo es estar en concordancia con lo que dice todo el Tanak.

Pero este reconocimiento de la Divinidad total del Señor Yeshua y de Su autoridad no tiene ningún significado a menos, que se reconozca que El se hizo humano y en Su humanidad fue levantado de entre los muertos. Además, solo un Señor resucitado puede ser nuestro Cohen Gadol para interceder por nosotros delante del Padre (Romanos 8:34; HaYehudim/Heb. 4:14; 7:25), solo un hombre resucitado podría llegar a ser el primer fruto de los Bikurím, de las primicias (el primer fruto del primer fruto) de la resurrección como se nos ha prometido (Romanos 8:23,29; I Corintios 15:23), y solamente un Mesías resucitado podría reinar el gloria y cumplir así el anhelo universal Judío de la liberación o salvación final de la nación de Israel (Romanos 11.25-27; YeshaYahu/Isa. 2:1-5; 9:5-6; Lucas 1:74-75; 21:27-28; Hechos 1:6-7; I Corintios 15:51-52; I Tes.

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4:13-18). La Emunah o fe en el Señor Yeshua debe de ir acompañada por la convicción en el corazón de que El fue resucitado y hoy está vivo. Un Mesías que no ha resucitado no puede cumplir ninguna de las tareas Mesiánicas, y tal “Emunah-Fe” es en vano (I Cor. 15:12-28).

V.11-13 “NO DIFERENCIA ENTRE JUDIO Y GRIEGO” Aunque el Rabí Shaul ha estado hablando de la Torah, la que fue dada solo al pueblo Judío, su análisis de la Emunah o de la fe en los versos 8b – 10 implican que el creer en D-S es algo que los no Judíos o gentiles también pueden hacer (como ya lo sabemos del capítulo 4).

Galatas 3:13 comienza así:

“Cristo nos redimió de la maldición de la ley...”

¿Que mas claro podría estar? La Torah es una maldición y Cristo nos ha redimido de ella. ¿No es eso lo que dice allí?

En ningún otro lugar de la Biblia se le llama a la Torah una maldición. Al contrario, el primer Salmo comienza:

“Bienaventurado el varón que no anduvo en concejo de malos, ni estuvo en camino de pecadores, ni en silla de escarnecedores se ha sentado; sino que en la Torah de Adonai está su delicia, y en Su Torah medita de día y de noche”.

Y el Rabí Shaul, aun cuando escribía acerca de como el pecado habia usado el madamiento de D-S de la Torah para engañarnos, con todo dice así:

“De manera que la Torah a la verdad es santa, la mitzvah santo, justo y bueno”. (Rom.7:12)

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Por tanto la Torah del Señor no puede ser santa y maldita a la misma vez. ¿Así que de que esta hablando el Rabí Shaul en Galatas 3:13?

A través de toda la Torah encontramos descripciones de las bendiciones que resultan de la obediencia y las maldiciones que son los resultados de la desobediencia a la Palabra de D-S, que es la Torah. Aún hay un capitulo entero dedicado a describir las bendiciones de la Torah (Devarim/Deut. 28:1-14) y las maldiciones de la Torah (Dev./Deut. 28:15-68).

"Christ has redeemed us from the curse of the Law..."

Galatians 3:13 begins,

What could be clearer? The Torah is a curse and Christ has redeemed us from it. Isn't that what it says?

Nowhere else in the Bible is the Torah called a curse. On the contrary, the very first Psalm begins,

"Blessed is the man who walks not in the counsel of the ungodly, nor stands in the path of sinners, nor sits in the seat of the scornful. But his delight is in the Torah of Adoani, and in His Torah he meditates day and night".

And Shaul/Paul, even when writing about how sin had used God's commanding of the Torah to deceive us, nevertheless says,

"Therefore the Torah is holy..." (Rom 7:12)

The Torah of the Lord cannot be both holy and a curse, so what is Galatians 3:13 saying?

Throughout the Torah there are descriptions of the blessings which result from obedience and the curses which are the consequence of disobedience.

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There is even an entire chapter describing the Blessing of the Torah (Deut. 28:1-14) and the Curse of the Torah (Deut. 28:15-68).

An example of a curse of the Torah appears in the 2nd half of the verse we are looking at (Gal. 3:13). An example of a blessing of the Torah appears in Ephesians 6:2-3.

The curse is for disobedience (sin), the blessing is for obedience.

The Lord Yeshua took the punishments for our sin upon Himself. He redeemed us from the curses which are the consequence of our disobedience. However, nowhere are we told that Messiah took for Himself the blessings that result when we are obedient.

The Lord Yeshua has redeemed us from the curse, but not from the blessing, of the Torah!

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Galatians 3:24-25 reads:

"Therefore the Torah was our tutor to bring us to Messiah, that we might be justified by faith. But after faith has come, we are no longer under a tutor."

When I went to school, I had assignments in reading, in writing, arithmetic, phys ed, etc.

Today, when I am no longer under a schoolmaster, I still do the things I learned in school. They are no longer commanded. I do them because they are desireable to me. I love to read, especially God's word. I write letters and reports and grocery lists. I use arithmetic to balance (sort of) my checkbook, or to figure how many gallons I need to paint the house or if my daughter's formula contains enough of the vitamins she needs. I try to stay in shape by getting some exercise.

When you are no longer under a tutor you don't stop doing what you learned!

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Hebrews 8:6 The New Covenant was given as Torah

The following is an excerpt from the note on Hebrews 8:6 in David H. Stern's excellent Jewish New Testament Commentary.

That the New Covenant has become Torah is absolutely crucial for understanding the New Testament. Yet, so far as I know, not one existing translation brings out this truth; nor, to my knowledge, does any commentary so much as mention it. In fact, the issue is avoided altogether. To give a typical example, the Revised Standard Version in this verse says merely that the New Covenant "is enacted" on better promises.

A look at the Greek text will explain why the subject has been ignored. The phrase, "has been given as Torah," is my rendering of the passive, perfect-tense verb, "nenomothetêtai." This is a compound word formed from "nomos" and "tithêmi." "Tithêmi" is a common word meaning "lay, put, place, make"; and in general - that is, when there is no specifically Jewish context - "nomos" may be translated "law." Thus "nenomothetêtai" in a non-Jewish context means simply "to make law"; when it is used in connection with the Roman Senate or the Athenian Areopagus (see Ac 17:19-22aN) it is quite properly rendered "to legislate, enact, establish as law."

But "nomos" is also the word used in the Septuagint and other Jewish literature written in Greek to render the Hebrew word "Torah." Since the New Testament was written by Jews, the word "nomos" or any of its compounds must always be checked wherever it appears to see whether it refers to "law" in general or "Torah" in particular. (Not germaine here are the meanings "legalism" and "the legal part of the Torah"; see Ro 3:20bN; Ga 2:16b&N, 3:17&N, 3:23b&N.) The word "nomos" appears 14 times in the book of Messianic Jews; and every time, without exception, it means "Torah" and never merely "law."

Also, every place in the New Testament or the Septuagint where there appears a compound word related to "nenomothetêtai," it always has to do with "Torah" and never with "law." At Ya 4:12 the word "nomothetês," the

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noun formed from the verb used in our verse, is used to describe God as the, "one Giver of Torah, with the power to deliver and to destroy." At Ro 9:4 "nomothesia," the verbal noun (gerund), is rendered "giving of the Torah." In the Septuagint "nomothetein," which is the active voice of the verb in our verse, is used more than a dozen times to mean "instruct," the context always implying "instruct in Torah" (and at the same time implying that instruction in Torah involves not only the legal component but the full range of God's "Teaching" - the literal translation of "Torah").

The word in our verse appears at only one other place in the New Testament, 7:11 above, where we read that the Jewish people "nenomothetêtai," that is, "were given the Torah." At 7:11, every translation, without exception, takes the "nomos" in "nenomothetêtai" to be not "law" in general, but "Torah" in particular - no one thinks an early version of the Knesset (the legislative body of the State of Israel) met on Mount Sinai to pass laws. But in the present verse, even though "nomos" and its compound "nenomothetêtai" nowhere in the entire book of Messianic Jews refer to "law" in general, but always to "Torah" in particular, not one translator or commentator has grasped the point that the New Covenant has been given as Torah.

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In 1 Corinthians 6:12, and again at 10:23, Saul (the Apostle Paul) writes,

"All things are Lawful for me, but not all things edify."

All things are Lawful. You can't get any clearer than that! The Torah (Law, teaching, 'Old Testament') no longer applies. 'In Christ' anything is allowed (though perhaps some choices are better than others).

But is that really what this verse means?

One of the roles of God's love-letter to us, the Bible, is to teach us what sin is. Sin has consequences. It affects our relationships with God and one

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another. The "Law" (Torah) teaches that confession, atonement and repentance are needed to restore fellowship.

Yeshua (Jesus), the perfect lamb, is my atoning sacrifice. He is my cleansing. He nullifies death. All things are done Lawfully each time I confess a sin, offer Yeshua as my sacrifice, and repent (turn away from the sin and back to God).

So "All things are Lawful" does not mean, "Everything is approved of," or even, "Everything is allowed." "All things are Lawful," means, "All things are being done Lawfully." Each time I confess, offer my sacrifice, and repent, I am doing so in accordance with Torah.

Rather than saying the Torah has been done away with, 1 Cor 6:12 and 10:23 depend on its ongoing validity. They teach its application-by-faith in the life of every believer.

(And of course, always remember: To obey is better than sacrifice!  1 Sam 15:22.)

-----------------------------------------------------------------------ALL FOOD ARE CLEAN?

At the end of Mark 7:19 most Bible translations say, "Thus He declared all foods clean." So its pretty clear that Yeshua ("Jesus") changed the old food regulations in Leviticus 11, and its ok to eat pork, shellfish, or whatever we want, right?

The most important clue for understanding any passage in the Bible is to check the context. In this case, its given in Mark 7:1-5 where Yeshua is asked, "Why do Your disciples not walk according to the Tradition of the Elders, but eat their bread with unwashed hands?" (v.5).

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Notice two things: first, the question isn't about the Torah ("Law"), but about a tradition. Second, its not a question about what may be eaten. It's about whether one may eat at all without a ritual handwashing.

That explains why Yeshua responded by saying, "Neglecting the Commandment of God, you hold to the tradition of men," (v.8) and, "You have a fine way of setting aside the Commandment of God in order to keep your tradition" (v.9).

So then, could verses 18-19 have Yeshua setting aside a commandment of God when up until that point He had been criticizing the Pharisees for that very thing (v. 8,9,13)?

And could verses 18-19 have Yeshua talking about a commandment at all, when up until that point His subject had been a "Tradition of the Elders" (v. 3,4,5,8,9,13)?

Lastly, could verses 18-19 suddenly be about food when up until that point the subject had been ritual handwashing (v. 2,3,4,5)? Obviously, no. This is made even clearer by comparing the same discussion as reported by Matthew (15:1-20). Yeshua concludes by saying, "but to eat with unwashed hands does not defile the man."

Because the subject of Mark 7:1-19 isn't Kashrut (Biblical diet), it cannot

be about abolishing Kashrut either. Ok, but why do so many translations* seem to say that it is?

Again consider the context, but in this case the social context. This discussion took place in a social and historical context different than our own. Language and practice were based on the Word of God. For instance, their holidays were those days set apart in the Bible for special observance, not ours. Their property rights were those of the Bible, not ours. Likewise, only those things that are not taw-may ("defiled", "unclean") were considered food, everything else was not. Reading Mark 7:19 as they would have, it means,"Thus He declared all things given by God as food to be clean, regardless of ritual hand washing."

For the sake of clarity, these translators insert a phrase that never appears in the Greek: "Thus He declared."

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ANTISEMITISM USED BY G-D?

Does God use antisemitism (hatred of Jews) for judgment? Occasionally you might hear someone say that antisemitism is God's judgment of the Jews. Is that what the Bible says?

In Genesis 12:3 the LORD told Abram (the first of 3 Patriarchs of the Jews) that He would, "bless those that bless you, and curse him who curses you."

The same promise was passed down from Abram's son Isaac to his son Jacob (the 3rd Patriarch). He blessed Jacob (later renamed Israel) saying, "Cursed be everyone who curses you, and blessed be those who bless you." (Gen 27:29)

Later, after they had been released from slavery in Egypt, Balaam declared over all of Israel, "Blessed is he who blesses you, and cursed is he who curses you." (Num 24:9)

Even when scolding Israel for being unfaithful, the LORD said through Jeremiah the prophet, "Israel is holy to the LORD, The firstfruits of His increase. All that devour him offend; Disaster will come upon them." (Jer 2:3)

Finally, when Yeshuah ("Jesus") returns to judge the earth He will say, "Assuredly, I say to you, inasmuch as you did it to one of the least of these My brethren, you did it to Me." (Matt 25:40)

So we see that anti-Semitism is used by the LORD for judgment. He uses how others treat the Jews as His measure of how He will treat them in return.

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