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C a m pa ñ a d e e s t u d i o d e i u d s h vat | 1

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CAMPAÑA DE ESTUDIODE IUD SHVAT

Estudiá el material que se encuentra dentro del cuadernillo para ingresar a los sorteos.

Ver detalles en el interior.

קובץ לימודMAAMAR BATI LEGANI 5710

מוקדשלחיזוק ההתקשרות לנשיאנו

כ"ק אדמו"ר זי"ע•

לזכותאברהם יצחק בן מאשה שי'

לרפואה שלימה וקרובהבתוך שאר חולי ישראל


El 10 de Shvat marca el fallecimiento del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950) y el día (en 1951) en el que Rabí Menajem Mendel Schneerson (1902-1994) aceptó formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch. En honor a este día, JNet junto a Editorial Kehot Sudamericana

lanzan una campaña para estudiar el Discurso Jasídico “Bati LeGaní 5710”, del Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn.

Esta campaña de estudio solo incluye la segunda sección del maamar Bati Leganí 5710

La campaña está abierta a cualquier persona que desee participar. Esto es lo que tienes que hacer:

1. Estudia la segunda sección del maamar Bati Leganí 5710

2. Ingresa a www.JNet.org/diez (o llama al+1 718-467-4400 int. 290, de lunes a viernes de 9:30 a 17:30)

3. Responde las preguntas para ingresar a dos sorteos. Primer sorteo por una orden de compra de US$300 en Editorial Kehot Sudamericana. Segundo sorteo, por una orden de compra de US$100 en Editorial Kehot Sudamericana.

Los ganadores serán anunciados en nuestro sitio web el viernes 12 de Shvat (22 de enero 2016).

Que el mérito de nuestro estudio fortalezca nuestro compromiso y conexión con el Rebe y sus directivas, y traiga al Mashíaj rápidamente en nuestros días.

En este cuadernillo hemos incluido también una carta del Rebe con sus instruccio-nes de lo que se debe hacer en este importante día.

JNet ofrece un compañero de estudio, en donde las clases se llevan a cabo por teléfono u online. Las clases no tienen costo alguno y los que

enseñan lo hacen de manera voluntaria.Para más información o inscribirse para estudiar o ser un voluntario de

JNet, visite: www.jnet.org/estudio.

Para patrocinar una javruta ingresa a www.jnet.org/donar


Iud ShvatCampaña de estudio


El material de estudio fue extraído de discursos Jasídicos (Séfer HaMaamarím), de editorial Kehot Lubavitch sudamericana.

Reproducido con autorización. Derechos reservados.Para obtener el libro completo, visite www.kehot.com.ar

o escriba a [email protected].

El Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, entregó este maamar junto con el siguiente, HaIoshévet BaGaním para que fueran estudiados el Shabat 10 de Shvat de 5710 (1940),

aniversario de la desaparición de su abuela, la Rébetzn Rivká, esposa del Rebe Shmuel (Maharash). Ese mismo Shabat, en horas de la mañana, Rabí Iosef, el sexto Rebe, devol- vía su alma al Creador.

Estos maamarím son parte de un Hemshéj, una serie, con un total de 20 secciones. Esta se inicia con Bati LeGaní (5 secciones), continúa con HaIoshévet BaGaním (otras 5) –maamar que diera para que se es-tudie el 13 de Shvat de 5710, Iórtzait de su madre, la Rébetzn Shterna Sara, esposa del Rebe Rashab–, y prosigue con dos maamarím más que el anterior Rebe quería presentar para Purím (5 secc.) y el 2 de Nisán (5 secc.) de 5710 (que ya había escrito pero no llegó a agregar-les una apertura y cie- rre, por lo que tampoco llevan nombre).

Su sucesor, el Rebe, puso mucho énfasis en el estudio de estos maa-marím. El 19 de Kislev de 5711 dijo: “Quisiera sugerir que todos estudiemos el maamar Bati LeGaní, entero o al menos parcialmente, de memoria... De tiempo en tiempo, si nos sentimos confundidos o nos acosan dudas... debemos pensar en el contenido del Maamar. La cantidad no importa... la esencia... es que nos conectemos con la fuente... Saber el Maamar de memoria no sólo estimulará nuestro nexo con el Rebe al recitarlo; tam- bién en otros momentos, nuestras cabezas estarán llenas con palabras de la Torá del Rebe”.

Cada año, el 10 de Shvat, el Rebe solía explicar en orden secuencial otro capítulo de esta serie de Discursos Jasídicos. Y cuando 20 años des- pués ya lo había explicado todo, volvió a comenzar desde el principio.

La base de esta versión castellana fue preparada oportunamente en el año 5747 (1987) por el desaparecido ing. Abraham Iosef Polichenco z”l y el Rabino Natán Grunblatt.


192 SEFER HAMAAMARÍM

2. EN ESTO —LA TAREA DE refinamiento de la naturalezafísica, primero mediante el sometimiento de ésta, lo queluego lleva y eleva al nivel de sublimación, la transforma-ción de la oscuridad en luz— consistía el servicio en elSantuario Móvil del desierto y en el Santo Templo deJerusalén.

Por eso, uno de los servicios que se desarrollaba enel Santo Templo era el de la ofrenda de korbanot (sa-crificios). Esta no era una mera actividad física. Por el contra-rio, la participación de los kohaním (sacerdotes) consu trabajo y la de los Levitas con su canto y músicamientras se traía el sacrificio, demuestra que la esenciade las ofrendas constituye más que el mero acto físico; esun servicio espiritual relacionado con el alma, por lo queperdura, en este sentido espiritual, tan vigente como antaño.

En el servicio espiritual a Di-s de cada persona, la ta-rea del “sacrificio” consiste en lo que expresa el versícu-lo40: “Una persona que ofrende, de ustedes, un sacrifi-cio a Di-s, del animal, del ganado mayor y del ganadomenor...”41. A primera vista cabe formularse una pre-gunta: si la intención del versículo hubiera sido sólo ex-plicar las leyes del sacrificio, debería haber dicho: “Unapersona de ustedes que ofrende un sacrificio a Di-s”tal y tal será la ley de su ofrenda y sus pormenores.¿Por qué en lugar de ello invierte el orden de las palabras ydice: “una persona que ofrende, de ustedes,...”? La res-puesta es que es sabido que la intención del versículo esno sólo describir las leyes que rigen la ofrenda física del sacrifi-cio, sino que también tiene una intención más profunda, inte-

40. Levítico 1:2.41. Véase Kuntrés Limud HaJasidut (“Acerca del Estudio del Jasidismo”,

Ed. Jabad-Lubavitch Argentina, 1983), secc. 12; maamar Toáma 5709 (Kun-trés 62, Séfer HaMaamarím 5709), secc. 2, pág. 28, y ss.


MAAMAR BATI LEGANÍ 5710 193

rior: explicar el concepto de “sacrificios” aplicado al ser-vicio cotidiano a Di-s en el alma del ser humano.

El texto hebreo emplea para “ofrenda” la palabra korbán, untérmino ligado a la palabra lehitkarév, “acercarse”. Así, estoes el significado más profundo de la terminología del versículo aldecir “Una persona que iakrív/ai �x�w�i, ofrende”: una perso-na que desee lehitkarév/a �x�w�z�d§l, acercarse a Di-s, ¿có-mo lo logrará? Sigue diciendo el versículo: “de ustedes, unsacrificio a Di-s” — en ustedes, y de ustedes mismos,depende ser ‘ofrenda’ para Di-s, o sea, estar próximosa Di-s.

El concepto42 de “sacrificio” en su sentido espiritual esel de acercar las facultades y los sentidos del hombre, aDi-s. Y el versículo viene a explicar al respecto que cuan-do una persona se propone acercarse a la Divinidad, elloes “de ustedes”, vale decir, depende exclusivamente de us-tedes. Que la persona no diga: ‘¿Cómo he de acercar-me a Di-s?’, particularmente cuando se conoce perfecta-mente y sabe cuál es su estado personal, de bajo nivelespiritual, y manchada por diversas acciones inadecua-das. Siendo así, comprende que está en el máximo de dis-tanciamiento de Di-s, y por lo tanto, con toda honestidad,se pregunta a sí misma: ‘¿Cómo puedo acercarme a Di-s?’

A ello responde el versículo y dice: “de ustedes” — deustedes depende el acercamiento a Di-s; del deseo, la volun-tad y las acciones concretas de cada uno de ustedes. Cada ju-dío, sin excepción, puede decir43: “¿Cuándo llegaránmis acciones a ser como las de mis ancestros, Avraham,Itzjak y Iaacov?” Sobre esto no pesa restricción algu-na; no hay en absoluto cosa que impida y frene la posi-bilidad de ascender, llegar, y acercarse a Di-s.

42. Véase el maamar Toáma de la nota previa, y referencias allí.43. Taná deBéi Eliahu Rabá, 25.



“Di-s no viene a Sus criaturas con exigencias desme-didas”44 y Se revela y brilla en cada uno de acuerdo a lafuerza y potencial de aquel, como declara el Midrash45:“Cuando Yo pido, no lo hago según Mis fuerzas Divinase infinitas, sino de acuerdo a las de ustedes”, a la de ca-da uno de ustedes individualmente. Esto hace que ca-da persona, sin excepción, tenga la capacidad de as-cender y llegar hasta el más alto nivel.

Esto, entonces, es el significado místico de “cuando unapersona ofrende”: a fin de que la persona se aproximea Di-s, ello es “de ustedes”, de ustedes depende.

Más aún, las palabras del versículo encierran una alusiónadicional:

¿De qué modo depende de nosotros? ¿Qué es lo que debe-mos hacer? Esto es “de ustedes una ofrenda a Di-s”: “deustedes” mismos debe ser la ofrenda a Di-s. El versículono se refiere sólo a la ofrenda de un animal físico, sinoliteralmente la ofrenda será “de ustedes”, y es “del ani-mal”, el “animal” que se encuentra en el corazón del hom-bre, el Alma Animal.

El versículo prosigue su enumeración: “del ganado mayory del ganado menor”. Aplicado al servicio a Di-s por partedel hombre, la ofrenda que es “de ustedes”, para acercarse aDi-s, éstas son las diferentes categorías de Alma Ani-mal existentes en individuos diferentes, como es sabido.Los métodos de refinamiento aplicados a cada una deestas categorías de Alma Animal, no son idénticos. En al-gunos, su Animal es comparable a un toro corneador,con rasgos de carácter sumamente burdos; en otros,es sólo como un animal del ganado menor —que aun-

44. Avodá Zará 3a; véase Séfer HaMaamarím Idish, al comienzo, maa-mar Ein HaKadosh Baruj Hu Ba Bitruniá, impreso más adelante, pág. 307.

45. Bamidbar Rabá 12:3.



que también es un animal, su tosquedad es, sin embar-go, más sutil46 (como se explica en detalle47 en KuntrésHaTefilá, del año 5660). Y a ello alude el versículo, al fi-nal, al decir: “traerán su ofrenda”, es decir, que cada indi-viduo en particular que desee acercarse a Di-s, para lograrlo setraerá a sí mismo como ofrenda, trabajará en el refinamientopersonal de su Alma Animal.

Ahora bien, la ofrenda del sacrificio físico consistíaen que se traía un animal físico al Santo Templo y se loofrendaba sobre el Altar, y sobre el Altar había un fuegoque descendió del Cielo —como describe el Talmud enel Tratado de Iomá (21b) que el fuego del Altar que consumíalas ofrendas no era sólo un fuego ordinario, sino uno Divinoque “yacía como un león” (sobre el Altar había una brasaque cayó del cielo en la época del Rey Salomón — Ra-shi), y el Zohar48 dice: “León, que consume los sacrifi-cios”— e idénticamente es en el plano del servicio a Di-spor parte del hombre: hay un fuego que proviene de loAlto, y éste es la llama fogosa del Alma Divina —comose dijera en el versículo49: “Sus brasas son brasas de fue-go, llama de Di-s”, sobre lo que Midrash Rabá50 (cita-do también en Ialkút Shimoní 51) dice: “como el fuegoDivino que viene de lo Alto; éste no evapora el agua niel agua puede apagarlo”—.

Esto significa que en la naturaleza del Alma Divinahay llamas de fuego, el fogoso amor a la Divinidad, que

46. Acá, el Rebe anterior recurre a un juego de palabras: el animal del ga-nado menor, en hebreo, se denomina behemá daká/d�w �c; “sutil”, en hebreo,es dakut/zEw �c.

47. Véase también la Sijá de Simjat Torá 5661 (impresa en Torat Shalom);(segundo) maamar Moshjéini 5701 (Séfer HaMaamarím 5701, pág. 119).

48. Véase Zohar I, 6b; II, 278a; III, 17a, y en otros lugares.49. Cantar de los Cantares 8:6.50. Shir HaShirím Rabá 8:6.51. Shir HaShirím 994.



es similar al fuego de lo Alto al que las aguas no pue-den apagar. Las ‘aguas’ son las descriptas por el versículo52:“aguas abundantes”53, las múltiples preocupacionespor el sustento y otras molestias diversas que pertur-ban el estudio de la Torá y el servicio a Di-s. No obstan-te, pese a su turbulencia, como continúa diciendo el versículo,“ni siquiera los ríos podrán arrasar con él”, con el amordel Alma Divina, pues las llamas de fuego del amor a Di-sdel Alma Divina son como aquel fuego Divino que esta-ba sobre el Altar, al que el agua no puede extinguir.

De este modo debe ser la ofrenda del Alma Animal:que también ella tenga amor a la Divinidad, como es-tá escrito54: “Amarás al Señor, tu Di-s, con todo tu co-razón”. La palabra empleada para “corazón” debería haber si-do livjá/L§a¦l, pero el versículo emplea en cambio el término le-vavjá/L§a¨a§l, repitiendo la letra bet/a. Al respecto dijeronnuestros Sabios55: “Debes amar a Di-s con tus dos instin-tos” que se albergan en el corazón, o sea que no sólo debesamar a Di-s con tu inclinación al bien, tu Alma Divina, sinotambién con el instinto que originalmente tendía al mal; debeslograr que también tu Alma Animal ame la Divinidad.

Ello se logra a través de que el Alma Divina se invisteen el Alma Animal. Esto significa lo siguiente: Inicialmen-te56, el Alma Animal no tiene en absoluto conocimien-to y sensibilidad alguna en cuestiones Divinas. Perocon la diligencia57 del Alma Divina con el Alma Animal,

52. Cantar de los Cantares 8:7.53. Véase en detalle Torá Or, comienzo de Nóaj (8c).54. Deuteronomio 6:5.55. Berajot 54a.56. Obsérvese lo que se afirma en la Serie Rosh HaShaná 5710, secc. 12

—maamar Ki Jok LeIsrael (Sefer HaMaamarím 5710, pág. 21)—, 13 (pág. 22),21 —maamar Atá Hivdálta (ibíd., pág. 45)— y ss.

57. Hitlavshut, en hebreo. Literalmente significa “el investirse”, y alude a ladedicación del dador con su receptor ajustándose a las capacidades de este



con su meditación en conceptos Divinos de modo talque también el Alma Animal pueda captarlos, se pro-duce la aproximación del Alma Animal a Di-s (conformese explica en otra parte, que se graba una impresión ge-neral en el Alma Animal en el sentido de que Divinidades también algo comprensible y captable etc.). Poste-riormente tiene lugar el que en palabras de las Escrituras“muchas cosechas pueden obtenerse con la fuerza de unbuey”58; éste revierte su naturaleza animal ascendiendo eincorporándose en las llamas de fuego de la pasiónque tiene el Alma Divina por Di-s enalteciendo con sus brí-os y energía “animales” incluso el servicio a Di-s del AlmaDivina. Y tal como a través del sacrificio físico en el San-to Templo, cuando se lo elevaba de ser un mero animal a serun medio de acercamiento a Di-s, se refinaba su materia res-catando las chispas Divinas contenidas en el mineral, elvegetal y el animal, del mismo modo, con el “sacrifi-cio” espiritual mencionado arriba se refina y revierte laoscuridad del Alma Animal transformándola en luz.

Esto es, entonces, “Me harán un Santuario y Yo mora-ré dentro de ellos”: que dentro de cada individuo, con sulaborioso esfuerzo por subyugar la sitrá ajará —y, lo másimportante, un empeño que lleva a la sublimación y trans-formación—, “cuando se subyuga la sitrá ajará, la gloriade Di-s se revela en los todos los mundos”, esto es, elplano de luz y manifestación, Sovév Kol Almín.

Resumen: Esta sección explicó el concepto de los sacrificiosaplicado al servicio a Di-s por parte del hombre: que “cuando

último para afectarlo de modo que lo que se le entrega se torne parte de supersonalidad natural. Cuando no se emplea esta metodología, el receptor po-dría modificar por el momento su enfoque, pero ello será una consecuenciaartificial que no perdurará.

58. Proverbios 14:4.

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ofrende” (iakrív, que significa ‘se acerque’), ello debe ser “de ustedesuna ofrenda”. Sobre el Altar había fuego que vino de lo Alto y fue-go encendido por el hombre abajo; son el amor a Di-s del Alma Di-vina y del Alma Animal. El amor del Alma Animal resulta deque el Alma Divina se inviste en ésta.

3. CON LO EXPLICADO ANTES, que el servicio llevado a ca-bo en el Tabernáculo y el Santuario de Jerusalén impli-ca, fundamentalmente, transformar la oscuridad en luz—pues en esto consiste el servicio de los sacrificios,como se dijera (y más particularmente la labor del in-cienso59), y mediante este servicio de transformación rea-lizado en el Santuario brillaba la revelación de Di-s nosólo en el Templo sino también en el mundo entero— pue-de comprenderse por qué el Tabernáculo, el SantuarioMóvil del desierto, se construyó empleando precisamentemadera de acacia, shitím/mi�h�W.

Este es un término derivado de shitá/d�h�W que significa“desviación” o “tendencia”60. Esto significa que hay algoque constituye un punto medio, y la desviación tendien-te hacia cualquiera de las dos direcciones, arriba o abajo, sedenomina shitá. Ese es también el sentido de la palabrashtut/zEh�W (insensatez), pues “insensatez” es desviarsedel camino del conocimiento y saber. El conocimiento yla captación intelectual constituyen el camino medio, y ala desviación de éste se la denomina “insensatez”.

La insensatez no siempre es negativa; es sencillamente laausencia de sentido racional en lo que se hace. Puede elevar alacto “insensato” por encima de la razón, constituyendo una

59. Véase Torá Or, Vaieshev 29a, comienzo del maamar Bejaf Hei be-Kislev; Or HaTorá, vol. 7, Toldot, pág. 2438, acotación al maamar Reé RéajBení.

60. Respecto de todo esto, véase la Serie de Maamarím VeJajá 5637,secc. 39 y ss.; véase también Kuntrés uMaaián (“Superando Impulsos”, Ed.Kehot, Bs. As., 2008).


CARTA DEL REBEIndicaciones para el día de “Iud (10 de) Shvat”,aniversario de la desaparición (Iórtzait-Hilulá)

del anterior Rebe de Lubavitch,Rabí Iosef Itzjak Schneersohn r"if n"bap d"dllwevf

B”H, Rosh Jodesh Shvat, 5711Brooklyn, NY

A todo Ana”sh1, a los alumnos de la Ieshivá Tomjéi Tmimím,a aquellos relacionados con mi suegro, el Rebe

¡Di-s los bendiga!2

¡Shalom y bendición!

Respondiendo a la pregunta formulada por muchos respectode un orden de conducta pormenorizado para el día 10 de Shvat—Iud Shvat— que se acerca a nosotros para bendición, aniversa-rio de la desaparición física de mi suegro, el Rebe, ésta es mi suge-rencia3:

Que el Shabat que precede al día del Iórtzait todos traten de serllamados a la Torá. Si la cantidad de Aliot no alcanza para llamara todos los presentes, que se lea de la Torá varias veces en diferen-tes salas para personas diferentes pero no se incrementará en unamisma lectura la cantidad habitual de siete Aliot4. Se tratará quequien es llamado para Maftír sea la persona más importante delgrupo —con la conformidad de la mayoría de los integrantes delminián— o en su defecto, esta Aliá se asignará por sorteo.

Para el día del Iórtzait mismo, se elegirá y designará quién se-

CARTA DEL REBE 177

1. Abreviatura de Anshéi Shlomeinu, la hermandad jasídica.2. Expresión bíblica, tomada de Isaías 38:16.3. Véase también la carta de mi suegro, el Rebe, respecto del primer

Iórtzait de su padre, el Rebe Shalom Dovber (impresa en Jajméi Israel BaalShem Tov, M. L. Kremer, NY, 1924, pág. bl (65), así como en Igrot KodeshAdmur HaRaiatz, vol. 1. pág. 141).

4. Instrucción del Rebe anterior en nombre de su padre. Véase Res-ponsa Tzemaj Tzedek, Oraj Jaím 35.


rá Shlíaj Tzibur, el Oficiante que rece ante el púlpito; lo apropiadoes distribuir esta función, de modo que una persona sea la que re-za ante el púlpito las oraciones nocturnas de Arvít, una segunda lohará para las de la mañana, Shajarít, y una tercera para las de latarde, Minjá — para conferir este mérito a una mayor cantidad deAna”sh.

Se encenderá inmediatamente después de la puesta del sol de lavíspera del 10 de Shvat4* un velón que arda durante las 24 horas deldía de Iórtzait. Si ello es posible con facilidad, que este velón seade cera de abejas5.

Durante las plegarias sinagogales se encenderán cinco velas6.Después de las oraciones (por la mañana, después del recitado

de los Salmos) quien reza ante el púlpito estudiará (finalizará6) elCapítulo 24 del Tratado Mishnaico de Keilím y el Capítulo 7 delTratado Mishnaico de Mikvaot. Luego dirá la Mishná “Rabí Jananiáben Akashiá dice... y gloriosa”7. En voz baja, recitará algunos ren-glones del Tania8, y luego el Kadísh deRabanán.

Después de las oraciones de Arvít de la noche que da comienzoal 10 de Shvat se recitará, de memoria, parte del Maamar del díade la desaparición (que comienza con las palabras Bati LeGaní, im-preso en el Kuntrés 74; en español, a continuación, págs. 181-215).Si en la sinagoga no hay quien lo recite de memoria, se lo estudia-rá del texto impreso. Lo mismo se hará con una segunda parte des-pués de las oraciones de la mañana, y se lo concluirá después delas oraciones de Minjá por la tarde.

Por la mañana, antes de las oraciones, cada uno estudiará un ca-pítulo del Tania. Así también después de las oraciones de Minjá.

Por la mañana, antes de las oraciones, que cada uno “eleve” unadonación para los asuntos relacionados con el Rebe, mi suegro,


4*. Séfer HaMaamarím 5708, pág. 146.5. En hebreo, shaavá/d�e£r�W, palabra cuyas letras son iniciales de Evi�w'�d

x¨t'¨r i�p§k'ŸW Ep�p�x'�e , “Despertarán y cantarán quienes yacen en el polvo” (Isaías26:19).

6. Véase el Kuntrés Bet Nisán 5708 (“por [los cinco niveles del alma:]néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y iejidá”) y 5709.

7. Macot 3:16.8. Así solía hacer mi suegro, el Rebe.


por sí mismo y por cada uno de los integrantes de su familia —quegocen de vida—. Lo mismo antes de las oraciones de Minjá.

Después de las oraciones de la mañana y el repaso del Maamar,cada uno leerá un pidión néfesh9 (por supuesto, los hombres vis-tiendo el gartel). Quien tuvo el privilegio de entrar al estudio delRebe para una audiencia privada —o al menos vio a mi suegro, elRebe— que mientras lee el pidión Néfesh imagine estar parado an-te él. Luego, insertará el pidión néfesh entre las páginas de un maa-mar, kuntrés, etc. de las enseñanzas de mi suegro, el Rebe, y pos-teriormente lo enviará (de ser posible, ese mismo día) a fin de serleído en su sepultura10.

En el curso de las 24 hs. del Iórtzait, se estudiarán los capítulosde la Mishná que comienzan con las letras de su nombre, un capí-tulo por cada letra.

En el curso de las 24 hs. del Iórtzait, se realizará un farbrenguen(reunión jasídica).

Se fijará un tiempo durante las 24 hs. del día para explicar a losmiembros de la familia acerca de mi suegro, el Rebe, y la labor quedesarrolló durante toda su vida.

En el curso de las 24 hs. del día, (quienes son aptos para ello) vi-sitarán las sinagogas y casas de estudio locales para repetir allí al-gún concepto o adagio de las enseñanzas del Rebe. Se ilustrará suamor hacia todos los judíos, comunicando y exponiendo acerca delrecitado de Tehilím (Salmos), el estudio de Jumash (Pentateuco)con el comentario de Rashi y, donde fuere adecuado, tambiénacerca del estudio de Tania conforme el Rebe lo distribuyó para losdías del año, estudios estos que el propio Rebe instituyera. De serposible, todo esto se hará en el marco de un farbrenguen (reuniónjasídica).

En el curso de las 24 hs. del Iórtzait, que (quienes tienen la apti-tud) visiten los sitios de reunión de jóvenes observantes —e inten-tar hacerlo, siempre que sea posible de manera grata, también don-de se reúne la juventud que por ahora aún no es observante— pa-ra explicarles que el Rebe siempre exhibió hacia ellos un aprecio

CARTA DEL REBE 179

9. Una nota para el Rebe solicitando sus bendiciones.10. El fax del Ohel es: 1 718 723-4444; el email: [email protected].


especial, qué demandó él de ellos, y la esperanza y confianza quedepositó en ellos de que al fin y al cabo cumplirán su función defortalecer el judaísmo y difundir la Torá con todo el ímpetu, calidezy entusiasmo, característicos de la juventud.

* * *Obviamente, si se adecua a las condiciones locales, todo lo men-

cionado en los tres últimos párrafos se continuará en los días quesiguen al Iórtzait, en especial en el Shabat que le sigue.

* * *Quiera Di-s acelerar el arribo de nuestro Redentor, y “desperta-

rán y cantarán quienes yacen en el polvo”5, y nuestro Nasí, elRebe, nos hará escuchar maravillas y nos liderará en el camino queasciende a la Casa de Di-s.

/ Menajem Mendel Schneerson /

a



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