1

Научно-популярное издание

Серия «Духовное совершенствование»

2

…Религия и наша жизнь...

...Молитва – Сердечная связь...

...Наука о Боге и молитве...

...Великий пророк Востока и

Запада – Свами Вивекананда...

...Существует ли Бог?..

Содержание РЕЛИГИЯ И НАША ЖИЗНЬ… 3 …"Опьянение" жизнью. …В чём искать счастье?.. …Что даёт образование. …Что такое "внутренняя жизнь"?.. …Совершенство - в расширении сознания... …Искажение Великих Учений… Христианство без Христа... …Эволюция или инволюция религий…Что их объединяет?.. …Цель религии - дать высшее Знание человеку... …Каждое разумное существо - храм Духа... О МОЛИТВЕ …25 …"Не упоминай всуе Имя..." Сердечная связь… …"Молитва есть осознание вечности"… …Молиться или всегда или никогда… ...Сердечная молитва…Труднейшее искусство… ...Молитва цивилизованного дикаря… …Молитва есть очиститель ...Наука о Боге и молитве… …Ученые – о Тонком Мире… ...Формы принесения молитв… …Строителей Космоса… Главная Молитва… МУДРОСТЬ ВОСТОКА ИДЁТ НА ЗАПАД… 40 …Жизнь и творчество Великого пророка Свами Вивекананды... …Встреча с Учителем Рамакришной...

3

…Духовное прозрение... …Два пути у каждого из нас... …Заблудшие в иллюзии игроки... …Единство сути мировых религий... АГНИ ЙОГА И ТЕОСОФИЯ О БОГЕ… 54 ...Существует ли Бог?.. ...Символизм древних мифов... ...О Планетарных Духах, о Строителях космических Миров... ...Философы и церковные богословы Запада... ...Развитие по спирали... ..."Как вверху, так и внизу"... ...Небесные Владыки Жизни... ...Дух, или Монада каждого человека... ...Братское сотрудничество и инициативная самостоятельность...

Религия и наша жизнь "Мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею".

Притчи Соломона VIII, 11-12

"Опьянение" жизнью Если рассматривать природу плотно-материальной жизни, то мы поймем,

что нет ничего столь же "пьянящего", как сама наша жизнь. Жизнь, полная нескончаемых взлётов и падений, подобна текучей воде. Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он

обнаружил бы, что на каждом этапе своей жизни у него было определенное желание.

Порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время он не заботился о них.

Если посмотреть на cвою жизнь глазами постороннего зрителя, то она представляет собой определённое "опьянение", некий соблазн.

То, чем человек когда-то наслаждался, в другое время затруднит его. То, что он какое-то время ценит, то в другое время не представляет для него никакой ценности.

Так плывёт человек в плотской жизни по океану мирской деятельности, не зная, что и зачем он делает и куда движется. Прошлое – сон, будущее – в тумане.

Ему кажется важным и ясным лишь одно мгновение, которое он называет настоящим.

4

Привязанность и любовь человека в мирской жизни не сильно отличается от привязанности птиц и животных. Есть мгновения животных эмоций, есть какие-то импульсы чувств – любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они становятся бледнее, проходят, а потом и вовсе исчезают.

Человек похож на ребенка, который привязывается к кукле, потом устаёт от неё и переносит свою привязанность на другую игрушку. Кругозор его может быть чуточку другой, но поступки те же. Всё, что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение положения, которое он считает идеальным, – любая из целей, которые он перед собой ставит, является ни чем иным, как неким опьяняющим эффектом.

Но и после достижения цели он не удовлетворён. Все, что его радует и делает счастливым – его развлечения, его "театр", его движущиеся картинки – это лишь способ заполнить своё время, чтобы все это развлекало его.

В действительности он идёт как в тумане, не зная, куда и зачем. Человек называет удовольствием "опьянение" от деятельности жизни. Условия жизни, окружение, обстоятельства жизни человека создают

иллюзию и опьяняют его. "Опьянение" остаётся с ним в состоянии бодрствования, продолжается и во сне. Если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днём и ночью продолжается этот сон, у одних длится всю жизнь, у других – некоторое время.

А дайте человеку простую истину – она ему не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять.

"Опьянение" мира всё возрастает и достигло своей кульминации. "Опьянение" можно видеть в разных аспектах жизни: поглощенность

работой, делами, которые занимают весь ум. И есть третье "опьянение" – это привязанность и симпатия человека к самому себе. Оно делает его эгоистичным и жадным; человек постоянно занят подобными чувствами, мыслями, действиями: что будет в его интересах, что принесет ему удобства или прибыль.

И на это уходит все его время и вся его жизнь.

О счастье Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его

счастливым; и после долгих лет борьбы и разочарований понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого.

Здесь на Земле никто по-настоящему не счастлив. Если человек богат и у него много еды, то он страдает расстройством

пищеварения. У богатого нет детей. А у бедного наоборот, и он не знает, что с ними

делать. Почему обычно так бывает? Потому что счастье и горе – это две стороны

одной медали. Кто принимает счастье, тот также должен принять и горе.

5

За всяким счастьем следует несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. И то и другое цепи: одна – золотая, другая – железная. Общая сумма энергий радости и страдания на этой Земле, всегда будет оставаться одинаковой. Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда будет неизменным, такова структура планетарного мира.

Страдания мира нельзя излечить одной физической помощью. Пока не изменится духовная природа человека, физические потребности и страдания будут всегда, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно излечить. Единственное решение этой проблемы – сделать человечество чище.

Невежество – мать зла и несчастья. Только когда у людей будет свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, – тогда, и не раньше, прекратится страдание в этом мире.

Сегодня мы часто путаем истинное счастье с тем или иным плотским удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья.

В плотской иллюзии человек проводит, быть может, свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения.

Есть индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль.

Удовольствие – это лишь тень счастья. Человек обнаруживает, как редко встречаются в мире люди, знающие, что такое счастье. Они постоянно разочаровываются то в одной вещи, то в другой. Редки люди, которые могут честно сказать: "Я счастлив". Почти каждый человек, какова бы ни была его жизненная позиция, скажет, что он несчастен в том или ином смысле и найдёт тысячи оправданий своего несчастья.

Некоторые считают, что если бы люди исполнили все свои желания, то были бы счастливы? Если бы они владели всем, было бы им этого достаточно?

Но нет, все оправдания несчастья подобны покрову, который застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не могут дать все внешние вещи Плотного Мира Вселенной.

Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде и всегда: во дворце и в избушке, в богатстве и бедности, ибо он открыл фонтан вечного счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашёл этого источника в сердце своём, то ничто и никто не даст ему настоящего счастья. Если мы подарим ему свою симпатию и будем служить ему, то он всё равно не будет счастлив, ведь всего, чем мы владеем, ему не хватит! Даже наша любовь не поможет ему, ибо этот несчастный ищет не в том направлении.

Огромная ошибка – искать счастья во внешнем грубом мире. Ошибка думать, что способ стать счастливым – когда люди добры к нам, когда люди отвечают нам взаимностью. Или когда у нас есть деньги. Или кто-то стоит на пути к нашему счастью и его надо убрать.

6

Истинное счастье не достигается материальными усилиями во вне – оно открывается внутри. Отсутствие истинного счастья – в отсутствии связи со своим сердцем. Истинная жизнь сердца – жить независимо ни от кого, в своём собственном счастье. А это обретается духовным развитием. Найти духовный мир в самом себе, и тогда счастье можно будет ощущать в любом месте.

Истинное счастье нельзя ни купить, ни продать, ни подарить другому. Оно пребывает в нашем собственном высшем "Я". Это "Я" и есть самая ценная вещь во Вселенной. Все религии и философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном или мистическом пути, и дают метод, с помощью которого можно найти то счастье, к которому стремится человек.

Мистики называли этот процесс алхимией. Символическая, мистическая идея превращения металлов в золото через химические реакции скрывала настоящую мистерию. Для осознающих её, золото символизировало высший Свет, духовное вдохновение, подлинное "золото" внутри. Погоня за металлом "золото" нужна тем, кто всё ещё пребывает в детском возрасте. Такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все ещё играть в куклы: личность его может быть вовлечена в поиск имитации золота, тогда как другой человек уже в юношеские годы может увидеть жизнь в её реальном аспекте.

Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и везде ищет постоянство. Но есть ли что-нибудь в мире, на что можно надеяться и положиться? Ведь всё, что рождается, должно однажды столкнуться с разрушением. Если это что-то и есть, то оно сокрыто в бессмертном сердце человека, и это – его божественная искра, настоящее "золото", наше собственное высшее "Я".

Наша жизнь Земной мир – это место проверок и испытаний. В древние времена люди

проходили через разные страдания, испытания и проверки. У нас другие испытания сегодня, нам не надо их искать. Сегодня жизнь чрезвычайно болезненна: она сокрушает и переламывает человека, но если он правильно осмыслит её, то сможет стать лучше.

Найдёте многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, переходящих от одной цели к другой, всегда неудовлетворённых, всегда недовольных, не достигающих намеченного. Сегодня в жизни многие поставлены в такое положение, когда у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. У них, поглощённых своими серыми обязанностями, проходит жажда знаний, притупляется ум.

Люди живут лишь для того, чтобы изо дня в день работать за кусок хлеба. Сегодняшняя жизнь – это непрекращающаяся борьба за ничто, за плотскую иллюзию.

Если человек озабочен плотью и достижением мирского успеха, используя поговорку "Хлеба и зрелищ, ибо завтра умрём", то вся его

7

деятельность сосредотачивается в низшей части его существа. Он живёт и умирает как животное, не осознающее позывов духа. В этом случае человек представляет собой назойливое животное с отчетливо выраженными разрушительными склонностями, живущее за счёт тяжкого труда и жизни других.

Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу. До тех пор, пока потребности человека ограничиваются внешним миром, у него не может быть никакой потребности в Боге, в Мире Высшем. Крайний материализм, коммерция сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала. Везде идёт внутренняя война в душах людей.

И не все пробуждаются к духовной истине, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Политики работают ради лучших условий быта, но совсем не имеют ясного видения Бытия. Только пресытившись всем существующим в мире грубой материи, человек захочет получить нечто из мира внутреннего, от Бога, тогда первый шаг на пути к истинной религии Мудрости будет сделан.

Только когда есть нужда, возникает спрос. Приходит время, и потребности духа становятся сильнее. Люди мечутся

туда-сюда в поисках Света, странствуют по всему миру, тратя целые жизни на поиски того, что они зовут "духовностью", меняя одно разочарование на другое, тогда как всё находится в их собственном сердце.

Весь мир религий – это лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в разных условиях и обстоятельствах.

Все религии есть многочисленные попытки человека воспринять и осознать Беспредельное. А возникающие противоречия проистекают от того, что одна и та же истина адаптируется к разным, отличающимся друг от друга, людям.

Чтобы найти истину, требуется больше, чем изучение книг. Чтобы найти истину, надо сделать не один шаг. Человек многие годы обучается грамматике, музыке, науке, но когда дело доходит до Истины – он сразу хочет прямого ответа.

Дело не в недостатке терпения, это можно было бы простить. Он просто считает истину очень малой и якобы доступной его уровню сознания!

Но наступает такой момент, когда человек начинает искать то, по чему томится его дух. И начинается он с началом внутренней жизни.

Внутренняя жизнь Для внутренней жизни надо, прежде всего, быть внутренне свободным. Если ноги пришпилены, а руки пригвождены верованиями, предвзятыми

мыслями и идеями, то человек стоит недвижимо. Многие, кто обладают прекрасными качествами, высокими идеалами, религиозными наклонностями, со всеми своими духовными качествами остаются на месте. Их держат идеи.

А чего требует внутренняя жизнь – это свободы действовать.

8

Внутренняя жизнь намного важнее и благороднее, гораздо могущественнее, чем жизнь внешняя. Но, придавая огромное значение жизни внешней, человек не оставляет ни мгновения, ни места для жизни внутренней. Урон от этого несравненно больше, чем все преимущества, которые он может извлечь из внешней жизни. Помалу мы начинаем осознавать, что возможности богатства ограничены, и что полезность денег определяется только мерой их содействия в совершенствовании наших внутренних качеств.

Деньги могут обеспечить досуг, но совсем не гарантируют разумное использование свободного времени. Внешняя жизнь ограничивает и держит человека в смятении, каким бы он ни был умным и ученым. Он никогда не будет уверен во внешнем, потому что всё внешнее непрестанно меняется и разрушается.

Внутренняя жизнь делает ум ясным, давая возможность провидеть жизнь, поэтому её можно назвать духовной. Она порождает ту проницательность, которая даёт глазам силу видеть больше и делает человека более ответственным, и она же делает его более сильным. Ответственность внешней жизни, в сравнении с ответственностью внутренней жизни, намного меньше.

Внутренняя жизнь означает расширение горизонта и изменение направления видения, но она требует жертвы. Под внутренней жизнью не подразумевается какая-либо религиозная жизнь, т.к. человек может быть религиозным и в то же время вполне мирским. Быть духовным – совершенно не то, что быть богомольным.

Многие ходят в церковь или иное место поклонения, но ходят без сердечного отношения, и потому их набожность интеллектуальна и рассудочна.

Внутренняя жизнь пробуждает сердце человека. Попытка пробуждения сердца и есть жертва, которая требует широкого ума, глубокого сострадания и самоотверженной любви.

Внутренняя жизнь заключается в непрестанном совершенствовании своего бессмертного духа.

Поиски пути Есть люди, которые ищут духовных сил, переходя из одного так

называемого эзотерического центра в другой. Они посещают монастыри, любят уединенные места, в надежде убежать от суеты и соблазнов мира, чтобы развивать духовную часть своего существа. Они наслаждаются высокой молитвой, медитируют с утра до ночи, в то время как мир стонет в страданиях. И они ещё удивляются, почему не ощущают прогресса, почему не продвигаются по пути устремления? Конечно, молитва и медитация необходимы для духовного роста, но мы обречены на неудачу, если ставим духовный рост в зависимость от молитв, которые лишь – слова.

Духовность, или Царствие Божие, не купить никакими деньгами, не обрести чужими молитвами, не обрести ритуалами, умом и

9

интеллектуальными накоплениями (ведь интеллект и духовность понятия противоположные).

Царство Духа открывается лишь тогда, когда высокие Знания проходят через сердце и применяются в жизни. Эта сложная внутренняя работа, и окружающим она не видна.

Чтобы добиться результатов, надо жить так, чтобы вся наша жизнь становилась молитвой и устремлением к Свету. Не слова, произносимые в молитве, идут в счёт, но жизнь, ставшая молитвой. Что толку в вознесении по выходным молитв за мир на Земле, если всю неделю мы изготавливаем патроны и сохраняем в сердцах ненависть?

Есть только один способ выказать свою веру – это наши труды на благо человечества. И неважно, в какой сфере жизни мы обосновались, высоко или низко, в богатстве или бедности. Фактором, определяющим нашу духовность или материальность, является отношение к тому, что мы делаем. Человек, занимающийся электрическим освещением, может быть намного духовнее того, кто ораторствует о духовном.

Немало есть таких, кто идёт исполнять свой священный долг, желая скорее произносить красивые речи перед паствой, нежели делиться сердечной любовью и своей искренней симпатией.

Прочищать засоренный коллектор может оказаться более благородной работой, чем сидеть на должности наставника и изображать духовность, которой нет. Каждый, кто пытается культивировать редкое качество духовности, всегда должен начинать с того, чтобы всё делать с любовью к Богу и человеку.

Следствием бесконечного доверия к Мухаммеду со стороны его жены было то, что она стала его первым учеником. Не только учение, но вся Его жизнь, в том числе и домашняя, день за днем, год за годом, завоевали её доверие до такой степени, что она вручила свою духовную судьбу в Его руки. Довольно легко стоять на кафедре перед незнакомыми людьми, не ведающими о недостатках оратора, и проповедовать час или два в неделю. Совсем другое дело проповедовать 24 часа в сутки самой своей домашней жизнью, что и пришлось делать Мохаммеду. Если мы. распространяя Учение Духа, желаем добиться такого же успеха, то всем нам следует начинать со своего дома, демонстрируя тем, кто живёт рядом, что Высокое Учение, которое ведёт нас по жизни, является поистине мудрым. Любовь и милосердие начинаются с дома. Надо делать простые, возможно, неприятные самому себе вещи для тех, кто рядом, вместо того, чтобы ехать за тридевять земель в поисках химерических фантомов.

Ценность любого духовного Учения зависит от его способности делать людей лучше здесь и сейчас: делать их добрыми и внимательными дома, совестливыми в делах, лояльными к друзьям и прощающими своих личных врагов.

Сделает ли изучение величественной космогонии, эпох и рас людей более добрыми?

Если заставить людей корпеть над тайной чисел или имен в Каббале, то станут ли они более совестливыми? Будут ли люди высоконравственными,

10

если они изучают инволюцию и эволюцию и читают о странствиях души через чистилище и небеса?

Не будут, пока не убедятся, что по Закону Причин и Следствий все подвержены повторным рождениям и пожнут то, что посеяли сегодня и вчера.

Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими книжными интеллектуалами, но, в конце концов, обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идет рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека. Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет то, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, то мы оказываемся чудовищно несостоятельными.

Мы не можем без конца насыщаться пищей умственной. Даже глубочайшее знание, религиозное или эзотерическое, не является мудростью, о чем говорит апостол Павел: "Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, – то я ничто".

"Знание надмевает, а любовь назидает", – так пишет апостол Павел. Лишь сочетаясь с любовью и проходя через сердце, Знание переходит в Мудрость. Если Знание и Тайны признаны умом, но по отдельности они могут стать капканами зла.

Только когда все способности, рождённые умом, смягчаются умением любить, рождённым сердцем, только тогда появляется мудрость.

Сущность образования Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он

якобы обретёт духовное знание. Увы, как глаза видят на очень маленькое расстояние, также ограничен и ум человека. Человека считают образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Суть мирского образования заключается в способности собирать и запоминать различные материальные факты и явления. Всем известно, что материальное образование не помогает человеку вести правильную жизнь и не формирует его характер?

Образование – это не есть определенное количество информации, которую вложили нам в голову, и она там хаотично разрастается, оставаясь неусвоенной до конца жизни. Истинным образованием или воспитанием является то, что позволяет человеку твёрдо стоять на собственных ногах. Совершенствование себя и полное господство над своим умом – вот идеал воспитания, а не набивание головы какой-либо информацией.

Внешнее знание, в лучшем случае, только помогает прийти к внутреннему познанию.

Путь духовного достижения противоположен путям материальных достижений.

11

В материальном достижении мы берём, а для духовного достижения – отдаём. Стремящийся к достижению материальных вещей видит свидетельство своего достижения. Духовное достижение, наоборот, лишает человека привязанности к материальному, т.е. к тому, чем он обладает. Духовное достижение приходит через отдачу. Это становится большим разочарованием для человека, весь смысл деятельности которого состоит в обладании чем-то внешним.

Духовное самовоспитание – главная цель каждого духа, воплощённого в материи. Это и есть глубинное, настоящее желание. Оно достигается через изучение себя, это и есть философское "познай самого себя". Человек обнаруживает, что всё знание, к которому он стремится, как и всё, что предстоит изучить, – это он сам.

Изучая вначале своё личное "я", а потом и своё высшее "Я", человек приходит к духовному знанию.

Духовное знание – не в том, чтобы что-то узнать материальное, оно – в разбиении оков ложного сознания и раскрытии глубин своего Духа. Современный человек подобен королю, который не знает своего королевства. Каждый дух рождён с королевскими возможностями, но их отнимает этот тёмный мир, закабаливший его личность.

Каждая личность человека должна бороться за свое духовное королевство и победить. За нас никто не будет бороться. Люди, развитые более нас, могут помочь, но нам нужно вступить в собственную битву, проложить свой путь к духовной цели.

Духовный путь требует больших жертв, чем что-либо другое. Чем дальше продвижение, тем большая жертва нужна. Кто-то быстрее, кто-то медленнее – зависит от способности жертвовать материальным. Жертвенность учит преображению эгоизма в смирение перед Законами БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что означает "жертвенность". Дружба – это жертва, и через дружбу человек начинает её познавать. Тому, кто научился дружбе, совсем немного надо узнать. Например, в персидском языке мораль называется дружбой.

Трудно снизу, из воплощённого состояния, судить о том, кто близок к Богу, а кто далёк от Него. Никто не может распознать истинную духовность в другом человеке, пока в достаточной степени не разовьется духовно сам.

Человек должен жить достойно. Он должен быть честен с самим собой, честен с миром, в котором живёт, и чётко осознавать цель своего существования. Честность – это начало мудрости: не будучи честным перед своей Высшей Триадой, невозможно достичь высокой духовности. Честность должна проистекать из понимания, что мы не имеем никакого права на то, чего не заработали, желать того, чего не заслуживаем – это не мудро. Честность – первый шаг на пути к истине.

Если человек соблюдает законы Космической Жизни, живёт разумно и благородно, если он использует ум своей временной личности для совершенствования своей внутренней бессмертной Индивидуальности и для помощи другим людям, то он имеет право на скромную толику истинного Высокого Счастья.

12

О совершенстве Но, пытаясь удовлетворить только внешние склонности, человек так и

остаётся неудовлетворенным. Можно набирать знания в объективном мире бесчисленных форм, но этому нет конца. Кто-то ищет тайну звука, кто-то ищет тайну света, кто-то ищет тайну науки – все они ищут, ищут, ищут, – и нет этому конца и нет им удовлетворения.

Можно ли вообще найти удовлетворение? Можно. Возможность удовлетворения заключается в том, чтобы достичь такого совершенства, которое уже не зависит от внешних вещей и принадлежит самому существу человека.

Это удовлетворение не достигается где-то и чем-то, оно открывается внутри. Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение Жизни.

Религия, наука, философия, искусство, мистицизм – всё это помогает, но только при практическом применении высокого знания человек поднимается по ступеням лестницы Беспредельного Совершенствования.

Жизнь можно представить как линию о двух концах: один её конец – ограниченность, второй конец – совершенство. Многие люди исповедуют ту или иную религию, верят своему богу. Разве все они приходят к совершенству через веру и поклонение, прежде чем покинуть эту землю? Кто-то учится по книгам. Можно встретить людей, которые прочитали сотни книг, сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверно, всю библиотеку Британского музея и всё же остались на том же месте, где были.

Религия, вера в бога, философия, мистицизм – все это помогает достичь совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не ищет совершенства на практике, то эти средства станут не более чем занятиями, времяпрепровождением и не приведут к нужному результату. А есть ли определение совершенства?

Совершенство должно само себя осознавать, его нельзя объяснить словами, как и Истину. Истина лежит вне постижения, Она беспредельна. Истина знает себя, и ничто иное объяснить её не может. Но её можно представить в виде идеи расширения.

Мы сильно ошибаемся, когда считаем, что эволюция всех людей одинакова.

Это не так. Между людьми существуют большие различия: один ползет, другой идёт, третий бежит, а иной – летит. И все они живут под одним Солнцем. Между плотными оболочками людей разница небольшая, но зато огромная разница существует между сознаниями людей. Достижение каждого человека соответствует его эволюции.

Кто-то старается принести пользу своему городу, в котором живёт. Кто-то живёт ради своей нации и работает ради неё. Жизнь таких людей отдана служению, их сознание расширено и увеличено. Один человек кажется не более того, чем он есть, другой кажется большим, как и его семья, а кто-то кажется великим, как его нация.

13

Если можно дать словами определение совершенству, то оно в расширении сознания человека. Такой человек освобождается от эгоизма, и бескорыстие приходит к нему естественным образом. Глубоко проникнуть в самого себя, подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога, – для этой цели сотворён человек.

Совершенствование достигается через самопожертвование. На Востоке того, кто его достигает, называют Мастером, а не отрекшимся от этого мира.

Истина достигается любовью к Истине. В погоне за истиной мы уже движемся к самой Истине. Только так человек обретает истинную религию. Сколько церквей было и есть, сколько разных верований было и есть в мире! Но на деле им не хватало понимания истинного значения религии Мудрости и воспитания своего Духа.

Несогласия и непонимания возникают, пока человек не достиг назначенной грани Истины. Всегда споры идут среди тех, кто собирает внешнее знание, а кто достиг истины – те пребывают в единении. Самое великое учение из всех то, которое не пробуждает никакого антагонизма в любом приверженце любой религии.

Только Истина может объединить разделённые части человечества.

Искажения Учений и лже-доктрины За последнее столетие очень преуспело религиозное мошенничество.

Ещё Христос указывал, что "восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных". Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и "учителями".

Тысячи доверчивых личностей становятся жертвами обмана со стороны пророков из лжедуховных организаций. Великие имена часто используются мелкими мошенниками.

Слепые ведут слепых. Что привело к этому? Нынешнее время чем-то похоже на раннее средневековье: то же

поразительное невежество в вопросах духа и духовности, та же приверженность разного рода суевериям… секты, магия, спиритизм. Так и видится маячащая на горизонте "святая инквизиция", готовая во имя Учителя Любви устроить грандиозную промывку мозгов заблудшим чадам. Только сейчас инквизиция усовершенствовала свои методы, как полагается в эпоху прогресса, и действует больше на мысли и умонастроения огромного числа "новообращенных", ещё вчера, быть может, не раскрывающих Евангелия.

Нынешние "ревнители истинной веры" вообще не видят разницы между сектантством и самостоятельным Учением и предпочитают всех инакомыслящих без разбора зачислять в сектанты.

Возьмём к примеру Христианство. Бесконечно прекрасный облик Христа стал ведущим для двух тысячелетий истории человечества. Его Учение дало миру сотни святых, которые освещали собой окружающую жизнь. С веками Христианство менялось и внешне и, как это ни печально, внутренне. В

14

средние века эти изменения зашли так далеко, что можно было говорить о Христианстве без Христа, т.е. придавалось больше значения церковной магии и обрядам, чем живому слову Учителя.

Учение Христа искажено до неузнаваемости. Вокруг Учения Света накопились искажения и нагромождения. Христианство в его современной форме и Учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Искажения эти явились следствием того, что сознание Его современников не было готово к принятию великих Истин, возвещённых Христом, впрочем, как и сейчас.

Как сказано в Учении Жизни: "После Оригена начала расти ложная вера христианства. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная завет Иисуса, он болел, видя непонимание толпы, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создания церквей. Будучи ревнителем Знания, он возмущался падением знания среди служителей".

Ни в одной церкви нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик.

Чудовищная профанация и невежественные толкования Сокровенного знания ещё больше отдалили человечество от Истины.

Сейчас пришло время очищения Учения Христа. Средневековье сделало из Христа недосягаемого идола и лишило Его всякой человечности. С Христа сняли Его простые льняные одежды, позолотили Его живой Лик. Золото легло в основу храмов, золото сверкает на одеждах священнослужителей. Жизнь Христа стерлась, Его чарующий, трогательно жизненный Облик оказался застекленным, закованным в золотые ризы икон.

Истинный Облик Христа отдалился от народа. Такая отчуждённость Христа от человека грозит разрывом общения с Миром Высшим

Народы утратили живую связь с Его земной жизнью, с Его Словом, проникнутым высокой Любовью. Ведь в Учении Христа на первом месте стояло максимальное служение людям, деятельная помощь, насыщенная духовно, в соединении с целесообразностью действий, не индивидуальное блаженство, не созерцательность (хотя и это важно), не обособление в "святости для себя", не возношение и самолюбование.

Учитель Света говорил, что высшие достижения души – это любовь и

сострадание к ближнему. В "Золотых Правилах" сказано: "Поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами". Но лучшее выражение этого Закона мы находим в словах Христа: "Возлюби ближнего, как самого себя". Когда мы начинаем любить других так же, как мы любим самих себя, то мы, истинно, становимся нравственными. Духовность заключается в непрестанном совершенствовании своей бессмертной Триады!

Тогда мы не думаем, что, прилежа к пище, питью и порождая детей, как обычные животные, мы выполняем якобы высшее назначение и достигаем высшей цели жизни.

15

Елена Ивановна Рерих писала: "…Если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучить Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным взором. Именно изучение и углубление в Учение Христа, а не слепая вера в церковные догмы даёт возможность вместить истинный Облик Христа.

Люди живут так, что будто бы плотская жизнь на Земле вечна, а к смерти относятся как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию. Тогда как Христос, зная законы Кармы и Перевоплощения, говорил: "Не умрём, но изменимся".

Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти. Повинны в этом, прежде всего, "отцы" церкви, которые в 6-ом веке на Константинопольском Соборе из нескольких сот бывших в ходу Евангелий наугад выбрали 4 и их канонизировали.

При этом эти "отцы" изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком мире, данному Великим Солнечным ЛОГОСОМ любимому Ученику и Марии Магдалине после Его Воскрешения в течение многократных появлений в тонком теле.

Согласно гностикам, Христос наставлял ближайших учеников о тайнах Тонкого мира на протяжении 11 лет. Духовные "отцы" умалчивают о том, что Закон Перевоплощения ими же был изъят и отменен в 6-ом веке.

Такое изъятие из Учения Христа самых насущных Знаний и Откровений явилось роковой утратой для духовной эволюции западного человечества. Это есть величайшее преступление, учинённое невежественными церковными служителями!..

Те, кто хотят следовать Христу, пусть отдадут себе ясный отчет, какому Христу хотят они служить: Христу ли Евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания.

Словесное признание и исповедание Христа – одно, а принятие сердцем и истинное следование Христу – совершенно другое. Истинный последователь Христа тот, кто признаёт Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа.

Только такой последователь встаёт на путь духовной эволюции. Такое вмещение Его Образа, Его Облика приходит, когда становится

невозможным человеку жить без Учителя Света, когда каждое действие, слово и мысль проверяются Его Заветами. Когда это происходит по естественному движению сердца, без малейшего усилия воли, – просто потому, что иначе дух уже не может жить. Этому вмещению невозможно научить, оно всегда индивидуально, как и жизненный опыт каждого человека.

Весть Христа так же актуальна, как и 2 000 лет назад. Всё так же мало любви в нас, всё та же сухость сердца и каменные стены до небес между, казалось бы, ближними!

Не отсюда ли исходит стремление искать врагов? Последователи близких Учений не всегда готовы к полноценному диалогу друг с другом. Но Истина не принадлежит никому, поскольку Она едина и вездесуща: "Дух дышит, где хочет".

16

И бессмысленно церковному эгоисту приватизировать кусочек беспредельного неба над головой, если оно каждый миг – новое.

Вера – прекрасная вещь, но нельзя верить всему, что человек слышит в этом мире. Трудно убедить фанатика, охваченного религиозным пылом, например, в том, что дыхательные упражнения, преподаваемые таким-то учителем, приведут к нервному расстройству и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению.

Через несколько недель он будет выполнять те же упражнения, но теперь уже у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо or его собственной глупости.

Немало есть людей, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления указывают на раскрытие, якобы, духовных способностей. Искусственное стимулирование нервно-психических энерго-центров тела, сосредоточения и бестолковые медитации подвергают опасности здоровье и жизнь, если вначале человек не поставил свою животную личность под полный контроль разума.

Те, кто верят, что дыхательными упражнениями, чтением мантр и псалмов нараспев, психо-физическими методами и т.д. можно привести себя в состояние всезнания, то они пытаются открыть сложнейшие замки, к которым не сделали ключи.

Человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию мудрых наставлений в любой их форме.

Совершенствование себя Свет Истины озаряет дух только в процессе упорной работы над собой.

Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьёзным трудом. Оно не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки.

Человек может изменить свою жизнь к лучшему, только совершенствуя себя.

Никакие утверждения, никакие магические формулы и приёмы, ничего, кроме его поведения, не смогут сделать человека лучше. Говорят, что вера творит чудеса.

На самом деле она добивается очень немногого, если мы не подвергнем цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом осуждаем кого-то, придираемся, проявляем нетерпимость, то много ли толку от такой веры.

Нет привилегированных путей к Знанию и Озарению!.. Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что надо делать. Но простые

наставления стары как мир: не причиняй зла, отдавай всё, что по справедливости принадлежит другим, имей хорошие мысли, будь честен и терпелив, и т.п... Эти простые наставления защитят нас и сформируют наш нравственный облик.

17

Лучшие представители цивилизаций и наций стремились познать Истину, считая её превыше всего мирского. Поиск истины – это благороднейшая цель жизни, а достижение доступной относительной истины становится идеальной наградой за идеальную работу.

"Мудрость лучше жемчуга и ничего из желаемого не сравнится с нею", – так сказано в притчах Соломона. Есть только один вход в Великий Храм универсального Знания.

Те, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми Мастерами Духа, могут войти в обитель Мудрости. Человек должен не только бескорыстно и искренне стремиться к Истине, но и создавать в своём внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания и развивать в себе способность к такому постижению.

Изучение философии Востока – это нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и просто приятие. И первый этап в изучении древней Мудрости состоит в подготовке себя к восприятию Её знаний.

Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар, существует ли кратчайший путь к познанию геометрии. На что философ ответил: "Ваше Величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю". Высказывание Евклида полностью применимо к тайнам философии. Нет легкого пути к Истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь Мудрости.

Каждый человек сам, не жалея сил, должен трудиться над своим спасением. Вспомним греческого философа, заявившего: "Сделай философию своей жизнью". Он не говорил "делом своей жизни", "своей профессией" или "своей напряженной работой в течение ряда лет".

Он сказал именно "своей жизнью", когда знания становятся частью собственного "я". Это процесс вечного постижения, это переживание, которому не видно конца.

Человек становится духовным не потому, что читает книги или занимается с каким-то учителем, даже если это настоящий учитель; не потому, что знаком с духовными людьми, а по утрам и вечерам молится, или платит взносы в метафизической организации.

Он становится духовной личностью потому, что год за годом живёт одухотворённой, всё более мудрой жизнью.

Религия – это не то, что мы постоянно зубрим и вбиваем себе в голову. Это то, чем мы живём из дня в день. Религия – это бесконечное совершенствование собственного "Я" при постоянном соблюдении самодисциплины. Это то, в соответствии с чём живут, а не то, о чём рассуждают; то, что исповедуют жизнью, а не утверждают словами.

Так что, пока в духовных науках слепые ведут слепых, великие истины всегда будут представать в искажённых и неестественных формах.

Многие обращаются к философии Востока и оккультным наукам из эгоистических побуждений: больные хотят стать здоровыми, бедные – богатыми, робкие и униженные – получить власть. Многие обращаются к философии за утешением, или, попав в безвыходное положение, хватаются

18

за философию или религию как утопающий за соломинку. Но религия – не бесплатная метафизическая столовая. К истине надо стремиться ради неё самой и жертвовать всем, не ожидая никаких наград.

Древняя Мудрость ступившему на путь Великой Работы не предлагала ничего, кроме возможности усовершенствовать себя. На Востоке ученичество требует соблюдения жесткой дисциплины без наград и обещаний. Если уж на то пошло, то философия Духа, вероятнее всего, разлучит человека с теми удовольствиями, что у него есть в данный момент. Она обогащает людей не внешним обладанием, а внутренним пониманием и накапливает в душе вечные сокровища, которые не подвластны физическому времени.

Мудрость придаёт человеку чувство уверенности в жизни, защищает его в Невидимом Мире. Мудрость наделяет уверенностью в будущем в гораздо большей степени, чем богатство. Она дарует внутренний покой и терпение; освобождает ум от фальшивых ценностей, лишающих большинство людей способности здраво мыслить.

Мудрость сама по себе награда, и тех, кто Ею обладает, невозможно ни разорить, ни унизить. Философия даёт человеку силу принимать правильное решение и наделяет умением устоять перед искушением.

Поиск истины – это не одна лишь борьба, но с каждым малым достижением внутри человека происходит расширение сознания и просвещение его вечного существа.

Цель религии В наше время "религия" превратилась просто в хобби или модное

увлечение. Сознание большинства людей не вмещает Бога, ибо они думают лишь о

том, что можно что-то получить от Него. Большинство считающих себя преданными верующими – на деле же являются бессознательными атеистами, непрестанно просящими всевозможных благ.

Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей и своей плотской жизнью, с отвращения к обману и лжи. Когда человек становится на эту позицию, он уже на пути к истине, на пути к Богу.

Для большинства людей религия – это своего рода интеллектуально-рассудочное согласие, которое остаётся только на бумаге. Религия, используемая для достижения мирского благополучия, – это всё что угодно, но только не религия.

Настоящая религия находится в собственной душе человека и заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании беспредельной Истины. Веровать – не значит только изучать, это значит – быть. Религия – это реализация, а не разговоры и теории, какими бы прекрасными они ни были. Веровать – значит быть и становитmся, когда вся душа преобразуется в то, во что она верит.

19

Почитаемый в Индии духовный подвижник 19-го века Рамакришна говорил: "Чтобы вы подумали о людях, которые, приходя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер, количество веток, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго?”

Люди не обретают духовности благодаря такой работе. Религия – это высшая цель человека, его высшая слава, и она не требует "подсчета листьев".

Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения нагорной проповеди; вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь. И нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие мирскому образованию: подсчёт листьев и составление описи. Оставьте им их удовольствие и скажите "аминь" всему этому. А мы давайте будем есть плоды манго".

Если исключить религию из человеческого общества, то что останется? Ничего, кроме городов, населённых двуногими дикарями. Религия Мудрости сделала человека тем, чем он является, и сделает Бога из этого полу-животного человека.

Чувственное счастье не является целью человечества. Целью жизни является Высшее Знание, ведущее в Мир Огненный.

Религия не означает лишение, угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен.

Если человек, исповедующий религию, всегда погружен в меланхолию, то форма религии сохранена, но дух её утерян. Если изучение религии не ведёт к непрестанной радости и высокому счастью, то с тем же успехом можно и не браться за неё, поскольку такое изучение не помогает главной жизненной цели.

Религия должна укреплять дух, давать истинное знание и высокое счастье.

Эволюция религии Религиозный инстинкт принадлежит к числу врождённых побуждений

людей. История религий, по сути, представляет историю самой цивилизации. На великие религии древнего мира сильно влияли расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на символику и толкование.

Каждая из великих рас человечества получила свое толкование религии в соответствии со своим самосознанием. Но у всех этих откровений был один древний источник, который можно назвать Мировой Религией Мудрости. Каждая раса (т.е. уровень развития сознания) получила собственную традицию и по мере своего развития разворачивала и детализировала её. Таким образом, верования отдельных рас не приобрели

20

отчетливо индивидуальные черты. Эти индивидуальные черты определили известные нам мировые религиозные системы (брахманизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам).

Вековой опыт подтверждает неоспоримый факт, т.е. неизбежную разницу в способности людей к логическому и образному мышлению. Во все времена среди народов находится небольшое количество людей, способных достичь совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству не достает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Разные расы людей обладают разными способностями.

Такое положение дел заставляло религиозные и философские системы рассортировывать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом простейшие разделы своих доктрин и сохраняя глубокие знания для подготовленного меньшинства.

Отсюда происхождение многочисленных и многообразных культов – чтобы удовлетворить духовные запросы человечества во всем его многообразии.

Многочисленные культы, религиозные направления, многочисленные толкования и перетолкования, сотни сект в рамках одной религии – это примеры таких подразделений в мировых вероисповеданиях, отвечающие запросам разных людей. В многообразии культов нет ничего дурного. Зло истекает из невозможности этих культов осознать, что все они – лишь части одной духовной Истины.

Единая религия человечества по-разному интерпретировалась разными народами в разные эпохи, но все религии мира основаны на одной истине и в своей основе полностью едины. Со временем ушло понимание этой тождественности, и все культы стали считать себя якобы самыми высшими и особыми откровениями.

Это породило дух конкуренции и соперничества. Как результат – появились тысячи религиозных сект, жестоко заблуждающихся относительно различий, но зато претендующих на своё превосходство над другими и пытающихся дискредитировать остальные культы, естественно, кроме собственного.

Сегодня официальные религии построены на принципах соперничества, а возвышенные истины, на которых была когда-то воздвигнута религия, давно сданы в архив. Сегодня они безнадежно разобщены меж собой различными догмами, махровым фанатизмом и неправильным пониманием.

Когда человек внутренне постигнет те духовные истины, которые лежат в основе религии, то он обнаружит, что един со всеми вероисповеданиями, и не потому, что он стал их приверженцем, а потому, что внутренне воспринял истину, которая их все поддерживает. Когда мы становимся по-настоящему религиозными, то начинаем по достоинству оценивать все культы и секты. Религия одна, а символов веры и вероучений много.

Многие верят в личного, персонального бога, в то, что где-то есть какой-то неведомый бог. Слепая вера не слишком далеко продвигает человека. У таких верующих нет представления о настоящем значении Бога-идеала. На самом деле Бог-идеал – это некая ступень в продвижении к духовному

21

совершенству, через Бога-идеал можно достичь высшего знания. Всем, стремящимся к совершенству, необходимо реальное знание о Боге. У каждой религии своя концепция Бога. Пророки всех времен давали некий идеал, помогали человеку сформировать концепцию бога. Это верный и самый простой способ понять безграничную истину.

Есть и другой аспект религии – Великие Учителя Света. Одни люди говорят: Христос был богом, Христос божественен. Другие говорят: Христос был человеком, таким же, как и мы с вами. Те и другие не ошибаются. Если где и проявляется божественное совершенство, так это в человеке. Говоря: "Я Альфа и Омега", – Христос относил себя к тому Духу Совершенства, который был, есть и пребудет в вечности до скончания века.

Одни скажут: Иисус вдохновил нас. Другие миллионы будут вдохновлены Буддой.

Третьи говорят – Моисей, или Мухаммед, или Кришна. Все Они – это Единое "Альфа и Омега". Кто бы ни дал это послание

мира, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это все тот же Великий Дух Совершенства, которого один зовет одним именем, а другой – другим именем. Это лишь разные имена воплощений Единого Величайшего ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Елена Ивановна Рерих, Матерь Огненной Йоги, писала: "Великую Жертву

или Подвиг принимали на Себя многие Великие Учителя человечества. Длинен список самоотверженных жизней этих Великих Духов, боровшихся с тёмною силою.

И трудно сказать, чья жертва была больше – жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни; жертва ли Готамы Будды, в течение свыше 60 лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения Великого Закона; или же прохождение через крестные страдания, но зато краткий путь Иисуса Христа?

Помните, как на вопрос: кто больше Будда или Христос? – Отвечено: "Невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их сиянием". Истинно, Христос и Будда являются дальними звездами Духа, по сравнению с нами – землянами.

Да и много ли прибавит духовному развитию вопрошателей знание степени духовной высоты Христа и Будды…".

И, тем не менее, человеческое невежество вызывает войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества и свои религиозные концепции.

До сих пор есть либо грубый материализм, либо слепая фанатичная вера. Что нужно сегодня, так это перейти к первой и последней религии – к Божественной Мудрости, чтобы мы могли распознавать мудрость во всех её формах, в какой бы форме она ни была дана человечеству. Не имеет значения – буддизм ли это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Есть одна Мудрость, тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.

22

Разница в формах поклонения тоже не создает новой религии. На протяжении многих эпох люди поклонялись Солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Поклонялись священным деревьям, святым местам. Поклонялись героям, достигшим великой славы, Учителям Света и Мастерам Высокого Знания.

Арабы стояли под открытым небом и кланялись открытому Пространству. Это было поклонением Богу, и дано оно было в такой форме. Индусы поклонялись многообразным божествам. Т.е. люди имели

божественный Идеал, а форма, в которой они поклонялись Ему, не имеет значения.

Религия – одна и та же, несмотря на тысячу разных видов ритуальных поклонений.

Единство всех религий Весь мир религий – это только путешествие, путь мужчин и женщин через

различные условия и обстоятельства жизни к единой Цели. Каждая религия – это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех религий.

Конечная цель всего человечества, и назначение всех религий только в одном – в воссоединении с Богом, или божественностью, которая и есть истинная природа каждого человека. Цель одна, но методы достижения ее могут различаться в зависимости от сознания и темперамента людей. У каждой религии, так же как и у каждой науки, свои методы. И каждый человек имеет право искать свой религиозный путь.

Духовный Учитель Рамакришна путем непосредственного опыта познал, что все религии ведут к Богу, и каждая из них пытается научить одному и тому же – сделать человека совершенным, проявить его внутреннюю божественность.

Разница между религиями только в методе, а ещё более – в языке. Пусть каждый идет своей дорогой.

И чем меньше человек думает о себе, тем больше в его сердце Бога. Добейтесь этого с помощью работы, поклонения, психического контроля, философии – одним или всеми способами. В этом и состоит вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы, разные формы – всё это только второстепенные детали (Вивекананда).

Философия, религиозные и священные писания имеют целью донести до человека знания про духовное совершенство. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными Учителями человечества, вдохновляемыми единым Духом Путеводным, одним и тем же светом Мудрости, то мы поймем, что они давали одну и ту же Истину. Она лишь по-разному истолковывалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Главной целью каждой религии является достижение совершенства. Сектантство и изуверство неуместны на путях знания.

Многие ищущие знания скажут: "Чего мы хотим в мире – это большей гармонии, мира и лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства.

23

Всё, чего мы хотим – это то, что нам нужно сегодня”. Христос сказал в Библии: "Ищите прежде Царства Божьего, и все остальное приложится". Но люди стараются найти все "остальное", а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит сделать в первую очередь, оставляется на потом. Мы ищем совершенства в неверном направлении, ищем совершенства земного.

Духовную, или религиозную истину, к сожалению, нельзя дать другому, она пробуждается в каждой душе. Увы, человек воспринимает только её внешнюю часть.

Поэтому он всегда боролся против других, говоря: "Моя религия – единственно правильная, ваша религия – ложна", "Мой учитель – единственно правый".

В действительности Послание исходит из одного Источника, и этот источник – Бог.

В какое бы время не приходило то или иное Послание Свыше, в каком бы облике не появлялось, это было только одно Послание – послание Космической Мудрости.

Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одно воплощение, но такое представление не верно. Изучив жизни всех Великих Вестников Иерархии СВЕТА, мы увидим, что каждому было предназначено исполнить лишь свою Миссию.

За каждой религией стоит её внутренний дух, и этот дух может быть отличен от духа другой религии. Находятся ли религии мира действительно в противоречии? Нет, религии не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Каждая религия берёт часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует, чтобы воплотить в себе и облечь в какие-то формы именно эту часть великой Истины. Поэтому каждая религия есть дополнение другой. Каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим. И ещё говорил индийский святой Рамакришна:

"Любовь и милосердие ко всей человеческой расе – вот испытание на истинную религиозность".

Различия между религиями Вся разница между религиями – это разница в словах, по смыслу они не

различаются, потому что исходят и возвращаются в тот же Источник. Различия возникают только из-за человеческой ограниченности. Разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми путями и, в конце концов, приходят к Богу.

Сегодня каждый, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз.

И в сегодняшнем мире есть организации которые вечно сражаются и воюют с другими, постоянно выискивая ошибки и стараясь подорвать их репутацию.

24

Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше.

Есть только одна Единая Религия Космической МУДРОСТИ, существующая в Вечности. Нельзя понять людей, верующих в Бога и в то же время полагающих, что Бог передал якобы всю истину одной маленькой группе людей, которые, якобы, и являются поводырями всего остального человечества. Мир полон такими "односторонними" фанатичными людьми, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них, якобы, опасно и ужасно.

Рамакришна в одной индийской притче говорит: "Не будьте как лягушка в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего

лучше и великолепней, чем её колодец. Так и все фанатики. Они не знают ничего лучше своей веры".

Религию нужно изучать с широких позиций. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия, сектантские или национальные идеи в религии должны исчезнуть. Улучшить условия мира можно путем религиозных, образовательных и социальных реформ. Но больше всего сегодня нужна духовная реформа.

Путь к духовности – это расширение сердца, только с расширением сердца в него вливается Благодать. Пришло время оставить узкое мышление и встать над различиями, разделяющими людей, воспитывая в себе терпимость друг к другу.

Весь мистицизм, и философия, и медитация, все, что мы изучаем и развиваем, в конечном итоге направлено на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Всё, от начала и до конца духовного пути, – это тренировка, это упражнения, чтобы быть готовым служить Общему Благу человечества.

Если посмотреть на жизнь Величайшего Учителя Христа, то убедимся, что она не была бездеятельной, он не прятался от мира, он ходил среди людей и служил их повседневным нуждам. Кормил их, когда это было необходимо, исцелял при каждой возможности, и, наконец, Он учил их.

И в самом истинном смысле Он был Слугой Человечества. Слугой земного человечества показал Себя Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы, Который есть Путь, Истина и Жизнь для каждого из нас.

Бог Самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. Именно этот

Идеал утрачен. Рано или поздно, но мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди

не умеют любить, хотя и много говорят о любви. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. В истинной Любви нет боли, она приносит лишь блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Любовь – это нечто абсолютно бескорыстное. Она ничего не просит взамен и ни к чему не обязывает.

25

Но что есть Бог? Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания – Возвышенными Силами, движущимися в Пространстве.

Вивекананда, известный духовный подвижник Индии, так писал: "В тот самый миг, когда я вижу Бога сидящим в храме каждого

человеческого тела, я преклоняюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нём Бога, – в этот миг я освобождаюсь от оков, исчезает всё, что связывает меня, и я станавлюсь свободен.

Бог в тебе – всё тот же Бог во всём. Если ты этого не познал, ты не познал ничего.

Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо – храм Наивысшего; если ты это понимаешь – хорошо, если нет – духовность ещё не пришла к тебе. Какая польза от наших молитв, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому существу, как к брату.

Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей Религии, то это будет Религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве. Такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... Религия, которая заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу, от дикаря до самого возвышенного человека...

Религия, в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и в каждой женщине, ведь каждая душа потенциально божественна.

Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и чем скорее тем лучше.

Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике"!

О МОЛИТВЕ

"Отец, отныне я сокращу мoи песнопения. И отрешу длинноты славословий В подвиге будет молитва моя И начну её молчанием". (1)*

* Смотри перечень ссылок на источники в конце книги.

Молитва... Молить… Просить... И в самом деле, неосознанно мы всю жизнь обращаемся ко Всевышнему: "Боже, спаси, помоги, помилуй".

Наше "спасибо" – наверное, от "Спаси Бог". Мы просим помочь, и – гораздо чаще, чем благодарим. И тоже: "Слава Богу", "Слава тебе, Господи".

Так что же такое молитва? Вспомним нагорную проповедь Иисуса Христа. Он учит молитве: "Отче наш, иже еси на небеси, да Святится Имя Твое..." Дальше – все знаем. Так Он хочет научить нас говорить с Отцом. О чем же эта главная Молитва? О спасении.

26

О спасении наших душ! Много, много говорится об этом, а много ли сердца вложено в эти слова? Часто мы поверхностно, на бегу говорим святые олова, в нашей жизненной суете, не очень вникая в их глубокий, всеобъемлющий смысл, заботясь лишь об успехе сегодняшнего дня. Потому и говорится: "Не упоминай всуе Имя..."

Ведь молитва дойдет только тогда, когда она свяжется с Тем, к Кому мы обращаемся, по серебряной ниточке сердечной связи. А ниточка эта серебряная тогда соткётся, когда мы сердцем будем обращаться ко Всевышнему постоянно.

В ритм этого Общения должна быть вложена вся сила устремления нашего духа.

Но как часто жизнь подбрасывает препятствия и завесы нашему духу? И кажется – что вот снова тьма, и нет помощи ниоткуда. Но вот что читаем в "Гранях Агни Йоги":

"Но, кажется если, что будто оставлен, то знайте, это Майя. Не может оставить Владыка. Только накипь земная и шум суеты, и тягость докучливых мыслей создают очевидность реальности Майи. Ей скажи: "Отойди, не заступай путь мой к Свету.

Много раз обольщали меня твои призраки смутности лунной, связи лишая с источником Света. Отступи, многоликая Майя. Ты не можешь пресечь путь мой, сужденный от начала времени. Отойдешь, ибо временны волны твоих порождений, но неразрывна моя связь с Владыкой и поверх твоих снов и иллюзий.

В сердце своем утверждаю Владыку Света всем внушениям твоим вопреки".

Да, важно не прерывать ниточку сердечной связи со Всевышним, трудясь ежечасно, но при этом так же важно стараться переносить свое сознание из сферы личной в сферу сверхличную, общечеловеческую, общепланетную. Это отхождение от своих личных интересов – главное условие роста нашего духа, расширения сознания до ступени сверхличного, хотя это очень и очень нелегко. Это нужно потому, что, как сказано в "Гранях Агни-Йоги" – "Жить интересами всего человечества или даже части его будет уже привхождением в ту область, которая не прекращается со смертью личности...

Можно отметить, что все великие люди жили вне круга своей личности, охватывая круг больший и интересы большого радиуса. Даже отшельник, молящийся за неведомых путешествующих, выходит из себя, мыслью касаясь планеты".

Но как трудно порой отогнать гнетущие мысли, еще труднее – достичь мышления сверхличного, научиться сочетать сверхличное с личным так, чтобы личное не заполняло сознание.

Как же этого достичь? "...Указую: усилить осознание Постоянного Присутствия. Лик должен быть

в сознании постоянно. Если гнетущие мысли мешают, их можно гнать, повторяя священное воззвание или указанную молитву. И как только тревожащие мысли начнут вторгаться в сознание, их тот час же заменяют

27

молитвой, её повторяя. Многие подвижники, чтобы освободиться от роя личных мыслей, их заменяли молитвой. Лучше молитва, нежели такие мысли, часто подбрасываемые тьмою. Ритм священных воззваний даст тоже такой же результат. И тогда хитроумные выдумки тёмных и их попытки омрачить сознание дадут противоположные результаты: они хотят отвлечь от Меня, но приблизят ко Мне, ибо каждая очередная попытка вызовет мысли обо Мне и Мой Образ". (2)

Так говорит Великий Учитель человечества. Человек, идя по пути Света, приносит такими молитвами дары Владыке

Жизни, к которому он обращается, и получает в ответ Его Свет, Помощь. Это взаимное насыщение необходимо как Дающему, так и получающему. Так молитва настоящая, "не всяко, но в духе, "превращается в возношение огней сердца к фокусу высших его устремлений.

Здесь важно поговорить о воззваниях ко Всевышнему, идущих из глубины веков, "АУМ" или "ОМ". Что это такое? Это – древнее священное сочетание понятий, которые созвучат с музыкой сфер, с гармонией.

Это – молитва, достигающая Высших Сил благодаря заложенной в ней гармонической связи энергий человека с энергиями Космоса, и речь идет о психической, высшей сознательной энергии.

Индусский философ Свами Вивекананда в своей книге "Бхакти-Йога" говорит: "АУМ (произносимое как Ом) есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имён и форм.

Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния Материи в проявленную форму необходимы два фактора – имя и форма.

Так как вся Вселенная построена по одному и тому же Плану, то всё, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ".

Это – то, что приводит организм произносящего эту молитву в гармоничное сочетание и звучание с вибрациями Высшего Мира, способствует притоку в него психической энергии, а значит, и созданию наилучшей связи с Высшими Силами, получению от них Помощи и посылки Ему человеком своих обращений.

"Молитва есть осознание вечности", – говорит Учение Живой Этики. Человек молится потому, что он знает, а если не знает, то бессознательно чувствует себя принадлежащим к Вечности. В молитве выражается и молитвою поддерживается его связь с вечностью, беспредельностью, Высшими Мирами и Высшими Силами.

Действительно, чем другим может быть достигнута связь с вечностью и единение и общение с Высшими Силами, как не постоянной молитвой, постоянным напоминанием себе о Них. Необходимость, при помощи молитвы, к единению с Высшими Силами заложена в самой природе человека, но выражается различно, в зависимости от духовного развития человека.

28

Но как первобытный человек, поклонявшийся фетишам и силам природы, так и современный человек, духовно развитой, повинуются одному и тому же импульсу – велению духа своего, но первый это делает бессознательно, инстинктивно, из чувства страха перед грозным Божеством, второй же – сознательно, испытывая от общения и единения с Высшими Силами величайшую радость". (3)

"Пришедший для земной жизни из высших миров, дух человеческий знает свою родину, тоскует по ней, знает свое происхождение от Первоисточника жизни и стремится вернуться к Нему. Отсюда постоянная и неистребимая потребность духа человеческого хоть иногда, хоть на короткое время вернуться на свою родину – в Высший Мир – и в молитве слиться с Первоисточником всего сущего, чтобы почерпнуть необходимую для дальнейшей жизни силу. Такое общение с Высшими Силами и высшими мирами нашего духа есть необходимое для его развития и жизни питание, так же для него необходимое, как для физического дела необходимо питание физическое. Не получающий такого питания дух замирает, так же как замирает тело, не получая питания телесного. "Иже успеет услышать голос духа своего, над бездною вознесется," – говорил Преподобный Сергий Радонежский. Поэтому блаженны познавшие это и прислушивающиеся к голосу духа своего".(4)

"Для того, чтобы молитва выполняла свое назначение – поддерживать свою связь с Высшими Силами – она должна быть постоянной. Постоянная молитва, как словесная, так и мысленная, как вообще всякое слово и всякая мысль, создает в астральной сфере постоянную вибрацию, которая, в зависимости от вложенных в молитву слов и мыслей, создает из эластичной материи астрального плана мыслеобраз – живое существо, воодушевленное той идеей, которая заключена в словах или мыслях молитвы. Это живое существо направляется к тем Силам и в те сферы, где Они находятся, и предстает перед Ними как живой образ того состояния, в котором находится проситель. Какова человеческая молитва, таков и создаваемый ею мыслеобраз. По этому мыслеобразу определяется как проситель, так и его молитва, так же и то, насколько она заслуживает исполнения".(5)

Случайные молитвы не достигают, как правило, цели, т.к. не успевают создать настолько мощные вибрации, что они будут в состоянии породить необходимый мыслеобраз. Недаром в восточной религиозно-философской литературе говорится, что нужно молиться или всегда или никогда.

"Конечно, бывают молитвы случайные, но столь сильные, на которые почти немедленно получается ответ, в виде той или иной помощи. Происходит это тогда, когда человек бывает поставлен на край пропасти. Если он сумел в такой момент обратиться к Высшим Силам с воплем отчаяния, со всем огнем своего сердца, то, если данный опасный момент не входит в зрелую карму, которая должна исполниться, получается почти немедленная так называемая чудесная помощь, появляющаяся неизвестно откуда. Рассказы и описания таких случаев чудесной помощи известны многим, ибо они всегда большинством людей рассматриваются как чудо. Такое чудо создает мощная вибрация и яркий мыслеобраз, созданный

29

напряженным состоянием сердца в час опасности и выразившимся в сильной и горячей молитве, с упованием и надеждой на Высшую Помощь; и, конечно, помощь в таких случаях никогда не запаздывает. В Учении Жизни не раз говорится: "Помощь наша приходит в последний момент, но это потому, что лишь в последний момент человек научается языку сердца и говорит таким языком, на который отказа не бывает, и помощник немедленно, в виде Ангела Господня или обыкновенного человека, неизвестно откуда появляется".(6)

"Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены: красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается страх, суеверие и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в. Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механических повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения. ...Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры в хранилище возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе".(7) Поклонение Богу в духе и истине не имеет ничего общего с теми

формами заклинаний, какими вместо молитв церковные люди пользуются теперь. Поклоняющийся Богу в духе и истине перестает быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к Богу, главным образом, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него побольше "всяких великих и богатых милостей". Он не говорит больше: "Подай, Господи, да подай Господи”, но все что он ни делает, он делает для Господа, говоря: "Тебе, Господи!" ...Мы получаем в жизни милости от Бога постольку, поскольку мы их зарабатываем, а не потому что просим. Если мы мало получаем, это значит – мы мало зарабатываем.

Но чем мы можем заработать у Бога? Что мы можем Ему дать взамен того, что для жизни нужно? Ведь Бог ни в чем не нуждается! Так обычно принято думать, но это не вполне верно. Бог нуждается в нашем труде. Мы призванные помощники и сотрудники Сил Света в проведении ими на нашей планете плана эволюции. Каждый из нас имеет определенную задачу и определенное назначение. Каждый из нас, в зависимости от своих индивидуальных способностей и свойств, поставлен на такое место, на котором он может быть наиболее полезен... Если же человек сознательно всякий свой труд превращает в великое служение Высшим Силам и на исполнение всякой своей обязанности смотрит как на сотрудничество с Ними на благо всего человечества и на пользу эволюции, то Его постоянный труд, добросовестно, охотно и о любовью выполняемый, есть его постоянная молитва... В Учении Света говорится: "Гимн творцу не только в Храм возносится, но воск свечи проливается в труде жизни". (8)

30

"Искусство молиться, одно из труднейших искусств, вполне доступно лишь духовно развитому человеку. Большинство людей именно не умеют молиться, и многие в этом откровенно признаются. Даже ученики Христа просили Его научить их молиться. Если отбросить все совершаемые при молитве механические действия, как-то: поклоны, коленопреклонения, биение себя в грудь, крестное знамение, воздымание рук кверху и другие, то что останется? Останется нечто внутреннее, исходящее из глубины человеческого сознания, которое и составляет сущность молитвы, ибо все механические действия, которыми сопровождается молитва, являются внешним проявлением молитвенного настроения".(9)

"Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце.., Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим".(10)

"Наполнение сердца избранным Владыкою и сердечная молитва были известны подвижникам первых веков христианства, которые называли эту молитву сердечно-умственной и установили некоторые приемы для совершения ее. Наполнение сердца Владыкою совершалось и может совершаться теперь при помощи дыхания. Так как при дыхании воздух проникает до сердца, то при вдыхании мысленно предположите, что Владыка входит в легкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце. Посредством такого ритмического вдыхания и выдыхания, производимого в течении некоторого времени в определенном месте производилось наполнение сердца Владыкою. Сердечно же умственная молитва требовала низведения своего ума в сердце. Нужно молиться через сердце, умом, связанным в сердце".(11)

Николай Константинович Рерих в "Твердыне пламенной" пишет: "Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав

свой ум, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держи его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы твой ум не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе сказал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал".

И далее там же: "Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умно-

сердечная молитва – совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе, помилуй мя! – Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются

31

нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же благодатью Господа достигнешь сего, тогда оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не пари-тельной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами. Оставь тогда все правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании душном".

"Молитва должна быть чистой, потому что только чистая молитва доходит. Никакие нечистые желания и эгоистические стремления не могут быть мотивом молитвы. Между тем большинство современных людей в своем обращении к Высшим Силам нисколько не возвысились над первобытным человеком, выпрашивавшим у Бога милости для себя и несчастья для своего врага... Подобные кощунственные молитвы к Тому, Кого люди называют Любовью, Справедливостью, Красотою, Добром и т.д. показывают чрезвычайно низкий уровень духовного развития человека и полное отсутствие понимания, что такое Бог, и с чем можно к Нему обращаться. Учение говорит:" Дикарь в молении своем прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники – благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так, особенно теперь, нужно идти великим путем, только так можно найти сердце".(12)

Молитва должна быть радостна. В Учении Жизни сказано: "Умей найти радость обращения к Творцу". Это условие на первых порах духовного развития человека недостижимо.

Человек, даже уже осознавший необходимость молитвы, вначале молится, понуждая себя к этому.

Постепенно это переходит у него в чувство долга, и лишь впоследствии, по мере духовного развития, находя в молитве успокоение от тревог, он научается обращаться к Творцу не по необходимости, из чувства страха перед грозным Божеством, не из чувства долга перед педантичным Богом, которого нужно задобрить благодарениями и славословиями, а именно радостно, как сын к любимому и любящему отцу...

Для того, чтобы молитва достигала своей цели, она должна быть сосредоточенной. Нельзя молиться, когда ум занят другими мыслями, это понимает всякий.

Для того, чтобы сосредоточиться, собрать свои мысли и низвести свой ум в сердце, как это делали первые христианские подвижники и как то рекомендует Учение Живой Этики, необходимо предварительное, в течении нескольких минут молчание, которое действует необыкновенно благотворным образом на душу человека. Сосредоточенное молчание группы в несколько человек обладает огромной магической силой.

32

Две одинаковые мысленные посылки, объединяясь, усиливаются семикратно.

Тогда люди вступают в общение с невидимым миром и могут получить от Благих Вестников благие указы.

Фрагменты из Учения "Живая Этика". Книга "АУМ" о молитве: "К чему говорить АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то

же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрациям. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдуманно. Слово есть вибрация, так же созвучия нужны для гармонии пространства. Подвижники молятся не о себе" (§25).

"Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит лишь послать им добрую мысль. Молитва имеет качества магнита" (§38).

"Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия. Не имеет значения на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа" (§43).

И добавим. Мысль летит быстрее света, в 1 миллиард раз быстрее скорости физического света.

"Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развиться таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими анергиями, он предохраняет и тело от опасности. Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель" (§58).

Вспомним о старушке, живущей около Чернобыля. "Молюсь, сыночек!” – говорит она на вопрос корреспондента.

"Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний. Философия, так же как естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы

33

великую связь миров. Нет таких путей, которые не вел бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности” (§61).

“...Нужно помнить, что Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету" (§65).

"Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился: " Господи, мы готовы помочь тебе!" Прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано.

Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна, Но память осталась о чем-то смешном, тогда как такая забота была трогательна. Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжение в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первые наставления в молитве будут наставлениями на весь жизненный путь" (§69).

"Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру.

Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир Незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой. Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге" (§71).

"АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер. Можно лишь редко услышать земным ухом это звучание сфер, но невежда примет это звучание за шум в ухе.

Так пойдем туда, где звучит сама Беспредельность" (§79).

Наука о Боге и молитве Обратимся к современности. Во все времена смены эпох человек, Земля,

Вселенная переживают кардинальные напряжения и перестройку всех процессов. Мы сейчас живём, когда эпоха Сатья Юги готовится сменить эпоху Кали-Юги. Человек нашего времени высокоразвит в интеллектуальном отношении. Потрясают воображение обывателя и технические достижения нашего времени. Вместе с тем ощущается общее падение нравственности, истинной культуры, духовности – это следствие перекоса в развитии

34

сознания человека в сторону техно-рыночного интеллекта в ущерб развитию сердца.

Вместе с тем у небольшой части человечества идёт процесс возрождения духовного, а значит, сердечного начала в человеке. Необходимость духовного приоритета подтверждается ныне и наукой. Учёные Запада пришли к выводу, что без духовного начала невозможно эволюционное продвижение человечества и планеты.

Что говорит о Боге сегодня наука? Что есть молитва? Теоретическая физика пришла к Богу, сумела объяснить феномен

человеческого сознания и феномены парапсихологии – телепатию, телекинез, левитацию, телепортацию, и это только начало постижения законов Тонкого Мира, о существовании которого человечеству были переданы начальные знания еще в "Тайной Доктрине" в конце XIX века.

Наука подтвердила существование Тонкого мира, тонких тел человека, психической энергии и сегодня ищет контакты с информационным полем Вселенной, или с сознанием Вселенной. Все это стало возможным на основе новых научных концепций физического вакуума и торсионных полей.

Новые научные открытия все больше и настойчивее свидетельствуют о необходимости союза науки и религии – это знания предыдущих цивилизаций, это знания о Боге и о душе.

Ведь именно в недрах древних религий зародилось когда-то знание. В Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста и других источниках, уходящих во тьму тысячелетий, видно, как в религии и в ее обрядовой жизни зародились, развились и превратились в самостоятельные виды деятельности практически все виды искусства, наука и философия.

Академик Велихов говорит: "Мне абсолютно ясно, что ... вся деятельность человека в чем-то определяется свыше. Такое понимание восприятия Бога у меня есть".

Это говорит человек прошедший школу тотального атеизма в нашем обществе.

Теперь ясно, что именно союз науки и религии поможет преодолеть экологический и нравственно-этический кризис, в котором оказалась современная цивилизация.

Ведь религия всегда брала на себя сложную и главную ношу – заботу о человеческой душе. Её задача – превращать высокие моральные принципы в моральные нормы общества.

Учёные Запада считают: "В конце концов, ведь религия и наука – не антиподы, это просто разные формы познания, дополняющие друг друга".

По словам академика Г.И.Шипова: "Интуиция помогает установить связь с подсознанием и, тем самым, получить доступ к источнику знания".

Но подсознание подключено ко всеобщему сознанию прошлых накоплений. А чтобы заглянуть в будущее Земли и человечества, следует суметь наладить связь со Сверхсознанием!..

Вот интересный вывод учёных России: "Сознание и материя на уровне торсионных полей оказались неразрывными сущностями... Сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все

35

поля, весь чисто материальный мир, а с другой, – все уровни Тонкого мира, душу, дух Высших Иерархов, в том числе Учителей, Абсолют, Космический разум".

Вот мы и подходим к вопросу – к кому же обращены наши молитвы? Прежде чем ответить себе на этот вопрос, проследим путь научной мысли в этом направлении.

Путь к Свету лежит не через ум животной личности, но через сердце. К такому выводу пришли и ученые, хотя Древняя Религия – Религия Мудрости говорила об этом всегда.

Что же говорят ученые Запада? Профессор В.Жуков, ученый с мировым именем, способен якобы

"подключиться к Информационному Полю Вселенной и получить оттуда уникальные сведения".

Так, описывая душу человека, он говорит: "Душа сотворена из неуловимых для нас элементов, увидеть её нам под силу лишь косвенными методами. Если исходить из четырёхмерного пространства, то душа по своим размерам чуть больше сердца. С космической же точки зрения все иначе – душа имеет размеры – это шар. Но только если это идеальная, здоровая душа. А если человек прошел множество негативных ситуаций, то у него, прежде всего, разрушается оболочка души, становится тонкой, с пробоинами. Из идеального шара душа превращается в рваные лоскутки".

Как тут не вспомнить известные уже теперь широко снимки аур людей по методу Кирлиан, по которым несложно определить состояние его здоровья – физического и психического, а значит – состояние его тонких тел!

Ученые хотят знать о Тонком Мире планеты как можно конкретнее. С помощью приборов ученым удалось узнать некоторые подробности устройства Тонкого Мира, которые подтверждаются результатами параллельных независимых исследований, проведенных в Институте Монро в США. К какому выводу на сегодняшний день пришли ученые Запада?

Прежде всего, Тонкий Мир – это мир духов. Когда человек умирает, то его душа переходит в Звёздный мир. Становясь духом (имеется ввиду развоплощенное состояние человека), душа живёт по законам Тонкого Мира, чтобы через какое-то время, определяемое кармой человека, снова вернуться на Землю, чтобы приобрести очередной земной опыт. Что же собой представляет дух?

Из словесного портрета наблюдателей следует, что духи могут менять форму и размер своего "тела" от шара диаметром 2 см до человеческой формы. Так говорят исследователи Тонкого Мира, учёные. Здесь сразу оговоримся, ссылаясь на Знания, даваемые о Тонких Мирах Великими Учителями Человечества.

Помня о семи принципах или телах человека, не забудем, что вечная Триада, оставив четверку низших принципов на постепенное рассеивание, на уничтожение, устремляется в Высшие Миры, но размер этого светящегося сгустка энергии-информации чуть больше большого пальца человека.

36

А что касается меняющейся формы Духа, о чём говорят ученые, то здесь, по-видимому, речь идёт не о вечной Троице, а о ещё не распавшихся тонких принципах человека, живущих какое-то время в разных слоях Тонкого Мира.

Всё вышесказанное сходится с сообщениями ясновидящего Эдгара Кейси, Нострадамуса, Ванги и других людей, не говоря о результатах исследований, проводимых в Институте Монро в США.

Но обо всём этом было сказано ещё в конце XIX века в трудах Е.П.Блаватской, передавшей от Великих Учителей Солнечной системы человечеству впервые за всю историю существования знания о Мироздании, Земле и человеке.

Еще в далеком 1985 на космической станции "Салют-7" случилось непредвиденное: перед космонавтами на 155-й день полета возникло большое облако оранжевого газа неизвестного происхождения; в это облако вошла станция "Салют-7", и даже показалось, что этот газ проник вовнутрь. Оранжевое свечение на какое-то время ослепило космонавтов, а когда зрение вернулось, кинувшиеся к иллюминатору люди остолбенели – по ту сторону сверхпрочного стекла в оранжевом облаке газа отчетливо виднелись семь гигантских фигур.

Никто из космонавтов и не подумал усомниться: в Космосе перед ними летали создания света – небесные Ангелы! Словно почувствовав на себе взгляды людей, ангелы обратили к ним свои лица. "Они улыбались, – рассказывали потом космонавты. – Это была не улыбка приветствия, а улыбка восторга и радости. Мы так не улыбаемся".

Через десять минут небесные создания исчезли. Всё, что произошло, оставило в душах космонавтов ощущения необъяснимой утраты.

Здесь приходят на память воспоминания людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти. Побывав ТАМ, они ощущали невероятной силы любовь, исходившую от Света, встречавшего их в конце тёмного туннеля. Этот свет они воспринимали как Бога, Христа и невыразимую Любовь.

Тогда информация от космонавтов станции "Салют-7" была строго засекречена гэбистами. Сегодня это не удивляет, поскольку подтверждено многими исследователями Космоса.

Существуют разные формы принесения молитв. Из глубокой древности идут обряды молитвенных танцев современных дервишей. Обрядовый танец-вращение способен ввести молящегося в транс, когда он сможет подключиться к подзарядке сверхчувственных сигналов.

Как это делается? Сначала дервиши осуществляют бешеное вращение на левой ноге, толкаясь правой, до исступления. Вдруг по сигналу шейха все останавливаются в той позе, в которой их застала команда. Потом снова вращение, и снова остановка, и так много раз.

Почему молящиеся вращаются на левой ноге? Совсем не случайно. Левая нога связана нервными путями с правым полушарием мозга. Там происходит отражение непрерывных образов мира, бытия, эмоций. Это так называемое "творческое полушарие".

Левое полушарие во время быстрого движения и толчков правой ноги получает информацию, понятную только ему, конкретики и стабильности

37

мира. Возникающий между полушариями конфликт в оценке об опоре тела человека приводит организм в состояние транса, когда и происходит прорыв из подсознания годами таящихся в нём мечтаний и видений. Возникает экстаз и озарение. Здесь слово “подсознание”, применяемое учеными, наверное, лучше определить как свойство человека подключаться к энерго-информационным слоям Тонкого Мира, где хранится все, что мы делаем и о чем думаем.

К слову сказать, такое подключение происходит при разных способах введений в транс: при гипнозе, медитации, наркопсихотерапии, быстрой фазе сна, лечебном наркозе, экстрасенсорике, духовном экстазе.

О последнем будем говорить отдельно, поскольку это то состояние, когда человек достигает духовных высот путем очищения души, путем непрестанного духовного самосовершенствования, и только этот путь приводит к подключению самых высоких слоев Мира Огненного, а значит, делает доступным самое светлое будущее. Ученые об этом говорят так: "Каждая наша мысль, душевное движение, эмоции становятся известны во Вселенной практически мгновенно. Образно говоря, с помощью оболочки (наших тонких тел) мы "отчитываемся" о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной".

Ещё один учёный, академик А.С.Маркой, пишет: "Бог – прежде всего информационное Бытие, идея, дух, Слово, Логос. Но Он же и тонкоэнергетическое Бытие, эмоция, душа, Любовь. Но Он же – и физическое Бытие, вещество (а также физическая энергия); Вселенная, Бог – всеобъемлющее начало, источник и причина саморазвития Бытия, но также Его многочисленные персонификации. Персонален ли Бог? Объективно – да, субъективно – возможно, нет".

Таково честное признание учёного. Но вернемся к молитве. Об исцеляющей силе молитвы издревле известно и сейчас говорят особенно много.

Аппарат Кирлиан, запечатлевший излучение пальцев девушки, молившейся за себя и потом за родных и близких, ясно показал разницу: энергетическое поле девушки во втором случае уплотнилось, засветилось ярче и чище.

Был проведён эксперимент: в американской больнице группа добровольцев начала денно и нощно молиться за поступивших в кардиологическое отделение больных. При этом молящиеся знали лишь имена страдальцев, желая им скорейшего выздоровления. Результат был впечатляющим: среди больных, за здоровье которых возносились мольбы к Всевышнему, оказалось на 10% меньше страдающих всевозможными осложнениями – от болей в груди до остановки сердца. Руководитель коллектива исследователей по поводу результатов заметил: "Потенциально возможно наличие какого-то сверхъестественного механизма".

Российские учёные пошли дальше: они провели исследования состояния мозга во время молитвы, записав электроэнцефалограммы семи воспитанников Духовной академии во время молитвы.

38

"Мы были потрясены тем, что увидели. Мы видели постепенное урежение ритма биотоков мозга – наконец остались только медленные дельта-ритмы. Такое состояние бывает у людей только во время так называемого "медленного сна", а во время бодрствования – лишь у младенцев до двух месяцев. То есть сознание оказалось как бы вне мозга. Аппарат показывал полное выключение коры мозга, хотя человек был в сознании! По окончании молитвы ритм электрических импульсов коры головного мозга вернулся к обычным ритмам.

Профессор В.Б.Слёзин поясняет, что во время глубокой молитвы человек уходит от реального, входит в особое состояние, когда происходит разрушение патологических связей в мозгу и в организме.

"Уходя от образов патологии, человек способствует своему выздоровлению".

Учёный пишет: "Мы увидели, что появляется во время молитвы связь с чем-то, по-видимому, что мы не можем познать средствами науки".

Вот уж действительно: "Блажен, кто верует!" Ещё один пример. Оператор был посажен перед иконой Христа. Сидя в

удобном кресле, он посылал свою энергию иконе, пытаясь одновременно ощутить идущее от неё энергетическое воздействие. Затем он мысленно направлял этот энергетический поток назад к иконе. Через 15-20 минут аура испытуемого засияла солнечным светом. Учёные сделали вывод: "Восприятие заключается не в пассивных реакциях, а в активных творческих трансакциях". То есть восприятие – это процесс активный. Вот почему Бог помогает лишь тем, кто его об этом просит! Но послушаем притчу:

"Один духовно не слишком развитый человек обращается к Богу с предложением о сотрудничестве: "Господи! Я голоден и беден. Помоги мне, иначе я не буду верить в то, что ты есть!"

Но, увы! Бог только с сожалением отвечает: "Я ничем не могу помочь тебе, потому что у Меня нет ни продуктов питания, ни денег. Но Я создал принципы Бытия. И если тебе удастся настроиться на восприятие нелокальных энергий, то ты сможешь овладеть этими принципами, и сам будешь управлять собственной судьбой. Всё мироздание будет тебе в этом помогать. Инициатива – в твоих руках. Действуй!".

"Материя есть сгущённая энергия", – говорила Е.И. Рерих, и наоборот: энергия – это сублимированная, утончённая материя.

Энергии, вибрации – они во всём. Мысль – это тоже тончайшая энергия и материя, и она движется со скоростью, превышающую скорость света в 1 млрд. раз. Но мысли бывают разные. Если это мысли самости, эгоизма, зла, порока, мести – их вибрации низки, и такие мысли не могут подняться в верхние сферы Тонкого, Огненного Мира; высокочастотные – это вибрации Света: любви, заботы об Общем Благе, о помощи человечеству. Поэтому тёмные посылы, мысли – а это и эгоистические молитвы в том числе – и ответ находят в низших слоях, близких к земле, там, где царство желаний, злобы, мести, похоти, пороков. Это – царство тёмных сил, это – служение пособникам вселенского зла.

39

Когда человек сквернословит, злобствует, просит Бога кого-то покарать, наказать – он работает на разрушение – как себя, так и окружения. Современные учёные подтверждают это своими научными нахождениями: обнаружено, что вибрации злых, тёмных слов и главное, мыслей, действуют разрушающе, необратимо на ДНК человека, его наследственность, а значит на вырождение его будущих детей и внуков. Вот почему только чистая, духовная молитва творит добро и в человеке, и в Космосе. Только такая молитва – истинно созидающая, творческая, служащая целям эволюции.

Бывают, мы знаем, молитвы формальные – это вычитывание текстов общепринятых молитв, без сердечного проникновения в их смысл, а только ради обряда, ритуала. Велика ли польза от такой молитвы? Вибрации таких посылов – не высоки, и стало быть, достижение или мизерно, или вообще не происходит.

Религиозные традиции упоминают о небесных существах, помогающих человеку, – ангелах, Архангелах.

Здесь нужно вернуться к основам Мироздания. Мы уже знаем, и учёные подтверждают это, – Вселенная живёт, периодически входя в состояние то Пралайи (сна, ночи), то Манвантары (дня, жизни).

Так же сменяют день и ночь друг друга на Земле. Так же живёт человек – он то возвращается на Землю, чтобы пройти очередной жизненный путь в плотным физическом мире, то уходит на отдых – к Небесному Отцу.

Когда начинается очередной день нашей Вселенной (Манвантара), то приходят в действие все силы Вселенной, и начинается работа Строителей её, которые Сами являются плоть от плоти Безначального Начала, двигающего Жизнью.

Эти Строители – Духовные Сущности, образующие Вселенский Разум, – и есть лучи Величайшего ЛОГОСА Солнечной системы. Мы же его знаем как Бога. Нашу планету ведёт Великое Братство Космических Учителей, всегда бывших, существующих сейчас и которые будут на Земле во все времена её существования, на этом эволюционном витке её развития. Это – Иерархия Света, наши Водители. Человечество, молясь, обращается к Великому Космическому Братству, и ни к кому другому. Здесь надо сказать, что наиболее развитые духовно люди рано или поздно заканчивают свой путь земных воплощений, исчерпав свою Карму.

Им уже не нужно больше возвращаться на Землю, воплощаясь в новое тело, – их задача – самосовершенствование – выполнена, их сознание непрерываемо, они бессмертны. Они могут жить в Огненном Мире, помогая человечеству – и когда живут в плотном мире, и когда развоплощаются. Это Ангелы-Хранители наши, о которых упоминается во всех религиях.

Они пополняют ряды Строителей Космоса. Они могут продолжать работу для Земли, а могут уйти на другие планеты и в иные Миры.

Есть среди них Великие Духовные Сущности, которые ради совершенствования человечества часто воплощаются, принося в жертву себя, распиная себя каждый раз на кресте человеческих несовершенств. Почти все они, приходившие на Землю как Великие Учителя, Пророки, Великие Подвижники, несшие людям свет Истины, Духовности, Знания, были

40

преследуемы, подвергались истязаниям и гибели от рук "благодарного" человечества. Но снова и снова, бесконечно любя непослушных детей своих, Они приходили – каждое столетие, каждое тысячелетие.

Можем ли мы не любить Их за это? Имеем ли право не помнить о Них и не пытаться Им помочь? Не о себе, повторим, должна быть наша молитва, а о помощи Миру и его Великим Водителям. Тогда придёт Помощь и нам. Каждодневный труд, когда сегодня хочется сделать свою работу лучше, чем вчера, а завтра – лучше, чем сегодня – вот наша главная Молитва.

Очищая себя, мы очищаем мир, способствуя его совершенствованию ради эволюции всего Сущего.

МУДРОСТЬ ВОСТОКА ИДЁТ НА ЗАПАД Индия. Калькутта середины 19 века была необычным городом. Столица, находящаяся под британским владычеством, самой

удивительной страны Азии совмещала в себе черты двух цивилизаций. Великолепные магазины западного образца, многоэтажные здания, адвокатские конторы, роскошные кареты….

Все это причудливо сочеталось с традиционной индийской нищетой, лачугами под крышами из пальмовых листьев, полуголыми странствующими святыми, с торговлей прямо с земли на главной улице, с чалмами, сари, загаром, который трудно отличить от грязи, а грязь от загара.

Аромат благовоний из находящихся на каждом углу храмов и молелен перемешивался с перегаром спиртного, которое ежедневно употребляли британские офицеры, чтобы не подцепить какую-нибудь заразу…

Нигде в мире, пожалуй, контрасты не сосуществовали так, как здесь, чтобы слиться во что-то единое, абсолютно уникальное. Этот же контраст присутствовал и в индийском обществе. Индиец, совершающий в выходные дни нелепые, с точки зрения англичанина, религиозные ритуалы, все рабочие дни сидел, например, в адвокатской конторе и знал законы и все в них лазейки настолько, что к нему несли свои деньги даже белые люди.

Преуспевающим адвокатом был и отец будущего легендарного духовного учителя Свами Вивекананды Вишванатх Датта. Датты были настоящей элитой Индии.

Они славились не только богатством, но и щедрой благотворительностью и глубокой ученостью. Это были настоящие патриоты, которые трудились для своей страны.

Отец будущего Святого Индии Вишванатх получил прекрасное образование, был знатоком индийской и персидской литературы, превосходно знал Библию и даже любил спорить о её сюжетах с христианами – англичанами, однако на досуге любил шутки и веселье.

Прекрасно знал он и исламскую культуру, общаясь с образованной мусульманской элитой. Друзья говорили о нем: "Вишванатх не от мира сего. Он шутит с вами, но мыслями отнюдь не здесь".

41

Детей Вишванатх воспитывал очень строго. Его жена, Бхуванесвари Деви, родила ему четырёх девочек, две из которых скончались в младенчестве, и очень мечтала порадовать любимого мужа наследником. Стараясь умолить богов дать мальчика, она превратила свой дом в пристанище бедных.

Впрочем, приветливость к святым странникам была традиционна для Индии.

Бхуванесвари любила шить, прекрасно пела, зачитывалась "Махабхаратой" и "Рамаяной". Своего родственника, который жил в святом городе Бенаресе, она попросила принести Богу Шиве особые дары.

Но Шива, похоже, не торопился с ответом. Как-то ложась спать, Бхуванесвари совсем уже отчаялась и, произнеся вечернюю молитву, пробомотала, обращаясь к Богу: "Совсем ты меня не слышишь…".

И этой же ночью увидела во сне Просветленного, который сказал ей, что Шива услышал её молитвы и потому Он родится как её сын.

Бхуванесвари проснулась, переполненная радостью, тотчас разбудила мужа и поделилась этим известием с ним.

В благоговейном ожидании сына, имя ему было дано ещё до рождения – Нарендранат (сокращённо Нарен). Нарен (будущий Вивекананда) даже временем своего рождения предрёк себе судьбу религиозного проповедника.

Он родился за несколько минут до восхода солнца, 12 января 1863 года. В этот день отмечается большой индусский праздник, в который к

священному Гангу стекаются миллионы паломников. Так что будущий проповедник индуизма во всем мире родился под

музыку священнодействия и молитвы десятков тысяч людей. Нарен рос весьма милым и послушным мальчиком, но кипящая энергия

переполняла его. Стоило двум нянькам отвернуться – и ищи ветра в поле! Нарен уносился так быстро, что находили его не скоро, скорее, он находил себя сам, проявившись какой-нибудь очередной шалостью. Лишь одно могло его сдерживать: имя Шивы. Стоило матери поднять палец к небу и произнести:

"А что бы сказал тебе Шива, как ты считаешь?" И Нарен сразу затихал. Мать радовалась, что сын так чтит имя бога. Уже в детстве Нарен обрёл любовь ко всему живому на всю жизнь. Дом

Даттов находился в роскошном саду с большим разнообразием обитателей. Родители поощряли любовь сына к природе живыми подарками. Нарен

мог часами наблюдать за жизнью своих подопечных. Уже будучи известным гуру, он всё так же любил животных и мог часами

просиживать под деревом, наблюдая за птицами. Несмотря на свой юный возраст, Нарен всё чаще совершал поступки,

предвещающие его будущий жизненный путь. Он любил странствующих монахов и всегда подавал им деньги на пропитание. Как-то, когда подать ему было нечего, он отдал святому дорогой шёлковый пояс, который ему подарили.

42

Нарена отругали, и с тех пор, когда этот монах появлялся поблизости, его запирали в комнате. Но Нарен и здесь находил выход: он подавал святому, выкидывая вещи прямо в окно. В шесть лет Нарена отправили в школу.

Но компания сверстников не лучшим образом повлияла на личность Нарена.

Это очень не понравилось отцу, и было принято решение получать образование дома. По слёзной просьбе Нарена отец позволил учиться вместе с ним нескольким его друзьям. Так в доме Даттов появилась маленькая школа с лучшими учителями, которых только можно было найти в Калькутте за деньги. Так сложилась дружеская связь, которую Вивекананда пронёс через годы.

Хотя все его соученики были индусами, Нарен всегда общался с людьми различных каст и религий, не делая различий.

Хотя отец Нарена, Вашванатх, и славился строгостью, множество проблем воспитания он решал оригинальными способами. Однажды Нарен поссорился с матерью и припомнил те грубые слова, которые услышал на улице.

Мать послала Нарена к отцу для наказания. Отец дал ему в руку уголек и велел написать на двери: "Я сегодня обозвал мать такими словами…" и все ругательства перечислить. Лучше бы Нарена выпороли!

Ведь все его пришедшие в домашнюю школу друзья и просто посетители дома увидели, как он обзывал самого близкого человека! Это послужило Нарену хорошим уроком, и больше никогда он не повышал голос на мать.

Однажды Нарен спросил у отца, как вести себя в гостях, и отец ответил: "И на завтра, и на всю жизнь я тебе дам один совет: никогда не показывай своего удивления".

Эта фраза запомнилась Вивекананде, и позже он повторял её своим ученикам, поясняя, что именно этот принцип позволил ему проповедовать и во дворцах, и в хижинах бедняков,, и везде, поэтому он был своим.

"Сынок, всегда следуй за правдой, никогда не юли, не ври, не притворяйся. Если ты знаешь, что ты прав, следуй этим путём до конца, чем бы он тебе ни грозил". – Так напутствовала мать будущего просветителя Индии и Запада Вивекананду.

Эти два принципа и позволили Нарену (будущему Вивекананде) стать тем, кем он стал. Благодаря им, он сумел свернуть горы.

Исключительные способности Нарена приводили всех в изумление. Не было такой области знаний, которая не привлекала бы его интерес.

Он был очень музыкален, прекрасно пел, сочинял музыкальные пьесы, изучал историю музыки Востока и Запада. Казалось, он пытался объять весь мир.

Чем старше становился Нарен, тем сильнее была жажда знаний. Однажды, будучи подростком, путешествуя с отцом, Нарен обратил

внимание на гнездо диких пчел. Он был так потрясен красотой и величием Божьего замысла и умом Божьих тварей, создавших такую упорядоченную красоту, что тут же вознесся душой, впав в состояние самадхи: состояние

43

мистического созерцания, при котором исчезает сама идея собственной личности.

Человек при этом остаётся в сознании, но вряд ли его интересует что-либо в этом мире. Считается, что во время самадхи возникает единство воспринимающего и воспринимаемого им. В этот момент каждый мельчайший объект Природы делится своей сутью с человеком, пребывающим в особом состоянии. Самадхи нельзя достичь усилием воли, лишь долгой практикой медитации.

Мистические переживания происходили с Вивеканандой и в раннем детстве, но тогда он думал, что такие явления обычны для всех людей. Позже Учитель Рамакришна объяснит будущему Мудрецу, что такие явления указывают на высокое духовное прошлое и врождённую способность к сосредоточенному мышлению.

Когда Нарен очнулся, у его кровати стояли обеспокоенный отец и местный доктор, который также не мог понять, в чём дело. Оказалось, что его будили уже несколько часов.

Нарен сказал, что хорошо себя чувствует, и попросил доктора уйти. И потом рассказал отцу, что постиг Природу, которую очень любил всю

жизнь как единый Божий замысел. Отец, обрадованный, что сын пришёл в себя, попытался пошутить, но вскоре понял, что всё не так просто.

Возможно, именно в этот день он разглядел в нём зачатки будущего величия. Ни одно впечатление его юношеской жизни не могло сравниться с теми несколькими часами, проведёнными в самадхи.

Он стал задумываться о Боге, его мысли принимали мистическую направленность.

Он пытался разобраться, в чём же смысл жизни. Всё чаще ему приходили мистические видения. Всё больше раскрывались его необыкновенные способности.

Он обладал потрясающей памятью и логикой. Удивительной была его способность читать книги. Ему достаточно было

прочесть первый и последний абзац издания из шести листов, и он уже знал всё содержание.

Поступив в университет, он с жадностью поглощал знания. Нарен выделялся своим блестящим умом, охватывающим с одинаковым увлечением математику, астрономию, философию, языки Индии и Запада. И всё же любимым предметом была история Индии и европейских стран. Количество книг, прочитанных им, исчислялось сотнями.

Второй любовью была музыка. В университете он получил профессиональное образование по вокалу и игре на множестве инструментов.

Благодаря британским стандартам образования множество индусских молодых людей смогли объективно оценить, что именно тормозит развитие Индии.

Всё больше интересовался Нарен духовной жизнью. Он понял, что философия интересует его гораздо больше, чем все остальное, и перешел в

44

Шотландский церковный колледж, дающий более полное систематизированное философское образование.

Тяга к знаниям все чаще сменялась монашескими настроениями и желанием уйти от суетного мира. Преподаватели относились к Нарену с большим уважением:

"Этот студент – гений. Я впервые вижу подобного человека. Мне очень интересно, что станет с ним в будущем, но я уверен, что его имя будет знать весь мир".

Так говорил один из профессоров колледжа. Сверстники всё чаще находили его в медитативном состоянии.

Нарена часто посещало видение, в котором давался выбор одного из двух путей: жизнь удачливого светского человека и путь монашества в постижении Бога.

Пока Нарен думал, кем же ему стать, отец, желая устроить личную жизнь сына, решил женить его на дочери своего богатого друга. Нарен отказался, подтверждая свой отказ высказываниями различных мистиков, что человек, интересующийся духовной жизнью, должен выбрать девственность, так как, только сохраняя телесную чистоту, можно добиться тонкого духовного восприятия.

Из разговора с известным профессором философии Нарен узнал о гуру Рамакришне.

Один из его близких родственников, ставший на путь духовности, так же, как и профессор советовали Нарену встретиться с Рамакришной.

В своих духовных поисках Нарен уже встречал разных гуру, многому у них научился, но ни один из них так и не смог открыть ему Бога. И вот – последняя надежда.

Он чувствовал, что теперь его жизнь изменится бесповоротно. В тот день у Рамакришны собралось много молодых людей, но сам гуру

мгновенно выделил среди них Нарена по особому свету глаз, по взгляду, лишённому праздного любопытства и лишь жаждущего познания.

Когда Рамакришна предложил кому-либо спеть духовную песню, Нарен так запел, что все благоговейно затихли. Когда песня закончилась, Рамакришна, взяв ошеломленного Нарена за руку, быстро увлёк его в пустынный предел храма, и воскликнул:

"Жестокий! Почему ты так долго не шёл?!" Нарен окончательно растерялся от необычной горячности такого приёма. Но Рамакришна не отступал: "Я ждал тебя так давно и очень сильно!" Видя, что Нарен всё больше пугается, Рамакришна сменил тему. Дав Нарену время успокоиться, гуру позволил задавать вопросы, на

которые очень подробно и долго отвечал. Испуг постепенно стал переходить в восторг. Все рассказы об этом странном гуру не отражали и десятой доли его духовной мудрости и величия.

Когда Нарен собрался уходить, Рамакришна вздохнул: "Ты решаешь сейчас, стоит ли приходить к этому странному типу. Ты хочешь прийти, но боишься".

45

Нарен обернулся: "Простите, у меня ещё один вопрос. Скажите, вы видели Бога?"

Ответ был дан спокойно и даже обыденно: "Да, так же как тебя, не в мистическом смысле, а материально". Никто никогда не давал Нарену такого ответа на этот вопрос. Он понял и почувствовал, что его не обманывают. Потрясённый, он возвращался домой, зная, что эта встреча не

последняя. Нарен был представителем нового интеллектуального поколения. Его разум требовал логического осознания иррациональных истин. Обладая изумительной чистотой и честностью, он ничего не хотел

принимать на веру. Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя Рамакришну, не позволяя себе

поддаваться обаянию его облика. И Гуру ни разу не потребовал от Нарена слепой веры.

Идея о том, что человек и Бог есть единство, и что Бог есть во всём буквально, казались Нарену абсурдом. Однажды, находясь среди учеников Рамакришны, Нарен стал язвительно шутить, парадируя своего Гуру, чем и вызывал всеобщий смех.

Узнав причину хохота, Рамакришна тихо подошёл к Нарену и одним прикосновением погрузил его в самадхи. В этом несказуемом состоянии Нарен впервые почувствовал и осознал великую идею Единства всего сущего.

Он прозревал сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Сущность.

"Что это было?!" – придя в себя, промолвил Нарен. "Это ты должен понять сам" – сказал Гуру. Много раз сомнения обуревали Нарена, когда он испытывал очередной

мистический опыт под воздействием Рамакришны. Он думал, что попал под влияние сильного гипнотизёра, поэтому

старался критически следить за происходящим, но у него ничего не выходило.

Однажды, по предложению Рамакришны, они прогуливались в саду. В беседе Гуру, слегка скользнув рукой по плечу Нарена, ввёл его в глубокий транс, в котором он пробыл несколько часов. Во время транса Нарен увидел себя ребёнком, стремящимся на воплощение в тот дом, где он родился.

Он увидел свою встречу с Рамакришной как непреложность всей своей жизни и как обстоятельства жизни слагали неизбежность этой встречи.

Когда Нарен пришёл в себя, Рамакришна обратился к ученикам: "Этот человек был велик ещё до своего рождения. Он постиг йогу почти в

совершенстве и становится отныне первым моим учеником. Я долго ждал его и счастлив, что он пришёл ко мне. До рождения он был одним из семи Великих Мудрецов".

Каждый раз, когда Рамакришна возвеличивал Нарена в присутствии остальных учеников, тот негодовал, причём иногда в грубой форме. Вскоре

46

он стал относиться к этому как к причудам старого мудреца и не обращать особого внимания.

Часто между Гуру и учеником возникали жаркие споры на философские темы.

Для Нарена наступил тяжёлый период напряжённого духовного труда. Он должен был дойти до глубин жизни. Он боролся за Бога внутри себя. Только Рамакришна знал всю тягость этого труда. Он сказал Нарену

(будущему Вивекананде), что он призван стать религиозным Учителем. "Дайте мне сначала реализовать Бога в себе", – заметил Нарен. Однажды, когда Нарен долго не показывался, Рамакришна сам

отправился за ним в Калькутту. Он знал, что тот поёт в хоре храма богини Кали. По прибытии в храм Рамакришна услышал хор и, узнав в нём голос Нарена, впал в экстаз.

В храме начался переполох. Когда Нарен приблизился, Учитель сразу открыл глаза и сказал: "Прости меня, что я прервал твою молитву, но я не могу жить без тебя…"

В следующий раз, отправившись в Калькутту на поиски Нарена, Рамакришна пришёл к нему домой. Когда Нарен вышел на встречу Рамакришне, тот впал в экстатическое состояние, увидев объект своих чаяний.

Эти странные отношения продолжались довольно долго. Однажды, придя к Рамакришне, Нарен стал возражать против, как ему

тогда казалось, преувеличенного почитания богини Кали. Гуру удивился: "Зачем же ты тогда поёшь в её храме, если не почитаешь

Великую Праматерь?" Нарен, не задумываясь, ответил: "Я хожу только ради вас, которого люблю". Вивекананда потом часто говорил, вспоминая Учителя: "Он привязывал

ученика и, даже более того, связывал своей любовью. От него невозможно было уйти. Он так любил своих учеников, что готов был пожертвовать ради них чем угодно…".

Медленно, через сопротивление логики учёного, приходил Нарен к вере. Однажды завтракая в саду с приятелем, Нарен иронизировал по поводу

высказываний Рамакришны: "Сможешь ли ты придумать больший абсурд, чем то, что этот кувшин – Бог, эта чашка – Бог и что мы также – Бог?" И два друга падали на траву, изнемогая от смеха.

Рамакришна, услышав шум, пришёл в сад. Узнав причину веселья, гуру коснулся плеча Нарена, и ввёл его в глубокий транс. Нарен увидел вселенную, пронизанную лучами Бога, который проникает везде. Когда Нарен вышел из самадхи, он увидел, что еда, которая лежала перед ним, пронизана Богом, его приятель пронизан Богом, и он сам также пронизан Богом. Все вокруг было пронизано Богом.

Несколько дней, пока видение не начало ослабевать, он видел всё вокруг в особом, Божественном Свете.

После этого видения скептицизм Нарена сильно пошатнулся. Он стал с большим вниманием прислушиваться к словам Рамакришны:

47

"Просите Бога как человека, вспомните своё детство, когда вы просили у родителей объяснить вам вещи, недоступные тогда вашему пониманию. И хотя те долго отказывались, в итоге все-таки давали вам ответ. Обратитесь к Богу: "Позволь мне постичь твою сущность. Я не прошу многого, лишь покажи мне то, что я смогу воспринять…"

В 1884 году, когда Нарен готовился к сдаче экзаменов на учёную степень, внезапно скончался отец. Выяснилось, что отец, любя роскошную жизнь, существовал не по средствам, оставив огромные долги. Богатые друзья отвернулись от Нарена.

Как старшему в семье, ему пришлось взять заботы о близких на себя. Он искал работу. Знакомые предлагали ему такую, что связана была с

обманом. Нарен отказался. Были и другие такие же предложения, но Нарен не мог пойти на сделку с совестью. Чтобы не обременять семью, он старался дома не есть, находя отговорки. Он отчаянно голодал и страдал от собственной беспомощности. Нарен стал думать, что Бог покинул его, и даже стал сомневаться в его существовании.

Как-то, снова проведя весь день в поисках работы и промокнув под проливным тропическим дождём, Нарен присел на обочине дороги отдохнуть. Внезапно его мысли стали мелькать с огромной скоростью. Он почувствовал, что кто-то поднимает и опускает занавес, отделяющий мир суеты и иллюзий физического мира от мира Высшего.

Нарен понял, что наличие зла в мире и существование Бога совместимы и это ничуть не унижает ни сострадательность Бога, ни Его верховную власть. Видение длилось до самого утра, проясняя сознание будущего подвижника.

Ночь, проведённая на мокрой обочине, произвела на Нарена сильное впечатление.

Он осознал, что все происходит благодаря божественному плану. Он возжелал мира, покоя и свободы монашеской жизни. Полный этих мыслей, он пришёл домой и узнал, что Рамакришна прибыл

в Калькутту. Нарен устремился к своему Гуру. Как только Нарен вошёл в помещение, Рамакришна заулыбался, и стало понятно, что он знает о видении своего ученика.

Он привлёк Нарена к себе и обнял, слезы блестели на его глазах. Через несколько дней Нарен нашел работу, которая позволяла скромно

содержать семью. Радостный, он пришёл попросить Рамкришну, чтобы тот помолился

всеблагой Матери Мира (Женскому Началу Вселенной) – Богине Кали – о том, чтобы работа приносила больше денег его семье.

"Вы и сами можете помолиться Кали, и я думаю, Она прислушается к вашим словам.

Что же касается ваших предыдущих злоключений, то это оттого, что вы не признавали её хозяйкой Вселенной. Она создаёт миры одним своим желанием и исполняет просьбы искренне любящих Ее…" – сказал Рамакришна.

48

Вечером Нарен отправился в храм. В темноте храма он увидел статую Богини Кали.

В экстазе он просил у Богини счастья мудрости, чтобы Она никогда не отворачивала свой взор и не переставала просвещать его…

Когда через несколько часов он вернулся к Рамакришне, первый вопрос, который тот задал, был о том, попросил ли он у Кали денег. Нарен ответил, что хотя он и шёл туда с этой мыслью, но именно денег-то он и забыл попросить.

Рамакришна велел Нарену снова вернуться в храм. Так повторялось несколько раз, и каждый раз он забывал о материальном. Видя, что всё происходит с той же последовательностью, Нарен попросил помощи у своего Гуру. "Ладно, дорогой, я постараюсь помочь твоей семье…" – сказал Рамакришна. Нарен остаётся в Дакшинешваре для духовного совершенствования под прямым руководством Рамакришны.

И если Рамакришна был великим учителем, то Нарен оказался великим учеником.

Полное погружение в духовную жизнь давалось нелегко. Опека со стороны мудрого Гуру позволила Нарену смело противостоять

всем трудностям как духовного пути, так и плотской жизни. Впрочем, порою Нарен пугался своего быстрого продвижения и снова

шёл к Рамакришне за советом. "Бог походит на океан сладости. – сказал Гуру. – Если бы вы увидели

такое, неужели не нырнули бы? Представьте, что есть заполненный сиропом кувшин, а вы – жаждущая муха. Неужели вы будете размышлять?"

Но Нарен возразил: "Я всего лишь присел бы на край и начал тянуть сладость хоботком, иначе я мог бы просто утонуть в сиропе!"

"Не забывайте, что вы не муха!" – возмутился Гуру. – А говорим мы об океане Бессмертия. Здесь не стоит бояться смерти. Только дураки говорят, что бывает слишком много божественного экстаза. Не бывает избытка любви к Богу! Ныряйте и ничего не бойтесь!"

Нарену казалось, что Рамакришна несёт его по жизни на руках. Гуру и в самом деле опекал Нарена, как сына. Своим ученикам Рамакришна говорил, что он так заботится о Нарене, потому что тот будет заботиться обо всём мире.

Летом 1885 года Шри Рамакришна стал испытывать боли в горле. Был поставлен диагноз: так называемая "болезнь проповедника", случающаяся из-за перенапряжения голосовых связок. Врачи запретили Рамакришне принимать посетителей.

Но люди шли потоком, и он не отказывал им. Начались горловые кровотечения – первый признак рака горла.

Как-то проведать Рамакришну пришёл один из его почитателей. Глубоко уважая Гуру, он сказал:

"Священные книги говорят, что такой, как ты, способен исцелиться усилием собственного разума. Почему ты не хочешь сделать это?"

"Весь мой ум пребывает в Боге, – ответил Рамакришна, – и как я могу отвернуться от Бога и уставиться на своё горло?"

49

Между тем, здоровье Учителя становилось всё хуже. Ученики изыскивали всякие возможности для облегчения состояния любимого Гуру.

Но и тогда Рамакришна находил силы пошутить над собой: "Мой ум пребывает в блаженстве, так что пускай тело и боль забавляются друг с другом".

По настоянию Рамакришны Нарен взял на себя повседневные обязанности своего Гуру: проводил свой досуг с молодыми учениками, занимался с ними, молился, пел….

Как-то прошёл слух, что болезнь Гуру заразна, и многие ученики стали держаться от него подальше. Нарен, увидев это, повёл их в дальнюю комнату дома, где и лежал Учитель, и взял со столика тарелку с кашей, которую тот не смог доесть.

Каша была перемешана со слюной Рамакришны. На глазах у всех Нарен спокойно доел содержимое тарелки. После этого испугавшиеся стали вновь посещать Учителя.

Нарен, понимая, что его Учителю осталось совсем немного до ухода из физического тела, усилил свое духовное совершенствование и стал чаще консультироваться по сложным вопросам. Когда Нарен заговорил о монашестве, Рамакришна ответил:

"Я слышу в ваших словах желание отдыха. И вижу, что вы ищете лишь собственное освобождение. Позор вам! Я мечтал, что вы будете походить на огромное дерево, и тысячи людей будут приходить, чтобы укрыться в вашей тени..."

Услышав это, Нарен заплакал, осознав всё величие Учителя и доброту его сердца, осознал своё предназначение.

Под наблюдением Гуру Нарен испытал несколько опасных для физического тела духовных опытов, которые могут пережить только Великие Воплощенцы.

Чтобы не было от Нарена ни каких возражений о дальнейшем пути, Рамакришна заявил срывающимся от боли голосом:

"Даже кости ваши созданы так, чтобы учить людей!" После этого он указал Нарену место напротив себя и стал внимательно

смотреть на него. Нарен почувствовал, будто ток пронизывает всё его существо, он стал терять сознание. Когда он очнулся, то понял, что приобрёл ещё один сакральный дар.

Обессиленный Рамакришна прошептал: "Сегодня, Нарен, я отдал вам всё, чем обладаю сам. Вы продолжите то

дело, которое начал я. Вы превзойдёте меня и, когда осветите весь мир, то сможете вернуться к тому источнику, к которому так стремится ваш дух".

Рамакришна всегда знал, какие мысли роятся в голове его ученика, и ответил на немой вопрос Нарена:

"Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь в этом самом теле как Рамакришна".

После этого Рамакришна стал стремительно угасать. 15 августа 1886 года, отдав последние распоряжения собравшимся

ученикам, Рамакришна три раза призвал богиню Кали, впал в состояние

50

самадхи и через несколько минут умер. Тело Рамакришны с почестями предали огню на берегу священной реки Ганг.

После ухода Рамакришны богатые последователи перестали арендовать усадьбу, где раньше собирались ученики с Гуру. Теперь у них не было крыши над головой.

Однажды мать одного из учеников пригласила всех к себе в гости, в деревню недалеко от Калькутты. В пути они остановились отдохнуть в поле под ночным звездным небом. Разожгли костер. Нарен, молчавший от самой Калькутты, заговорил о Христе и особенно обратил внимание учеников на Его слова:

"Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову". Долго ещё Нарен говорил о Христе и Его миссии на Земле.

Одному из состоятельных учеников Рамакришна явился в тонком теле во время медитации и сказал позаботиться о месте проживания учеников.

Так у братства появился полуразрушенный дом, где они проживали и молились.

На фоне материальной нищеты там происходило пиршество духовное. Нарен просвещал учеников о существовавших мировых философских

течениях, знакомил с духовной культурой разных стран. Аристотель и Платон, Кант и Гегель, Ницше и Шопенгауэр обсуждались наравне с Буддой, Христом и Магометом.

Шли дни, насыщенные молитвами. Но у членов братства появляются мысли о бесполезности и бесцельности их единства. Многие уходят в монастыри для уединения.

Но и сам Нарен хотел проверить свою внутреннюю силу, научить других самостоятельности и не зависеть от него.

Он отправляется в паломничество по просторам Индии. Однажды его посетила мысль – стать отшельником – и он попытался

подыскать себе в Гималаях подходящую пещеру. Он нашёл её, но кто-то невидимый, с большой силой, грубо вышвырнул его за пределы пещеры.

Нарену в очередной раз дали понять, что уединение – не его путь. Под разными именами он прошёл Индию вдоль и поперёк. Был принят и

признан разными сословиями и людьми разных вероисповеданий. Везде он нёс Свет великих знаний и любви. Он жил на милостыню и был

приглашен во дворцы магарадж. Он везде был желанным и почитаемым. Встречался со многими духовными подвижниками, учёными и деятелями

культуры. Он посетил многие святые места Индии. Видел страшную нищету и

праздное богатство невежества. Он видел величайший духовный потенциал Индии, которой, как толчок для развития, нужен технический и научный прогресс Запада.

Великая книга жизни открывала ему то, что не могут дать книги всех библиотек.

51

Он учил и учился. Он нёс от одного к другому сочувствие и понимание. Он призывал молодежь изучать древнее достояние Индии: Веды, Пураны, летописи. Он говорил:

"Пусть ваша душа и тело в этом мире будут посвящены служению другим".

Порицая кастовую систему общества и бесправное положение женщин в Индии, Нарен хотел сделать всех духовно равными, но духовной основой должны были стать Веды. Удивительным образом складывались обстоятельства.

Сбывалось пророчество Рамакришны. Два почитателя Нарена, два раджи, стали уговаривать его посетить Запад и выступить с лекциями об индуизме и Индии, обещая полностью оплатить его путешествие.

В 1893 году в Чикаго во время Всемирной выставки будет проводиться Парламент религий. Они убеждали Нарена, что он просто обязан принять в нём участие в качестве делегата от Индии. Нарен давно мечтал о просвещении Индии, но нужны были огромные деньги на запуск этой программы, а деньги были у богатого Запада. Задачей Нарена было проложить мост между Востоком и Западом, дать новый виток в развитии Индии.

Нарен согласился. Раджи купили ему билет в каюту первого класса, преподнесли ему монашеское одеяние из оранжевого шелка и оранжевый тюрбан и предложили сменить имя, так как начинается новый этап его жизни.

Так Нарен стал Свами Вивеканандой, что означает "блажен в духовном различении".

И вот Вивекананда стоял у борта отплывающего корабля. Провожающие махали ему руками, а перед ним проносились картины его прошедшей жизни: семья, студенчество, Шри Рамакришна, ученики в монастыре и в миру, путешествие по Индии, множество встреч и лиц. Какое бремя нёс этот парень всего двадцати девяти лет от роду!

По пути следования Вивекананда с жадностью ребёнка впитывал яркие моменты культур разных народов. Побывав в монастырях Японии и Китая, видел влияние Индии за её пределами и духовное единство всей Азии.

Оказавшись в Бостоне, он узнаёт, что начало Парламента перенесли на целый месяц.

Деньги заканчивались. В поиске места проживания он познакомился с образованной женщиной, которая устроила его жить на своей ферме.

Благодаря своей экзотической внешности, Вивекананда становится местной звездой.

От журналистов и любопытных нет отбоя, и Вивекананда решил устроить несколько выступлений. В качестве аудитории ему предоставили церковь.

Он был мастером дискуссии. Очаровывал, шокировал, шутил, но никогда не смягчал своих высказываний и говорил только то, что думал. Если с ним начинали спорить об Индуизме, то он смело прямо в церкви начинал обличать ложное христианство.

52

Если ругали индийцев, он отвечал, что по лифам ныне цивилизованных английских дам ещё недавно ползали вши.

Вивекананда был в восторге, что в Америке быстро продвигаются новшества во всех областях. На одном из своих выступлений он познакомился с профессором Гарварда, который был потрясен обаянием и интеллектом индийского гостя.

Он предложил Свами выступить на конгрессе религий в Чикаго и обеспечить документами и билетом. Оказавшись в Чикаго, Вивекананда потерял листок с адресом оргкомитета. Обычный американец пошел бы в справочное бюро, но менталитет Вивекананды положился на волю Бога.

И из нескольких дверей, в которые он стучался, открылась та, владелица которой представила его председателю конгресса.

"Неисповедимы пути Господни!" – Сказал Вивекананда. Он и не сомневался, что попадёт на конгресс. Ему предложили выступить на первом же заседании. Что будет говорить, Вивекананда знал ещё в Индии. Яркая внешность индийского гостя сразу привлекла внимание делегатов

конгресса. Крепкого телосложения, мужественная манера держаться, пластичность

движений, внутреннее спокойствие у многих вызвали невольную аналогию с бенгальским тигром.

Его огромные глаза пронизывали насквозь, а глубина голоса завораживала.

"Братья и сестры! Американцы!" – произнёс Вивекананда. Зал взорвался авациями. Свами попросил тишины и продолжил речь. Она была короткой, и в ней он призывал ко всеобщей терпимости и

подчеркивал единство всех религий: "Как многие потоки, имея свои источники в различных местах,

смешиваются в море, так множество путей, порою очень извилистых, которыми люди различных вероисповеданий идут по пути духовности, в итоге приводят к Богу…".

Другие ораторы говорили о своём боге, о боге своей секты, он один говорил о Боге их всех во Вселенском Существе. Ещё несколько раз выступал Вивекананда на конгрессе.

Десятки экзальтированных женщин, прорываясь сквозь толпу поклонников и репортеров, пытались прикоснуться хотя бы к краю Его одежды.

Вивекананда утверждал, что нет ничего другого, кроме Божества, начертанного в человеке, и его способности развиваться бесконечно.

Взаимопомощь всех религий, но не борьба! Взаимное проникновение, но не разрушение! Гармония и мир, а не бесплодные дискуссии! Люди окружали его везде, его громадные портреты украшали улицы. Он был сказочно популярен. Отчёты Парламента религий были

опубликованы в индийских газетах и журналах. Защита Свами Вивеканандой индусской веры гордостью и счастьем наполнила сердца соотечественников.

53

После выступлений в парламенте для Свами были открыты двери любого американского богача. Их щедрое гостеприимство сделало его больным.

Возвращаясь в гостиницу, он плакал и страдал от собственной сытости и нищеты индийцев: "Почему индусы, приезжая сюда, тратят миллионы на личный комфорт, а на родине миллионы умирают от голода?! Кто поднимет массы?! Кто даст им хлеб? Как я могу помочь им, о Великая Мать!"

Вивекананда был очень рад, когда началось его лекционное турне по Соединенным Штатам. Это давало возможность собрать пожертвования.

Множества знакомых жертвовали весьма крупные суммы, но чем они были по сравнению с миллионами голодных индийцев!

Тур Вивекананды назвали "ураганным", так как Он буквально пронёсся по большим городам Америка. Его назвали "циклоническим индусом".

Его ответы были как вспышка молнии и очень аргументированы, и рисковый спорщик всегда оказывался наколотым на яркое интеллектуальное копье Великого индуса.

Вивекананда нашёл место в сердцах истинных христиан. Многие христианские епископы стали его друзьями и приглашали выступать в церквях.

Не дремала и желтая пресса. Появлялись пасквили от завистников, но Вивекананда не придавал этому особого значения.

Он пробыл в США до апреля 1896 года, преподавая ведантизм. В Гарварде ему предложили кафедру восточной философии, в

Колумбийском университете – кафедру санскрита. В Нью-Йорке он образовал общество ведантистов, которое должно было стать центром движения религиозного универсализма.

Он приглашал учёных ознакомить Индию с новыми достижениями технического прогресса. Нескольких своих учеников Он пригласил преподавать Веданту в Америке.

Он трижды посетил Англию, приведя её в неописуемый восторг великими знаниями и ораторским искусством. Нравственный облик Вивекананды сравнивали с Величайшими религиозными явлениями – Буддой и Христом.

В Англии Он приобрёл много друзей и последователей, открыл регулярные курсы веданты. Он нещадно сжигал напряжённой деятельностью свой организм. Закончил своё посещение Запада кратким путешествием по Швейцарии и Италии.

Индия встретила ликованием своего Сына. Ему приготовили пышный прием. И Он не уклонился от ликующей благодарности своего народа.

"Истина должна делать человека свободным!" – говорил Вивекананда. Он деятельно и чётко начинает формировать "Орден Рамакришны",

задачей которого было распространение идей Единства в мире. По всей Индии начали создаваться школы Веданты. Индия пробудилась. Он сокрушает обычаи ранних браков, сожжения вдов, смело очищает живую веру от налипших искажений и предрассудков.

Его ученики и последователи посвятили себя многообразным формам служения человечеству, которые Он им указывал.

54

С утра до вечера непрерывным потоком текли к нему люди. Он был совершенно обессилен. Дважды он удалялся в горы, чтобы пополнить силы и облегчить общее состояние здоровья, уже основательно подорванное болезнью.

"Учитель, нельзя так относиться к своему телу! Оно будет вам нужно ещё много лет!" – как-то воскликнула ученица.

"Я не доживу до сорока. Поэтому мне надо успеть слишком много" – сказал Вивекананда.

В 1899 году Вивекананда ещё раз посетил Европу и Америку с лекциями и беседами.

Вернулся он совершенно больной и обессиленный от чрезмерной выдачи психической энергии. Из Америки и Европы шли деньги от учеников и последователей для "Ордена Рамакришны". Миссия Рамкришны развернула свою разностороннюю активную деятельность: она принимала участие в оказании помощи голодающим, в борьбе против эпидемий, создании больниц и школ.

Были открыты два монастыря, в одном из которых хранится прах Великого Гуру Рамакришны.

К уходу из физического мира Вивекананда начал готовиться заранее. Одну за одной Он слагал с себя свои обязанности, готовил приемников.

"Эта жизнь коротка. Мирская суета преходяща. По-настоящему живут только те, кто живёт для других; остальные скорее мертвы, чем живы", – так говорил Свами Вивекананда.

4 июля 1902 года, в день завершения своего земного пути, он собрал всех в своей комнате и, попросив открыть настежь окна, ушёл в состояние маха-самадхи, которое считается необратимым. Свами Вивекананде было всего лишь 39 лет.

Елена Ивановна Рерих, с юных лет считавшая Вивекананду одним из первых своих учителей, писала: "Он ушёл сравнительно молодым, но выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока и Запада. Впервые ясно и сердечно были изложены перед Западом основы величественного индусского миросозерцания".

АГНИ ЙОГА И ТЕОСОФИЯ О БОГЕ Существует ли Бог? Создатель и Господин всего Мироздания? Вера в такого исключительного Бога утвердилась преимущественно в

трёх религиях, опирающихся на еврейскую Библию. Это – христианство, иудаизм и ислам.

В остальном мире господствовали другие верования, развивались иные идеи и иное понимание Небесного Беспредельного Мира.

В Общинах, закрытых от любопытных глаз, издревле существовали тайные, эзотерические Знания, в которые посвящались самые чистые, добросердечные и пламенные люди. В этих общинах хранились подлинные

55

Знания, высшие Откровения, главные положения из которых попадали в массовые религии в виде полусказочных мифов и образов. Источником и хранителем такого Высокого Знания изначально было Великое Космическое Братство Махатм, находящееся где-то в Гималаях и Тибете.

Известными воплощениями Космических Учителей человечества были Зороастр, Кришна, Орфей, Осирис, Гор, Моисей, Будда, Лао-цзы, Иисус Христос.

Это Они на заре зарождения физического человечества основали Космическое Братство Представителей Величайшего Солнечного ЛОГОСА, Источника всяческой Жизни в нашей Солнечной системе.

Их великие Учения, их Заветы на всех континентах и во все времена несли народам свет, они раскрывали людям крылья освобождения.

Но проходило время, и тяжёлый земной туман грубой материи вновь застилал изначальный свет.

Западным людям далёких эпох невозможно было втолковать, что же собой представляют человек, Космос и звёздные миры, что такое четырёх-мерность и пяти-мерность Пространства, каким образом Пространство и Время связаны и относительны, короче говоря, им говорилось ровно столько, сколько они могли тогда вместить.

Символизм древних мифов намекал на многое, но древние люди Запада эти символы часто воспринимали так же буквально, как до сих пор истолковывает их церковь, утверждая, что "Бог за семь дней якобы из ничего сотворил мир, светила, нашу землю, человека, его душу; что он сам определил законы бытия, и что желаниям его и воле нет никаких преград". Вот такой примитивно-детский взгляд на нерешённую проблему!..

Во второй половине 19-го века через Блаватскую Учителя СВЕТА в Теософии лишь в общих словах сообщали о степенях небесных Владык, о Планетарных Духах, о Строителях космических Миров, об Управителях Кармы.

Но Теософия умалчивала о том, кем были сами Махатмы, она ещё не учила, как достичь высшего Собеседования с Высшими Силами Земли и Солнечной системы.

Новое Духовное Учение дала землянам Агни Йога. В Ней впервые были раскрыты реальные образы Космических Иерархов. Агни Йога обращает внимание на библейский образ лестницы еврейского

пророка Иакова. На ступенях этой лестницы всё выше и выше располагаются небесные Существа, и все вместе, в совокупности они образуют Беспредельную Иерархию Света.

Ограниченное сознание землян во все времена по своей мерке ограничивало Беспредельность, стремилось завершить лестницу Иакова неким "концом" с возвышающимся там церковно-сектантским "Господом Богом".

Но кто может ответить, почему восходящая или вообще любая Бесконечность должна обязательно иметь конец?

Почему мировой эволюционный Круг не может вновь по спирали непрестанно качественно восходить?

56

Древние люди искали место слияния Земли и Неба. Но однажды мореплаватель обогнул Землю и вернулся к началу

путешествия. Оказалось, что Земля – это шар, и люди стали мечтать, как выйти за

пределы этого шара, как отправиться к другим планетам и мирам. Когда-нибудь человек захочет отправиться в космическое плавание и

достигнуть края Мироздания. Если он сядет на очень быстрый корабль, то через какое-то время, продвигаясь вперёд и вперёд, он вернётся к началу своего путешествия.

Философы и физики сказали бы, что наш Космос, наша Галактика представляет пространство и время, свёрнутые в шар.

Тогда захочется, как это было в случае с шаром Земли, подняться за пределы шара Галактики, захочется выйти за обусловленность того, что в нашем мире называют пространством и временем, или материей и сознанием.

На Востоке, чтобы этого достичь, стремятся стать Архатом, т.е. войти в Нирвану, в сферу громадных Знаний.

Такой полёт, которым можно подняться за пределы Мироздания, за пределы всех его оболочек и планов, в Агни Йоге называется полётом в ядре Духа.

Философы и церковные богословы Запада, особенно христианские, много исписали страниц, блуждая вокруг да около "конца" и "начала", тогда как на Востоке эта проблема была давно разрешена. Согласно Древней Мудрости, мир для человеческого восприятия представляет две области: проявленное и Непроявленное.

Проявленное – а это всё наше мироздание – доступно человеку, Непроявленное – недоступно. Проявленный мир изображали в виде Яйца среди непроявленной Беспредельности. Подобно птичьему яйцу или оплодотворённой женской яйцеклетке, такой первичный "сгусток" в начале своего цикла расширялся и превращался в сложную систему внутренних миров. Затем, по прошествии громадного времени, шар Мироздания достигал своего максимального развития.

Наступала его зрелость, потом приходила старость, и, наконец, он стремительно разрушался, телесно исчезая и перенося духовные накопления в иные, непроявленные формы Бытия. Отправляясь, так сказать, в "Рай" и "Ад".

Затем мироздание зарождалось вновь, проявляя уже новое качество и совершая новый эволюционный круг. И так до бесконечности, по спирали всё выше и выше.

Это очень похоже на повторяющиеся человеческие воплощения, только в масштабах целого Мироздания, со всеми образующими его существами, от атома до высочайших Космических Иерархов.

С точки зрения причинности, начало нашего проявленного мироздания было названо на Востоке Парабрахманом. Но это не Бог, это – Закон и Причина, это условное допущение, необходимое для иллюстрации закономерностей Бытия.

57

Индийские Пураны учат, что от Парабрахмана, то есть от Причины, в непроявленную Беспредельность роняется "Семя", которое в "водах причинного Океана" зачинает сияющее "Яйцо", становящееся в ходе эволюции тем или иным Мирозданием.

Аналогичное происходит при зарождении любой Солнечной системы. От "Причины" до конкретного миропроявления, так же как от плана города

и до создания самого города, пролегает значительный путь материализации, подробности которой раскрывались только на высших стадиях Посвящения.

Мироздание, как и Солнечная система, возникает, разумеется, не на пустом месте.

За фантастическими образами Богов-Строителей обнаруживается всё та же Беспредельная Иерархия СВЕТА – это совершенно реальные высокоразвитые Небесные Существа. Везде обнаруживаются движущие силы, или принципы, Космической Эволюции. Таковы представления древней астрофизики, таков язык астро-эмбриологии.

По прошествии времён символы и тексты искажались, и сложно сегодня найти древнее описание, которое бы без искажений донесло до нас первоначальную истину.

Беспредельно восходящая Иерархия СВЕТА на высших ступенях сливается в некое непостижимое для человеческого разума Сияние, вне различий и вне всяких качеств.

Совершенно ясно, что условная законченность пирамиды развития будет только для земного человечества, стоящего на своём земном этаже.

Не так будет для Владык, находящихся на более высоких ступенях: их "завершающая" вершина будет дальше, и область, которая для нас воспринимается пустотой, для высоких Владык будет раскрываться насыщенными, удивительными Мирами.

И такому восхождению Миров и небесных Богов – нет конца. Надо, кстати, помнить, что как у каждого ребёнка, так и у каждого

мироздания должны быть свои родители, родители для его духа, для тела и души.

Сколько в Беспредельности таких детей-мирозданий? Сколько в Беспредельности таких Величайших Родителей? Или мы должны всё ещё считать наш мир таким же пупом Вселенной, каковым мыслилась наша Земля во времена воинствующего церковно-научного невежества?

Каждый Космический Иерарх, как и любое существо, окружён неохватным Бытием.

Чем выше Космический Иерарх, тем поле Его деятельности шире. Это не зияющая пустота и не вселенское одиночество.

…Кто же придумал одинокого Бога до начала всех и всея? …Кто поместил весь существующий мир внутри Абсолюта? …Кто Владык Жизни лишил Их миров? …Кто лишил Их высочайшей Любви, устремлений и радости вечного

познания? …Отчего же наверху, в отличие от людей, оказалось всекосмическое

одиночество?

58

…Отчего Наверху исчезла сердечность женского начала – источника Красоты, Любви и Сострадания?

…Почему в Небесной Троице остался один Отец без Матери? Над этими извращениями Истины усердно работал Князь мира сего,

Планетарный Управитель Земли, со своими сатрапами. Он был уничтожен в октябре 1949 года в битве с Архангелом Михаилом, Владыкой Солнечной Системы, но его злобные власть-имущие сатрапы пока ещё остаются, творя на Земле всяческие мерзости и преступления.

"Как вверху, так и внизу", – произнёс один древний Учитель. "По образу и подобию", – было сказано другим Учителем СВЕТА. На Востоке и в книгах Агни Йоги под Отцом, Высоким Иерархом, под

Началами мироздания понимаются Родители, то есть, Отец и Мать, женская и мужская половины, единые в зерне Бессмертного Духа.

До своего нынешнего высокого положения Владыки СВЕТА многократно рождались такими же людьми, как и мы, но упорством, самоотверженностью, чистотой помыслов во многих жизнях и в иных Мирах Они достигли нынешнего статуса в Беспредельной Иерархии СВЕТА.

Своими трудами и подвигами Они и сегодня продолжают подниматься всё выше и выше. Это Они формировали Солнечную систему и нашу планету.

Это Они дали жизнь земному человеку. Это Им мы обязаны лучшими знаниями, искусствами и ремёслами, ибо Они воплощались на Земле великими вождями и воителями.

Они приносили духовные Заветы, Они своим жизненным примером вели человечество к победе Духа над земным рабством.

То, что для людей становится уже небесной границей, для прошедших более длинный эволюционный и духовный путь Владык ЖИЗНИ и СВЕТА будет входом в более прекрасный и совершенный Мир. Нет предела ни в одну сторону, ни к Высшему, ни к низшему.

Конец и начало есть только у витков вечной спирали, у кругов развёртывания того или иного мироздания, но Беспредельность не ограничена ни временем, ни пространствами, ни мирозданиями, Она – беспредельна.

Религии признавали и почитали небесных Владык Жизни под разными именами.

Например, в библейских религиях их называли Архангелами. В Агни Йоге и теософии их называют Махатмами и Великими Учителями.

Махатма на санскрите означает "Великий Дух". Учителем на Востоке называют тех, кто научает и ведёт к духовному Свету. Это Их, воплощавшихся Махатм, церковные религии по невежеству часто обожествляли или делали богами.

Высочайшим Иерархом, в конечном итоге, Отцом наших духовных монад, является Владыка нашего Солнца, Он же Величайший ЛОГОС Солнечной системы и планеты Уран.

59

Именно Он – Спаситель и Вождь земного человечества: Он – Христос для христиан, Майтрейя – для буддистов, Машиах – для иудеев, Мунтазар – для мусульман и т.д...

Искрой Его Духа зажжены звёзды и оявлены миры. Это Он назван изначальным "Семенем", или "Словом" в Евангелии:

В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Именно зерном Его Духа, лучом Его Света оплодотворено яйцо нашего

мироздания. Он – первый Сын, рождённый Матерью Мира в нашем проявленном

мире. Наша планета – единственная на физическом плане в Солнечной

системе имеет необходимые условия для полноценной и развитой физической жизни.

На остальных планетах жизнь находится на более высоких тонких, сверх-физических планах Бытия, по-другому они называются астральными.

Солнечная система с её планетами и сферами является единым организмом, единой космической "клеткой". Поэтому в рамках общей эволюции Солнечной системы на нашей планете воплощаются также волны народов, пришедшие с других планет Солнечной системы. На Земле живут очень разные народы, они выражают очень разные предпочтения. Нужно бережно и терпимо принимать это человеческое многообразие, научиться строить гармонию даже среди столь разных людей.

Дух, или Монада каждого человека, проявлена в луче соответствующего Планетарного Духа. Он – Мать-Отец Монады на гигантский промежуток времени.

Изначальный смысл религий заключался в создании осознанной духовной связи со своими духовными Космическими Родителями. "Религаре" означает "связь с Высшим".

Обряды, образы, ритмичные звучания в разных религиях были направлены на достижение этой главной цели. Меняется время, меняется человек, меняется мир.

Наступает эпоха Огня. В новом мире, у нового человека старые формы перестают действовать, поэтому требуются новые.

Агни Йога, данная Солнечным ЛОГОСОМ, открывает основы Нового мира, предлагает новые способы связи с Высшим Миром. В ней говорится: "Принятие Агни Йоги утвердит человечество в сознательном общении с Космическим Магнитом" (Беспредельность, §534).

Космическим Магнитом в Солнечной системе выступает невидимое Солнце. Духовно – это непостижимые Солнечные Мать и Отец всей Жизни в нашей звёздно-планетарной системе, а коллективно – это Планетарные Духи Солнечной системы.

Индивидуальная связь с духовными Матерью-Отцом иногда называлась "нитью", соединяющей человека с его высшим "Я". Духовные Отец-Мать, он же Планетарный Дух, он же Учитель – будет к духу человека ближайшим в Иерархии Света.

60

Именно со своими духовными Отцом-Матерью, со своим Учителем бессознательно стремится духом воссоединиться каждый человек. Это не утрата своей индивидуальности, – по духовной природе человек является частью духа Великого Учителя, частью Планетарного или Космического Магнита.

Это сознательное, или точнее, духоразумное приобщение к Духовному Истоку своему.

Иерарх нынешнего невидимого Солнца, Владыка Урана – является Главой всех планетарных Владык Солнечной системы. Поэтому каждый народ, каждый человек может чтить Величайшего Солнечного Иерарха, посылать Ему свои силы на дела всего Звёздного мира.

Так мы чтим и благодарим Солнце, Невидимое Сердце Солнечной системы за жизнь всего и всех на свете.

Им здесь всё поддерживается, Им всё жизненное устремляется и созидается.

Нет противоречия между устремлением к своему Учителю и почитанием Величайшего Солнечного ЛОГОСА. В этом заключается умение гармонично сочетать любовь и подчинённость Старшему, братское сотрудничество и инициативную самостоятельность.

Таков подлинный закон организации того или иного Космического Мироздания, источник его творческого саморазвития. Так разрешается дилемма между предопределением и свободной волей, между давлением судьбы и возможностью ею управлять.

Всё это значительно отличается от церковно-тоталитарного характера личного "Господа Бога", с его требованиями рабской покорности, безликости и страха.

Но, если кому-то по-прежнему дорого церковное слово "Бог", то оно по праву может применяться к многострадальному Солнечному ЛОГОСУ.

Именно Он почитался за Всевышнего Бога в сокровенных религиях древности.

Такого "Бога", или по-другому – Учителя Учителей, признают весь Восток, Агни Йога и Космическая Теософия, часть которой нам даны в "Тайной Доктрине", "Агни Йоге" и "Учении Храма".

Ибо Он – Христос, Он – Майтрейя, Он – Спаситель и победитель Зла. Духовная ткань пронизывает все миры, проявленное и Непроявленное,

каждое существо, каждый атом и каждую энергию. Миры и мироздания различаются своими особенностями, все существа

по-своему индивидуальны. Но все эти различающиеся миры, все их существа связывает друг с другом единая духовная основа.

Владыка Солнца – высочайший дух и высочайшее Существо, величайшее невидимое Сердце в нашей Солнечной системе.

Поистине, Он наш Отец и Капитан эволюционного космического корабля. Но кто может измерить величину Его Духа, восходящую в

Беспредельность? Где конец и где Его вершина? В Беспредельности таковых нет. Даже время замирает перед величием Беспредельного.

61

В Нём даже материя истончается в неуловимый духовный Свет. Только Духом можно приблизиться к этому Невидимому Невыразимому

СИЯНИЮ. Ибо Духом мир един!... (Доклад составлен на основе одноимённой статьи Александра

Владимирова).

Перечень ссылок на источники: 1. Учение “Живая Этика”, книга "Цветы Сада Мории", кн.1, (14.10.1922 г.) 2. "Грани Агни Йоги", т. 2, §124 3–6., 8., 9., 11. А.Клизовский "Основы миропонимания новой эпохи", гл. 6 7. Учение “Живая Этика”, книга "Цветы Сада Мории", кн.2, 3-4-1 10. Учение “Живая Этика”, книга "Иерархия" §132 12. Учение “Живая Этика”, книга "Сердце" §554. Литература, использованная и рекомендуемая: 3. "Агни Йога" ("Живая Этика"), в 4-х т. Москва, "Сфера", 2000. 4. "Будда и его Учение". РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005. 5. "Бхагавадгита", Юрга, 1993. 6. "Введение в Агни Йогу". Новосибирск, 1997. 7. "Грани Агни Йоги", в 17-ти томах, "Алгим", Новосибирск, 1997-2004. 8. "Дельфис" №1\94. М., 1994. 9. "Джаммапада". Самара "Агни", 1992. 10. "Древний Восток". С-Пб, "Терция", 1994. 11. "Законы Новой Эпохи", сост. М.Скачкова, Минск, "Звёзды Гор", 2006; 12. "Кибалион" (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ "Золотой век", М.,

1993. 13. "Классическая йога". М., "Наука", 1992. 14. "Книга притч Соломона". М., "Эксмо-Пресс", 2000. 15. "Конфуций. Уроки мудрости". М. – Харьков, "Эксмо-пресс" "Фолио", 2000. 16. "Космические легенды Востока", Днепропетровск, "Полиграфист", 1997. 17. "Криптограммы Востока". Рига, "Угунс", 1992. 18. "Лунный свет санкхьи". М., "Ладомир", 1995. 19. "Наставления Будды". Изд. "Амрита-Русь", Москва, 2003. 20. "Письма Е.Рерих" 1932-1955гг., в 9-ти томах, Новосибирск, 1993; 22. "Письма Мастеров Мудрости". М., "Сфера", 1997. 23. "Пифагоровы законы и нравственные правила". М., С-Пб, 2000. 24. "Подвижники". Самара, 1994. 25. "Поучения Шри Рамакришны". СПБ ОВК, 1995. 26. "Преподобный Сергий Радонежский". М., "Панорама", 1992. 27. "Психическая энергия и здоровье". М. МЦР, 1996. 28. "Ригведа. Избранные гимны". М., 1972. 29. "С Горной Вершины", М., "Сфера", 1998. 30. "Свами Вивекананда. Йога идет на Запад". Санкт-Петербург, "Афина", 2008. 31. "Свами Вивекананда". Магнитогорск, "Амрита", 1992. 32. "Свет на Пути. Голос безмолвия". Пер. с англ. Е.Писаревой. Рига, "Виеда",

1991. 33. "Современные космические легенды Востока". Нов-рск, "Согласие", 1999. 34. "Спираль познания", в 2-х томах. М. "Прогресс" "Сиринъ", 1992-96. 35. "Теогенезис", (пер. с англ. Е.В.Фалёва). М., "Дельфис", 2002. 36. "Учение Вивекананды". Минск, альм. "Звезды гор", 2006. 37. "Учение Махатм". М. "Сфера", 1998.

62

38. "Учение Храма", в 4-х т. (пер. с англ. Ю. Хатунцева). М., "Сфера", 2004. 39. "Цветочки святого Франциска Ассизского". С-Пб., "Амфора", 2000. 41. Аблеев С.Р. "Философские идеи Живой Этики и новая научная картина мира"

// Гос.Ун-тет, г.Тула и журн. "Дельфис" № 3 (43), 2005. 42. Беликов П.Ф. "Рерих" (Опыт духовной биографии). Новосибирск, 1994. 43. Блаватская Е.П. "Голос безмолвия. Избранные статьи". М. "Новый Акрополь",

1993.; "Из пещер и дебрей Индостана". Киев "МП Муза", 1991; "Карма судьбы". М. "МК Полиграф", 1996; "Напутствие бессмертным". Изд. София, М., 2004; "Разоблаченная Изида" в 2-х томах. М. "Золотой век", 1994; "Тайная Доктрина", 3 том, (пер. с англ. А.П.Хейдока). М., 1993; "Тайная Доктрина", в 2-х томах. (пер. с англ.Е.И.Рерих). М.,1992; "Учение Махатм", М. "Сфера", 1998; "Феномен человека". Изд. Сфера, М., 2004; "Что есть истина?". М. "Сфера", 7/1999.

53. Бонгард-Левин Г.М. "Древнеиндийская цивилизация", М., "Наука", 1980. 54. Владимиров А.В.. "Кумран и Христос", "Апостолы", "Асуры и Дэвы", "Кольцо

подсознания", "Ковчег эволюции. Погибшая планета", "Тайная Доктрина Е.П.Блаватской", "Агни Йога и теософия о Боге", "О трудных вопросах Теософии".

55. Гиндилис Л.М. "Научное и сверхнаучное знание". Тезисы 3-ей Международной конференции "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.

56. Дауэр В. "Эзотерика для начинающих". М. "Рефл – бук", "Ваклер", 1994. 58. Дмитриева Л.П. ""Тайная Доктрина" Елены Блаватской в некоторых понятиях

и символах", в 3-х т., Магнитогорск, "Амрита", 1994. 59. Дмитриева Л.П. "Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете

Учения Шамбалы". В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000 60. Долгин Ю.И. "Научные предвидения Е.П. Блаватской". "Вестник Теософии",

М., 1\1992. 62. Исаева Н.В. "Шанкара и индийская философия". М., "Наука", 1991. 63. Клизовский А.И, "Основы миропонимания Новой Эпохи", изд-во "Логаць",

2002. 64. Ключников С.Ю. "Введение в Агни Йогу". М., 1992; "Путь к себе. Обретение

духовной силы". М. "Беловодье", 2002. 67. Ковалева Н.Е. "Шамбала – это не миф". РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004. 68. Лама А.Говинда. "Основы тибет. мистицизма". С-Пб., 1993. 69. Макс Гендель. "Космоконцепция розенкрейцеров или мистическое

Христианство". М., "Литан", 2002. 70. Макс Гендель. "Уроки посвященного. Письма к учащимся". М., 2005. 71. Мэнли Холл. "Перевоплощение", "Слово к мудрым". М., "Сфера", 2001. 73. Радхакришнан С. "Индийская философия". В 2-х т. М., "Миф", 1993. 74. Рерих Е.И. "У порога Нового Мира". М., Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000. 75. Рерих Е.И. "Агни Йога / Высокий Путь (1920 – 1944)", в 2-х томах, М.,Сфера,

2002; "Агни Йога / Откровение (1920 – 1941)". М., Сфера, 2002. 77. Рерих Е.И. "Письма в Америку", в 4-х томах. М., "Сфера", 1996. 78. Рерих Е.И. Избранные беседы с Учителем. Избран. Письма. Рига, 2001г. 79. Рерих Н.К. "Листы дневника", в 3-х т., М. МЦР, 1996. 80. Рокотова Н. "Основы буддизма". Н.-сибирск, "Согласие", 2001. 82. Уранов Н. "Жемчуг исканий". "Нести радость", "Огненный подвиг". Рига,

1996. 85. Хазрат Инайят Хан "Алхимия счастья" изд. "Сфера", М., 2006. 86. Чаттерджи С., Датта Д. "Индийская философия". М., "Селена", 1994.