Repositorio Digital: Página de inicio - UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR · 2015-10-12 ·...
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL RECONOCIMIENTO DE LA IDENTIDAD CULTURAL Y LA PARTICIPACIÓN DE LOS INDÍGENAS EN LOS MEDIOS TELEVISIVOS ECUADOR TV Y RTS, EN DONDE SU MAYORÍA REPRESENTATIVA ES MESTIZA TRABAJO DE GRADO PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE LICENCIADA EN COMUNICACIÓN SOCIAL SILVIA PATRICIA SÁNCHEZ CAIZA DIRECTOR: MST. DIMITRI MAXIMILIANO MADRID MUÑOZ Quito – Ecuador 2014
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL
RECONOCIMIENTO DE LA IDENTIDAD CULTURAL Y LA
PARTICIPACIÓN DE LOS INDÍGENAS EN LOS MEDIOS
TELEVISIVOS ECUADOR TV Y RTS, EN DONDE SU
MAYORÍA REPRESENTATIVA ES MESTIZA
TRABAJO DE GRADO PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE LICENCIADA EN
COMUNICACIÓN SOCIAL
SILVIA PATRICIA SÁNCHEZ CAIZA
DIRECTOR: MST. DIMITRI MAXIMILIANO MADRID MUÑOZ
Quito – Ecuador
2014
ii
DEDICATORIA
Si bien, el desarrollo de la presente tesis ha demandado gran dedicación y esfuerzo por parte de su
autora, esta no hubiese sido posible sin el apoyo del director de tesis Dimitri Madrid Muñoz y la
incondicional colaboración de mis familiares y en especial de mis padres Olga y Enrique que con sus consejos, opiniones y cariño alentaron el desarrollo de este trabajo. Además el apoyo
incondicional de Edison que contribuyó a que culmine con una de mis metas.
iii
AGRADECIMIENTOS
Al Mst. Dimitri Madrid por su guía, comprensión y constancia durante la elaboración de la tesis.
A mi querida Universidad y a la FACSO por formarme en mis estudios y valores profesionales.
iv
AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL
Yo, Silvia Patricia Sánchez Caiza en calidad de autora del trabajo de investigación o tesis realizada
sobre “Reconocimiento de la identidad cultural y la participación de los indígenas en los medios
televisivos Ecuador Tv y RTS, en donde su mayoría representativa es mestiza”, por la presente autorizo a la UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR, hacer uso de todos los contenidos que
me pertenecen o de parte de los que contiene esta obra, con fines estrictamente académicos.
Los derechos me corresponden, con excepción de la presente autorización, seguirán vigentes a mi
favor, de conformidad con lo establecido en los artículos 5, 6, 8, 19 y demás pertinentes de la Ley
de Propiedad Intelectual y su reglamento.
Quito, a 15 de diciembre de 2014
C.I 172265700-2
v
CERTIFICADO
En mi condición de Director (Tutor), certifico que la señorita Silvia Patricia Sánchez Caiza, ha
desarrollado la tesis de grado titulada: Reconocimiento de la identidad cultural y la participación de
los indígenas en los medios televisivos Ecuador Tv y RTS, en donde su mayoría representativa es
mestiza. Observando las disposiciones institucionales que regulan esta actividad académica, por lo que autorizo para que la mencionada señorita reproduzca el documento definitivo, presente a las
autoridades de la Carrera de Comunicación Social y proceda a la exposición de su contenido bajo
mi dirección.
Mst. Dimitri Maximiliano Madrid Muñoz
DIRECTOR
vi
ÍNDICE DE CONTENIDO
DEDICATORIA ii
AGRADECIMIENTOS iii
AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL iv
HOJA DE APROBACIÓN DEL DIRECTOR DE TESIS v
ÍNDICE DE CONTENIDO vi
ÍNDICE DE ANEXOS vii
RESUMEN ix
ABSTRACT x
INTRODUCCIÓN 1
JUSTIFICACIÓN 2
CAPÍTULO I
EL MESTIZAJE Y EL MUNDO ANDINO
1.1 El mestizo ecuatoriano y el reconocimiento de su identidad 4
1.1.1 El mestizo y la problemática del reconocimiento indígena 5
1.1.2 Características psicoculturales mestizas 6
1.1.3 Contradicciones del mestizaje 8
1.1.4 Blanqueamiento indígena como estrategia de visibilización 9
1.2 Representación mestiza en Quito 10
1.2.1 Modernización de la ciudad 11
1.2.2 Nacimiento del Chulla Quiteño, como emblema del mestizaje 12
1.3 Proyecto Nacional Indio 13
1.3.1 El ser humano en el mundo andino 15
CAPÍTULO II
COMUNICACIÓN, INTERCULTURALIDAD, IMAGEN Y MEDIOS
2.1 Teoría Crítica 20
2.2 Escuela Latinoamericana 21
2.2.1 Aportes de CIESPAL 27
2.2.2 Aportes de FELAFACS 28
2.2.3 Aportes de ALAIC 29
2.3 El concepto de cultura 29
2.3.1 Cultura desde la visión Latinoamericana 30
vii
2.3.2 Reconocimiento del “Otro” 31
2.3.3 Identidad 33
2.4 Relación entre Comunicación y Cultura 34
2.5 Interculturalidad y Multiculturalismo 37
2.5.1 Diálogo intercultural 40
2.6 Comunicación Intercultural 41
2.7 Construcción de la diferencia 43
2.8 El noticiario como un programa de televisión 44
2.8.1 Naturaleza de las imágenes de los indígenas 467
2.8.1.1 La representación de la imagen indígena 48
2.8.1.2 El estereotipo del indígena 49
2.8.1.2.1 Estereotipo indígena en los medios de comunicación 50
CAPÍTULO III
ESTUDIO DE CASO: ANÁLISIS DE LOS NOTICIEROS DE ECUADOR TV Y RTS
3.1 Análisis de contenido 51
3.2 Matriz 52
3.3 Grupo Focal 53
3.3.1 Introducción 53
3.3.2 Objetivos 53
3.3.2.1 Objetivo General 53
3.3.2.2 Objetivos Específicos 54
3.3.3 Metodología 54
3.4 Muestra de contenidos 56
3.5 Análisis de los noticieros de Ecuador Tv y RTS 57
CAPÍTULO IV
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
4.1 Conclusiones 70
4.2 Comunicación y Cultura 70
4.3 La comunicación intercultural y los medios 70
4.4 ¿Cómo la metodología aportó en la investigación? 71
4.5 Recomendaciones 72
BIBLIOGRAFÍA 74
ÍNDICE DE ANEXOS 78
Anexo 1 Matrices de descripción 79
viii
Anexo 2 Matrices de análisis de contenido de los noticieros 82
Anexo 3 Nombres, profesiones, edades y resumen del grupo focal 94
Anexo 4 Transcripción de la entrevista a Diego Velasco 98
ix
Reconocimiento de la identidad cultural y la participación de los indígenas en los medios televisivos
Ecuador Tv y RTS, donde su mayoría representativa es mestiza.
Recognition of cultural identity and participation of indigenous people in Ecuador Tv and RTS
Television networks, where the representative majority are mestizos.
RESUMEN
Analiza el contenido y participación de los indígenas en los noticieros estelares de Ecuador Tv y
RTS. Contiene sustentos teóricos sobre el indígena, el mestizaje; se plantean las teorías comunicativas que sustentan la investigación, aborda aspectos de identidad, cultura, comunicación
intercultural, imagen, representación y estereotipos.
Para desarrollar el análisis de los noticieros que fueron el eje del estudio, se realiza la observación
directa desde el 13 de enero al 13 de febrero del presente año, se elabora dos matrices, la primera
descriptiva y la segunda comprende básicamente el análisis de contenido y la imagen que proyecta
al público.
Este análisis se desarrolla en matrices separadas por cada canal para mayor organización; se ejecuta
un grupo focal y la entrevista a un especialista, metodología que contribuye al desarrollo del tema. Se concluye que la imagen del indígena es estereotipada y sensacionalizada dentro de los noticieros.
PALABRAS CLAVE: COMUNICACIÓN INTERCULTURAL / NOTICIEROS DE TELEVISIÓN /
INDÍGENAS / COSMOVISIÓN ANDINA / ANÁLISIS DE CONTENIDO / ESTEREOTIPOS
x
ABSTRACT
This study analyzes the content and participation of indigenous people in primetime newscasts in
Ecuador TV and RTS. It has theoretical support on the indigenous people and mestizos; it states communication theories that support the research, it addresses identity aspects, culture, intercultural
communication, image, representation and stereotypes.
In order to analyze the newscasts of this study, it direct observation between January 13th and February 13th of this year; two matrixes were elaborated: the first descriptive, and the second which
is basically the analysis of contents and the image projected to the audience.
This analysis was performed in separate matrixes for each channel for better organization; this study
used a focus group and interviewed a specialist; this methodology contributes to the development of
the topic. This study concludes that the image of indigenous people is stereotyped and sensationalized in newscasts
KEYWORDS: INTERCULTURAL COMMUNICATION / TELEVISION NEWSCASTS / INDIGENOUS /
ANDEAN COSMOVISION / CONTENT ANALYSIS / STEREOTYPES
1
INTRODUCCIÓN
La investigación analiza la construcción de estereotipos y la representación de los indígenas en los
noticieros de Ecuador Tv y RTS. El primer apartado explica acerca del mestizo y el conocimiento
del mundo andino. El segundo contextualiza el enfoque de la comunicación, la cultura,
interculturalidad, imagen y medios. El tercer desarrolla el estudio de caso, los métodos y técnicas
utilizadas.
El primer capítulo proyecta lo que es el mestizo y el mundo andino, representado por el indígena.
Empieza con la formación del mestizaje; a su vez cómo el mestizo se siente identificado con lo
indígena. Trata el mestizaje ecuatoriano para así concluir con especificidades del mestizaje en la
población quiteña. En el mismo capítulo reconoce la propuesta del Proyecto Indio, la que nace
como una alternativa de desarrollo de los pueblos; en donde prevalece la organización y la
participación igualitaria. Siendo esta la base de la cosmovisión del mundo andino.
El segundo capítulo investiga sobre la relación entre comunicación y cultura; trata el tema de
comunicación intercultural, la que debe dirigir a los medios de comunicación y en este caso a los
noticieros de televisión de ECTV (Ecuador Tv) y RTS (Red Telesistema), pues esta es la base para
que exista una comunicación igualitaria. El manejo de la imagen en el noticiero es otro punto a
tratar. La discriminación a los grupos minoritarios; los cuales son estereotipados y violentados por
los discursos emitidos por los medios de comunicación.
El tercer capítulo, presenta un análisis de los noticieros antes mencionados, así como de sus
discursos. Luego de la observación directa, quince notas son objeto de estudio, seis de ellas
corresponden a ECTV y nueve a RTS, estas fueron seleccionados dentro un proceso de seguimiento
de un mes; el periodo corresponde desde el 13 de enero al 13 de febrero de 2014, fueron
consideradas únicamente estas notas porque en el proceso de observación son las que contienen el
tema indígena y el manejo de estereotipo, cuestión planteada en la investigación. Utilizando la
información de las matrices, la del grupo focal y la entrevista al especialista Diego Velasco se
realizó un análisis general que incluye todas las perspectivas para el estudio del caso.
Finalmente, se desarrollan las conclusiones y recomendaciones por parte de la investigadora.
2
JUSTIFICACIÓN
América del Sur se la ha pretendido tratar con homogeneidad y unidad, lo cual ha permitido
mantener la dominación económica, política, social y cultural. De esta manera, homogeneiza los
procesos y contribuye a la implantación del discurso occidental que hasta la actualidad se ha
naturalizado en la sociedad, provocando la negación de la identidad cultural de las diversas culturas.
Entre esas la indígena, de la cual el mestizo reniega, vinculándose hacia un proceso de
blanqueamiento que permita su ocultamiento y así rechaza todo lo que sea diferente hacia él.
La eliminación del peso colonial y por vía de la comunicación intercultural, se permitirá el
reconocimiento de la diversidad de pueblos, de culturas, de procesos históricos (Santos, 2007), y de
formas de concebir y ejercer el derecho, la autoridad y la democracia, y para que promueva el
«buen vivir» –una nueva vida en sociedad en armonía con el entorno–, son esfuerzos realmente
históricos, insurgentes y trascendentales.
Lo que se pretende comprobar en esta investigación es que en la cotidianidad la imagen del
indígena es estereotipada, y si el indígena se siente representado dentro de los noticieros. Para
acabar con los estereotipos dentro de los espacios televisivos es importante la presencia de la
comunicación intercultural como una propuesta alternativa que ayudará a potenciar el valor social
de los pueblos indígenas. Esta propuesta ayudará a la mejor convivencia en la sociedad y una tan
compleja como la ecuatoriana, en donde confluyen una variedad de culturas, entre estas la mestiza,
indígena, afrodescendiente, entre otras. La comunicación intercultural evita la homogeneización de
los pueblos porque se reconoce la identidad de cada uno de ellos y así evita la aculturación.
Como punto de referencia en la investigación, se tomará en cuenta las culturas mestizas e indígenas.
El mestizo reniega de sus orígenes indígenas; provocando así la exclusión y ocultamiento. La
representación de este grupo minoritario está en manos de un grupo dominante se podría decir, el
mestizo.
Se ha hablado mucho sobre el tema de comunicación intercultural; pero el valor que la
investigación aportará es mostrar estereotipos en la representación que la cultura mestiza ha
propiciado en la indígena en los medios televisivos ECTV y RTS, tomando en cuenta que la ley
protege la inclusión de la cultura ancestral y que se debe reconocer su identidad no solamente como
3
producto de la victimización que se da a conocer desde el discurso occidental o el indigenismo que
se dio en la colonia sino más bien como el reconocimiento de un sistema diverso.
4
CAPÍTULO I
EL MESTIZAJE Y EL MUNDO ANDINO
1.1 El mestizo ecuatoriano y el reconocimiento de su identidad
Para empezar, hay que mencionar que “El nombre “mestizo”, fue un término aplicado por primera
vez por el Estado colonial, las élites hispanas y los europeos en general para designar a los
individuos y a la población surgida de los matrimonios o uniones conyugales interraciales,
especialmente hispano-indígenas” (Espinosa, 2000:199).
En Ecuador, el mestizo, desde sus inicios, no se ha sentido identificado con sus orígenes indígenas;
más bien, lo ha hecho con los españoles, con lo cual su identidad siempre se ha encontrado en
juego. Los españoles a lo largo de su historia, no incluyeron a los mestizos dentro de su casta sino
más bien han sido recluidos por su mezcla (Espinosa, 2000).
La identidad cultural es una construcción social que está en constante cambio y transformación, a lo
largo de la historia. Los sujetos dentro de la sociedad son encargados de los determinados cambios.
Según Espinoza Apolo, la identidad cultural, vista desde la antropología, “constituiría un tipo de
identidad social que implica la toma de conciencia por parte de los miembros de un grupo acerca
de sus diferencias culturales”, (Espinosa, 2000:13). En cambio la identidad cultural según la
filosofía latinoamericana, “piensa la identidad como un hecho objetivo por cuanto lo relaciona
con el modo propio de ser” (Espinosa, 2000:13). Estas dos maneras de ver a la identidad cultural
son contradictorias; la primera maneja un nivel subjetivo, en donde el punto de vista particular del
sujeto influye en las percepciones, mientras la segunda da una visión más amplia sobre el concepto
puesto que su perspectiva objetivista, no se encuentra prejuiciados y se puede verificar por
diferentes sujetos.
Los mestizos de la sociedad ecuatoriana son un conjunto muy diverso; en el cual confluyen una
variedad de culturas. En el Ecuador, la gran parte de la población y la más representativa son los
mestizos descendientes de los indígenas andinos. En el censo del año 2001, el Instituto Nacional de
Estadísticas y Censos (INEC) la mayor parte de ecuatorianos con el 77.42% se reconoce como
mestiza; el 6.83% se reconoce como indígena, el 4.97 como afroecuatoriano (Ecuador en cifras,
2010). Según estas estadísticas, la mayor parte de la sociedad ecuatoriana se identifica como
mestiza y se refleja la diversidad, puesto que se reconocen como indígenas, afrodescendientes y
montubios. A pesar de ser la gran mayoría, los mestizos, desde sus orígenes niegan y hasta ocultan
5
su relación con el pueblo indígena, en el ámbito público. El mestizo ecuatoriano rechaza su
pasado y ascendencia indígena, siendo ésta el eje fundamental de la comunidad mestiza en el
Ecuador.
El mestizo confronta su realidad indígena aprisionado entre lo indio y lo blanco; le ha costado
mucho trabajo tomar conciencia de su propia identidad. A decir de Espinoza Apolo, se los ha
ubicado en el grupo de los “blancos” y así catalogado como “blanco-mestizo”. El desconocimiento
de sus raíces ya sea por las sociedades racistas o por ser considerado un grupo estático, que no tiene
participación en el cambio es determinante para que el mestizo oculte parte de su identidad, por
sentirse inferior culturalmente.
La ascendencia indígena rechazada por la mayoría de mestizos, trae consigo la problemática
referente a la identidad cultural: “la ruptura en la correspondencia entre el ser cultural y su
conciencia. El Yo grupal de los mestizos a través de una etnonimia evasiva, concepciones falaces y
una memoria fraudulenta, oculta y niega el con bagaje cultural genuino del grupo, el cual delata y
revela carácter y procedencia indígena” (Espinosa, 2000:18). Al rehuir de su pasado indígena,
rehúye a su identidad, desligándose de todo las características que le identifican como miembro de
su grupo, así adquiere características que no le son propias para aparentar ser algo que no son,
entrando en un proceso de aculturación, tema que se tratará más adelante.
El bagaje cultural es parte importante en el reconocimiento del sujeto, porque si se lo ignora se
desvaloriza como ser: “los mestizos al negar su bagaje cultural genuino, en el ámbito público,
renuncian a su autoestima, evidenciando una identidad étnica negativa” (Espinosa, 2000:18). Su
reconocimiento ante las demás personas, incluyéndose como parte de los españoles y criollos. Es de
esta manera, como los mestizos se identifican, relegando sus orígenes indígenas y sobrevalorando
sus raíces españolas y criollas, suscitándose problemas de identidad.
1.1.1 El mestizo y la problemática del reconocimiento indígena
La problemática de la identificación de los mestizos con ascendencia indígena proviene, en primera
instancia, de las características biológicas y también extrabiológicas ligadas al aspecto
sociocultural, que adquirieron de ellos; Espinosa Apolo (2000) se refiere a los hábitos, costumbres,
actividades y roles sociales que les distinguen como un grupo.
6
La naturaleza racial del mestizo se constituye a partir de la unión de españoles e indígenas; pero el
mestizo no se siente identificado culturalmente con el último, las condiciones de la colonia no
fueron las propicias para que el indígena se desarrollara y sobre todo por razones económicas, por la
evidente discriminación. Es así que el mestizo rechaza lo indio por ser visto como inferior y niega
lo que lo identificaban con esta raza (Espinosa, 2000).
La visión peyorativa y racista con la que se les observa a los indígenas en aquella época acompaña
la constitución clasista con la que se determina la colonia. Este el motivo por el cual el mestizo
oculta esta parte de su identidad. Existen características psicoculturales que lo identifican como tal
y que enseguida serán tratadas.
1.1.2 Características psicoculturales mestizas
Existe una problemática, a decir de Espinosa Apolo, en el mestizo ecuatoriano, por el problema de
su identidad. Se basa en la ruptura entre el ser cultural y su conciencia, que concluye con un proceso
de alienación (Espinosa, 2000:299).
Los mestizo ecuatorianos no tienen la capacidad de reconocer su ser cultural; esto se produce por
adoptar como propia la perspectiva externa que tienen sobre él. El desconocimiento de sus raíces
indígenas, permite la negación de las características que lo identifican como un ser cultural que
pertenece a un grupo determinado.
El no reconocimiento de su identidad provoca efectos psicoculturales que influyen el
comportamiento del mestizo ecuatoriano. Los efectos psicoculturales se dividen en dos tipos, el
complejo de inferioridad y la presencia de una inestabilidad comportamental (Espinosa, 2000:230),
que a continuación se desarrollarán:
El complejo de inferioridad; por el sistema de castas que se manejaba en la colonia, ser indígena era
considerado indigno; los españoles veían a esta cultura como inferior. El problema con la identidad
de los mestizos ecuatorianos se ve influenciado entonces por lo que decían los blancos. Igualmente
en este complejo se evidencian inseguridad y derrota.
El sentimiento de inseguridad, a decir de Espinosa, se basa en el fenómeno de “fijación de la
madre”:
7
El fenómeno de “fijación de la madre” consiste en la resistencia al abandono de la órbita
protectora de la madre o el deseo recurrente de volver al seno materno. De ahí que cuando la
protección materna ha cesado y no se cuenta más con su acción tutelar, surja una sensación
de incertidumbre. Entretanto, la posibilidad de contar con una madre real o sustituta da lugar
al optimismo y al anulamiento de la apatía (Espinoza, 2000:230).
Este fenómeno concierne al predominio del sistema matriarcal sobre el patriarcal; el mestizo
ecuatoriano era muy apegado hacia la órbita maternal y se resiste a abandonarla. Esto impide el
desarrollo individual del sujeto, imposibilitando la superación del deseo incestuoso; pero tomándole
desde el aspecto afectivo y no sexual, el que convierte al incesto en un tabú.
La consolidación de una relación estrecha entre madre e hijo permite en la comunidad mestiza, que
se desarrolle un sentimiento de desprecio hacia el padre, además nace de una relación ilegítima, por
el cual recibe el estigma de un origen vergonzoso; aparece el deseo de desprecio hacia la figura
paterna, a quien lo considera como “el sujeto gozador y humillador de la madre altamente
valorada” (Espinosa, 2000:232).
La fijación en la madre determina el sentimiento de inseguridad en el mestizo ecuatoriano porque
impide el desarrollo de su individualidad; ello unido a la negación de su pasado y origen indígena,
es causa de que asuma una forma de ser que no le corresponde ni racial y culturalmente, porque no
es parte de sus protagonistas.
El complejo de inferioridad, mencionado anteriormente, se ve reflejado en el sentimiento de
derrota:
Este sentimiento de derrota se explica básicamente en “función de algunos sucesos
históricos presentes en la memoria colectiva de los mestizos y, en segundo lugar, por
aquellas vivencias ineludibles experimentadas en un contexto socioeconómico de pobreza y
marginalidad. El sentimiento de derrota determinará un estado anímico de frustración,
disminución y depresión” (Espinosa, 2000:248)
Además del sentimiento de derrota, que tiene raíces históricas que radican desde los sucesos de
Cajamarca, este tiene otro efecto.
El segundo efecto que provoca la alienación psicocultural, es la inestabilidad comportamental, en lo
cual refleja su “carácter ambivalente, dual o polarizado”, a decir de Espinosa, este se vincula con
8
la doble moral del mestizo ecuatoriano, por la cual el serrano es estereotipado como “hipócrita” por
parte de la población costeña.
La volubilidad del carácter del mestizo da apertura al pensar que su “comportamiento de
susceptibilidad, taciturnidad, retraimiento, indolencia laboral e insulsez” (Espinosa, 2000:255), se
producen por sentirse avergonzados e identificarse como cholos y montubios, aspecto peyorativo
con el que se les reconoce a los mestizos:
Sin duda estos comportamientos están íntimamente vinculados con la situación alienante del
acholamiento o el avergonzamiento sociocultural del mestizo, es decir de aquel sentimiento de automenoscabo que sufre quien es identificado como “cholo” en la costa. Identificación
que resulta para el mestizo la delación de su vinculación con lo indio, siendo estigmatizado
automáticamente a través de dichos apelativos como alguien inferior, en tanto un ser rústico
(Espinosa, 2000:256).
1.1.3 Contradicciones del mestizaje
La imagen del mestizo está dispuesta en un espacio privado y otro público; en el primero, evidencia
sus características esenciales verdaderas, que lo identifican como indígena; mientras que, en el
segundo, oculta dichas particularidades, puesto que en el ámbito público influyen imaginarios que
prevalecen de la Colonia que influyen en su identidad.
En este sentido, el mestizo y también el indio quichua, buscan parecerse al blanco:
Mientras de otro lado reluce una situación alienante, hay que tanto el indio quichua como el
mestizo llegan a convencerse, no sin razones, que el cambio de traje supone
automáticamente cambio de ser o identidad, lo que hace de la mayoría de los llamados
“mestizos” y “blancos” de nuestra sociedad, meros disfrazados. (Espinosa, 2000:117).
Es decir que no solo busca parecerse, sino que se siente identificado con el blanco. Busca imitarlo y
volverlo como parte de sí, dando lugar a un “simulacro cultural”, llamado así por Espinosa (2000).
Este simulacro cultural se debe a la occidentalización (blanco) del mestizo y así mismo a la
adopción de la cultura hispánica que reviste la cultura vernácula (indígena), es decir sus orígenes.
Espinosa Apolo determina este simulacro cultural, iniciando en el siglo XVI con la
peinadillización, que sigue en el siglo XVIII con el forasterismo y que finaliza en el siglo XIX y
XX con el cholaje o cholificación.
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La peinadillización es un fenómeno que se da básicamente en la región de la sierra, específicamente
en las ciudades que se convierten en centros que permiten la hispanización de los indígenas. Estos
indios, catalogados como peinadillos y forasteros, se sienten identificados con españoles en
elementos hispanos tales como: idioma, vestimenta, antroponomia (nombres y apellidos),
desplazando a su identidad indígena (Espinosa, 2000).
La cholificación, en cambio, consiste en el reemplazo de españoles por el grupo hispano-criollo,
porque su ascenso sociocultural va en crecimiento. Ellos adquieren características mestizas, gracias
a los desplazamientos geográficos urbanos y rurales. Este fenómeno de cholificación, se da en
lugares lejanos a los de origen.
La peinadillización, el forasterismo y la cholificación son fenómenos que concluyen en un proceso
de hispanización. Pretenden un ascenso social, mientras los parámetros se justifiquen en
condiciones étnicas; en posteriores situaciones, la jerarquización social se de en función de
parámetros económicos. Además de ser un fenómeno que pretende la ascensión social, se produce
como una estrategia de supervivencia para ser reconocidos como sujetos.
Con relación al ascenso social, como ya, se dijo se produce un proceso aculturativo que implica,
que el indígena entre en un proceso de blanqueamiento para sentirse identificado como superior,
dejando a un lado sus orígenes. Este tema que se tratará a continuación.
1.1.4 Blanqueamiento indígena como estrategia de visibilización
Segú Espinosa Apolo, el mestizo se avergüenza de su pasado indígena; ha pretendido borrarlo
porque culturalmente ha sido minimizado e inferiorizado y busca reemplazarlo o imitar al blanco.
Esta imitación conduce hacia un blanqueamiento, buscando su visibilización y reconocimiento
como ser humano:
[…] el blanqueo se vuelve una obsesión para el mestizo, y para lograrlo acudirá a los
mecanismos de simulación más variados, estratégicos unos, patéticos y ridículos otros.
Echar mano de una serie de máscaras tanto de connotaciones socioeconómica como
socioétnica, se convertirá en un comportamiento decisivo para el mestizo. El aparentar
resulta un hábito cotidiano que hace de la vida, especialmente urbana, una especie de
mascarada (Espinosa, 2000:237).
El mestizo aparenta ser blanco para ser visibilizado como un sujeto dentro de la sociedad, pero este
maquillaje es débil porque, a decir de Jorge Icaza, se denominaría como “cholerío simulador”
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(Icaza, citado en Espinosa, 2000:238). Esta simulación, acompañada del maquillaje de blanco,
permite la adopción de algunos elementos raciales y culturales occidentales propios de la cultura
hispana dominadora, con los cuales podían crecer en el ámbito social y cultural.
El ocultamiento de parte de su identidad, en sí de su ascendencia indígena, se da de dos maneras, la
una se da por el cambio de piel y la segunda por el ejercicio de poder. El cambio de piel, así
denominado por Espinosa se da por el cruce racial y por el cambio de vestimenta:
No cabe duda que el cambio de vestimenta para indios y cholos resultaba una estrategia
orientada a superar la indefensión ante la ley y aminorar abusos y atropellos. Sin embargo y a medida que estos actores lograban resolver su inserción en el aparato laboral, se observa
que además de la adopción de un nuevo traje, van adquirido otra mentalidad, olor, nuevos
hábitos y comportamientos culturales (Espinosa, 2006).
Este cambio de vestimenta, le posibilitó su ingreso a cargos administrativos y adquirir poder, de
esta manera ascender socialmente.
El cruce racial para la superación de lo indígena se da en los convenios familiares, siendo esto
característico en la época de la conquista, y así produciendo estas situaciones entre españoles e
indígenas para mantener su poder dentro de la sociedad.
1.2 Representación mestiza en Quito
Las transformaciones de la ciudad de Quito en la primera mitad del s. XX surgen por el crecimiento
demográfico. En la ciudad confluyen cholos, longos, chagras, además se integra un sujeto
específico que es símbolo representativo de esta ciudad: el chulla, etc.
Este crecimiento se ve influido por la migración interna, con la presencia de los sujetos antes
mencionados dentro de la sociedad quiteña, a decir de Espinosa, se constituye:
[…] la aculturación, la transculturación y la modernización. Procesos que han sido
definidos como: blanqueamiento, mestizaje o cholificación, en tanto que provocan en los
protagonistas cambios significativos de tipo transfigurativo, es decir, « mutaciones étnico -
cultural» (Espinosa, 2003:11).
Es decir que la diversidad en la urbe no se la puede pensar solamente desde las migraciones, sino
también desde otros factores sociales y culturales de las poblaciones que emigran; estos son los que
influyen para que sus comportamientos, hábitos y costumbres se encuentren influenciadas por las
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otras produciéndose una pérdida de identidad, con lo cual el sujeto busca ser reconocido por el
modelo cultural dominante.
Este es caso de todos los sujetos antes nombrados; aparentan ser sujetos que no son, únicamente
por borrar su pasado con cual no se sienten identificados. El caso específico del Chulla Quiteño,
ejemplo del mestizaje en la ciudad, el que se blanquea para ocultar su verdadera identidad.
1.2.1 Modernización de la ciudad
La modernización en Quito se produce a mediados del siglo XX. La ciudad se despoja de aspectos
rurales, renovando su fachada y ampliando sus límites. En donde se introdujeron elementos como:
“la luz eléctrica en casas y calles (1906), acueductos de agua potable a las residencias (1908) y
red telefónica” (Espinosa, 2003:17), entre otros, con los que permitió la urbanización y eliminación
de elementos rurales que estaban presentes en la ciudad como: las caballerizas ubicadas en la calle
Rocafuerte; fueron clausuradas en 1913 que a decir de Espinoza con ello empezó a desvanecerse la
fetidez en la ciudad (Espinosa, 2003).
En este proceso de modernización se remplazan elementos que desmerecen la imagen de la ciudad,
por elementos que facilitan el modo de vivir de los pobladores citadinos. Pero con las grandes
movilizaciones sociales, desde la zona rural, el crecimiento de la ciudad estuvo acorde a estas
exigencias:
De esta manera, el crecimiento longitudinal de la ciudad, es decir, su alargamiento de norte
a sur se convirtió en una tendencia irreversible. Obviamente la expansión estuvo vinculada
al crecimiento de la demanda residencial, al surgimiento de sectores sociales nuevos y a la
diferenciación que se generó entre ellos (Espinosa, 2003:19).
Las movilizaciones produjeron una expansión física pero de igual manera, estos barrios populares
así considerados, no contaban con servicios básicos pues existía gran demanda.
Los barrios populares fueron ocupados por las poblaciones emigrantes rurales que no solamente
produjeron cambios físicos en la cuidad sino que a nivel social y cultural. La “mutación étnico –
cultural” por parte de los longos, cholos, chagras, chullas, constituyeron procesos modernizantes
que concluyen en procesos de aculturación y de blanqueamiento, este es el caso del conocido
“Chulla Quiteño”, que es símbolo del mestizaje en la ciudad de Quito.
12
1.2.2 Nacimiento del Chulla Quiteño, como emblema del mestizaje
Antes de definir de lo que es el chulla quiteño, se tiene que definir lo que es un chulla; según el
Diccionario de la Real Academia de la Lengua, es un ecuatorianismo que significa “sin valor”. Así
el Chulla Quiteño, es un hombre de clase media que se siente contrariado por su origen mestizo:
Evidenciando que tenía una muy clara la herencia española y negando lo importante que
también tenía aquella –negación que persiste por haberse negado el valor de la madre
indígena- y dándose a sí mismo un nuevo valor, que en definitiva era el autoreconocimiento
a una nueva manera de ver el mundo, muy diferente a como la vieron sus abuelos
chapetones. (Jurado, 2009:37).
El chulla es mestizo y, como parte de este conjunto, rechaza sus raíces indígenas para superar su
condición de inferioridad para su promoción social. Para cumplir este objetivo tiene que recurrir al
camuflaje o blanqueamiento, en donde aparenta mediante un disfraz crear una imagen pública,
identificándose con los “blancos”, “en la vida pública el chulla se presenta como un señor, un
blanco, pero en la vida privada, en la intimidad, el chulla se comporta como un cholo o un indio”
(Espinosa, 2006).
El chulla se presenta como un “señor” y un “caballero”; se adscribe hacia un status sociocultural al
cual no pertenece “la gente decente”, que agrupa a aquellos individuos que se consideran no
contaminados por lo indio; esa es la esencia del mestizaje.
Según Mayra Aguirre, en la literatura ecuatoriana al término chulla se lo ha utilizado como burla
política o denigración social; se los denigraba por ser “arrogantes, enamoradizos, juerguistas e
intermediadores de cargos públicos; o se les denigraba como cholos, mestizos, plebeyos e hijos
ilegítimos” (Aguirre, 2002, Documento presentado en el XXIII Congreso de Lasa en Washington
2001). Esto es lo que sucede en la obra de Jorge Icaza; Majestad y Pobreza, en uno de sus diálogos,
le recuerda al chulla Romero y Flores su procedencia:
Aquel diálogo que lo acompañaba desde niño irreconciliable, paradójico –presencia clara,
definida, perenne de voces e impulsos-, que le hundía en la desesperación y en la soledad
del proscrito de dos razas inconformes, de un hogar ilegal, de un pueblo que venera lo que
odia y esconde que ama, arrastró al chulla por la fantasía sedante de la venganza. (Icaza,
2006:94).
13
Esta venganza por parte del chulla se daba por medio del chascarrillo o chiste que inventaba cuando
tenía miedo al desprecio. Lo característico del este personaje fue su elegancia que, a decir de
Aguirre, utilizaba por estética y conveniencia; rompe el mito del duelo caballeresco, pues buscó las
peleas a puño limpio, siendo este elemento de su estirpe ibérico y mestizo. Además la autora,
muestra once características que lo identifican al chulla como tal, reconocidas por Jurado, entre
estas:
El incumplimiento
El cinismo y la fabulación
La imaginación
El chulla de Icaza recoge el complejo de inferioridad y sentimiento de inseguridad de no ser
decente, características definidas como parte del mestizo por Espinosa; permiten al chulla entrar en
un proceso de blanqueamiento para ascender socialmente.
Este blanqueamiento debe ser considerado como un tipo de aculturación que se produce para negar
su ascendencia; nace de un concubinato cholo entre un noble español Miguel Romero y Flores
(Majestad y Pobreza) y de una india, Domitila.
En conclusión, el chulla, por pertenecer al grupo del mestizo, basa su identidad en la negación de
sus raíces indígenas; sobrepone la identidad que lo identifica como “blanco”, en el ámbito público,
pero tomando en cuenta que en el ámbito privado se muestra tal y como es. A medida que avanza la
modernización, con sus procesos civilizatorios, la aculturación que fue apropiando de las
poblaciones que sentían inferiores y por ende fueron cambiando y mutando, tratando de imitar a la
cultura dominadora.
Luego de haber revisado la construcción sobre el mestizo y su innegable rechazo a la cultura
indígena, es necesario para la investigación tratar sobre el proyecto indo en el que se construye la
base del mundo andino.
1.3 Proyecto Nacional Indio
Al no ser reconocido el valor de las comunidades indígenas, históricamente ellas se resisten al poder
colonial. Se revelan en varias ocasiones, en los siglos XVIII y XIX. Protestan contra el sistema de
hacienda y comunalización de los cuales fueron partícipes (Ramón, 1993).
14
El siglo XX abre las puertas hacia nuevas propuestas y expresiones indias. A finales del siglo XX,
se produce la revolución liberal, la cual plantea la necesidad de la integración indígena al proyecto
nacional. La integración se permitió por la liberación de la fuerza de trabajo; recuérdese que durante
siglos, eso los mantuvo como siervos en la hacienda, mediante el endeudamiento, deuda que tenía
que ser pagada con su fuerza de trabajo, y se heredaba a sus hijos.
Con la liberación de la fuerza de trabajo, según el pensamiento liberal, los indios podrían luego
integrarse al proyecto nacional. A pesar de los grandes esfuerzos de la Revolución Liberal, no se
lograron los objetos planteados.
En el año de 1930, una nueva revuelta indígena que consigo trajo planteamientos de la recuperación
de la tierra, que le había sido arrebatada por los hacendados. Estos levantamientos según Ramón
(1993:68-69), trajeron consigo cuatro hechos importantes para los indios: “a) la recuperación de
una buena parte de las tierras; b) la reconstitución de los territorios étnicos; c) el vigoroso
crecimiento del número de comunas, y d) un sostenido crecimiento demográfico indígena sin
aculturación”.
Es tos hechos representativos que abrió campo para que los indígenas tuvieran representación
dentro de la sociedad o los cueles permitieron su reconocimiento tuvieron repercusión en lo que
sucedió en el año de 1991. El movimiento indígena ecuatoriano, en ese sentido, ha alterado las
raíces mismas de la estructura de poder y ha hecho que en el Ecuador este momento, no en todas las
direcciones ni totalmente, se den cambios profundos, quizá uno de los cambios más importantes sea
el reconocimiento a una identidad histórica, el reconocimiento de la existencia misma de los
pueblos indígenas. El reconocimiento del carácter plurinacional de nuestra sociedad y del Estado.
La propuesta india no se direccionó hacia un Estado Nacional Criollo, ni mestizo, ni clasista sino
más bien en un Estado Plurinacional. Dicha la propuesta permitió dar una visión diferente de
sociedad, ahora que tiene un presente continuo, es pluriétnica, inter –regional y pluriclasista, crítica
y alternativa (Ramón, 1993), las cuales se darán a conocer a continuación:
Es considerada plural porque no se encuentra centralizada en un proyecto unitario ni se direcciona a
reemplazar un proyecto por otro; por el contrario, este proyecto es un conjunto de iniciativas que
permitieron la reivindicación de las diversas nacionalidades en el Ecuador.
15
La propuesta indígena, basada en el libro “El Regreso de los Runas”; ésta no busca el regreso al
pasado; por el contrario, tiene una visión contemporánea que reconoce la existencia del Estado
Nacional ecuatoriano y que este se desarrolla en una realidad moderna y los diversos conflictos que
esta conlleva (Ramón, 1993). Es pluriétnica, inter – regional y pluriclasista, esta propuesta india
tiene convocatoria nacional y atraviesa todas las regiones y todas las clases.
Es crítica porque cuestiona radicalmente al Estado Nacional por considerarlo discriminador, racista
y genocida que no está acorde con la realidad pluricultural y plurinacional que el Ecuador vive.
Critica los valores de la sociedad blanco- mestiza porque esta se considera superior, la que establece
una sociedad desigual que se siente avergonzada por sus orígenes indios y que se identifica con el
occidente.
Al no estar de acuerdo con la propuesta dominante, permite una interpretación alternativa que
plantea una reconciliación de nuestras sociedades y una revalorización de los pueblos indios, que
concluye con la revalorización de la sociedad nacional pensada desde la pluriculturalidad. “Plantea
construir una cultura andina no dependiente, que parta de la común identidad andina y la potencie
con los aportes culturales afro – ecuatorianos y los de la sociedad blanco– mestiza” (Ramón,
1993:236). Una cultura andina que muestre su identidad sólida y que dé la oportunidad a las
distintas culturas de aportar hacia este proyecto.
Este proyecto radicaliza la lucha contra los centros hegemónicos y plantea la construcción de una
sociedad basada en la justicia social y la aceptación del pluriculturalismo y la multietnicidad; son
conceptos imprescindibles para llevar a cabo la lucha contra la exclusión social y la
homogeneización que ofrece el proceso occidental.
El Proyecto Indio sustenta sus principios básicos en el mundo andino; a continuación se tratará ese
aspecto.
1.3.1 El ser humano en el mundo andino
El proceso occidental ha contado una teoría repetida sin ningún fundamento profundo porque se ha
quedado en la superficialidad de las cosas y la vida. El mundo andino toma a la naturaleza como su
modelo de vida, en donde el ser humano no es un adversario a quien hay que vencer. Mientras el
16
occidentalismo la considera como como un medio de producción, el hombre andino la considera
como parte de sí: “El runa, antes de ser un ente racional y productor, es un ente natural, un
elemento que está relacionado por medio de un sinnúmero de nexos vitales con el conjunto de
fenómenos “naturales”, sean estos de tipo astronómico, meteorológico, geológico, zoológico o
botánico” (Estermann, 1998:174).
Es decir, el hombre andino tiene una conexión directa con la naturaleza; la considera su Pachamama
un ser vivo orgánico, con el cual se debe tener equilibrio, respeto y armonía con sus leyes
(Estermann, 1998). La esencia del mundo andino no enfrenta al yo con el otro porque ninguno de
los seres se encuentran aislados del universo que contempla en cosmos; porque viven en
comunidad:
La visión de la realidad es individua pero es indivisible del Todo, y mientras más se
interioriza se vuelve más cósmica, porque el Uno es Todo y el Todo es Uno. Por el
contrario, la mente individualista se vuelve fragmentaria y jerárquica, y así no entra en la
Totalidad sino en la soledad, en el abandono, en el aislamiento de los otros, de la naturaleza,
de la realidad (Oviedo, 2008:132).
Uno de los peores castigos en la sociedad andina es la expulsión de ella, el convertir a un ser
eminentemente social en un individuo solo y aislado de su mundo. El hombre andino tiene su
identidad porque pertenece al ayllu y si, por alguna razón, es separado o se marcha por su propia
voluntad, firma su sentencia de muerte. El hombre andino no se concibe fuera de su entorno pues no
se considera como único actor y gestor de su vida; ésta es entendida desde la complementariedad,
característica fundamental del mundo andino, por lo cual si un eslabón se rompe, todo el sistema se
quiebra y se desequilibra.
La autosuficiencia no existe en este mundo, porque el uno necesita del otro; no existe una totalidad,
no existen todos ni partes, sino son más bien que la unión de todo concluye en la simbiosis de la
vida. Esta relación estrecha entre los diferentes organismos que se encuentran en la Pachamama, es
lo que da vida a los Andes (Estermann, 1998).
La vida del hombre andino es agrocéntrica. Su centralidad es la chacra (pedazo de tierra cultivable),
en donde la crianza es elemento primordial; así como se crían las plantas y los animales, también se
cría el suelo, según las condiciones del clima y el agua. Es evidente el protagonismo que estas
sociedades le dan a la agricultura, de la cual el hombre es “guardián” y “conservador” y no “dueño”
y “productor”; el runa es un “agricultor” en sentido muy amplio: guardián muy celoso y responsable
17
de la base de la vida. Es decir el ser humano no se considera superior a ningún ser dentro de la
naturaleza sino más bien cada ser es imprescindible y tiene su responsabilidad para contribuir en la
armonía y equilibrio del cosmos: “El hombre no “re-presenta” a la naturaleza, sino hace las veces
de co-creador para mantener y llegar a la “concreación” plena del orden cósmico” (Estermann,
1998:179).
La cultura andina es una cultura de un mundo vivo que late al ritmo del cosmos. Su tiempo es
cíclico; según Estermann (1998:179), el tiempo andino está estrechamente ligado a los fenómenos
pachasóficos de tipo astronómico y ecofósico1; este tiempo no es lineal e irreversible en
comparación del tiempo occidental; la ciclicidad es eterna, el símbolo del círculo representando su
progresividad.
La occidentalización hizo que el tiempo fuese cuantificable de tal manera que se ha hecho medible
y monetarizable; es decir el tiempo es dinero (Estermann, 1998). Para el runa, la concepción del
tiempo es distinta porque se conjuga con el espacio:
“El “tiempo” es relacionalidad cósmica, co-presente con el “espacio”, o simplemente otra
manifestación de pacha. Las categorías temporales más importantes no son “avanzado” o
“atrasado”, ni “pasado” y “futuro”, sino “antes” (ñawpaq) y “después” (qhepa). El tiempo
tiene un orden cualitativo, según la densidad, el peso y la importancia de un acontecimiento”
(Estermann, 1998:181)
La diferencia entre el tiempo occidental (lineal) y el tiempo andino (no lineal), se refleja en la
importancia que tiene cada acontecimiento y su representación eterna: “Todo lo que existió en el
pasado vive en el Infinito, pues si desapareciera ya no sería infinito. Y lo mismo se aplica a lo que
existirá en el futuro, el cual vive en la Eternidad” (Oviedo, 2008:64).
Los procesos cíclicos se explican con un encadenamiento circular: presente-futuro pasado, esto
permite que periódicamente se vuelva al pasado. Este regreso al pasado tiene forma de un espiral
cósmica, en el que se refleja una verdadera transformación en el ser humano, la sociedad y en la
naturaleza (Estermann, 1998).
1 La pachasofía es ‘filosofía de pacha’: Reflexión integral de la relacionalidad cósmica, como manifestación
de la experiencia colectiva andina de la ‘realidad’ (Estermann, 1998:146).
En este sentido, el vocablo “ecosofía” significa la ‘sabiduría andina del cosmos ‘físico’ como una ‘casa’
orgánicamente ordenada’ […]. En el fondo, “ecosofía” podría ser un sinónimo de “pachasofía”, si
simbolizamos pacha como ‘casa’. De hecho, la ‘naturaleza’ es el todo de la ‘realidad’, y no una entidad
opuesta a otra (como ‘culturalidad’ o ‘espiritualidad’) […]. La ecosofía se refiere a las relaciones múltiples
que mantiene el runa con su entorno natural inmediato (Estermann, 1998:175).
18
El pasado comprende el porvenir del hombre andino porque es el que nos explica el presente y
cómo funciona la vida y hacia dónde vamos, es decir nos dice cuál es nuestro destino. El pasado se
va acumulando y nos va destruyendo porque es que permite visualizar el presente y futuro; pero no
estancándose en traumatismo pasados sino más bien se convierten en conocimiento y sabiduría.
La comunidad andina, identificada como diversa, es lo que le ha permitido mantenerse presente en
la vida, gracias a la renovación y recreación es que la diversidad es consideraba normal o habitual.
En tal diversidad, que cada ser tiene su forma de ser y su importancia no existen jerarquizaciones.
En el mundo andino las jerarquizaciones no existen, pues no se dejan llevar por especificidades
lineales:
La filosofía andina discrepa con l tradición occidental premoderna básicamente en el
rechazo de la naturaleza jerárquica del orden cósmico. El principio de reciprocidad impide
que las relaciones entre los distintos estratos y elementos sean “jerárquicas”. En la
pachasofía andina, no existen jerarquías, sino correspondencias recíprocas entre entidades
del mismo valor y peso (Estermann, 1998:147).
La orientación del hombre andino, tiene una fuerte orientación vertical de “arriba” y “abajo”; pero
esto no implica que deba ser interpretada de forma jerárquica y mucho menos debe ser interpretada
como “superior” e “inferior” porque la cultura andina es conocida por la inclusión a diferencia del
occidentalismo que mientras hacer, dividir y separar todo. El principio de reciprocidad impide que
las sociedades andinas sean jerárquicas, y más bien que exista el principio de correspondencia
recíproca entre entidades del mismo valor y peso (Estermann, 1998).
El equilibrio del cosmos se refleja en la complementariedad de los diferentes elementos de la
naturaleza. En la cosmovisión andina, la polaridad sexual entre lo femenino (warmi) y masculino
(qhari), es similar a la que se da tanto en el “arriba” (sol y luna), como en el “abajo” (varón y
mujer). Ni el varón está por encima de la mujer (patriarcalismo), ni la mujer está por encima del
varón (matriarcalismo), sino que los dos están en posición igualitaria, complementándose uno con
otro (Estermann, 1998).
La cosmovisión andina no se proyecta hacia el exterior y no existe algo que actúe sobre él desde
afuera. Es así que no existe lo sobrenatural ni el más allá porque hasta la muerte tiene una
concepción diferente: “La muerte, dentro de nuestra compresión no es otra cosa que un descanso
19
dentro del KAUSAIKUTI” o retorno de la vida: un periódico retiro antes de un nuevo ciclo de
manifestación” (Tatzo; Rodríguez, 1996:96).
Para el runa, la muerte es el comienzo de una nueva vida; es el paso de un nivel a otro; es por esta
razón que las manifestaciones de los indígenas en esta situación es de alegría sin sufrimiento ni
llanto y se lo enterraba con sus pertenencias porque en su otra etapa las podía utilizar. Pero no se lo
debe considerar desde la concepción cristina del paraíso, sino más bien cómo una nueva etapa. La
vida y la muerte son dos aspectos complementarios, al igual que el varón y la mujer y los demás
aspectos dentro de la naturaleza (Estermann, 1998).
Para finalizar, las sociedades andinas son pueblos sencillos, profundos y respetuosos del Gran
Orden Unidiverso; se encuentra en contraposición con la modernidad. Favorece el reencuentro con
la naturaleza y con un modo de vida equilibrado que occidente ha quitado. “Las sociedades
modernas son sociedades mentales, lo cual no significa que sean reflexivas, paradójicamente son
todo lo contrario, con irracionales, es por eso que se golpean una y otra vez con la misma piedra”
(Oviedo, 2008:131).
20
CAPÍTULO II
COMUNICACIÓN, INTERCULTURALIDAD, IMAGEN Y MEDIOS
2.1 Teoría Crítica
Dejando a un lado la teoría de la información y la teoría de la comunicación planteada en la Escuela
de Palo Alto, en este momento se tratará la teoría crítica, siendo esta la que se acopla a la
investigación. Esta tiene sus inicios con Horkheimer en el año de 1930 con el surgimiento del
movimiento capitalista y los inicios del movimiento obrero. Este proyecto pretende unir los
pensamientos de Marx y Freud; es decir el método marxista se ve modificado por instrumentos
tomados de la filosofía de la cultura, de la psicología, conceptos desarrollados por Sigmund Freud.
Adorno al igual que Horkheimer, comparten la idea de incompatibilidad de la teoría de los autores
antes mencionados por su naturaleza epistemológica y de esta manera se crea el concepto de
industria cultural; es decir, la estandarización o uniformidad de productos como las películas,
productos culturales etc., están destinados a satisfacer las demandas identificadas dentro del
mercado. De esta manera se establece la rentabilidad económica y el control social a través de
serialización- estandarización y división del trabajo.
Marcuse critica que la instrumentalización de las cosas acaba siendo la de los individuos (Marcuse
citado en Mattelart; Mattelart, 1997). Habermas como respuesta a Marcuse plantea su propia teoría
que se sustenta en el declive de la opinión pública que se estaba dando en Francia e Inglaterra, pues
el espacio público estaba mediado entre el Estado y la sociedad en donde el individuo de convierte
en un consumidor de comportamientos estereotipados (Mattelart; Mattelart, 1997).
Horkheimer, Marcuse y Habermas, concluyen que el desarrollo de la ciencia y la técnica reflejada el
desarrollo industrial están direccionadas a reproducir el sistema de dominación y sometimiento
(Mattelart; Mattelart, 1997).
Luego de conocer lo que se refiere a los modelos tradicionales de comunicación que responden a los
grandes medios y a su satisfacción económica, a continuación se dará a conocer la nueva propuesta
21
latinoamericana que rompe con las antiguas por su verticalidad y determinismo2. Esta escuela al ser
contraria a los modelos habituales de comunicación que a decir de Contreras son modelos de
comunicación que se basan en teorías de persuasión y de empatía, o son actos espontáneos de imitar
o copiar culturas, (Contreras, 2000: 26) esta nueva visión de comunicación, reconoce a la diversidad
y la identifica como instrumento que permite el cambio social.
2.2 Escuela Latinoamericana
Autores de América Latina están en contradicción con la Escuela Norteamericana, que orienta sus
estudios al esquema conductista, que no es más que la respuesta a las necesidades del consumo
colectivo. Plantean una nueva corriente de pensamiento alineada al reconocimiento de la identidad
cultural, en donde la comunicación juega un papel muy importante, pues es la que se conecta con la
realidad de los pueblos y las comunidades. El enfoque de esta escuela se da en la democratización
de la comunicación; es decir construir principios teóricos y metodológicos que ayuden a la mejor
convivencia entre la diversidad, identificada en esta región del planeta.
Pensadores latinoamericanos como Luis Ramiro Beltrán, Rosa María Alfaro, Jesús Martín - Barbero
y Adalid Contreras ven a la comunicación como un mecanismo que permite conocer la realidad de
los diversos pueblos y de esta manera contribuir al reconocimiento del término cultura. La
diversidad cultural presente en el continente da la posibilidad de ver a la comunicación de forma
horizontal, lo que nos permite visibilizar que a más de estar al servicio de los poderes económicos,
posibilita la unión de la sociedad (Beltrán, 2005). Hay que destacar que un gran pensador, sin ser
latinoamericano, Armand Mattelart, contribuyó con el pensamiento comunicativo en este
continente, coincidiendo con la anterior propuesta.
Mattelart, aporta a la Escuela Latinoamericana al estudiar a la comunicación desde su cotidianidad,
siendo este el pensamiento que se diferencia del europeo y estadounidense. Él habla de “El retorno
al sujeto” (Mattelart, 1998), para referirse a las relaciones de poder en el ámbito comunicativo, que
se dan en igualdad de condiciones; la visibilización del otro es parte de la democratización de la
comunicación, pues los receptores son actores participantes de los procesos comunicativos. Al ser el
receptor un sujeto activo, entra en juego la interacción que por parte de Mattelart, actúa en de dos
2 Sistema filosófico materialista, según el cual, los actos de los hombres obedecen a motivos irresistibles y no
sospechados las más de las veces por el individuo; bien derivándose unos de los otros con el inflexible rigor
del silogismo, bien obedeciendo a causas puramente materiales y orgánicas, lo que equivale a la negación de
la libertad moral. Se distingue del fatalismo en que éste prescinde de las condiciones que concurren en el acto.
22
maneras: “Permite que los nuevos gestores de la ingeniería social pasen, a la chita callando, de un
arte de administrar la cosa pública a otro, mientras se mantienen firmes en la antigua “formación
discursiva” de la militancia socio - cultural” (Mattelart; Mattelart, 1998:96).
Mattelart es crítico de las escuelas y corrientes de comunicación que basaban su método en la
persuasión para llegar a los receptores; concluye que no son actores pasivos, sino por el contrario,
éstos juegan un papel importante dentro del proceso comunicativo porque la interacción entre
emisor y receptor busca la retroalimentación y esta se enriquece con la crítica de los dos. El autor
centra su estudio en la participación política y en la formación del pensamiento y de la conciencia:
En un momento en que las políticas gubernamentales de democratización cultural y la idea
de servicio y monopolio públicos deben afrontar la lógica marcial de un mercado en vías en
vías de internalización, se trata de entrar en la complejidad de estas diversas industrias para
intentar comprender en proceso creciente de valoración de las actividades culturales por el capital (Mattelart; Mattelart, 1997:77).
Profundiza el conocimiento en lo que trata el funcionamiento de las grandes empresas mundiales de
comunicación y el poder político hegemónico que produce en la sociedad, siendo estas unas
industrias culturales.
De su parte Beltrán es gestor de las Políticas Nacionales de Comunicación. Ellas confieren
protagonismo al Estado, vinculando su responsabilidad a la resolución de las necesidades de los
pueblos en aras del bienestar común porque esto es parte del desarrollo y crea tres modelos de
comunicación para el desarrollo:
a) La comunicación de desarrollo, se sustenta en la modernización de los antiguos esquemas
tradicionales, en lo que se refiere a comunicación, con la implementación del desarrollo industrial
trayendo consigo la incorporación de nueva tecnología:
La “comunicación de desarrollo” es la creación, gracias a la influencia de los medios de
comunicación masiva, de una atmósfera pública favorable al cambio que se considera
indispensable para lograr la modernización de sociedades tradicionales mediante el adelanto
tecnológico, el crecimiento económico y el progreso material (Beltrán, 2005:10, Documento
presentado al III Congreso de la Comunicación para el Desarrollo en el contexto de la
Sociedad de la Información).
b) La comunicación de apoyo al desarrollo “es el uso de los medios de comunicación – masivos,
interpersonales o mixtos – como factor instrumental para el logro de las metas prácticas de
23
instituciones que ejecutan proyectos específicos en pos del desarrollo económico y social” (Beltrán,
2005:10, Documento presentado al III Congreso de la Comunicación para el Desarrollo en el
contexto de la Sociedad de la Información), es decir que la comunicación masiva o no, planificada
dentro de las instituciones, es la que permite el desarrollo, no solamente en lo que incluye un valor
económico sino más del progreso de la sociedad en general.
c) La comunicación alternativa para el desarrollo democrático, pretende que la comunicación
dentro de la sociedad es quien dirige los cambios sociales, con la ayuda principal de la ciudadanía:
La comunicación alternativa para el desarrollo democrático es la expansión y el
equilibrio en el acceso de la gente al proceso de comunicación y en su participación en el
mismo empleando los medios – masivos, interpersonales y mixtos – para asegurar, además del avance tecnológico y del bienestar material, la justicia social, la libertad para todos y el
gobierno de la mayoría. (Beltrán, 1973 citado en Beltrán, 2005, Documento presentado al
III Congreso de la Comunicación para el Desarrollo en el contexto de la Sociedad de la
Información).
Dentro de la comunicación alternativa, planteada por Beltrán, se distingue un modelo de
comunicación horizontal, a partir de tres parámetros interdependientes: el acceso, el diálogo y la
participación:
La comunicación es el proceso de interacción social democrática que se basa sobre el
intercambio de símbolos por los cuales los seres humanos comparten voluntariamente sus
experiencias bajo condiciones de acceso libre e igualitario, diálogo y participación”
(Beltrán, 1973 citado en Beltrán, 2005, Documento presentado al III Congreso de la
Comunicación para el Desarrollo en el contexto de la Sociedad de la Información).
En cuanto a Martín – Barbero, reflexiona sobre el proceso de la democratización de la
comunicación y destaca que ésta es un fenómeno que no se debe relacionar únicamente con los
medios sino más bien con mediaciones; es decir, es un tema relacionado con la cultura; además, al
contrario que la teoría conductista norteamericana, a la comunicación se la debe ver también desde
“el ángulo de la recepción de los mensajes en vez de hacerlo sólo desde el de la emisión de ellos”
(Beltrán, 1973 citado en Beltrán, 2005, Documento presentado al III Congreso de la Comunicación
para el Desarrollo en el contexto de la Sociedad de la Información). Al ser la comunicación un
proceso horizontal de igual acceso, Martín - Barbero establece que “Y estamos descubriendo estos
últimos años – acotó – que los popular no habla únicamente desde las culturas indígenas o las
campesinas, sino también desde la trama espesa de los mestizajes y las deformaciones de lo urbano
y lo masivo” (Beltrán, 1973 citado en Beltrán, 2005, Documento presentado al III Congreso de la
Comunicación para el Desarrollo en el contexto de la Sociedad de la Información).
24
En sus inicios, el cambio de la comunicación en Latinoamérica se dio con tres iniciativas, a decir de
Beltrán; la introducción de las Radioescuelas en Colombia, las Radios Mineras en Bolivia y la
extensión agrícola, educación sanitaria y educación audiovisual, esto se dio entre el último tercio de
la década de 1940 y el primero de la de 1950; estas iniciativas se direccionaban a los pueblos
indígenas o campesinos rurales, a lo que adiciona Martín – Barbero que no son los únicos sino que
se debe implementar a los pueblos mestizos y el ámbito rural.
En su texto “De los medios a las mediaciones”, Martín – Barbero, en cuanto al estudio de la
comunicación y la cultura, se vislumbran dos tendencias:
La primera: el predominio de las nuevas tecnologías audiovisuales a nivel social, político y
económico que aceleró los procesos de globalización a nivel mundial, que busca tomar
responsabilidad sobre los medios y la construcción de las políticas culturales. La segunda
postura resulta de la combinación del optimismo tecnológico con un total pesimismo político y busca legitimar a través de los medios de comunicación la omnipresencia del
mercado como mediador social (Martín – Barbero, citado en Banderas; Navas, 2010:33).
Es decir, la comunicación interpersonal ha cambiado; porque no se la realiza únicamente cara a
cara, sino incluye la mediación de la tecnología que se ha desarrollado a nivel audiovisual:
Estamos habitando un nuevo espacio comunicacional en el que “cuentan” menos los
encuentros y las muchedumbres que el tráfico, las conexiones, los flujos y las redes.
Estamos ante nuevos “modos de estar juntos” y nuevos dispositivos de percepción que se
hallan mediados por la televisión, el computador, y dentro de muy poco por la imbricación
entre televisión e informática en una acelerada alianza entre velocidades audiovisuales e
informacionales (Martín – Barbero, citado en Banderas; Navas, 2010:33).
Po esto es necesario, mantener una postura crítica respecto a la influencia de los medios de
comunicación; porque estos se convierten en mediadores de la comunicación actual. Es necesario
pensar a la comunicación más allá de las posibles influencias que puedan producir en la sociedad y
tratar de mostrarla como un eje de enganche e inserción de las diferentes culturas.
Alfaro, como seguidora de esta corriente, ve a los medios no sólo como aparatos tecnológicos sino
más bien como aparatos culturales que dirigen movimientos sociales, hacia la transformación de la
sociedad. El reconocimiento del sujeto, a lo que Mattelart llama “El retorno del sujeto”, y la
propuesta de diversidad permiten “no establecer simetrías absolutas entre mujeres, entre pobres,
entre indígenas, pero tampoco podemos considerar a cada persona como un absoluto” (Alfaro,
1993: 27-39). Es así que se evidencia la heterogeneidad de los individuos y, de esta manera,
constituye el concepto del otro. La visión del otro se da en igualdad de condiciones al yo pues, a
25
pesar de las diferencias marcadas, a decir de Alfaro, la comunicación media entre estos,
integrándolos sin eliminar sus diferencias.
Siguiendo con la propuesta de Alfaro, en los años 70’ y 80’ aparece un nuevo tipo de comunicación
alternativa, a la cual se denominaría “otra comunicación”, conocida también como comunicación
popular. Se fue desarrollando dentro de los movimientos sociales en contra de las corrientes venidas
desde Estados Unidos.
Esta acción comunicativa alternativa tuvo como principales actores a varios sectores pobres, los que
se constituyeron como los protagonistas del cambio, a través de la reflexión, el diálogo y la
participación. “La comunicación está ligada directamente a desarrollo, no solo como aporte
auxiliar y metodológico al mismo, sino como objeto mismo de la transformación de la sociedad y
de los sujetos que la componen” (Alfaro, 1993:11). Es decir, la comunicación debe estar al servicio
del desarrollo; implementando procesos que ayuden al surgimiento de las identidades locales.
Para Alfaro la comunicación para el desarrollo es un aporte al ejercicio del fortalecimiento
de la ciudadanía, de los sujetos y grupos ya que apoya a la fomentación de una
comunicación democrática. Saber escuchar para poder hablar a otros; agudizar la capacidad
de comprender a quienes son diferentes, escuchando sus mensajes porque nos competen y
pueden aportarnos a la vida y al desarrollo; expresar nuestras opiniones desde los
problemas vividos (Alfaro, citado en Banderas; Navas, 2010:29).
Los medios de comunicación deben comprometerse a buscar herramientas que les permitan a los
sujetos ser parte de los procesos comunicativos y no ser meros receptores de información; en la que
la pasividad de recepción de información sin análisis ni reflexión queden fuera de su concepción.
Además, deben fomentar los procesos culturales para que de esta manera se puedan definir las
identidades sociales como un grupo y no individualizarlas.
Los medios de comunicación masiva han individualizado a las personas que prestan poco interés en
su localidad o entorno. Es así que surge el planteamiento de Alfaro, para tomar a la comunicación
como una herramienta para liberar a los sujetos, conociendo su realidad y problemas para de esta
manera abrir un intercambio si es necesario, en donde interviene la participación democrática.
En lo que se refiere al aporte de Contreras, éste fomentó las Radioescuelas y las Radios Mineras,
como se dio a conocer anteriormente. En esta propuesta plantea que la comunicación no se la hace
únicamente desde los grandes medios o desde el centro; por el contrario, la comunicación permite
el desarrollo social y mejora las condiciones de vida de los ciudadanos. Reconociendo la
26
importancia de la contribución de este autor, hay que recalcar que él vincula la comunicación con el
desarrollo; los que la lideran son pequeñas comunidades, sindicatos, etc., que hacen uso de la
comunicación racionalmente permitiendo así el avance hacia su desarrollo (Beltrán, 1973 citado en
Beltrán, 2005, Documento presentado al III Congreso de la Comunicación para el Desarrollo en el
contexto de la Sociedad de la Información).
Contreras adoptó propuestas establecidas por Beltrán, en lo que tiene que ver con comunicación
alternativa, fijadas hacia el desarrollo de la comunicación:
Para que la comunicación sirva al desarrollo, hay que también desarrollar la comunicación.
Hay que democratizar, permitiendo el acceso de todos los sectores de la administración de
los medios masivos de comunicación. Hay que defenderla, promoviendo políticas ciudadanas de comunicación (Contreras, 2000:10).
La comunicación debe ser un derecho de todos los ciudadanos; estos pueden y deben intervenir en
los procesos comunicativos; ayudan las políticas públicas de comunicación, que son herramientas
que permitirán la intervención de los ciudadanos en medios masivos y mejorar la relación de
diálogo entre los sujetos de la sociedad; esta relación se vio afectada por los medios masivos
tradicionales. El derecho a la comunicación debe estar fundamentado por políticas públicas de
comunicación, la que fortalecerán los procesos comunicativos.
La comunicación en su relación al desarrollo aparece vinculada a los nuevos modos de
evitar el espacio mundo, ahora en un cambio de época donde las redes de la información,
comunicación y conocimiento nos convierten en habitantes planetarios sin viajar ni salir de
las casas y nos conectan a agentes mundiales (Contreras, 2000:37).
Es decir, los medios de comunicación masiva poco a poco han ido destruyendo las interacciones de
diálogo entre los sujetos por lo que es necesario buscar nuevas formar de comunicación, en donde
los interlocutores analicen y conozcan la realidad a través de las vivencias.
Con esta revelación, a nivel de Latinoamérica, la comunicación toma un rumbo diferente, las
facultades y escuelas de comunicación identifican la existencia de un problema en cuanto a este
tema. A lo largo de la historia, Latinoamérica ha seguido las propuestas comunicacionales
expuestas por Norteamérica y Europa, olvidándose que éstas no son compatibles con nuestra
realidad; porque sus estudios se direccionaban hacia una cultura de masas homogéneas mientras
nuestra cultura se identifica por su diversidad y es así que no se podían comparar ni mucho menos
se las podían implementar. Por ello se crean instituciones como el Centro Internacional de Estudios
Superiores para América Latina (CIESPAL), la Federación Latinoamericana de Facultades de
27
Comunicación Social (FELAFACS) y la Asociación Latinoamericana de Investigadores de la
Comunicación (ALAIC), en apoyo a la propuesta de la Escuela Latinoamericana, que tienen como
objetivo la fomentación de la comunicación como un derecho de los ciudadanos. A continuación se
dará a conocer el trabajo de las Instituciones antes nombradas.
2.2.1 Aportes de CIESPAL
El Centro Internacional de Estudios Superiores de Comunicación para América Latina, nace como
una iniciativa del Seminario Regional sobre Enseñanza del Periodismo en América Latina, en el año
de 1959. Fue creado como un organismo internacional de carácter regional, sin fines de lucro, no
gubernamental y autónomo, con convenio entre el Gobierno ecuatoriano de aquel entonces, la
UNESCO y la Universidad Central del Ecuador (Centro Internacional de Estudios Superiores de
Comunicación para América Latina. 2011).
A decir de Fernando Checa Montúfar, director general del CIESPAL, el principio fundamental que
persigue esta organización, es democratizar la comunicación, de esta manera, democratizar la
sociedad:
Esto significa que todos los sectores de la ciudadanía tengan no solo conciencia sino, sobre
todo, la posibilidad real de ejercer plenamente la comunicación como un derecho, de
consolidar una ampliación y democratización de la “esfera pública” como condición
indispensable para superar las exclusiones de todo orden y fortalecer la democracia.
Contribuir, en la medida de lo posible, a esa democratización será propósito central de la
nueva gestión (Checa, 2009).
Es así que la comunicación ya no es exclusivamente para las élites que tienen el poder dentro de la
sociedad; más bien, la gestión que promueve CIESPAL es la no exclusión dentro de la sociedad,
pues la comunicación y el estar bien informados son derechos de todos. La participación activa de
los ciudadanos es un elemento esencial para la contribución del principio que persigue esta
institución; reconoce que “es importante contribuir no a “dar voz a los que no tienen”, pues todos
la tienen, aunque la mayoría la tiene opacada, invisibilizada; sino a amplificar, difundir
masivamente y democratizar la palabra” (Centro Internacional de Estudios Superiores de
Comunicación para América Latina, 2011).
Para lograr este objetivo, CIESPAL posee un centro audiovisual y multimedia que contribuye con la
democratización de la comunicación:
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Es un espacio de expresión, producción, capacitación, debate y desarrollo del pensamiento
sobre la producción audiovisual, multimedia y contenidos digitales desde una perspectiva
ciudadana, que promueve el desarrollo de nuevas propuestas narrativas, de formatos y
formas de producción desde un enfoque de derechos y democratización de la comunicación
(Checa, 2009).
Este centro renueva las propuestas tradicionales en cuanto a la producción de contenidos
audiovisual y en lo que se refiere a nuevas tecnologías, permitiendo el desarrollo de nuevos
conocimientos.
2.2.2 Aportes de FELAFACS
FELAFACS es una institución a nivel de Latinoamérica que promueve la enseñanza y práctica de la
comunicación, desde su visión profesional. La Federación Latinoamericana de Facultades de
Comunicación (FELAFACS) es un organismo internacional de carácter no gubernamental, que
agrupa a más de 200 facultades y escuelas de Comunicación, de 23 países de América Latina y otras
regiones. FELAFACS es reconocida por la UNESCO desde 1987.
FELAFACS se creó en octubre de 1981, en la ciudad de Lima, con el fin de la enseñanza
profesional de la comunicación en sus diferentes ámbitos. El propósito que persigue la Federación
es la investigación, la cooperación internacional, la información y difusión de noticias, en función
de mejorar la calidad de comunicación en vista de un desarrollo integral a nivel regional.
Conjuntamente, a corto y largo plazo, la misión y la visión proponen que a la comunicación como
un elemento que permite el cambio social y más aún si se la toma desde una perspectiva
responsable y profesional. Para complementar el uso responsable de la comunicación, FELAFACS,
apoya iniciativas como: desarrollo de las ciencias de la comunicación, comunicación audiovisual y
para el desarrollo, las NTIC (Nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación), entre
otras.
Basándose en un proceso intercultural incluyente, la Federación forma comunicadores sociales que
se interesan por la investigación, el debate y la generación de conocimiento sobre las diferentes
áreas de la comunicación, de esta manera contribuyendo al desarrollo social de la región (EcuRed,
2011).
29
2.2.3 Aportes de ALAIC
La Asociación Latinoamericana de Investigadores de la Comunicación (ALAIC), un organismo
internacional sin fines de lucro, creada en noviembre de 1978, en la ciudad de Caracas - Venezuela,
con el objetivo de realizar un estudio crítico sobre la organización de los medios de comunicación
en el continente americano.
ALAIC fomenta actividades relacionadas con la investigación científica en cuanto a comunicación:
La creación de ALAIC contribuyó para que los estudios de comunicación en América
Latina ganen reconocimiento como área autónoma de investigación académica y difundan el
pensamiento comunicacional latinoamericano, principalmente las tesis referidas a las
políticas nacionales de comunicación y las críticas a la postura no- desarrollista
protagonizada por la industria mediática en fase de crecimiento en los países de la región
(Asociación de Investigadores de la Comunicación, 2002).
Agrupa a investigadores, asociaciones e instituciones que direccionan sus estudios hacia esta rama.
Entre los investigadores que fomentaron la creación de esta Asociación, están los investigadores
latinoamericanos Pasquali, Beltrán, Martín - Barbero, Alfonso, Ordoñez, etc.
ALAIC tiene como visión ser un espacio plural y dinámico institucional dedicado al desarrollo
crítico del conocimiento científico, así como a la producción, la discusión y la difusión del
pensamiento sobre la comunicación en y sobre América Latina. Su misión es promover el desarrollo
de la investigación en comunicación en América Latina y consolidar una comunidad académica que
produzca en condiciones de libertad, calidad y colaboración permanente.
Los aportes realizados por las diferentes organizaciones a nivel de Latinoamérica han permitido que
el desarrollo de los estudios en lo que respecta a la comunicación. No se puede pensar en una
comunicación hegemónica a nivel global, sino por el contrario, la comunicación en América Latina,
debe ser tratada de manera especial por estar conformado de una diversidad cultural, tema del cual
será tratado seguidamente (Asociación de Investigadores de la Comunicación, 2002).
2.3 El concepto de cultura
Es importante mencionar que este concepto de cultura se lo ha relacionado con la época de la
conquista. Allí se manejó las jerarquizaciones de civilizados y bárbaros, implicando relaciones
30
sociales desiguales, dando lugar a un grave problema en el tratamiento de la identidad y alteridad;
es decir, no se respetó por parte de los civilizados la condición de ser “otro”.
El tratamiento de lo que es cultura desde una perspectiva antropológica es “ese complejo total, que
incluye conocimientos, creencias, artes, leyes, moral, costumbres y cualquier habilidad adquirida
por el hombre como miembro de la sociedad” (Taylor, citado por Guerrero, 2002:44). La cultura es
considerada como una totalidad alrededor de la vida de los seres humanos, en donde se incluyen
aspectos abstractos y concretos.
Para una mejor sustentación de cultura, se toma en cuenta el concepto de Echeverría y Guerrero.
Según Echeverría, “la cultura es el momento autocrítico de la reproducción, que un grupo humano
determinado, en una circunstancia histórica determinada, hace de su singularidad concreta; es el
momento dialéctico del cultivo de su identidad” (Echeverría, 2001:187). Esta conceptualización
acapara todas las actividades del ser humano, en donde se reconoce las relaciones entre diferentes e
interacción de las diversas identidades.
Según Guerrero (2002:103), cultura es “una construcción simbólica de la praxis social, es una
realidad objetiva que le ha permitido a un grupo a individuo llegar a ser lo que es, (...)
específicamente humano que se expresa a través de todos esos universos simbólicos y de sentido
socialmente compartidos”. Al igual que Echeverría, comparten la idea que la cultura se define en
las relaciones sociales con “otros”.
2.3.1 Cultura desde la visión Latinoamericana
América Latina es conocida por su diversidad por no ser homogénea. La interacción entre las
diversas culturas no ha permitido la desaparición de ellos, a pesar de la constitución del
colonialismo y la visión occidental implantada por los europeos en donde se jerarquizó las
relaciones en culturas dominantes (civilizadas) y culturas dominadas (bárbaros, salvajes).
La visión eurocentrista, permitió el proceso colonizador en este continente. Al encontrarse con una
nueva realidad, distinta la suya, creyeron que nuestros pueblos aborígenes carecían de cultura y así
justificaron su violenta colonización; “los indios físicamente desnudos, también son para los ojos de
31
Colón, seres despojados de toda propiedad cultural: se caracterizan en cierta forma, por la
ausencia de costumbres, religión” (Todorov, 1992:44).
Al no comprender las otras culturas, los colonizadores determinan imponer la suya, bajo sus propios
parámetros; de esta manera, según Dussel, imponen su violenta dominación, que se justifica en la
modernidad:
a) La civilización moderna se autocomprende como más desarrollada, superior.
b) La superioridad obliga a desarrollar a los más primitivos. c) El camino de dicho proceso educativo de desarrollo debe ser el seguido
por Europa.
d) Como el bárbaro se opone al proceso civilizador, se debe utilizar la violencia.
e) Esta dominación produce víctimas.
f) Para el moderno, el bárbaro tiene una “culpa” (el oponerse al proceso civilizador)
g) El carácter “civilizatorio” de la “Modernidad”, se interpretan como inevitables los
sufrimientos o sacrificios (Dussel, Enrique, [200-]).
Es de esta manera como se desarrolla la modernidad en América Latina en un contexto de
discriminación y exclusión del otro según Edgardo Lander, incluye “formas hegemónicas del
conocimiento sobre estas sociedades han operado como eficaces artefactos de legitimación y
naturalización de la jerarquización y exclusión social que ha prevalecido históricamente en dichas
sociedades”( Lander, [200-]); es decir, los pueblos indios que habitan nuestros territorios fueron
literalmente excluidos al ser considerados como el “Otro”. Actualmente este tema debe ser tratado
desde una perspectiva de alteridad, no desde la mismidad u otredad; pues para la visibilización de la
diversidad, es necesario el reconocimiento del “otro”, como un ser que está en igual de condiciones,
tema que se tratará a continuación.
2.3.2 Reconocimiento del “Otro”
En el momento del “descubrimiento”, Colón - y luego los colonizadores-, “no logra ver al “otro”
como humano y diferente al mismo tiempo; por lo que le trata como si fuera un animal” (Todorov,
1992:85). Los indígenas no son percibidos en su diferencia. El desconocimiento, provoca que se les
implante valores extraños a su modo de vivir; más aún, esta implantación no fue de manera pacífica
sino que se la hizo con violencia.
A decir de Echeverría, “(…) Todas las sociedades de esta era consideraban bárbaros a aquellos
que no sabían moverse con espontaneidad bajo el código de aquellas; los tienen de alguna manera,
como humanos de segunda orden, cuasi animales, que aún no se han desprendido del todo de la
32
naturaleza […]” (Echeverría, 2001:144). Para los colonizadores, los pobladores indígenas no
llegaban al grado de seres humanos, se los percibía como cuasi animales por el hecho de pertenecer
a una cultura distinta a la suya, que se encontraba fuera de su imaginario.
En la época colonial, los colonizadores reconocen al “otro” (indígenas), pero no en circunstancias
de igualdad; aún los consideraban inferiores, bárbaros y primitivos, a los que había que civilizar y
dominar.
El reconocimiento del “otro” se debe realizar desde su diferencia y no desde estereotipos
establecidos dentro de la sociedad. La inclusión de la alteridad en el reconocimiento del “otro” es lo
que permite la construcción de la identidad; esta no se da sin el reconocimiento del “otro: “toda
identidad se construye en la confrontación y negociación con los “otros” diferentes, con diversas
alteridades […]” (Echeverría, 2001:30).
Cuando se habla de cultura, no se la pude hacer desde una perspectiva homogénea, porque vivimos
en sociedades diversas y es necesario el mutuo reconocimiento:
Permite la relación con los “otros”, es una negociación , una confrontación con el “otro”, en
esa relación mostramos aquello que nos afirma y nos diferencia; la cultura es un acto
supremo de alteridad, un llamado siempre presente para que podamos pensar y vivir la
diferencia, que posibilita que pueda establecer un encuentro diagonal entre esa diferencia
(Echeverría, 2001:93).
Para el conocimiento de una nueva cultura es necesario su reconocimiento, sin perder su identidad y
recordando su diferencia o sino caeríamos en el proceso homogeneizante que la colonia ha
planteado en la historia.
Teniendo claro lo que es cultura, es significativo hablar sobre identidad ya que son dos temas
estrechamente relacionados. Según, Endara “La cultura evidencia lo que ese grupo es. La identidad
nos permite decir, hablar, construir un discurso sobre lo que pensamos que somos” (Endara,
1996:15 citado en Guerrero, 2002:104); es decir, la identidad son los rasgos propios de un individuo
o una comunidad. Estos dos conceptos dependen el uno del otro porque a pesar de que la cultura ha
sufrido grandes cambios; la identidad caracteriza a los pueblos como parte de un conglomerado
social que es capaz de resistir al bombardeo externo y a la influencia de los medios de
comunicación (Maalouf, 1999).
33
La identidad dentro de un grupo se produce al reconocer al “Otro”, con sus diferencias. La
mismidad es un concepto importante pues, es el principio con el cual se debe tratar a los individuos
dentro del grupo; la sociedad en la que vivimos es una sociedad heterogénea, en la que concurren
múltiples culturas que no se diferencian únicamente por sus características físicas sino más bien por
sus particularidades culturales.
2.3.3 Identidad
La identidad ha pasado a lo largo de la historia por diferentes concepciones, como la que es un
atributo de carácter natural inamovible e inmutable; la que es una herencia social; hasta llegar a
considerarla, una construcción social y dialéctica ya que siempre está en constante cambio, pero sin
perder su esencia (Guerrero, 2002).
En el transcurso de la definición de identidad se plantearon concepciones que hasta el día de hoy no
son muy bien entendidas, este es un ejemplo claro del discurso homogeneizante, la identidad
nacional, pues según Guerrero (2002:45): “la identidad nacional es tremendamente homogeneizante
y excluyente, pues no reconoce la existencia de la riqueza de la diversidad, pluralidad y diferencia,
propia de nuestras realidades”.
Solo con el abatimiento de este tipo de ideas es como el concepto de identidad va a recobrar su
verdadero valor. La identidad se desenvuelve en la diferencia, con el reconocimiento del “otro”:
“Todo proceso de construcción de la identidad se inicia con la necesidad de autorreflexión sobre sí
mismo, la mismidad, que hace referencia a la imagen o representación de un “si mismo”, que nos
permite decir “yo soy” esto o “nosotros somos”” (Guerrero, 2002:101). La identidad únicamente
se construye a partir de la alteridad y de pertenecer a una comunidad, pueblo, etc., pero a la vez
desde el reconocimiento del “otro”.
La identidad no se define exclusivamente de las manifestaciones materiales o abstractas o por
particularidades raciales; va más allá de estas superficialidades, porque las creaciones simbólicas y
las fronteras imaginativas forman parte del concepto.
Es importante mencionar una frase conocida de García Márquez: “Los seres humanos no nacen
para siempre el día que sus madres los alumbran: la vida les obliga a parirse a sí mismos una y
otra vez, a modelarse, a transformarse, a interrogarse (a veces sin respuesta) a preguntarse para
34
qué diablos han llegado a la tierra y qué deben hacer en ella” (García Márquez, citado en Gitanos
[200-]). Es decir, la identidad no está dada desde nuestro nacimiento, sino más bien, se va
construyendo y transformando a la largo de la vida, pues las relaciones sociales están en constante
evolución y es pertinente que la identidad sea congruente con este cambio (Guerrero, 2002).
La identidad está determinada por los rasgos característicos de un individuo o una comunidad,
según Espinosa (2000:11): “la idea de identidad remite, a la existencia de un Yo grupal, formado
precisamente a partir del autoreconocimiento que realizan los miembros de una colectividad de su
bagaje cultural”. Al reconocerse como parte de un grupo, la existencia de un “Yo” queda en un
segundo plano, porque lo que prevalece es un “Yo grupal” el que le permite tener conciencia de lo
que son.
2.4 Relación entre Comunicación y Cultura
Desde la perspectiva de Martín - Barbero, la cultura se la se la debe ver desde las mediaciones que
existen dentro de ella y desde las relaciones sociales que se producen dentro de un grupo
determinado. Hay que entender por mediaciones según el autor como “las articulaciones entre
prácticas de comunicación y movimientos sociales a las diferentes temporalidades y la pluralidad
de las matrices culturales” (Martín - Barbero, 1987:203). Las mediaciones son los nexos que
permiten la sociabilización entre los diferentes individuos, tomando en cuenta la diversidad y el
tiempo en el que se lo realiza.
Martín - Barbero se centra en el efecto que provoca el mensaje emitido por los medios de
comunicación sobre la población popular urbana, sobre los cambios culturales. La progresiva
vinculación de indígenas hacia la zona urbana se vincula con varios cambios, primera, el
aparecimiento de una nueva “cultura de masa”; segundo, la restructuración del Estado por la
masificación, pues la reubicación espacial y el problema cultural estaban latentes: “dislocación
espacial y social en la ciudad por fuerza del “aluvión inmigratorio” y el movimiento de
fermentación cultural y política de una nueva identidad de lo popular” (Martín - Barbero,
1987:211). Ante las grandes migraciones, el Estado tuvo que enfrentar el problema del
reconocimiento de las clases populares como portadoras de cultura, que es lo que los medios han
tratado deslegitimar.
35
Los medios de comunicación juegan un papel importante en el reconocimiento de las culturas
populares en sus inicios, con la radio y el cine, y luego con la televisión. A lo largo de décadas, la
cultura va tomando varios cambios. En los años sesenta, gracias a las agencias de publicidad, los
medios se direccionan hacia los imaginarios y las significaciones; en los ochenta este sentido
cambia en América Latina, con el aparecimiento del desarrollismo, pues aquí los medios
contribuyen a la homogeneización y el control social; en los ochenta la cultura se apropia de la
industria cultural admite la diferentes formas de vida.
Es así que Martín – Barbero (1987:50), aduce que los medios de comunicación tienen la función de
formar culturalmente a la población y no solo de servir a sus propietarios:
Se abre así el debate a un horizonte de problemas nuevos en el que lo redefinido es tanto el
sentido de la cultura como el de la política, y en el que la problemática de la comunicación
entra no solamente a título temático y cuantitativo —los enormes intereses económicos que
mueven las empresas de comunicación—, sino cualitativo: en la redefinición de la cultura es
clave la comprensiónde su naturaleza comunicativa. Esto es, su carácter de proceso
productor de significaciones y no de mera circulación de informaciones y por tanto, en el
que el receptor no es un mero decodificador de lo que en el mensaje puso el emisor, sino un
productor también.
La comunicación es una clave para el entendimiento de la cultura, pero también hay que considerar
que la política debe estar apartada del tema. La cultura se ha transformado gracias a los procesos
sociales, en donde han sobresalido actores homogeneizantes.
Para concluir, hay que tomar en cuenta que América del sur desde su “conquista”, hasta el presente,
ha pretendido crear una atmósfera de homogeneidad y unidad, la cual ha permitido mantener la
dominación económica, política, social y cultural. De esta manera ha buscado homogeneizar y
contribuir a la implantación del discurso occidental, que niega la identidad cultural de diversas
culturas. El mestizo, descendiente de españoles e indígenas, reniega del segundo; se lo obtiene en
un proceso de blanqueamiento que permite el ocultamiento de parte de su identidad, él rechaza todo
lo que sea indígena evitando la transformación de la estructura institucional, eliminando el peso
colonial y logrando por la vía de la comunicación intercultural el reconocimiento de la diversidad
de pueblos, de culturas, de procesos históricos (Santos, 2007); asimismo de formas de concebir y
ejercer el derecho, la autoridad y la democracia, y para que promueva el «buen vivir» –una nueva
vida en sociedad en armonía con el entorno–, son esfuerzos realmente históricos, insurgentes y
trascendentales.
36
Esta investigación pretende evidenciar que el discurso de diversidad en el Ecuador actual no es
reconocido más que en el papel, a pesar de la introducción de la comunicación intercultural y del
reconocimiento en la Constitución Política del Ecuador de 1988, de nuestro país como
multicultural y multiétnico, aun así los derechos del indígena no son reconocidos, permitiendo así
su invisibilización.
En lo diverso de América Latina, la Comunicación Intercultural enfrenta dificultades tales como la
crisis de los discursos de identidad, alteridad y la generación de violencia simbólica, entre otras
razones, por la mala interpretación de la interculturalidad y el no reconocimiento del “otro”.
La violencia simbólica se evidencia en contra de culturas autóctonas, en este caso la población
indígena en el Ecuador. A decir de Silva (2002), “La violencia simbólica se identifica en discursos
mediáticos etnocéntricos que conducen a volver opaco “lo diferente” y hasta eliminarlo en algunos
casos”. Esta clase de violencia, que muchos veces es emitido por los medios de comunicación
masiva se apegan al discurso eurocentrista; oculta lo diferente e impone la figura de la cultura
dominante. Siendo esto lo que impide que haya interculturalidad dentro de una sociedad.
La discriminación a los grupos minoritarios como los indígenas, se manifiesta en que son
estereotipados y violentados por los discursos emitidos por los medios de comunicación. La
televisión como parte de estos medios produce un discurso homogeneizante y racista para este
grupo de la sociedad, dejando a un lado la comunicación intercultural y el reconocimiento de todo
aquello que sea diferente.
El reconocimiento del indígena no se basa únicamente por sus ritos, bailes y cantos, ya que la lucha
de este grupo étnico se basa por su reconocimiento como sujetos dentro de la sociedad. Este es el
tipo de discursos que manejan los medios de comunicación, los cuales han representado a los
indígenas, olvidando que ellos tienen representación propia. Es importante mencionar que no
siempre es así; “En las primeras décadas del siglo XX, el indígena es incorporado en la visualidad
de cada país, donde su representación es construida por los Estados Nacionales como un referente
de identidad, con fuertes raíces en la historia precolombina” (Bajas, 2010).
Al dar a conocer que en algunos casos el indígena es representado y que no siempre es así, es
necesario conocer lo que es la representación. Para Chartier (1992), el concepto de “representación”
tiene dos significados o proviene de dos familias al parecer contradictorias: por un lado, la
37
representación muestra una ausencia, lo que supone la distinción entre lo que representa y lo que es
representado; por otro lado, la representación es la exhibición de una presencia, la presentación
pública de una cosa o persona. Este autor toma la representación o es concebida de una idea vaga;
además puede canalizarse como algo real.
[…] Al trabajar en las luchas de representación, cuya postura es el ordenamiento, y por lo
tanto la jerarquización de la estructura social en sí, la historia cultural se aparta sin duda de
una dependencia demasiado estricta en relación con una historia social dedicada al estudio
de las luchas económicas únicamente, pero también regresa sobre lo social ya que fija su
atención sobre las estrategias simbólicas que determinan posiciones y relaciones y que
construyen, para cada clase, grupo o medio un ser-percibido constitutivo de su identidad
(Chartier, 1992:57).
La historia cultural a diferencia de la historia social, que se encarga las luchas económicas; se
encarga de las luchas de representación son fundamentales en el desarrollo de las estructuras
sociales porque es aquí donde se constituye la jerarquización de los sujetos y se fijan las relaciones
de los grupos y el reconocimiento de sus identidades.
Hablar de interculturalidad y multiculturalidad no es lo mismo, son dos conceptos diferentes pero
que a su vez el uno depende del otro: tema que a continuación será tratado.
2.5 Interculturalidad y Multiculturalismo
Las desigualdades económicas y sociales están presentes entre los países, y ello incrementa la lucha
social. Las demandas que interesan a esta investigación son de reconocimiento cultural de los
grupos, como las mujeres y los indígenas, los que reclaman su derecho a la igualdad pero también a
su diferencia.
Es por este motivo que la multiculturalidad no debe ser considerada de la misma manera en Estados
Unidos, América Latina y Europa, pues sus realidades con diferentes. A decir de García Canclini:
Las consideraciones sobre la multiculturalidad cambian según la zona donde uno se
encuentre, por ejemplo, en Estados Unidos, América Latina y Europa son diferentes. Las discrepancias van desde el sistema republicano de derechos universales de Europa, el
separatismo multicultural de Estados Unidos y las cuestionadas integraciones multiétnicas
bajo el Estado-Nación instauradas por los países latinoamericanos. A estos tres modelos,
considerados desde la sociología y la antropología, hay que sumarle un cuarto, incorporado
por la Comunicación Intercultural, y es cuando la multiculturalidad se subordina al discurso
mediático, a la organización monopólica de las industrias culturales, “que hacen depender
de la mayoría” del rating las apariciones y desapariciones de la diversidad (García Canclini,
citado en Gavilanes, 2009:15).
38
El multiculturalismo promueve la existencia de distintas culturas en un Estado – Nación; se plantea
en escenarios de migración en los que se necesitaba reconocer a la diversidad, no en su diferencia
sino absorbiéndolas por parte de las culturas dominantes. Latinoamérica protagonista de
movilizaciones humanas; en las que las personas se trasladan desde el campo a la ciudad, al
encontrándose en un escenario mestizado, se producen cambios en su cultura originaria; ello
provoca que no se sienta identificado con el nuevo medio, muy ajeno al migrante.
Estos grupos minoritarios dentro de la sociedad exigen el reconocimiento de su identidad así como
su derecho a su lugar dentro de ella, considerando su diferencia cultural. El multiculturalismo,
intenta reunir a las comunidades a las diferentes formas de pluralismo cultural, evidenciadas desde
la conquista y la colonización, sistemas que permitieron la homogeneización cultural:
La ideología del “multiculturalismo” (el sufijo –ismo indica una postura ideológica, más allá
de un simple hecho) exalta la diversidad cultural como tal, sin preocuparse por las múltiples
relaciones, encuentros, desencuentros, choques e interdependencias entre culturas
particulares […] (Estermann, 2010:48)
Es desde este planteamiento que la interculturalidad parte. Nace desde la necesidad del diálogo para
romper el límite del multiculturalismo. A decir de Giménez la diferenciación entre multiculturalidad
e interculturalidad consistía entre coexistir y convivir. Dentro de la sociedad no existen culturas
superiores e inferiores, sino más bien diferentes; entre ella necesariamente debe surgir el diálogo
que permita la reciprocidad; una debe alimentar una de la otra e intercambiar cosmovisiones.
A decir de Gavilanes (2010: 11) el concepto de interculturalidad aparece por primera vez en
Latinoamérica como una crítica a la educación bicultural a fines de los años setenta; se empieza a
revisar y a considerarse la integración de los pueblos indígenas como parte del continente
americano. El biculturalismo hace referencia a la inclusión de lenguas y culturas originarias a la
cultura oficial; es decir, plantea una homogeneización cultural y aculturación porque no se reconoce
sus derechos y mucho menos su diferencia. La interculturalidad supera esta perspectiva, la cual
propone una comunicación entre lenguas y culturas. La autora antes mencionada, afirma que la
educación bicultural fue reemplazada definitivamente por educación intercultural en el Mayor
proyecto de Educación en América y el Caribe organizado por la Unesco en el año de 1983.
Es importante mencionar que se debe romper con el imaginario de que América Latina, al ser
producto del “encuentro” de dos culturas, la colonizada y la colonizadora, haya que vivir el
39
multiculturalismo o el biculturalismo. Por el contrario, es necesario que la interculturalidad
sustituya estos planteamientos que están direccionados desde el eurocentrismo y de los procesos
globalizadores. La interculturalidad nace como una alternativa que debe definirse desde la
pluralidad; ello se ajusta a la realidad del continente, es así que:
[…] la interculturalidad mucho depende de si aprendemos a plantear y a llevar a cabo la
comunicación con los otros y las otras como un diálogo de, sobre y entre situaciones de lo
humano y no como un intercambio de ideas abstractas orientado a embellecer la liturgia o
culto del pensamiento desrealizante” (Fornet, 2006:26).
Es decir, que la base de la interculturalidad es el diálogo; pero únicamente para entender las
situaciones o las diferentes formas de ver el mundo, lo cual no debe ser mal interpretado para dar
realce a la realidad que desvirtualiza el pensamiento globalizador al que está acostumbrado. El
diálogo como elemento primordial en las interculturalidad es un tema que se tratará específicamente
más adelante. A continuación se presentará el tema sobre interculturalidad; se intentará dar
profundidad.
La cultura dominante ha naturalizado varias de las actividades humanas, tales como el poder,
opresión, racismo, violencia, actividades que han afectado a grupos minoritarios o excluidos de la
sociedad entre estos las comunidades indígenas, las que por mucho tiempo han sido invisibilizados
por la sociedad.
La interculturalidad se presenta como una alternativa que rompe con el monólogo de la cultura
dominante, la que recupera espacios para los silenciados o invisibilizados que gracias a su
diversidad cultural han sido rechazados o excluidos. Esta exclusión se ha dado por las condiciones
que el mundo globalizado ha determinado para la humanidad: “introduce con la disolución de la
homogeneidad cultural de las sociedades tradicionales bajo la presión de la movilidad social, el
flujo de la información y de la comunicación, los movimientos migratorios y tantos otros fenómenos
que parecen caracterizar al mundo globalizado de nuestros días” (Fornet, 2006:51).
A causa de estos efectos de la globalización es que las sociedades humanas se ven obligadas a
reorganizarse dentro de un nuevo paradigma de coexistencia de diversidad cultural, el cual debe
desarrollarse en un mismo espacio social y territorio. En estas sociedades consideradas
multiculturales, se producen procesos de hibridación cultural; para García Canclini, ello no es más
que abarcar diversas mezclas interculturales que se ven reflejadas en el mestizaje; esta hibridación a
decir de Fornet-Betancourt (2006: 27) “es la nueva universalidad en los seres humanos”.
40
No basta con aludir al multiculturalismo porque solo se basa en la coexistencia de diversas culturas
es por este motivo que:
El interculturalismo como modelo de gestión de la diversidad cultural debe ser predicado
respecto al conjunto de la sociedad, de todo tipo de sociedad y cualquiera sea el tipo y grado
de pluralismo cultural de ésta… el interculturalismo como una nueva modalidad del
pluralismo cultural, que sustituye como complemento crítico a la anterior del
multiculturalismo (Giménez, 2010:7).
Como se dijo anteriormente, la interculturalidad es un proceso no es exclusivamente “asunto de o
para migrantes”, “de o para indígenas”, “de o para minorías” sean estas alóctonas o autóctonas de
alguna determinada parte del mundo:
La interculturalidad, propone caminar hacia una universalidad que comunica y protege sin
reducir ni excluir porque es un proceso abierto e indefinido de mutuo crecimiento y
acompañamiento. Diversidad cultural es así, para la interculturalidad, exigencias de diálogo
y de apertura, exigencia de acogida y de compartir lo “propio” con el otro para
redimensionarse en común (Fornet, 2006:54).
Interculturalidad no se relaciona con la coexistencia sino por el contrario la convivencia; es la que la
caracteriza, es la que rompe con el relativismo cultural, pues identifica una variedad de culturas, las
que se interrelacionan entre sí. El reconocimiento de la identidad cultural de los sujetos es lo que
permite la igualdad de sus derechos así como el reconocimiento de su diferencia y así no caer en el
relativismo cultural que la sociedad globalizada nos ha implantado como una realidad que se ajusta
a sus intereses. Para que exista un verdadero proceso intercultural y romper con el purismo cultural,
se necesita de diálogo el que permita, socializar entre las diversas culturas.
2.5.1 Diálogo intercultural
El modelo civilizatorio implantado por el capitalismo tardío genera violencia. Como se dijo
anteriormente, ello se ha naturalizado, que ya no solo se refleja de cara a otros pueblos, sino más
bien resulta violento en el interior de las fronteras de las naciones. Este modelo permite la
consecución de un sistema homogeneizante y que en consecuencia a decir de Fornet-Betancourt
(2006:50) no se puede tolerar que la humanidad haga gravitar el mundo sobre otros ejes o centros
de gravitación. Es decir este sistema no permite ver más allá de nosotros mismo, sin tomar en
cuenta que existe “otro” que merece ser reconocido.
41
El diálogo intercultural, al estar en oposición del relativismo cultural, no se siente identificado con
purezas culturales. Como ya se dijo anteriormente vivimos en sociedades híbridas culturalmente. El
diálogo no permite que los interlocutores se puedan definir o identificar culturalmente antes de
entrar, valga la redundancia al diálogo porque la identidad dentro del diálogo de construye mediante
encuentros de los diversos sujetos.
2.6 Comunicación Intercultural
El encuentro cotidiano de diferentes grupos sociales, en diferentes ámbitos públicos y privados hace
necesario que este ámbito de la comunicación sea estudiado. En la comunicación intercultural, al
igual que en todo tipo de comunicación intervienen los siguientes elementos: emisión, receptor,
canal, código, mensaje. Debe ser entendida como un proceso en el que se produce el intercambio de
información, que se realiza entre personas y grupos de diferentes culturas, pero en el que se debe
reconocer su igualdad.
En la diversidad a la que la sociedad se enfrenta es necesario y resulta indispensable garantizar una
interacción armoniosa y la convivencia entre identidades culturales variadas; para ello debe
reconocer lo siguiente:
En la comunicación intercultural, lo primero que uno descubre es que otras culturas son
distintas. Este nivel de conocimiento es el más superficial. Un segundo nivel nos llevaría a
plantearnos que en la cultura que nos identificamos también hay diferencias. Por un lado, ha
evolucionado a lo largo de la historia integrando elementos de cultura inicialmente foráneas.
Así nos damos cuenta del carácter mestizo de nuestra cultura. Por otro lado, en la actualidad
una de las características de las sociedades posmodernas es precisamente la complejidad y
diversidad. Es decir, que la diversidad, que estaba ya en los orígenes, se manifiesta claramente de nuevo en la actualidad. Hay que reconocer la propia diversidad cultural
interna. Llegamos a este nivel de percepción se trata de volver a mirar las consideradas otras
culturas para darnos cuenta que, además de la diversidad, hay más semejanzas de las
inicialmente percibidas (Alsina, 1999:14).
A pesar de las diferencias que pueden ser reconocidas, se debe tomar en cuenta que somos diversos;
asimismo, que también tenemos muchos aspectos que pueden ser semejantes que y que de una u
otra manera van a ser los que permitan la mejor convivencia, porque son los que van a garantizar la
cohesión social y así de esa manera posibilitar procesos de comunicación entre culturas.
La interacción entre los diferentes sujetos dentro de la sociedad y su reconocimiento, permite a la
comunicación intercultural supere los prejuicios y estereotipos; en esta investigación, es el caso de
42
los indígenas que gracias a ello ha permitido que su cultura sea subestimada o menospreciada por
parte de la cultura dominante.
Esta comunicación se basa en un proceso interpersonal (Gavilánez, 2009), es decir se presenta entre
diferentes culturas o pueblos, su diferencia se establece en sus condiciones socioculturales. Las
condiciones socioculturales deben basarse en a) procesos intraculturales, es decir valorar su propia
identidad para así reconocer las demás; b) valorar la diferencia, el reconocimiento del “Otro” como
semejante es la iniciativa de esta propuesta; c) respetar las diferencias y construir procesos
comunes, porque como se dijo anteriormente, a pesar de las diferencias que se puedan observar en
la interacción social también existen aspectos en los cuales coincidimos y los cuales deberían ser
potencializados.
Los proceso comunicativos no pueden ser hegemonizados ni se pueden entender como un sistema
emisor – mensaje – receptor, no existe reciprocidad. Estos términos no se pueden desligar, así como
tampoco los de comunicación y cultura; son conceptos son con los que se pueden entender la
comunicación intercultural, en donde la diversidad de sujetos culturalmente reconocidos es la base.
El occidentalismo considera el relativismo cultural en donde no tiene cabida la diversidad cultural.
La deslegitimación o rechazo a otra cultura, pretende la homogeneidad cultural que constituye la
legitimación del poder. Por este motivo no es reconocida la diversidad, porque se convierte en un
peligro para el sistema, porque a los sujetos no se les puede tratar como un conjunto uniforme.
Para finalizar, la diversidad es contraria a la uniformidad que implanta el occidentalismo y los
procesos globalizadores. La interculturalidad es la que permite el reconocimiento de la diversidad
cultural como un proceso universal que surge como una alternativa al sistema occidental implantado
desde la conquista.
La interculturalidad permite pensar más allá del “yo”, permite visibilizar al “otro”. El “nosotros”,
posibilita la convivencia pacífica entre miembros de culturas y civilizaciones que no comparten los
mismos valores, en donde el diálogo permite la interacción para su mejor entendimiento.
43
2.7 Construcción de la diferencia
Cada sociedad ordena la realidad de forma singular para dotarla de sentido; es de esta manera que
ha dado calificativos a las cosas de buenas o malas, arriba y abajo etc. Pero además de clasificar las
cosas, la representación de la diferencia se da en un proceso de clasificación social y cultural. Esta
representación se articula mediante estereotipos, siendo estos los que permiten que la diferencia sea
encasillada, y así produciendo procesos que estigmatizan la imagen social de ciertas culturas.
La construcción de la diferencia según Andrévol (2004:48), “la diferencia es una construcción
arbitraria, producto de una forma determinada de ordenar el mundo, empeñada en el ejercicio de
clasificar, se sustantivar singularidades como premisa básica para pensar la realidad, para dotarla
de sentido”.
Como se dijo anteriormente, la construcción de la diferencia se basa en determinar o clasificar las
cosas, es decir como la aceptación o exclusión de los sujetos dentro de la sociedad, sustentándose en
sus diferencias o singularidades tales como rasgos físicos o culturales; es el caso de los pueblos
indígenas en el Ecuador, que muchas de las veces son excluidos o calificados de tal manera solo por
pertenecer a su etnia.
Este sistema, a más de la clasificación, ha permitido la exclusión para establecer diferencias para
categorizar que se encuentran contrapuestas para crear una realidad jerárquica. Es decir, nos
presenta una representación del mundo social y cultural fijado con una mirada con un efecto
intencionado.
Esta construcción de la realidad a base de la clasificación y exclusión:
La verdad está construida sobre la base de la negación de otras verdades posibles. Mi
identidad, mi yo, se construye también en función de todo lo que yo no soy, de todo
aquellos en lo que no me reconozco. La alteridad no es la alternativa, sino la condición de
posibilidad de la identidad.
La identidad, de esta forma, no residiría simplemente en la presencia de lo que se es, sino
muy principalmente en la ausencia de lo que no se es, o en lo que se cree que no se es. La
ausencia más que la presencia, el olvido más que el recuerdo, sería pues los elementos consecutivos del sentido (Andrévol, 2004:70).
La identidad está formada a partir del desconocimiento de todo lo que no forma parte del “yo”; es
decir todo lo que sea diferente a sí mismo. El significado de la identidad se encuentra no en
44
características intrínsecas del “yo”, sino más bien en la relación con las características de otros
sujetos, las que permiten al “yo” reconocerse como tal. En el plano lingüístico, se puede decir que
los significantes sólo encuentran su significado en relación con otros significantes.
La arbitrariedad con la que se cataloga y clasifica las cosas “responde a una voluntad determinada,
constituye una actividad interesada, implicada en la formulación de discursos representacionales
sobre el mundo” (Andrévol, 2004:73). La clasificación establecida intencionalmente es
precisamente para crear la representación de las cosas en el mundo:
Berger y Luckmann plantean que la realidad que conocemos es producto de una
construcción, que nos hace creer en una definición de conocimientos inducida por la certeza
de que los fenómenos son reales y poseen unas características precisas. Para estos autores, los discursos, más allá de integrar la realidad social, la construyen (Andrévol, 2004:75).
Según estos autores, la realidad está construida por discursos que dirigen la vida dentro de la
sociedad. Las prácticas sociales están reguladas por la construcción de estos discursos, desde la
conducta hasta la manera de actuar de los sujetos, esto constituye la idea que se tiene del mundo.
Los discursos, a decir de los pensadores como Barthes, Foucault o Derrida, “producen objetos y
descripciones de la realidad que constituyen argumentaciones bastante sólidas como para ser
consideradas evidentes” (Andrévol, 2004:77).
Los discursos forman parte de la realidad social, los que permiten dotarla de una significación; y
estos son emitidos por la televisión y por ende por los noticieros.
2.8 El noticiario como un programa de televisión
Para que exista una comunicación eficaz en la televisión se necesita de cuatro actores; el emisor, el
medio, el mensaje y la audiencia (Rincón; Estrella, 2001). Cada uno de estos juega un papel
importante. El primero es representado por personas especializadas que se encargan de realizar la
producción, recolección de información etc., en conclusión todas las personas que permiten la
elaboración de los mensajes. El medio es la televisión como tecnología que le permite llegar a las
audiencias. El tercero es el producto concreto, resultado de toda la acción comunicativa, este
mensaje tiene un gran impacto en las audiencias dependiendo sus expectativas y necesidades. Y el
cuarto es específicamente al público al que dirigen el mensaje. El mensaje dentro de la
45
comunicación eficaz es de gran importancia, pero para la investigación es necesario tomar en cuenta
la imagen dentro del noticiario
La televisión es una herencia de la radio y el periodismo; cada uno de estos géneros tiene su
peculiaridad y no se debe de olvidar que la imagen para el noticiario tiene igual importancia que el
relato de voz, tanto para el locutor como para el periodista.
La televisión como medio de comunicación audiovisual presenta al telediario como un programa, en
el cual, al contrario de los medios impresos que utilizan a la imagen como relleno, ésta tiene mayor
importancia; según Omar Rincón (2001:57) lo primero es la imagen. Este medio necesita textos
según las imágenes; es necesario escribir para el video porque hay que buscar las mejores imágenes
para contar la historia.
La imagen, según Roland Barthes (Cobley; Jansz, 2004:47), acoplándola a la realidad de la
televisión, hay que destacar tres aspectos; el mensaje lingüístico, el mensaje icónico codificado y el
mensaje icónico no codificado. El primero corresponde al mensaje en sí; el segundo, son las
connotaciones visuales derivadas de la forma en que están dispuestos los elementos fotográficos y
el tercero corresponde a la denotación
La comunicación en la televisión se maneja alrededor de imágenes, porque el texto se va acoplando
a las imágenes en movimiento que se utilizan para la construcción del mensaje. Las imágenes nos
ayudan a comunicar el mundo porque se producen para investigar y entender el entorno; es así que
también las imágenes tienen un alto impacto en las audiencias porque no son lo mismo las palabras
que se desvanecen el mismo momento de la narración; en cambio las palabras en la acción
audiovisual, están subordinadas a la imagen porque es ella quien domina en la pantalla. A decir de
Ignacio Ramonet:
Poco a poco se establece en las mentes la idea de que la importancia de los acontecimientos
es proporcional a su riqueza de imágenes. O, por decirlo de otro modo, que un
acontecimiento que se puede mostrar (si es posible en directo y en tiempo real), es más
fuerte, más eminente que el que permanece invisible y cuya importancia es abstracta. En el
nuevo orden de los medios de comunicación, las palabras o los textos no valen tanto como
las imágenes (Chomsky; Ramonet, 2002: 88-89).
Al ser la imagen uno de los elementos más importantes dentro del noticiario, opaca toda posibilidad
que las palabras tendrían apara entender la realidad, las cuales con su presentación tiene una
intencionalidad:
46
La imagen significa por lo que muestra o deja de contener. Así, toda imagen televisiva es un
encuadre de la realidad, ya que se la realiza desde una óptica determinada, una
intencionalidad comunicativa, una propuesta de sentido. La imagen es tan versión como
mensaje escrito. Como siempre se procede por selección, el emisor tiende a enfatizar
aquellos elementos que le interesan que lleguen al público. En consecuencia, toda imagen
inscribe un sentido así no se quiera (Rincón, 2001:106).
La imagen está sujeta de lo que se quiere presentar; es por esto que Barthes (Cobley; Jansz,
2004:51) establece la denotación y connotación, como se dio a conocer anteriormente; es de esta
manera como existe manipulación, de manera directa (denotación) o indirecta (connotación). Es así
que se puede hablar de la ideología del pensamiento único establecida por Ramonet, porque la
televisión al pertenecer a un medio de comunicación, también es manipulable por la empresa de los
medios que responden a factores del mercado.
Millones de personas están frente a un televisor “tratando” de informarse sin tomar en cuenta que
esto es una falsedad. Pero, como se dijo anteriormente en el telediario, las imágenes son un
problema porque en sí ellas no explican la complejidad o la esencia de un acontecimiento; es decir
favorecen al espectáculo, rigiéndose por sus leyes en las que se realza las softnews (sucesos,
deportes, alegres notas finales, anécdotas…). Ellas son a menudo más importantes que las hardnews
(temas políticos, económicos o sociales de verdadera gravedad). Es de esta manera que el telediario
o noticiario se maneja por la espectacularidad por medio de las imágenes, dejando a un lado los
temas de real importancia; simulan frente al público que lo que se presenta en su contenido es la
verdadera información:
[…] El telediario, en su fascinación por el espectáculo del acontecimiento ha
conceptualizado la información y la ha ido sumergiendo progresivamente en la ciénega de lo
patético. Insidiosamente ha establecido una especie de nueva ecuación informacional que
podría formularse así: si la emoción que usted siente viendo el telediario es verdadera, la
información es verdadera” (Ramonet, 1998:19).
El nuevo orden de los media y especialmente la televisión con el telediario, las palabras, o los textos
no valen lo que las imágenes; estas son superficiales para la explicación del acontecimiento; a decir
del mismo autor, “El telediario constituye la información del pobre” (Ramonet, 1998:107).
2.8.1 Naturaleza de las imágenes de los indígenas
Las imágenes que presentan sobre el indígena no explican en sí lo que es él como sujeto y tampoco
el lugar que ocupan dentro de la sociedad. Este contexto discursivo ha sido trabajado según
47
Muratorio por un determinado europeo para ilustrar el punto que quiere dejar sentado; es decir
únicamente lo que él decida contar según su perspectiva:
[…] Su poder como imágenes aisladas se originan por acumulación gradual de
descripciones detalladas de experiencias vividas e información escuchada, lo cual convence
al lector de su realidad, especialmente porque las imágenes se repiten continuamente
durante la lectura de diferentes narraciones (Muratorio, 1994:50).
La imagen del indígena a lo largo del siglo XIX, se enfrascaban en las representaciones visuales y
escritas como bestia de carga (Muratorio, 1994); esta imagen destaca las percepciones europeas de
esclavitud, miseria opresión y sufrimiento. En conclusión se los reducía a la servidumbre y
sumisión y así estereotipando a los sujetos.
La segunda imagen de los indígenas tiene que ver con un carácter exótico, sensual y desenfrenado
en sus fiestas y celebraciones. Con la llegada de los españoles, al indio se lo ha considerado como
exótico y como parte de la naturaleza y así calificado como un “buen salvaje”, pero esta
caracterización llega hasta sus costumbres de la celebración de sus fiestas por las que se les
identificaba como paganos.
Y la tercera imagen tiene que ver con la percepción de la resistencia o subversión indígena con
respecto a las estructuras social, civil y religiosa establecidas:
Esta imagen está sintetizada en una leyenda del siglo XVI escrita por el Padre Juan de
Velasco cronista del siglo XVIII de la historia de Quito- y relatada por Holinski (1861:145-
152) y Avendaño (1985:148-151). Cantuña, hijo de un caudillo de la resistencia indígena en
tiempo de Rumiñahui (quien incendió Quito al llegar los españoles), era tullido y fue
adoptado por el general español Suárez. Este general adquirió en forma misteriosa una gran fortuna que legó a Cantuña, Este entregó ingentes sumas a los pobres y a las iglesias y
conventos, por lo cual los españoles lo detuvieron para obligarlo a revelar el origen de tal
fortuna. Había dos posibilidades: que estaba ocultando su conocimiento del escondite del
oro de los Incas o que había pactado con el diablo. Si se trataba de ocultamiento, el tesoro
pertenecía legalmente a los españoles y Camuña era ladrón; si tenía tratos con el diablo,
podría ser juzgado y ejecutado por la Inquisición (Muratorio, 1994:56).
La naturaleza de la imagen del indio representada por Muratorio (1994) en tres caracterizaciones
anteriores, con las cuales se identifican a los indígenas. Hay que referirse a que cada individuo es
parte o conforman su cultura y ulteriormente los mundos de otras personas, emplean discursos que
imponen su propia definición de una situación dada, estas verdades propuestas en un discurso
pueden entenderse como prácticas de culturas dominantes.
48
2.8.1.1 La representación de la imagen indígena
La sociedad ecuatoriana ha construido diferentes imágenes que usualmente es identificado como un
mundo homogéneo. Es importante mencionar que la representación de la imagen del “Otro” ha
estado en manos del sector social dominante. Es así que en el Ecuador esta representación ha estado
a cargo del sector blanco – mestizo, población que habita mayoritariamente dentro del país, el cual
representa al indígena como el “Otro”, lo exótico, lo bárbaro.
Estas imágenes fabricadas por los blanco – mestizos son las que circulan: “[…] Dichos discursos
representacionales, tanto narrados como visuales, informarían de los “indios imaginados”, lo que
en distintos periodos históricos se han convertido en un capital cultural que ha servido a los
intereses de los distintos imagineros” (Pequeño, 2007:15).
La realidad indígena está determinada por textos narrativos y visuales, los cuales en su contenido
muy silencioso y oculto, crean imágenes de los grupos dominados, en este caso, de los pueblos
indígenas. Los grupos dominantes han determinado, al mundo indio, a decir de Muratorio (1994:9)
como: “El Otro es aquí imaginado, no el Indio como sujeto histórico”. El indígena en sí para el
blanco mestizo no ha tenido un papel representacional sino más bien ha sido representado por el
poder dominante, al igual que no se le ha reconocido su identidad como sujeto. A través del tiempo
el mundo blanco - mestizo, con respecto a las imágenes del Otro indígena fueron rechazadas como
principios de autoidentidad.
La representación del indígena en el progresismo (1875 - 1895), fue excluida porque éste estaba
absorbido por la categoría de ciudadano; es decir estaba dentro del ser nacional y por ende fue
invisibilizado bajo esta categorización, es por este motivo que al ser ocultado el indio bajo el título
de ciudadano, la administración para esconder definitivamente a los indígenas delega sus funciones
y es representado por poderes regionales y privados.
Algo parecido sucede con el discurso liberal; se le pretende incluir al Indio en la construcción de la
nueva comunidad, pero sin dejar a un lado el discurso dominante. Su imagen es considerada como
la del indio miserable, oprimido y vejado; es decir, el indígena no es tratado como sujeto que
responde a su propia voluntad. Al aprovecharse de su condición de dominancia se produce una
especie de ventriloquia a decir de Guerrero ya que existen una serie de intermediarios étnicos, los
49
que pretenden hablar en nombre del Indio, al ser considerados la “raza oprimida” (Muratorio,
1994:18).
La representación indígena se da por la diferencias subyacentes a las identidades étnico – raciales y
estas con respecto al resto de la sociedad ecuatoriana, de esta manera es estereotipada por las
características fenotípicas de los individuos. El discurso utilizado por la cultura dominante (blanco -
mestiza), a decir de Pequeño (2007:111), está concebido como signo de retraso, porque la
representación sobre la diversidad étnica y racial del país no es función exclusiva de la sociedad
nacional dominante. Además, el reconocimiento de la identidad de la diversidad permite hacer
visibles a los grupos étnicos relegados como el indígena, el que admita reconocerse como parte del
“nosotros” de la nación; pero no como una parte homogénea de la sociedad sino, más bien, como un
colectivo étnico – racial distinto pero que está integrado y reconocido dentro de la identidad
nacional; porque esta no excluye, sino que por el contrario incorpora las diferencias existentes.
2.8.1.2 El estereotipo del indígena
Respecto del estereotipo, según Muñiz y Marañón:
“el estereotipo del indígena lleva a que, si alguno de sus miembros no utilizan determinadas características que se creen son únicamente representativas de los mismo, es probable que
los individuos de otros grupos sociales no logren identificarlos como pertenecientes a cierta
comunidad; pero en el momento en que lo haga, es posible que sea discriminado”
(Marañón; Muñiz, 2012).
El término según Lerner, tiene dos connotaciones; una positiva y otra negativa. La primera, tiene
“un significado neutral o, en algunos casos, positivo, como equivalente a “distinción” o
“diferenciación” a favor o en contra de una persona, una cosa o una cualidad” (Lerner, 2002:65);
la negativa se basa en prejuicios hacia un grupo determinado, el que tiene un aspecto peyorativo:
“un significado despectivo o negativo –en algunos idiomas ésta es la única connotación-
equivalente a “discriminación en contra”, frecuentemente basado en prejuicios” (Lerner, 2002:65).
La discriminación ha sido uno de los escenarios en los cuales los indígenas han tenido que
desenvolverse porque además de ser estereotipados de tal o cual manera; la discriminación por
pertenecer a su grupo étnico ha sido parte de su vida; a pesar que la Comisión Internacional de los
Derechos Humanos rechaza este tipo de discriminación racial.
50
2.8.1.2.1 Estereotipo indígena en los medios de comunicación
Los medios de comunicación, al estar dominados por las élites dentro de la sociedad y al ser
vehículos que se desempeñan como informantes hegemónicos dentro de la estructura social, son los
que forman ideas clasista en los usuarios que utilizan estos medios, “Bounds (2008) menciona que
son los medios el principal agente de socialización en el que sus participantes son seducidos,
educados, transformados por ideas relacionadas con raza, género, y clases sociales a nivel global”
(Marañón; Muñiz, 2012). La televisión por lo tanto, se sostiene en todas las creencias antes
mencionadas, en las que la supremacía blanca y clasista son las que dominan. Las ideas de Bounds
se ven reflejadas al caso de Ecuador y más concreto en el Distrito Metropolitano de Quito, en el que
su pasado tiene raíces españolas e indígenas en dónde; pero su superpone los ideales eurocentristas.
La televisión, crea estereotipos, manejando un discurso dominante. La televisión como un medio de
comunicación masiva socializa y recibe información. Pero a decir de Muñiz y Marañon (2012)
“esta socialización no siempre conlleva un crecimiento en valores y tolerancia hacia la diversidad
social y cultural que existe en la sociedad”. Es decir, la televisión muchas veces no tiene la visión
positiva o contructora, no permite reconocer a la diferencia; excluye a la diferencia del ámbito
público.
El reconocimiento de la identidad indígena no sólo se da en sus expresiones culturales tales como
rituales, cantos, bailes etc. sino porque tiene protagonismo propio; sus intentos cotidianos por la
participación en los medios de comunicación y en los cuales por su procedencia étnica tiene menos
oportunidad que cualquier persona al cual el poder dominante acepte.
51
CAPÍTULO III
ESTUDIO DE CASO: ANÁLISIS DE LOS NOTICIEROS DE ECUADOR TV Y RTS
3.1 Análisis de contenido
El análisis de contenido que va a ser utilizado como parte de la metodología debe ser entendido
como “un metatexto que es el resultado de la transformación de un “texto primitivo”(o imágenes
primitivas en el caso de la televisión) sobre el cual se opera una transformación que sirve para
modificarlo controladamente de acuerdo a unas reglas de procedimiento, de análisis y de
refutación confiables y válidas” (Marañón; Muñiz, 2012).
En esta investigación se pretende analizar la participación indígena en los noticieros de Ecuador Tv
y RTS. Se debe entender como participación la manera en que estos medios utilizan imagen y la
representación sobre el indígena, teniendo en cuenta que sus presentadores y reporteros son
mestizos.
El uso del concepto de cultivo planteada por Gerbner no da a conocer la relación que existe entre el
medio y el público, centrándose en la contribución de la televisión en la concepción de la realidad.
Este autor manifiesta que “el contenido televisivo no origina elementos por sí solo los elementos
para el cultivo, sino que el contexto social, personal y cultural donde son generados los mensajes
de la televisión determinan la forma y el alcance de este medio” (Marañón; Muñiz, 2012). Es por
este motivo que es necesario, en la teoría del cultivo, tomar en cuenta el contexto y los factores en
los que se desarrolla o emite el mensaje.
La televisión y, como parte de ella, los noticieros crean y reflejan imágenes; por ende, necesitan
crear un ritual diario en el que existe una repetición continua de patrones, entre estos: ideologías,
hechos, relaciones, modos de comportamiento, etc. Ello da como resultado que el televidente esté a
diario expuesto a muchos mensajes. Los efectos de la televisión se pueden comprobar en cambios
de comportamiento, así como también se reflejan en el grado de cultivo de ciertas perspectivas de la
vida.
El proceso de cultivo mediático implica la presentación, a través de los programas y contenidos de
ciertos estereotipos, rasgos o roles con que son asociados los grupos sociales; en este caso, en la
investigación sobre los indígenas. Es por este motivo que la teoría del cultivo que se menciona
52
anteriormente contempla el análisis de mensajes que se presentan en los noticieros mediante la
definición de patrones emitidos diariamente en su contenido. Estos patrones son presentados
mayormente mediante imágenes consistentes, las cuales pueden convertirse en marcos de
entendimiento o indicadores culturales para los televidentes.
Este va a ser un análisis de texto audiovisual, que estudia lo implícito y explícito que se da a
conocer por presentadores y reporteros y la implicación que tiene en las relaciones comunicativas
con el público televidente.
Se emplearon técnicas de observación directa, se integró un grupo focal y realizó una entrevista a
un especialista; ello permitió la ampliación de la información teórica que contiene esta tesis en este
último capítulo. El análisis de los noticieros de Ecuador Tv y RTS, se realizó un proceso de
observación grabada, como se indicó anteriormente. La observación directa se desarrolló a través
del análisis del material visual/auditivo, de los noticiarios emitidos dentro de la fecha determinada
más adelante, lo que permite ayudar en el análisis de contenido, para lo cual la investigadora
necesitó de la construcción de matrices.
3.2 Matriz
La matriz constituye una ficha de análisis en la que se desfragmentan las partes de los noticieros en
unidades de clasificación que permiten desarrollar la investigación. A continuación se ejemplifica la
primera matriz, la que da cuenta de la descripción de cada uno de los videos en los cuales fue
presentada la imagen del indígena:
Programa Fecha Minuto Tema Descripción
En la primera casilla se identifica el programa que va a ser descrito; en la segunda se ubica la fecha
en la cual fue emitida la noticia; en la tercera, se determina minuto en que aparece la nota; la cuarta
casilla define el titular y la quinta corresponde a la descripción del tema tratado en la noticia. Las
matrices descriptivas de las notas de los dos noticieros pueden ser revisadas en el Anexo 1.
La segunda matriz, es la de análisis de contenido, se divide en las siguientes categorías, la que se
puede ser revisada en el Anexo 2:
53
Emisión Programa Texto Contexto Lectura
Central
Lectura
Secundaria
Observaciones
Por otro lado, se elaboró un grupo focal integrado por indígenas con el fin de consultarles qué
piensan sobre los noticieros de Ecuador y RTS, de cómo se articula el mensaje que es emitido hacia
el televidente y si se sienten o no representados en ese espacio:
El denominador común de la técnica consiste en reunir a un grupo de personas para indagar
acerca de actitudes y reacciones frente un tema (por ejemplo, un producto, un concepto, una
situación problemática). Edmunds (1999) define a los focus group como discusiones, con
niveles variables de estructuración, orientadas a un tema particular de interés o relevancia, tanto para el grupo participante como para el investigador (Juan; Roussos, 2011).
El grupo focal sirvió a la investigadora como una herramienta que sirve a la vez para analizar y
confrontar la información a acerca de cómo el mensaje emitido por los noticieros antes
mencionados es asimilado por el público. Este instrumento muy valioso ayudó a la comprensión de
la actitud de los participantes y su percepción, en cuanto al tema. La situación de grupo permite
obtener diversos puntos de vista y percepciones estimulados por la interacción.
3.3 Grupo Focal
3.3.1 Introducción
Se escogió un grupo de cinco personas de las que se recogieron todos los puntos de vista de los
participantes, todos miembros de la comunidad de San Juan de Ilumán de Otavalo quienes apoyaron
para el desarrollo de esta investigación.
Las cinco personas aceptaron con gran entusiasmo y seriedad las preguntas de la moderadora; luego
de haber observado fragmentos de los noticieros, se abrió la discusión con respecto a cómo se
asimila el mensaje en los participantes.
3.3.2 Objetivos
3.3.2.1 Objetivo General
54
Conocer la percepción de los participantes en cuanto al tema indígena en la emisión de los
mensajes producidos por los noticieros estelares y la representación del indígena en ECTV
y RTS, en el periodo establecido entre el 13 de enero y 13 de febrero de 2014.
3.3.2.2 Objetivos Específicos
Conocer las perspectivas de los participantes en lo que se refiere al tema indígena.
Debatir a acerca del mensaje que emiten las noticias en las cuales aparece la imagen del
indígena.
3.3.3 Metodología
La investigación tiene un diseño cualitativo que busca la exploración de las varias perspectivas que
el televidente común tiene a cerca de la emisión de noticias en donde la existe presencia indígena.
Para esto se conformó un grupo focal integrado por cinco participantes, hombres y mujeres de
distintas edades, de clase media y varios oficios, residentes en Otavalo.
Para la interacción y la obtención de cada uno de las perspectivas de los participantes, se presenta
cuatro noticias:
RTS
Fecha de emisión Programa Tema de la noticia
14/01/2014 La Noticia CASTIGO INDÍGENA
07/02/2014 La Noticia IDENTIFICAN CUERPO
Ecuador TV
Fecha de emisión Programa Tema de la noticia
16/01/2014 Informativos
Ecuador Tv
INAUGURACIÓN DE LA
CIUDAD DEL MILENIO:
PAÑACOCHA
07/02/2014 Informativos
Ecuador Tv
GOBIERNO ENTREGA
OBRAS EN LA AMAZONÍA
55
Se presentaron cuatro notas, de las cuales dos corresponden al noticiero La Noticia y dos a
Informativos Ecuador TV.
Los pasos a utilizar con esta técnica de investigación, son los siguientes según Juan y Roussos:
Paso 1: El reclutamiento:
El reclutamiento de los participantes debe cuidar especialmente los criterios de inclusión y
exclusión del estudio. Si no existe un adecuado reclutamiento (e incluso si no existe una necesaria
comunicación entre la instancia reclutadora y el moderador) se corre el peligro de grupos demasiado
homogéneos o heterogéneos; que no permitan una obtención medianamente confiable de datos y el
establecimiento de ciertas tendencias y reacciones generalizables a la población en estudio.
Los integrantes de nuestro grupo, a diario usa como medio de información al noticiero; sus edades
comprenden entres 22 a 26 años. Aspectos específicos de los participantes se encuentran en el
Anexo 3 y el material audiovisual del grupo focal puede ser revisado en el CD incorporado a esta
tesis.
Paso 2: La Moderación
Este paso consiste en el grupo focal propiamente dicho. El moderador es el encargado de
administrar el tiempo a cada pregunta, es muy importante que antes de iniciar la moderación se
establezcan los tiempos que cada parte de la indagación requiere.
Paso 3: La confección del informe
El tercer paso es la confección de informe del grupo focal, en dónde el moderador recoge todos los
datos que se necesita para realizar la investigación. Este debe ser muy breve y exhaustivo, pero se
deben tomar todas la tendencias observadas, inclusive las opiniones aisladas y minoritarias.
56
Adicionalmente, es importante incluir una entrevista a Diego Velasco3. El entrevistado fue
seleccionado por su capacidad de aportar en el desarrollo de este análisis de cómo los noticieros
tratan el tema indígena, cómo representan su imagen hacia el público.
A decir de Roberto de Miguel (Berganza; Ruiz, 2005: 252 citado en Aguilar, 2012:93-94), sobre la
entrevista y sus funciones en la investigación social:
- Obtener información acerca de las entidades comunicativas (emisores, receptores, canales o
medios de comunicación).
- Facilitar el análisis de las relaciones existentes entre varias de esas entidades.
- Influir en el conocimiento de aspectos de la conducta comunicativa (opiniones,
sentimientos, motivaciones, etc.) que resultan opacos a través de otros métodos de
indagación científica.
- Ejercer un efecto clarificador en los procesos de inducción y deducción analíticos.
La entrevista al comunicador aporta al desarrollo de la investigación. En contraste con la teoría, el
análisis de la investigadora permiten enlazar datos y las realidades en un contexto socio-temporal
que arrojará el diagnóstico.
Con la entrevista al especialista se trató de indagar, cómo la imagen del indígena es representada
por la televisión y cuál es el mensaje que se emite al público televidente. La entrevista completa, en
texto escrito, puede ser revisada en Anexo 4, mientras que el material audiovisual puede ser
revisado en el CD incorporado a esta tesis.
La relación entre las diferentes técnicas utilizadas para el análisis de contenido ha permitido
desarrollar desde diversos ángulos la investigación. Por un lado, la observación directa de los
noticieros, implica un punto de vista personal y subjetivo de la investigadora, mientras que el grupo
focal y la entrevista permiten dar cuenta ciertos criterios diferentes.
3.4 Muestra de contenidos
Se analizaron programas grabados durante un mes del 13 de enero de 2014 al 13 de febrero del
mismo año, revisando todos los noticieros en las siguientes franjas horarias: en el caso de la emisión
3 Profesor de la FACSO (Facultad de Comunicación Social)
57
estelar de Ecuador TV de 21H15-22HOO y en la emisión de RTS de 22HOO – 23HOO. Se
excluyeron comerciales y se tomaron exclusivamente las notas expresadas en la duración de los
noticieros.
3.5 Análisis de los noticieros de Ecuador Tv y RTS
Las técnicas utilizadas anteriormente son utilizadas en la investigación cualitativa. Revisados y
observados los noticieros en estudio, lo que dieron como resultado quince notas a analizar, de las
cuales nueve corresponden a RTS y seis a Ecuador Tv. Este análisis se va a componer de cuatro
aspectos: la denominación de “salvaje” que se le ha atribuido al indígena, el manejo de estereotipos,
el sensacionalismo y la representación.
La imagen de los indígenas que los noticieros quieren presentar, está reflejada desde una mirada
mestiza; y de lo que ellos quieren mostrar sobre él. La nota que se emite el 14 de enero en RTS es
sobre justicia indígena, en la cual se narra que una persona de la tercera edad ingresó a un local que
pertenecía a indígenas a robar. El sujeto fue llevado a una comunidad indígena, al que se le practicó
el castigo indígena; el noticiero toma de una manera superficial y no trata la esencia de este hecho.
Edwin Yanverla (2014, Grupo Focal): No se profundizan un poco más, están dando algo
superficial.
Hay que mencionar que la razón por la que es tratado superficialmente es la siguiente, “fue
castigado con ortiga y agua helada”, la presentadora anticipa su cometario diciendo que es un
“castigo”; dejando de lado la cosmovisión del indígena sobre este tema. Nos llama la atención este
tipo de comentarios, porque hay que enlazar con lo expuesto en el grupo focal por sus participantes,
tomando en cuenta que algunos de ellos lo consideran un acto de purificación.
Sobre la nota emitida:
Lupe Cacuango: Hay muchas formas en los pueblos indígenas, donde la justicia indígena
es un ritual en el que se lo lleva a un sitio sagrado que en algunos casos son las vertientes, donde se le hace un baño de purificación con algunas plantas de la naturaleza. En este punto
de vista, es realizar una purificación. Pero creo más bien se debe dejar en manos de la
autoridades porque existen en otros pueblos donde los castigan casi a muerte o los queman
vivos, en eso no estoy de acuerdo; existimos muchas personas que hemos observado esto y
no saber porque se toma esta actitud.
Flor Cajas: La justicia indígena se ha venido dando desde muchos años atrás y hasta la
actualidad se sigue aplicando, según mi punto de vista si se va a realizar una purificación
58
está bien; pero luego se los debe entregar a las autoridades para que ellos se encarguen de
realizar la justicia. En cambio, si se lo va llevar como se ha visto en otros pueblos en donde
casi se los mata, se encuentran en desacuerdo. Yo creo que cada persona merece una
rehabilitación.
Blanca Otavalo: No estoy de acuerdo con la justicia indígena, hay muchas personas que
han robado y todo; yo sé que se merecen un castigo, pero se debe dejar a órdenes de
autoridades porque al realizar este castigo se asimila a como si le estuvieran pegando a su
propio hijo y muchos somos madres y padres, de lo cual también tenemos que ver lo que estamos haciendo. Yo sé que ellos se sienten bien al hacer la justicia frente a la comunidad,
en donde se hace un baño con agua y ortiga; además le pegan y yo no estoy de acuerdo.
Edwin Yanverla: Este tema de la justicia indígena, es una reprimenda hacia las personas
que cometen errores; en este caso se han visto en nuestros propios pueblos existen personas
que se dedican al robo y en ocasiones se les ha entregado a monos de las autoridades, pero
no hacen nada. Lo que en sí es la justicia indígena darle una reprimenda. Quitarle con los
baños las malas energías, que tal vez está teniendo esa persona, de esa manera cambiar su
energía y su modo de vida. No estoy de acuerdo con el ajusticiamiento que va casi en pareja
con la justicia indígena, solo que este rebasa los límites del segundo, así que no debe ser
comparado. La justicia indígena es una reprimenda y purificación de la persona.
Lesly Túqueres: No estoy de acuerdo con el ajusticiamiento porque la justicia indígena se
la realiza con un baño de purificación, mientras en el ajusticiamiento muchas veces le cogen
y le pegan o le queman, en lo que no estoy de acuerdo.
La justicia indígena en los tiempos modernos ha sido vista como un mecanismo de retrógrado de
justicia, dejando de lado lo que realmente es. Lo que muestran los medios de comunicación masiva
y en especial este noticiero; la justicia indígena es mostrada como un castigo, más no como un acto
de purificación, siendo esto contrastado con las opiniones de los participantes del grupo focal.
Se toman términos como castigo, ortiga, agua helada; todo esto en conjunto con la exposición de la
imagen de un hombre semidesnudo pidiendo con sus manos piedad; mostrándolo como un
salvajismo, a lo cual Diego Velasco (2014, Entrevista) especialista en el tema menciona:
Pero se ve a nivel del mundo blanco – mestizo criollo que esto es parte de un salvajismo, se
lo desnuda, se le hace un escándalo frente al resto, se le latiguea y a veces puede generar una herida; siendo esto visto como no sigue las normas legales que seguiría la sociedad blanco -
mestiza e incluso irse preso y de ese modo pues se genera la idea de que son formas más
bien salvajes, primitivas, bárbaras de establecer justicia por la propia mano, no por los
canales procedentes de la justicia que sabemos cómo funciona en nuestro medio, “la justicia,
injusta”, la justicia para el blanco no para el indio, no para el negro, no para el pobre sino
para el rico.
La visión del especialista no se encuentra muy alejada de la realidad percibida por los participantes
del grupo focal, la justicia indígena es considerada como parte de un salvajismo; es decir y como se
dijo anteriormente como un mecanismo retrógrado de justicia, y así reflejada por el noticiero. En el
caso del grupo focal y la opinión del entrevistado, la justicia indígena no es un acto salvaje sino una
59
visión diferente de justicia y no por este motivo va a ser categorizada de tal o cual manera, sino que
se necesita de llegar a la esencia del tema y no quedarse en la superficie.
Un tema que llama la atención es la categoría de salvaje que se le ha atribuido al indígena. Desde la
conquista de América, los españoles los definieron así; porque su aspecto no era similar a ellos, su
cosmovisión no iba más allá de los parámetros establecidos como civilización. En la nota emitida
por RTS, el trece de enero. Se titula “MENORES RESCATADOS COMÍAN GALLINA
CRUDA”, aquí se debe resaltar lo siguiente:
Según el periodista, la arrendadora de una vivienda saca a la fuerza a los seis menores de
edad de la casa; al parecer porque su madre adeuda el arriendo. La arrendadora es de
ascendencia indígena.
Según el testimonio de la indígena manifiesta que al verles comiendo gallina cruda, ella
ofreció su ayuda.
La periodista quiere darle una imagen negativa a la mujer indígena, que viendo las condiciones en
la que se encontraban los menores (mestizos), sin la presencia de su madre los sacó a la fuerza de la
casa que ella es arrendadora. Esta imagen negativa se quiere mostrar al público televidente; pero
también se puede evidenciar que al emitir su testimonio, ella se opone a que los menores coman la
gallina cruda. Aquí cabe la pregunta, en este caso ¿quién es el civilizado?, al inicio se la está
catalogando como salvaje al no entender la situación de los menores y expulsarlos de su casa; pero
luego contrapone esto, al ayudarlos.
Es pertinente mencionar la cuestión de lo crudo y lo cocido según Lévi – Strauss, parte de un
principio muy interesante: si las tribus llamadas “primitivas” (o, en su defecto, el hombre en
épocas prehistóricas) desconocían la cocción de los alimentos, la ausencia de una palabra que
defina este estado, es decir, la palabra: cocción, tampoco sería posible. Frente a ello debemos
suponer que el concepto de “crudo” tampoco existiría, ya que no tendría una caracterización
objetiva (El Espejo Gótico, 2014).
La categorización de lo salvaje puede estar sujeto a “lo crudo y cocido” de Lévi – Strauss, los
españoles al establecer el término civilizado y con su llegada a América, la realidad que vivían los
60
sujetos era diferente; algunas prácticas desconocidas para ellos, fueron traducidas como un
salvajismo.
Se sensacionaliza la cuestión de que estuvieran comiendo gallina cruda por no tener otro alimento
qué comer y que la indígena es quien impide que la sigan comiendo. Como muy bien Levi – Strauss
plantea la hipótesis de que lo real solo existe en relación con lo que podemos comparar; este análisis
no tiene mayor amplitud porque lo que se tiene que resaltar es la actitud de la mujer indígena dentro
de la nota. El sensacionalismo es un tema que se tratará posteriormente.
Pasando al siguiente tema de análisis, la caracterización o estereotipación de los indígenas, en los
noticieros de RTS y Ecuador Tv; siete presentan la imagen del indígena como símbolo de atraso,
pobreza, marginalidad y ruralidad.
En lo que respecta a RTS, en su emisión del veinte y tres de enero, se presenta la nota
“ESTRATEGIA ELECTORAL”; en donde se muestran dos estereotipos del indígena, la pobreza y
la agricultura como actividad propia de ellos; se destaca el siguiente punto:
Al mostrar la imagen de indígenas laborando en el campo, no se les identifica y el
comentario de la periodista se direcciona que esta actividad le corresponde “se va a
reactivar su economía en la agricultura”.
Este medio toma al indígena como el productor de la tierra “reactivar su economía en la
agricultura”, dejando de lado que existen otros aspectos que son fundamentales para el buen vivir de
ellos; tales como educación, salud, vivienda, etc. Además de estereotiparlo de esta manera, no se los
identifica, vale recalcar que existen dos respuestas: a) porque no dieron su consentimiento y b)
porque se les quiso negar la identidad. Los sujetos están en el derecho de no querer ser identificados
por sus nombres; pero la segunda debe ser tomada desde el punto de vista de la negación del
reconocimiento, al ser agricultores, no tienen que ser identificados, minimizándolos como personas.
En cambio en Ecuador Tv se muestran en seis notas esta clase de estereotipos. El quince de enero se
presenta, “CUIDAD DEL MILENIO PAÑACOCHA”:
Se los identifica a los indígenas con la selva y el atraso a los que se le debe insertar a la
modernidad.
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La imagen del indígena ha sido utilizada por muchos años como símbolo de atraso; por el hecho de
vivir dentro de la naturaleza, sin tomar en cuenta que la consideran parte de sí, esto hay que
contrastarlo con el comentario en el grupo focal:
Ser indígena es estar conectado con la naturaleza, con el agua, con las plantas. Nosotros
estamos conectados con el entorno; no es como en otras ciudades solo se ven edificios,
estas no se compactan con la vida en sí; más nosotros tenemos conocimiento ancestral que
se nos ha sido transmitido de generación en generación, sabiduría que han llevado nuestros
pueblos. Ser indígena es conocer la vida y apreciarla (2014, Grupo Focal).
Es decir, la imagen que el medio de comunicación pretender mostrar sobre el indígena revela, al ser
contrastada con la visión del grupo focal que se está distorsionando la realidad. El hecho de vivir o
formar parte de la naturaleza no es excusa para tratarlo despectivamente o como símbolo de atraso;
porque dentro de su cosmovisión, el indígena es parte de la naturaleza y que el hecho de respetarla o
vivir sin las comodidades de la modernidad, no les quita su identidad como sujetos.
La extremada familiarización con el medio biológico, la apasionada atención que le prestan,
los conocimientos exactos a él vinculados, a menudo han impresionado a los investigadores,
por cuanto denotan actitudes y preocupaciones que distinguen a los indígenas de sus
visitantes blancos […](Lévi – Strauss, 1962:18).
El hecho de vivir en la “selva”, término despectivo utilizado en esta ocasión por este medio, debe
ser mejor utilizado. Es necesario emplearlo dándole una visión no peyorativa que construya el
significado de lo que representa la naturaleza para los indígenas; como dice Lévi – Strauss, ellos
tienen mayores conocimientos sobre ella, porque se consideran parte de ella. Es importante
mencionar que la modernidad ha pretendido homogeneizar a los sujetos; siendo esta la causa para
que a los indígenas haya que insertarlos al sistema, destruyendo la heterogeneidad de la sociedad.
Una situación similar sucede el dieciséis de enero, su titular es “INAUGURACIÓN CUIDAD DEL
MILENIO PAÑACOCHA”, en esta nota hay que distinguir dos cosas:
Se menciona que la historia se describe en una hoja distinta.
Tiene lo que en las otras ciudades es una necesidad.
Según estos comentarios emitidos por el medio, se entredice que la imagen del indígena se ha
folclorizado, porque y se la identifica con la pobreza. La despreocupación de los gobiernos de turno
por los pueblos indígenas, provocó su desplazamiento dentro de la sociedad; se negaron las
62
condiciones básicas para vivir. Esta es la perspectiva con la que se trata esta nota, superponiendo las
necesidades de ciudades grandes e inferiorizando las necesidades de este pueblo indígena de
Shushufindi. En la frase antes expuesta, se refleja un discurso discriminatorio; porque evidencia que
las necesidades son para la mayoría, mientas la minoría no tiene las mismas oportunidades; es decir,
el progreso no es parte de su realidad:
Diego Velasco (2014, Entrevista): Claro, más que el andino, sería sobre todo el amazónico porque la televisión va definiendo […]. Entonces al ser así no puede una minoría según el
discurso oficial y de este gobierno incluso ser los que representen a las mayorías que
requieren educación, salud, infraestructura, servicios, progreso, desarrollo; bajo esos
imaginarios entonces las minorías deben desaparecer porque además no están al alcance de
la civilización, el progreso y el bienestar que buscan.
El treinta de enero, se emite “ECUADOR EN DEMOCRACIA”, se muestra la imagen del indígena
en la que se da a conocer que tienen los mismos derechos que la población mestiza al estar
cumpliendo con su derecho al voto.
Se muestra la imagen del Gobernador Nacional Tsáchila ejerciendo su derecho al voto.
Esta es una manera positiva de utilizar el espacio del noticiero para dar a conocer que los indígenas
también tienen voz y voto. Se lo muestra con su traje típico, demostrando que tienen representación
propia y que colaboraran con la democracia dentro del país.
La imagen del indígena a lo largo de la historia se ha naturalizado con la idea de la marginalidad; y
que se les debe retribuir cosas que en la realidad les corresponde por derecho. Esto es lo que refleja
la nota del siete de febrero, titulada “GOBIERNO ENTREGA OBRAS EN LA AMAZONÍA”.
Como ya se ha mencionado anteriormente, al indígena se lo ha relacionado con sinónimo de
marginalidad, pobreza, ruralidad, todos estos utilizados despectivamente para excluirlos dentro de la
sociedad y así negarles lo que por derecho les corresponde. Esto es lo que se manifiesta por parte de
los cinco integrantes del grupo focal; ellos, al ver y escuchar la nota están en desacuerdo con el
término de retribución utilizado por este medio, en lugar del término “derecho”.
Flor Cajas: Nosotros como pueblo indígena, tenemos derechos. Nadie tiene que
retribuirnos nada, tenemos derecho a una vida digna; tal como lo dice en la misma
Constitución. Al igual que en el Ecuador, seamos indígenas o mestizos, tenemos derecho a
vivir mejor […]
63
Lupe Cacuando: […] todos somos iguales, en lo que se refiere a educación, salud igual a
no ser discriminados por ninguna institución. Nosotros no recibimos ninguna retribución,
trabajamos para el sumak kawsay.
Edwin Yanverla: Todos tenemos derecho, no solo los pueblos indígenas sino todas las
personas en general. El hecho de que nos digan retribuir tiene un sentido feo; es decir, tú me
das esto y yo te doy esto. La cuestión es hacer algo por el bien de todos (2014, Grupo
Focal).
A decir de la Ecuarunari (2003):
[…] enfatizó que a los derechos se les reconoce como si fueran una dádiva, un regalo,
cuando éstos deben ser un reconocimiento de hecho para todas las personas y seres
humanos. Además dijo que, a los Pueblos indígenas se les ha negado el derecho a la palabra,
a pensar, pero también a los violadores de los derechos humanos se les ha olvidado que son
de esta tierra, que nacieron aquí, y que son naciones milenarias, “pueblos con origen, con
historia, pero no como pueblos del pasado, sino como un pueblo con raíces, un pueblo con
presente y futuro”.
El comentario de Jorge Glas vicepresidente del Ecuador (Ecuador TV, 2014), al entregar la vía
Triunfo – Arajuno por medio de este noticiero, dice beneficiar al 6000 habitantes, esto en
retribución con las poblaciones marginadas del país. Al contrastar con las opiniones del grupo focal,
esta es una idea equívoca sobre la concesión de sus derechos; el término retribución a decir de los
participantes y de la Ecuarunari se lo está considerando desde una mirada negativa; se asemeja a la
entrega de una dádiva o regalo.
El indígena en los dos noticieros es estereotipado negativamente; se le relaciona despectivamente
con la pobreza o símbolo de inferioridad. La folclorización que se presenta en varias de estas notas.
A decir de Velasco (Entrevista, 2014), “lo folclórico se maneja de manera despectiva, entonces esa
manera folclórica es risible, ridícula; es un tonto, es un campesino que llega a la ciudad y habla con
un dialecto muy vulgar que produce risa”; a lo cual contradice la opinión de los participantes del
grupo focal, “nosotros nos sentimos orgullosos de lo que somos, de nuestra vestimenta, nuestro
dialecto, de nuestra identidad”. La visión blanco – mestiza, al sentirse superior culturalmente y al
negar su ascendencia india; refleja un discurso discriminador hacia el indígena.
Estos noticieros reflejan una realidad superficial de lo que es el indígena; se necesita profundizar los
temas sobre los que tratan a ellos. A decir de Ramonet, (1998:91) “A menudo, las imágenes
constituyen un problema porque el aspecto visible de los acontecimientos no explica su esencia o su
complejidad”. La utilización de la imagen en muchos casos prevalece sobre los hechos; este es el
caso se muestra en varias ocasiones a indígenas al parecer en el campo, laborando en la agricultura.
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Con la repetición de estas imágenes se naturaliza en las mentes de los televidentes la idea que la
agricultura es sinónimo de indígena. Se estereotipa como pobres o que pertenecen a la ruralidad por
realizar la agricultura en el campo:
Claro que en la manera en que se va integrando a las ciudades se va viendo como que lo
rural, lo campesino es inferior en tanto que lo urbano, ser parte de la ciudad es superior y el
indígena es parte de ese mundo rural inferior, negativo cuando en la realidad sino fuese por
los campesinos y su actividad agrícola fundamental, estaríamos nosotros sin seguridad y sin
soberanía alimentaria (Velasco, 2014, Entrevista).
A decir de Velasco, en la contraposición de lo rural y lo urbano se sientan las bases de la
discriminación al sentirse los primero superiores a los segundos. La visión prejuiciosa y
estereotipada que emiten los medios de comunicación masiva y en este caso los noticieros; no
analiza lo que es ser indígena, “indígena significa nativo, local, primordial, originario, indígena
para nosotros tiene que ver con algo racial y eso es totalmente anticientífico, las razas no existen”
(Velasco, Entrevista, 2014). La agricultura actividad fundamental de los indígenas, la que los
medios inferiorizan; sin tomar en cuenta que es una actividad que contribuye al desarrollos del país
y a la alimentación de toda la sociedad.
En lo que se refiere a la sensacionalización de la noticia se encuentran seis notas en el periodo de
análisis y todas estas en RTS. Lo que se refiere a este tema se tratará al final para manejarlo de
mejor manera, luego de haber expuesto cada nota.
El catorce de enero se emite “MENOR AHORCADO” se debe analizar dos cuestiones:
Se muestra la imagen María López varias veces; se muestra su testimonio fragmentado
diciendo: “sí se ahorcado”.
A la imagen del policía, al parecer de ascendencia mestiza, se le da mayor espacio para
recoger su testimonio; mientras, la imagen de María López (indígena) solo se presenta en
partes fragmentadas.
El espacio es reducido para el indígena; se lo quiere opacar. El ocultamiento en el espacio público,
se reduce a un acto de discriminación, en donde el indígena no tiene voz. Esto provoca la
invisibilización; “lo ideal” es mostrar al mestizo que está dentro de los parámetros de
reconocimiento.
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Veamos otra nota. Al parecer el veinte y tres de enero, sucede un caso de parricidio; la madre de
una niña de un año y medio; su madre es de ascendencia indígena. Aquí se deben tomar en cuenta
los siguientes aspectos:
Se presenta la imagen de la madre cuyo rostro no se muestra; pero su vestimenta la
identifica como indígena.
No se identifica con los nombres a la madre de la niña estrangulada por su padre.
El rostro de la madre de la infante no se muestra; primero porque tiene discapacidad y segundo
para no exponerla frente al público televidente. La no identificación de la señora puede haberse
producido por dos motivos: a) no otorgarle su reconocimiento; desconociéndole como sujeto, y b)
ella no dio su consentimiento. Al no saber cuál de las dos es la causa para no identificarla, se deja
abierta esta cuestión; porque no se puede constituir como verdad lo que investigadora cree.
Se presume que es un parricidio en el que está involucrado el padre (indígena) porque no aparece.
Su participación es investigada por la Fiscalía.
El veinte y nueve de enero se presenta “POLICÍA BUSCA PADRE CRIMINAL”, se debe destacar:
Lo impactante de su titular, lo presentan con colores los blanco y negro, se le da un sentido
tenebroso.
No se les identifica a las mujeres indígenas que aparecen; a la madre de la niña muerta se le
nombra como “María” y la segunda en ningún momento se reconoce.
Aquí se puede encontrar juego de los colores blanco y negro, pero prima el segundo al que se lo
relaciona con la muerte de la niña y el supuesto parricidio. Una vez más se muestra la no
identificación de los personajes indígenas; pero, a diferencia de las anteriores notas, a una de las dos
mujeres que aparecen se le denomina como “María”. Muchas veces para dirigirse hacia mujeres
indígenas se ha utilizado este nombre genérico, si así se podría denominar. A decir de Velasco, los
blanco – mestizos las denominan como “Marías” de manera despectiva, para considerarlas a todas
las mujeres indígenas, desconociendo su diferencia.
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El cuatro de febrero dentro de la fecha de análisis, en este mismo medio se emite “MENOR
DESAPARECIDA”, nota en la aparecen testimonios de dos mujeres indígenas, una madre de la
menor y la tía; pero se debe resaltar lo siguiente:
En las imágenes al inicio se identifica a la mujer indígena como María Buñay, madre de la
desaparecida; pero segundos más tarde a la misma mujer se la identifica como Rosa Buñay,
tía de la desaparecida.
A diferencia de las notas anteriores en las que no se les identificaba a los personajes indígenas, en
esta ocasión sí se les identifica. Pero ahora se confunde las identidades para tratar a la misma
persona. A lo largo de la historia a todos los indígenas se los ha considerado como iguales y no
existe una identificación personal, se les ha considero como un pueblo homogéneo que hay que
integrarlo a la modernidad.
El sensacionalismo también se presenta en la nota del siete de febrero; titulándose “IDENTIFICAN
CUERPO”:
Es una nota netamente sensacionalista, se muestra el rostro de una mujer indígena llorando.
Al igual que la nota anterior, el once de febrero se trasmite la nota “MUEREN ENVENENADOS”:
Se muestra la imagen de mujeres indígenas llorando.
Siendo conocidas las notas que expresan sensacionalismo en su contenido, fue necesario dejar en
última instancia el análisis sobre este tema para tener una visión más general; aunque con
anticipación se caracteriza cada una de estas.
El sensacionalismo es la tendencia a presentar los hechos y las noticias de modo que produzcan
sensación, emoción o impresión. (Diccionario Enciclopédica, citado en Berti, [200-]). Esta palabra
se suele referir a los medios de comunicación masiva y en este caso los noticieros de televisión. Es
decir, se acusan a los medios de informar sobre asuntos que llaman la atención en lugar de asuntos
relevantes o importantes que banalizan la vida social; desviando la atención de lo que realmente
importa o dejando de lado la esencia de los hechos.
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Los noticieros a diario utilizan el sensacionalismo en sus notas, sin ser necesario que incluyan o no
a indígenas en su contenido; a decir de Ramonet (1998:91):
Inevitablemente, el telediario da prioridad a las imágenes espectaculares –incendios,
disturbios, violencia en las calles, catástrofes, guerras- y, condicionado por esa selección,
realizada en nombre de la calidad visual, se ve condenado a favorecer lo anecdótico y
superfluo, a espectacular con las emociones insistiendo en la dramatización.
La imagen es la prioridad de todo noticiero y más si es espectacular. La espectacularización utiliza
como elementos el llanto, el morbo; sucesos como muertes, parricidios, envenenamientos, o el
mismo hecho de “comer gallina cruda”; hechos que son identificados dentro de las notas antes
mencionadas. Estos contenidos producen sensacionalismo, exageran lo máximo posible, se buscan
las imágenes más desgarradoras, siendo este el caso del siete de enero en La Noticia de RTS, a lo
cual los participantes del grupo focal exponen:
Edwin Yanverla: En sí la noticia está bien; difundirla para todos, pero se presenta la
imagen más cruel de la persona para transmitir la noticia. Se debe tomar de una manera
normal, cuando estén tranquilos no de esa manera cruel cuando estén llorando, con el dolor
que llevan ese momento.
Lupe Cacuango: Me parece negativo el hecho de que solo enfoquen, el dolor que tiene la
señora por la muerte de su esposo. Los pueblos indígenas hemos sido discriminados tal vez
por nuestra vestimenta, por nuestro idioma y tantas cosas. Aquí en Otavalo existimos
indígenas
Olga Otavalo: Esta imagen que presentan los noticieros está mal porque enfocan solo el
dolor que uno pasa; pero no se dan cuenta lo que realmente estamos pasando, esto no se
refleja en la noticia. Si ellos quieren transmitir una noticia, deberían enfocar cuando estén
calmados (2014, Grupo Focal).
Estas personas están en desacuerdo que se muestren este tipo de imágenes para impactar al público
televidente; piensan que existen temas de mayor relevancia que pueden ser difundidos para el
reconocimiento de su cultura; pero lastimosamente es la realidad que manejan todos los medios de
comunicación masiva, se juega con las emociones y sentimientos:
Muchas obras defienden que la televisión como tecnología y como medio, dada la
supremacía que confiere la imagen, ha devaluado irrevocablemente –incluso ha aniquilado-
el discurso racional público y hemos entrado en el área de lo fragmentario y lo espectacular
[…] (O’Donnell, 2014).
Al mostrar los rostros llorosos de varias mujeres, en las diferentes notas provocan lástima en la
audiencia. Como se dijo anteriormente no es necesario que existan indígenas para que exista
sensacionalismo, sino únicamente que exista un hecho espectacular que pueda impactar a la gente;
68
en este caso de análisis la muerte, parricidios, envenenamientos, son hechos que dan pie a que los
medios utilicen la imagen del indígena para esta causa.
De hecho la imagen del indígena se sensacionaliza como igual puede ser la crónica roja,
[…] entonces se sensacionaliza el hecho más que el de ser indígena, la crónica roja la parte
truculenta, la parte misteriosa netamente policiaca del asunto. Puede servir lo indígena en
conjunto con estos elementos espectaculares, que la gente lo alude con el morbo, la
curiosidad y la visión totalmente perversa de la comunicación (Velasco, 2014, Entrevista).
Es necesario mencionar que el formato de las letras de los titulares son las mismas para todos los
temas del noticiero (letras mayúsculas, son de color blanco con fondo azul); pero lo que llama la
atención es en la nota que se presenta el veinte y nueve de enero, en supuesto caso de parricidio; se
da apertura a la nota con lo siguiente: “Policía busca” “Padre criminal”, estas frases son de color
blanco con fondo negro y la música de acompañamiento le dan un toque de tétrico a la nota. En sí,
las notas presentadas por RTS han manejado el sensacionalismo para crear lástima en la audiencia.
Después de haber sido revisadas las nota de Ecuador Tv y RTS, se concluye que los indígenas no se
sienten representados por ellos; porque su imagen es estereotipada, es manejada banalmente;
dejando de lado aspectos que pueden contribuir al conocimiento de su cultura.
Lupe Cacuango: Es superficial, no es la realidad. Nunca me he sentido representada por
ningún medio; el indígena ha sido un cero a la izquierda para todo, hasta los noticieros. Por los logros conseguidos por nuestros propios indígenas nos han reconocido y nos representan
Flor Cajas: De un cien por ciento, un diez por ciento hablan los noticieros sobre los
pueblos indígenas; pero nosotros no nos sentimos representados en ese corto porcentaje.
Lesly Túqueres: Los pueblos indígenas no estamos representados, sino únicamente los
representados son los mestizos […].
Blanca Otavalo: Nosotros los indígenas hacemos cosas; pero nada de esto se muestra, la
prioridad tiene los mestizos.
Edwin Yanverla: Si se muestra al indígena es porque algo malo pasó, sin considerar que
tenemos mucho que mostrar (2014, Grupo Focal).
Los indígenas no se sienten representados por los noticieros porque para ellos no se da presentar su
realidad; lo que concierne a temas culturales que pueden contribuir a la mejor comprensión de los
pueblos indígenas, no se incluyen en los contenidos; se muestran temas banales o superficiales que
en vez cambiar su realidad contribuyen a seguir formando estereotipos negativos de su cultura. Es
de esta manera como los medios de comunicación masiva representa a los pueblos indígenas, bajo
su perspectiva de ser indígena:
69
Entonces por un lado es una representación; es un imaginario de lo que es ser indígena, bajo
una visión general de la sociedad ecuatoriana prejuiciosa, racista y que mira al indígena
como algo ridículo, algo de arrastre; porque lo ideal sería ser occidental, blancos, europeos,
norteamericanos que sería la visión del estereotipo (Velasco, 2014, Entrevista).
La visión de la sociedad ecuatoriana en general es racista y prejuiciada. Se fundamenta en el no
reconocimiento del “otro” como igual. La cultura dominante en muchos casos ha tratado de borrar
las diferencias culturales; creando así un Estado homogéneo, queriendo incorporar a los pueblos
indígenas a la modernidad, como se dijo anteriormente en la nota del quince de enero en Ecuador
Tv.
Los pueblos indígenas no se sienten representados por ningún medio, más bien ellos tienen
representación propia, son sujetos políticos de su propia historia, mediante sus formas de expresión
(levantamientos). Empezaron a ser reconocidos desde los años 90’s con la insurgencia de los
movimientos sociales. A partir de esta época los movimientos indígenas van generando
cuestionamientos al Estado – Nación europeísta, criollista y republicanista, los que pretendieron
ocultarlos, negarlos o minimizarlos como sujetos. Con su lucha lograron un espacio para que las
comunidades y pueblos indígenas sean tomadas como sujetos con derecho (Velasco, 2014,
Entrevista).
Vista la realidad en los noticieros analizados se puede entrever que a diario las notas se caracterizan
por su superficialidad y banalidad para “informar” sobre un hecho. Los medios de comunicación
masiva manejan sus contenidos a favor de los intereses del poder dominante, y hasta que no haya la
verdadera inclusión de la comunicación intercultural, existirán pueblos o comunidades desplazadas,
estereotipadas, discriminadas y hasta ocultadas.
70
CAPÍTULO IV
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
4.1 Conclusiones
4.2 Comunicación y cultura
Dentro de la investigación, podemos señalar a la cultura como un motor de sociabilidad donde
intervienen muchas mediaciones. Estas mediaciones que intervienen entre los grupos sociales, junto
a la producción de prácticas, van a poner en juego el escenario social. En la actualidad se habla de
cultura, ligada no solo a sus características sino también se distingue el universo simbólico ligado a
la comunicación humana.
La dicotomía entre comunicación y cultura entra en discusión porque el rol que los medios de
comunicación ejercen en la población como instrumento de influencia. Esta influencia social se ve
reflejada en la formación de los imaginarios sociales de los sujetos por los cuales construyen
significados que van formando estereotipos de tales o cuales personajes. En este punto donde es
innegable la influencia que los medios ejercen sobre el público y sus imaginarios. Generan formas
de pensar al igual que la formación de prejuicios y estereotipos hacia culturas que por siglos han
sido rechazadas o excluidas. Esto es más paradójico cuando presentadores y todo el equipo que
trabaja en televisión tiene ascendencia mestiza. Como ya es de conocimiento general, proviene de la
mezcla india y española, y suele despreciar al primero.
La inestabilidad del mestizo hace que desprecie la cultura originaria, formando su imaginario como
menor, lo despreciable, los marginados y eso es lo que reflejan los medios hacia el público, una
perspectiva estereotipada de lo que son los indígenas.
Los medios de comunicación, a decir de Martín-Barbero, tienen la función de formar culturalmente
a la población y no solo de servir a sus propietarios, en donde sus contenidos están dirigidos a crear
lástima a pueblos indígenas, sensibilizar al público para tener el efecto deseado.
4.3 La comunicación intercultural y los medios
La comunicación intercultural es la base para una comunicación efectiva. Sudamérica y
específicamente el Ecuador es reconocido por su diversidad cultural porque dentro del a sociedad
71
confluyen una variedad de culturas y más aún cuando es reconocido en su Constitución Política
como un país multicultural y multiétnico; es decir un territorio heterogéneo de sujetos.
La heterogeneidad no es reconocida por parte de los medios porque si bien en papeles se la
reconoce, en la práctica sucede todo lo contrario. Vivimos en una realidad compleja porque el
encuentro cultural con sujetos diferentes a nuestra cultura, es algo que sucede a diario y es por este
motivo que la comunicación intercultural como tal debe ser practicada, en donde se reconozca la
diferencia de cada uno y de igual manera se la respete.
Los medios de comunicación tratan a su público como una unidad homogénea a la cual se la debe
considerar como un todo sin tomar en cuenta sus particularidades; este es el caso de los indígenas, a
quienes se encasilla como inferiores, sin tomar en cuenta que este discurso puede ser influencia para
que el público tenga una visión despectiva hacia esta cultura, porque de una u otra manera es lo que
refleja.
Las comunidades andinas deben ser reconocidas por toda su trayectoria y por cómo ha sabido surgir
a partir de escenarios que no fueron favorables para ellas. Su identidad no está en juego y los
medios de comunicación deben entenderla como tal; no existe tal homogeneidad más bien el
reconocimiento de la heterogeneidad de cada y una de las culturas que habitan en el país mejoraría
que las relaciones interculturales mejoren dentro de la sociedad.
Los medios de comunicación se manejan por medio de ratings, es decir por lo que se vende; pero es
injusto que esto se haga con la utilización de la imagen errónea, la frase “una imagen vale más que
mil palabras” sigue en vigencia, considerando que como se dijo en un capítulo anterior, en
televisión a la imagen se le adaptan las palabras que conseguir el efecto que se desea en el público.
4.4 ¿Cómo la metodología aportó en la investigación?
La metodología utilizada para la investigación tanto como el análisis, la utilización de las matrices,
la realización del grupo focal y la entrevista especializada, coadyuvaron para como el método
cualitativo con el que se planteó.
Las matrices ayudaron que en el análisis de contenido de los noticieros de Ecuador TV y RTS, en
donde se dio a conocer que las imágenes que se presentan en los mismos están esteretipadas o que
72
se generan para causar lástima en el público, el manejo de las imágenes, los planos de la cámara que
se utilizan para su presentación, su titulación, fueron elementos que formaron parte para la este
análisis.
El grupo focal permitió dar a conocer las perspectivas de los indígenas acerca de su representación
dentro de los noticieros; informan sobre cómo el mensaje emitido fue asimilado.
La entrevista al especialista permitió afianzar la teoría que se mostró en los anteriores capítulos; de
una o varias maneras, se llegó a la conclusión de que se maneja estereotipos dentro de la televisión
y que al indígena se lo identifica con la marginalidad y la ruralidad, desde una perspectiva
despectiva; es decir, se admiten estereotipos aceptados dentro de los imaginarios de la sociedad,
más no cultivan los imaginarios sino más bien son los encargados de validar los que ya existen; es
decir los medios de comunicación prueban si aún tienen vigencia los imaginarios establecidos.
En la metodología, se usaron técnicas que ayudaron a constatar la participación indígena dentro de
los noticieros por una parte, luego la observación directa, se realizó el análisis de contenido de las
notas. Según la lectura de la investigadora trajo como conclusiones que la imagen del indígena es
estereotipada y sensacionalizarla para crear lástima en el público. La interacción con los
participantes dentro del grupo focal permitió tener una visión externa y el especialista recogió las
dos porque dio a conocer lo que los medios reflejan en el tema indígena y el imaginario que maneja.
4.5 Recomendaciones
El tema de comunicación y cultura se lo ha tratado múltiples veces; pero el primero no se
encuentra en concordancia con el segundo ECTV y RTS no protegen la inclusión de la
cultura ancestral ni reconocimiento de su identidad. Espectaculariza su imagen, tomando
como modelo a seguir el eurocéntrico, siendo éste el permitido dentro de los medios. Se
recomienda que los contenidos tengan una mayor “visión intercultural”, que no denigre ni
traten con sensacionalismo la cultura de los sujetos; sino más bien, deberían mejorar su
programación.
La comunicación intercultural es una propuesta alternativa que los medios de comunicación
deberían tomar en cuenta al ser el Ecuador un país diverso; permitiendo la pluralidad de en
cuanto a la producción de imágenes.
73
La metodología estuvo acorde con la investigación, pero se pudo ampliar en lo referente a
la entrevista a especialista para poder consolidar sus teorías y así tener un mayor referente
del tema.
La implementación de la nueva Ley de Comunicación permitiría el mejor tratamiento del
tema cultural y así permitiendo que la imagen del indígena no se estereotipe de manera
negativa o se sensacionalice.
74
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78
ANEXOS
79
Anexo 1
Matrices de descripción
a) Matriz de descripción RTS
Programa Fecha Minuto Tema Descripción
La Noticia 13/01/2014 20:10 Seis menores
rescatados comían gallina cruda
Es una noticia de unos niños a los
cuales su madre no tiene cómo mantenerles; pero la dueña de la
casa donde arriendan es una
indígena. Según el testimonio del
periodista afirma que fue ella quien les hizo desocupar. (Chimborazo)
La Noticia 14/01/2014 08:44 Menor ahorcado Se trata de un menor que se ahorca en casa su tía. Tiene ascendencia
indígena, sus padres emigraron a
los Estados Unidos. (Gualaceo)
La Noticia 31:31 Castigo indígena Trata de un adulto mayor castigado
por indígenas ya que robó en un
supermercado de indígenas.
La Noticia 23/01/2014 21:33 Infante estrangulada Comunidad Etén parroquia Pungalá
(Riobamba). Se deja abierta la
posibilidad de un parricidio; se presume que una niña de año y
medio fue estrangulada por su
padre. Su familia es indígena.
43:21 Uno por uno conozca
a los candidatos
(Tema electoral)
Es una entrevista a León Guzhñay,
candidato a la Prefectura de
Pichincha por el Partido Roldosista Ecuatoriano (PRE). Él que nos
habla sobre un plan para ayudar a
los agricultores; se relaciona imágenes de indígenas con esta
actividad. Se afirma que lo va
hacer para activar su economía,
estereotipando su pobreza.
La Noticia 29/01/2014 26:06 Buscan a padre
criminal
Muerte de una niña de un mes, la
acusación es en contra su padre de ascendencia indígena, esto se
suscitó en la provincia de
Chimborazo. Es acusado de
parricidio y secuestro.
80
La Noticia 04/02/2014 20:48 Menor desaparecida Una menor desaparece del sector
de Chillogallo; su madre es de
ascendencia indígena.
La Noticia 07/02/2014 27:26 Identifican cuerpo Por robarle su vehículo a Luis
Henry Vera Cachiguano lo
asesinaron; su esposa es indígena oriunda de Otavalo. El cuerpo lo
encontraron en la provincia de
Chimborazo.
La Noticia 11/02/2014 15:54 Mueren envenenados Mueren tres jóvenes envenenados
tras ingerir licor en Gualaceo,
provincia del Azuay; sus autopsias revelan que ingirieron veneno; sus
familiares son indígenas.
Dentro de la fecha de análisis del 13 de enero al 13 de febrero, existieron 24 días de noticieros de
lunes a viernes, excluyendo los fines de semana. Según la revisión del noticiero a analizar, ocho
días fue utilizada la imagen del indígena para diversos temas.
b) Matriz de descripción Ecuador TV
Programa Fecha Minuto Tema Descripción
Informativos
Ecuador Tv
15/01/2014 05:02 Ciudad del milenio:
Pañacocha
64 familias de la
nacionalidad kwichua, en Sucumbíos, fueron
beneficiadas por la entrega de
un complejo habitacional: “ciudad construida en la
selva”.
Informativos
Ecuador Tv
16/01/2014 02:10 Inauguración de la
ciudad del milenio: Pañacocha
Presidente Rafael Correa
inaugura la ciudad del milenio. “Historia de vida se
dibuja en una hoja distinta”
“Lo tiene todo en medio de la selva”.
Informativos
Ecuador Tv
23/01/2014 27:45 Planes de trabajo Propuestas de los candidatos
a prefectos en la provincia de
Pichincha. Hablan del desarrollo
campesino y matriz
productiva. Sacan una imagen de un indígena
situándole como parte de la
ruralidad. Esta nota se realiza
en favor de Gustavo Baroja.
81
Informativos
Ecuador Tv
28:45 Planes de trabajo Propuestas de los candidatos
a prefectos a la provincia de
Pichincha. Gómez de la Torre va a
ayudar al desarrollo de ejes
productivos de las zonas
rurales, presentan una imagen de indígenas en la
agricultura.
Informativos
Ecuador Tv
30/01/2014 06:25 Elecciones 2014 Se habla sobre las elecciones en Santo Domingo de los
Tsáchilas, enfocan a un
indígena perteneciente a esta
etnia ejerciendo su derecho al voto. Es el Gobernador
Nacional Tsáchila.
Informativos
Ecuador Tv
07/02/2014 11:07 Gobierno entrega obras en la Amazonía
El vicepresidente Jorge Glas entrega la carretera de primer
orden en El Triunfo –
Arajuno. Manifiesta el
periodista que 6000 habitantes se beneficiarán de
esta obra. En sus imágenes
salen indígenas amazónicos.
En el caso de Ecuador TV, dentro de la fecha de análisis del 13 de enero al 13 de febrero, existieron
24 días de noticieros de lunes a viernes, excluyendo los fines de semana. Según la revisión del
noticiero a analizar, en cinco días, existen seis notas porque el 23 de enero aparecieron dos; es así
que el noticiero utilizó la imagen del indígena para diversos temas. Hay que tomar en cuenta que a
diferencia del noticiero de RTS, en este noticiero existe participación directa de indígenas; es decir,
los indígenas tienen un espacio reducido dentro de la emisión, aproximadamente de un minuto y
medio a dos, tiempo en el que ellos resumen en quichua las noticias más importantes del día.
82
ANEXO 2
Matrices de análisis de contenido de los noticieros
En primera instancia, se encuentran la fecha de emisión, en segunda se determina el programa, en
tercera el texto es en sí que se quiere estudiar, el contexto es el ambiente en el que se desarrolla la
nota, en quinta instancia es lo fundamental para la comprensión del análisis, en sexta es la
complementación de la idea para la comprensión de la lectura central, en séptima las observaciones
que realiza la investigadora en base a elementos recogidos en cada análisis.
83
a) Matriz de análisis de contenido RTS
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
13/01/2014 La Noticia Se muestra, el
sensacionalismo se
estreotipa de
salvaje o ignorante.
Se trata de una
noticia
sensacionalista.
- Desde la conquista el
indígena se lo
consideraba como una
persona salvaje.
- La mayoría del
reportaje se centra en
testimonios de la
indígena, mezclando el
sensacionalismo y su
imagen.
- Luego el periodista
cambia de parecer al
presentar el
testimonio de la
propietaria.
- Se juega con la
imagen de la indígena
y los testimonios que
daba sobre los niños
que estaban comiendo
gallina cruda.
Este hecho se produce
en la provincia de
Chimborazo y se “6
MENORES
RESCATADOS
COMÍAN GALLINA
CRUDA”. El titular al
igual que los nombres
de la arrendadora de
ascendencia indígena,
“MARÍA TENE”, las
letras son de color azul
con fondo blanco.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
14/01/2014 La Noticia Se muestra la
imagen del
indígena para decir
que se ha ahorcado,
Se desarrolla en
Azuay, en dónde un
menor se ha
ahorcado; sus
- Se muestra reiteradas
veces la imagen
audiovisual de la
indígena María López,
- Se muestra la
imagen de la indígena
para ponerle
sensacionalismo a la
Se titula como
“MENOR
AHORCADO”; la
primera palabra es de
84
provocando el
sensacionalismo.
familiares no saben
cuál fue el motivo;
pero la tía,
encargada del
menor, da su
testimonio; porque
sus padres están
fuera del país.
diciendo: “si se
ahorcado”
- Se le da mayor
visibilidad al policía que
al parecer el de
ascendencia mestiza,
que a la indígena. La
participación de ella es
fragmentada.
noticia.
- Al policía encargado
del caso se le toma
todo el testimonio,
mientras a la tía, que
tiene ascendencia
indígena solo se la
presenta en partes
cortadas.
color negro con fondo
blanco y la segunda es
blanca con fondo azul;
ambas se encuentran
con letras mayúsculas.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
14/01/2014 La Noticia La representación
que se le da al
castigo indígena;
este es un acto de
purificación para
nuestros ancestros.
Se refiere al castigo
indígena que se le
otorgó a un adulto
mayor que robó en
un supermercado.
Su acto fue grabado
por cámaras del
comisariato, local
que pertenecía a
una familia
indígena.
- La presentadora
manifiesta que el adulto
mayor fue atrapado
robando; fue castigado
con ortiga y agua
helada.
- Tiene como imagen de
fondo una mujer
indígena que tiene una
- La justicia indígena
no ha sido bien vista
en los tiempos
modernos porque es
vista como un
mecanismo retrógrado
de justicia.
- A pesar que la
justicia indígena es
reconocida por la
Se titula
“COTOPAXI” con
letras negras en la
parte superior y en la
inferior “CASTIGO
INDÍGENA” con
letras blancas. Además
luego se subtitula la
noticia como
“JUSTICIA
INDÍGENA” en la
parte superior y en la
85
especie de yerbas en las
manos y un hombre
semidesnudo con sus
manos como pidiendo
piedad.
justicia ordinaria, es
satanizada en la
actualidad.
inferior “ADULTO
MAYOR
CASTIGADO POR
SUPUESTO ROBO”.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
23/01/2014 La Noticia La representación
de la imagen del
indígena como
elemento
sensacionalista y
de creación de
lástima.
Este caso, al
parecer, es un
parricidio como
dice la presentadora
del noticiero. Una
niña de año y
medio fue
estrangulada.
Ocurrió en una
comunidad a tres
horas de Riobamba
- Se presenta la imagen
de la madre cuyo rostro
no se muestra, tiene
vestimenta que la
representa como
indígena.
- No se le identifica a la
madre de la niña
estrangulada.
- No se la identifica
con sus nombres.
- No se muestra
porque el periodista
afirma que la señora, a
quien tampoco se la
reconoce con sus
nombres, tiene
discapacidad mental.
Esta noticia se titula
como “INFANTE
ESTRANGULADA”
en la parte superior y
con letras azules y
fondo blanco y en la
El periodista habla de
allegados, los cuales
salen en pantalla pero
no se les identifica
tampoco; solo sale el
subtítulo, en este caso
se les niega la voz y su
identidad.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
86
23/01/2014 La Noticia En procesos de
elecciones, los
candidatos utilizan
las imágenes de
indígenas para
afirmar
estereotipos; su
pobreza y que la
actividad de la
agricultura es su
labor.
Elecciones para
alcaldes, prefectos
y juntas
parroquiales 2014.
- Candidato a reactivar
la agricultura y
potencializar los
aspectos de turismo,
especialmente el
comunitario. Se
presentan imágenes de
indígenas trabajando en
el campo.
- A los indígenas no
se los identifica, por
sus nombres. Solo
relata el periodista que
va a reactivar su
economía en la
agricultura.
Este es un tema
electoral, en donde se
quiere llegar al centro
de la producción. Esta
nota se la realiza al
“CANDIDATO”
“LEÓN GUZHÑAY”
y es así como se titula,
con letras mayúsculas.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
29/01/2014 La Noticia Se los representa
como personas
vulnerables y
sensacionalizan sus
rostros llorosos
para que las
personas se
impacten y tengan
piedad de ellos.
En la provincia de
Chimborazo,
cantón Colta,
sucede un
parricidio, en donde
fue asesinada una
menor de un mes
de nacida.
- Lo impactante es su
titular, porque entre
colores blanco y negro
sale “Policía busca”
“Padre criminal”.
- No se la identifica a la
mujer indígena; solo se
- Los colores que se
utilizan y la tipología
de letra llegan
directamente a la
audiencia, al igual que
la música que utilizan.
- Las frases son cortas
que solo provocan
Se subtitula
“MUERTE DE UN
BEBÉ DE UN MES”
“ACUSACIÓN
CONTRA EL
PADRE”, se escribe
con letras mayúsculas,
la primera frase es de
color azul con fondo
blanco y la segunda
son letras blancas con
87
la nombra como
“María” y su imagen es
utilizada únicamente
con frases para
impactar.
lástima en la
audiencia, tales como:
“Dicen que ha matado
a mi hija quiero ver,
aunque muerta quiero
ver, quiero ver a mi
guagua”.
fondo azul.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
04/02/2014 La Noticia Una menor se
encuentra
desaparecida desde
hace cuatro meses,
luego de salir a
vender aguacates
cerca de un negocio
que tiene su madre;
esta es de
ascendencia
indígena.
- Antes del relato de la
noticia, se muestran
imágenes de la mujer
indígena llorando y se
les congela por unos
segundos.
- Al inicio de la
identifica como
“MARÍA BUÑAY”
“MADRE DE MENOR
DESAPARECIDA” y
segundos más después
- El congelamiento de
estas imágenes
provocan la lástima de
la audiencia,
tomándolos como
vulnerables.
- Se considera que
todos los indígenas
son los mismos y que
no existe una
identificación especial
para cada quien.
No es una noticia
específicamente de
indígenas sino que un
testimonio es dado por
una mujer indígena.
Se titula “MENOR”
“DESAPARECIDA”,
la primera palabra es
de color negro con
fondo blanco y la
segunda es de color
blanco con fondo azul.
88
se la identifica como
“ROSA BUÑAY” “TÍA
DE LA
DESAPARECIDA”
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
07/02/2014 La Noticia La utilización de la
imagen de una
mujer indígena para
crear
sensacionalismo y
lástima a la
teleaudiencia.
Se identificó un
cuerpo que un día
atrás fue
encontrado en la
provincia de
Chimborazo; fue
trasladado desde
Otavalo; el móvil
del crimen fue el
robo de un
automóvil.
- Se muestra en primer
plano el rostro de una
mujer indígena que llora
causando lástima en la
audiencia.
- La mujer indígena pide
justicia en este caso.
- Se utiliza la imagen
de la mujer indígena
únicamente con el fin
de crear
sensacionalismo.
- Los pueblos
indígenas por muchos
años han sido pueblos
rechazados y
olvidados y ahora se
pide en el ámbito
público que se haga
justicia.
Esta nota, se titula
“CHIMBORAZO”
“IDENTIFICAN
CUERPO”, la primera
palabra es de color
negro con fondo
blanco y las otra son
de color blanco con
fondo azul.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
11/02/2014 La Noticia La utilización de la Encuentran a tres - No se identifican a las - No se les reconoce Esta nota, se titula
89
imagen del
indígena para
causar lástima en el
público.
jóvenes muertos,
que según la
autopsia fue por
envenenamiento en
Gualaceo - Azuay.
mujeres indígenas con
su nombre, solo sale:
“TESTIMONIO
MADRE DE
FALLECIDO”
- Se muestra la imagen
de mujeres indígenas
para causar lástima en la
audiencia, pero hay que
mencionar que esto
sucede también en la
muerte de mestizos.
su identidad.
“MUEREN”
“ENVENENADOS”,
las primeras palabras
son de color negro con
fondo blanco, mientras
las segundas son de
color blanco y fondo
azul.
Antes de iniciar la nota, se toma un testimonio de una mujer indígena que por sus palabras da cuenta que es su madre se queda la imagen
suspendida como especie de foto una y otra vez se enfocan los ojos de la señora.
b) Matriz de análisis de contenido Ecuador TV
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
15/01/2014 Informativos
Ecuador Tv
Que se les
identifica a los
indígenas con la
selva y con atraso
Pañacocha es un
complejo
habitacional que fue
inaugurado por el
- La imagen del
indígena ha sido
utilizada por muchos
años, como símbolo de
- La modernidad
quiere que los sujetos
sean homogéneos; es
por este motivo que a
Se titula: “CIUDAD
DEL MILENIO -
PAÑACOCHA”,
están con letras
90
que deben ser
insertados a la
modernidad.
presidente Correa,
construido con
dinero de la
explotación del
campo petrolero
“Pañacocha”. Fueron
beneficiadas 64
familias de las
nacionalidades
quichua de la
provincia de
Sucumbíos.
atraso.
los indígenas hay que
insertarlos al sistema.
mayúsculas, son de
color blanco con
fondo azul.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
16/01/2014 Informativos
Ecuador Tv
La imagen del
indígena que ha
sido folclorizada,
se la identifica con
la de la miseria.
La inauguración de
la ciudad del milenio
en Pañacocha -
Shushufindi
- La historia se
reescribe en una hoja
distinta.
- Tiene lo que en las
grandes ciudades es
una necesidad.
- Los pueblos
indígenas han sido
olvidados muchos
años por los
gobiernos.
- Es un complejo
habitacional
construido en medio
Se titula
“INAUGURACIÓN
CIUDAD DEL
MILENIO
PAÑACOCHA”, está
con letras mayúscula
son de color blanco y
fondo azul.
91
de la selva, pero eso
no quiere decir que
no tengan las mismas
condiciones de
desarrollo que
cualquier otra ciudad.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
23/01/2014 Informativos
Ecuador Tv
La imagen del
indígena que se le
ubica como parte
de la ruralidad y la
agricultura.
Elecciones 2014,
para alcaldes,
prefectos, concejales
y juntas parroquiales.
Esta propuestas se
dan en la provincia
de Pichincha.
- Se presenta la
imagen de un
indígena, en el campo
en el que el
presentador habla
sobre incentivación de
la producción.
- Capacitación para
cambiar la matriz
productiva.
- Al indígena se lo ha
ubicado como parte
de la ruralidad y del
campo ese es el sitio
en el que se le
ubicado por años.
- Con la imagen que
se emite en la nota, se
ubica al indígena
laborando en la
agricultura, actividad
que se le ha otorgado
a esta cultura desde
Se titula, “PLANES
DE TRABAJO”, la
primera palabra es de
color blanco con
fondo azul y las dos
siguientes son de
color café con fondo
amarillo.
Propuestas basadas
en desarrollo
agrícola,
microemprendimiento
productivo y
ejecución de obrasen
el plano vial.
92
tiempos pasados.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
23/01/2014 Informativos
Ecuador Tv
Estereotipo de la
ruralidad y la
imagen del
indígena.
Elecciones 2014,
para alcaldes,
prefectos, concejales
y juntas parroquiales.
Esta propuestas se
dan en la provincia
de Pichincha.
- Es una propuesta de
Rodrigo Gómez de la
Torre y desarrollo de
ejes productivos para
mejorar la calidad de
vida de los habitantes
de las zonas rurales.
- Aparece una
imagen de una mujer
indígena en el
campo; las palabras
que son dichas por el
periodista en
conjunto con la
imagen presentada
dan conocer que el
indígena es parte de
la ruralidad y la
pobreza.
Se titula,
“CANDIDATOS
EXPONEN SUS
PROPUESTAS”, con
letras mayúsculas,
son de color blanco y
fondo azul.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
30/01/2014 Informativos
Ecuador Tv
Cómo se maneja la
imagen del
indígena en lo que
respecta a folklore.
Elecciones 2014,
para alcaldes,
prefectos, concejales
y juntas parroquiales.
Mecanismo de voto
electrónico en la
provincia de Santo
Domingo de los
- Gobernador de la
comunidad Tsáchila,
se presta para utilizar
el mecanismo de voto
electrónico en su
provincia; es
identificado como
parte del folklore de la
- Folklorizar la
imagen del indígena
como parte de la
naturaleza, sin darle
su identificación
como ser humano se
ha dado desde la
conquista. Hay que
Se titula “ECUADOR
EN
DEMOCRACIA”,
LA PRIMERA
palabra es de color
blanco con fondo azul
y las dos siguientes
son de color café con
93
Tsáchilas. provincia. tomar en cuenta que
la modernidad
necesita tener sujetos
homogéneos; es por
este motivo que hay
que adaptarles al
sistema dominante.
fondo amarrillo.
Emisión Programa Texto Contexto Lectura Central Lectura Secundaria Observaciones
07/02/2014 Informativos
Ecuador Tv
La naturalización
de la imagen del
indígena con la
marginalidad.
El vicepresidente
Jorge Glas, entrega
obras en la
Amazonía, entre
estas la vía Triunfo –
Arajuno.
- Se presenta al
indígena, con
naturalidad; según
Glas la entrega de la
vía, “Es una
retribución con los
pueblos marginados”
del país.
- El periodista habla
de pueblos
marginados en el
presente, tomando en
cuenta que el
gobierno los ha
estado incluyendo.
Se titula,
“GOBIERNO
ENTREGA OBRAS
EN LA
AMAZONÍA”,
utilizan letras
mayúsculas, son de
color blanco con
fondo azul.
94
Anexo 3
El grupo focal de realizó el seis de julio del presente año en la ciudad de Otavalo, sus integrantes los
cuales luego serán identificados pertenecen a la comunidad de San Juan de Ilumán. El grupo de
cinco personas fueron las siguientes:
Nombres Edad Profesión
Flor Cajas 23 Secretaria
Lupe Cacuango 24 Quehaceres domésticos
Lesly Túqueres 22 Empleado privado
Blanca Otavalo 26 Cajera de banco
Edwin Yanverla 25 Tecnólogo en administración
de empresas
Luego de los datos en cuanto a la realización del grupo focal, a continuación e dará a conocer un
resumen de lo que fue el mismo.
Resumen
Este grupo focal intentó recoger los puntos de vista de los participantes en cuanto a:
La imagen del indígena que se presenta por los noticieros antes mencionados.
La cuestión del castigo indígena y que es ser indígena en lo que se refiere a lo cultural.
Las perspectivas de retribución o derecho.
La representación de los indígenas dentro de los noticieros y si estos sirven como fuente de
información.
Según el criterio de los panelistas del grupo focal, y luego de haber observado el noticiero emitido
por La noticia el 14 de enero, llegan a la conclusión que se espectaculariza la imagen del indígena,
además que se la utiliza únicamente cuando se trata de una cuestión negativa más no cuando trata
de cosas positivas. Cuestiones positivas que permitan que su cultura sea reconocida por lo que
verdaderamente son, más no por una representación que en general los medios de comunicación o
en sí los mestizos tenga sobre él:
La noticia en si es importante, pero no es tan relevante para nosotros los pueblos indígenas.
Existen noticias más importante como por ejemplo, el tema de nuestra cultura indígena que
en el día a día los pueblos indígena, los cuales no son tomados en cuenta en los noticieros,
95
según mi punto de vista deberían buscar noticias más impactantes o importantes que puedan
beneficiar a los pueblos indígenas (Cajas, 2014, Grupo Focal).
Los indígenas son discriminados y rechazados, siendo esto un consenso de los cinco integrantes, se
los rechaza por su vestimenta e idioma y se sienten excluidos por los medios de comunicación.
Como se dijo anteriormente como se les toma en cuenta para provocar lástima en el público, pero
hay que tomar en cuenta que este tipo de noticias también se la espectaculariza de igual manera si
esto sucede con un mestizo. Hay que resaltar que cuatro de los cinco participantes dan a conocer
que este manejo de la imagen debe ser diferente ya que no es positivo para su cultura.
En sí todos los indígenas hemos sido discriminados tal vez por nuestra vestimenta, por
nuestro idioma y tantas cosas; existimos en Otavalo indígenas que nos hemos superado y no
nos sentimos representados por ningún canal o noticiero, sería bueno hacer un llamado a los
noticieros que nosotros tenemos mucho de lo que puedan informarse, de nuestro trabajo,
nuestra cultura, todo lo que son nuestras raíces (Cacuango, 2014, Grupo Focal).
La cultura indígena a lo largo de la historia ha sido discriminado, al igual que se le ha negado su
identidad, estereotipándolo de tal o cual manera, con lo cual se ha tergiversado lo que realmente es
ser indígena, este tema es tratado por los participantes y lo que sale a resaltar es lo siguiente:
Ser indígena es un orgullo al portar vestimenta e idioma propio.
Ser indígena es sinónimo de sacrificio, lucha y perseverancia, que con el transcurso de los
años ha sobresalido y ha rescatado lo que les ha distinguido.
El indígena no se lo debe folclorizar porque ellos están conectados con la naturaleza, sino
más bien esta conexión hace que sea parte de ella.
Sus raíces o su conocimiento ancestral ha pasado de generación en generación por un
método oral, sin ser esto menospreciado al no tener un sustento material.
Al no tener clara la cosmovisión del indígena, en este caso el tema de la justicia indígena se la trató
con superficialidad a decir de los integrantes del grupo focal. Los participantes tuvieron consenso
en decir que no era un castigo, sino más bien era justicia indígena, ya que los medios y en este caso
la noticia emitida por RTS en su noticiero estelar del 14 de enero del 2014:
96
La idea principal sobre la justicia indígena en los participantes fue un baño de purificación
a más de los elementos que se utiliza para este, como el agua y la ortiga tiene un sentido de
reprimenda y purificación de las malas energías.
Vista la opinión de cada participante, nos revela que de los cinco cuatro están de acuerdo
con la justicia y una de ellas estuvo en contradicción a ellos, porque a más de la
purificación es por la vergüenza que la persona pasa frente a la comunidad que observa.
Todos los participantes concordaron con la idea que la justicia indígena es diferente al
ajusticiamiento que a decir de ellos mismos se utiliza en algunas comunidades indígenas.
En lo que respectan a la retribución o derechos, todos afirmaron que su lucha a través de los años ha
sido para el reconocimiento de sus derechos más no por el contrario, con su lucha no están
buscando una retribución porque a decir de Edwin Yanverla:
La retribución no debe existir, es un derecho que nosotros y todos tenemos. La retribución
tiene un sentido medio feo, como por ejemplo, como yo te doy esto y tú me das eso y no es
eso, la cuestión es hacer algo por el bien de todos (Yanverla, 2014, Grupo Focal).
Los indígenas como cualquier persona o cultura dentro de Ecuador tienen los mismos derechos, los
que están consagrados en la Constitución Política del Ecuador:
Nosotros los pueblos indígenas tenemos derechos, ellos no tienen que darnos ninguna
retribución, tenemos derecho a una vida digna como lo dice en la misma Constitución, al
igual como ecuatorianos seamos indígenas o mestizos o pertenezcamos a otra cultura,
tenemos el derecho a vivir mejor (Cajas, 2014, Grupo Focal).
Y por último se refieren a la representación dentro de los noticieros, los cinco participantes sin ningún
desacuerdo concluyeron que no se sentían representados por ningún medio y menos por los
noticieros analizados:
Lupe Cacuango:
Lo que dicen los noticieros no es en sí lo que vive el pueblo indígena. Nunca me he sentido
representada por ningún noticiero, el pueblo indígena ha sido un cero a la izquierda para
todo; tal vez ahora por la lucha realizada por nuestros mismos indígenas somos
identificados.
Lesly Túqueres:
97
Los indígenas no nos sentimos representados y mucho menos por las personas mestizas, a
los indígenas nos han excluido.
Blanca Otavalo:
De todo lo que los indígenas nada está reflejado en los noticieros, las noticias solo son de los
mestizos.
Edwin Yanverla:
Si aparece una noticia de un indígena es porque algo malo sucedió y no por algún esfuerzo
que hagamos, no es un espacio para ver lo que realmente vivimos, nuestras costumbres,
cultura o tradiciones.
La respuesta de los integrantes del grupo focal es determinante porque en sí no se sienten
representados, y dan su queja que los que los medios muestran son únicamente noticias sobre
mestizos y de esta manera son excluidos de este espacio. A más de esta respuesta se debe tomar en
cuenta que ellos no se sienten representados porque no se muestra en sí lo que su cultura es; es
decir, se sienten estereotipados de tal o cual manera.
Es necesario mencionar que los participantes manifiestan que a más de que no se sienten
representados, las notas emitidas sobre el tema indígena es superficial, únicamente lo utilizan
cuando algo malo sucedió, espectacularizando la noticia, pero hay que aclarar que esto sucede
también con notas de mestizos.
98
Anexo 4
Transcripción de la entrevista a Diego Velasco
¿Cómo se maneja la imagen del indígena en la televisión?
Se maneja de un modo folclórico aunque esta palabra a veces esta palabra a veces resulte ridícula.
El folclor es una perspectiva de la antropología de los años cincuenta, sesenta que ya no resiste una
visión académica; pero lo folclórico se dice de esta manera despectiva, entonces esa manera
folclórica es risible, ridícula; es un tonto, es un campesino que llega a la ciudad y habla con un
dialecto muy vulgar que produce risa. Puede ser un picarón en la parte sexual, en todo caso una
visión prejuiciosa estereotipada que ni siquiera analiza lo que es indígena, el indígena es una parte
de varias culturas, tiene una serie de identidades que le caracteriza. Indígena significa nativo, local,
primordial, originario, indígena para nosotros tiene que ver con algo racial y eso es totalmente
anticientífico, las razas no existen.
¿Según su criterio cree que el indígena en lo que se refiere al ámbito televisivo, se representa o
es representado?
El indígena es representado porque yo he visto en una época en que se emitía el programa “Rosita la
taxista”, en dónde había una indígena supuesta que hacía carreras, en el que yo vi que había unas
cartas, no sé si una posición oficial de una organización indígena, rechazando estas formas
estereotipadas, groseras y violentas contra el ser indígena porque este indígena estaba disfrazada de
otavaleña; me parece que fue una organización otavaleños los que se pronunciaron en contra.
Entonces por un lado es una representación; es un imaginario de lo que es ser indígena, bajo una
visión general de la sociedad ecuatoriana prejuiciosa, racista y que mira al indígena como algo
ridículo, algo de arrastre que tenemos; porque lo ideal sería ser occidental, blancos, europeos,
norteamericanos que sería la visión del estereotipo.
¿En cuanto a que el indígena es representado en la televisión; este medio de comunicación da
a conocer dos mensajes el connotativo y el denotativo?
La denotación sería el traje, la figura, el fenotipo de lo que creemos indígena que a pesar que los
fenotipos indígenas andinos o americanos son variados, pero se considera que es un ser indígena es
uno se reduce todo a un estereotipo. El fenotipo es el conjunto de rasgos físicos aunque algunos no
99
son físicos pero que nosotros identificamos como color de piel, rasgos, color de pelo, color de los
ojos, contextura, estatura; entonces esto es el fenotipo, siendo así se lo caricaturiza y una vez que
sucede esto se vuelve ridículo porque se sabe que a lo que se aspira es a un fenotipo europeo,
mediterráneos o anglosajón como que estos fueran los fenotipos a difundir como importantes.
¿Según su criterio, la televisión relaciona al indígena con ser primitivo y salvaje?
Claro, más que el andino, sería sobre todo el amazónico porque la televisión va definiendo, como
por ejemplo lo huaoranis, tagaeris o taromenanes, son seres salvajes, primitivos que no tienen
contacto; pero que están sentados sobre una mina de oro, el petróleo y una serie de minerales.
Entonces al ser así no puede una minoría según el discurso oficial y de este gobierno incluso ser los
que representen a las mayorías que requieren educación, salud, infraestructura, servicios, progreso,
desarrollo; bajo esos imaginarios entonces las minorías deben desaparecer porque además no están
al alcance de la civilización, el progreso y el bienestar que buscan.
¿Cree usted que se sensacionalice en los medios audiovisuales la imagen del indígena?
De hecho la imagen del indígena se sensacionaliza como igual puede ser la crónica roja, un
asesinato, un hecho de violencia intrafamiliar, un robo por más pequeño o grande que sea, un
secuestro express, se vuelve una noticia tan importante o más importante que una de política
económica o de la realidad nacional o internacional. Entonces al poner a ese nivel, existen canales
que muestran quizá un pequeño fragmento del hecho por ejemplo de violencia contra un indígena
porque estaba en un pueblo y el resto lo afrontó y le quiso molestar, etc., pero si está integrado a la
crónica roja, si murió, si tuvo un accidente, si estuvo vinculado a la violencia; entonces se
sensacionaliza el hecho más que el de ser indígena, la crónica roja la parte truculenta, la parte
misteriosa netamente policiaca del asunto. Puede servir lo indígena en conjunto con estos elementos
espectaculares, que la gente lo alude con el morbo, la curiosidad y la visión totalmente perversa de
la comunicación.
¿Y en el caso de la justicia indígena?
Claro, eso se ve como parte del salvajismo. En la justicia indígena que es parte de formas de
organización y de gestión comunitaria, ancestral siempre ha existido formas de apelación de señalar
verbalmente e incluso no de hacer un castigo físico, sino de hacer una limpia ante la comunidad
100
generando una cierta vergüenza social, comunitaria y familiar de una persona que ha robado por
ejemplo ganado, que ha atentado contra el pudor de alguien o peor aún si ha hecho un acto violento,
entonces esto se hace en comunidad y corresponde a leyes ancestrales muy raro ya la máxima pena
sería expulsarlo, que significa dejarlo huérfano de identidad, eso es lo máximo a nivel
contemporáneo sanción que existe.
Pero se ve a nivel del mundo blanco – mestizo criollo que esto es parte de un salvajismo, se lo
desnuda, se le hace un escándalo frente al resto, se le latiguea y a veces puede generar una herida;
siendo esto visto como no sigue las normas legales que seguiría la sociedad blanco - mestiza e
incluso irse preso y de ese modo pues se genera la idea de que son formas más bien salvajes,
primitivas, bárbaras de establecer justicia por la propia mano, no por los canales procedentes de la
justicia que sabemos cómo funciona en nuestro medio, “la justicia, injusta”, la justicia para el
blanco no para el indio, no para el negro, no para el pobre sino para el rico.
¿Usted cree que se ha naturalizado y folclorizado la imagen del indígena con la marginalidad
y la ruralidad?
Ahora tenemos que la población ecuatoriana, la mayoría está concentrada un sesenta por ciento en
las ciudades y al estar concentrada los indígenas que están viviendo por ejemplo en Quito, en varias
áreas periféricas de esta ciudad e incluso al interior del centro histórico y están sujetos a una serie
de violencias de lo que se llama fatiga, espolio y gentrificación; es decir un proceso de expulsión de
los sectores que han tomado de los barrios, manzanas o al menos si son patrimoniales y a veces
tiene que ir a comunidades e incluso comunas que todavía hay en Quito, por decir algo Atuncucho,
la comuna Santa Clara o alguna zona periférica es mal vista porque es la manera del indígena de
irse integrando poco a poco al recurso laboral, a la fuerza de trabajo urbana en diferentes
modalidades el comercio en primera instancia, pero también la construcción o ser peones. Claro que
en la manera en que se va integrando a las ciudades se va viendo como que lo rural, lo campesino es
inferior en tanto que lo urbano, ser parte de la ciudad es superior y el indígena es parte de ese
mundo rural inferior, negativo cuando en la realidad sino fuese por los campesinos y su actividad
agrícola fundamental, estaríamos nosotros sin seguridad y sin soberanía alimentaria, ¿quién nos
alimentaría? , ¿los ganaderos que están en crisis? o ¿quiénes?, ¿los intermediarios que cogen los
alimentos y llevan a los mayorista que llegan a los mercados con precios y calidades no adecuadas?.
Entonces el indígena sigue desde hace milenios trabajando en nuestra seguridad alimenticia y es de
ahí donde viene el problema de una sociedad urbana, donde la mayor cantidad de población del
101
Ecuador se concentra en las ciudades y se van abandonando los campos. Los campos van siendo
tomados por los especuladores de las grandes propiedades hacia la agro exportación del
monocultivo agro industrial, en donde se expulsan grandes propiedades y se hagan plantaciones de
palma africana, al indígena no hay que verlo solo como lo andino sino como los indígenas
amazónicos, expulsados para exportar naranjilla en grandes cantidades; los indígenas de la costa
expulsados de sus tierras para cultivar palma africana, que destruye bosques, biodiversidad.
¿Según su criterio cree que se cultiva el imaginario del público televidente con el mensaje que
emite la televisión y según nos indicó el mensaje de la televisión está estereotipado hacia los
indígenas, cómo se está construyendo el imaginario del televidente?
Ya se ha discutido mucho la visión de la comunicación a cerca de que son los apocalípticos o los
integrados o son los medios, los que generan los imaginarios o los que legitiman y validan los
imaginarios sociales. Yo creo que los imaginarios en general son racistas son belicistas en contra de
las poblaciones nativas, son violentos y además manejan la ironía, la caricatura dela poblaciones
nativas; entonces esos son los imaginarios de la sociedad ecuatoriana, los medios lo único que
hacen es validar, legitimar y probar que estos siguen funcionando no creo que los medios en sí
mismos sean culpables sino legitiman si hay una sociedad violenta los medios legitiman, si hay una
sociedad racista los medios legitiman lo mismo.
No hay que pensar que esta visión apocalíptica o integrada que se discutía en los años setenta de
que la televisión en sí mismo es un arma negativa como una pistola o es que en realidad la
televisión puede ser usada en buen sentido y los medios también en buen sentido o en un sentido de
legitimar los imaginarios generales de una sociedad clasista, racista, inequitativa; entonces lo que
yo creo es que solo se validan los imaginarios que circulan en la sociedad y en la opinión pública
desde siglos con procesos de colonización y neocolonización; pero estamos en un proceso de
descolonización y crítica a la neocolonialidad que es muy vinculada a los medios.
¿Cree que ya se ha reconocido la identidad del indígena, o ya se lo reconoce como un sujeto?
Al indígena se lo reconoce más que un sujeto como un movimiento, como un colectivo y empezó a
ser reconocido como tal desde los años 90s con la insurgencia de los movimientos sociales. La
insurgencia terminó siendo un partido político, se focalizó hacia allá, últimamente se ha estado
tratando de destruir la organización y los movimientos sociales vinculados a los indígena.
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Los movimientos sociales son amplios en donde los indígenas se han construido a partir de
organizaciones como la ECUARUNARI, la CONAIE y los partidos políticos como Pachakutik.
Entonces esa legitimidad que se ha ido dando a los indígenas al nivel contemporáneo ha sido con la
insurgencia de movimientos sociales que van generando cuestionamientos al Estado- Nación
europeísta, criollista, republicanista y que incluso en la constitución asegura que somos un país
plurinacional y multicultural y que debemos trabajar sobre el concepto del sumak kawsay que ahora
es traducido en el buen vivir y de manera disparatada se va convirtiendo en una especie de teoría del
desarrollo o modo de producción pero no es eso, es algo que viene del indígena de su cosmovisión
y que es utilizado por el discurso para manipular estos procesos actuales de la revolución ciudadana,
que no son más que discursos que cada vez se va desinflando porque ahora el movimiento indígena
confronta a este poder y a este gobierno.
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