Paganisme, Christianisme Et Merveilleux (Cl. Lecouteaux)

Claude Lecouteux

Paganisme, christianisme et merveilleuxIn: Annales. conomies, Socits, Civilisations. 37e anne, N. 4, 1982. pp. 700-716.

AbstractPaganism, Christianity, and the Supernatural

Until the 12 th century, the supernatural derived its themes primarily from Antiquity, as well as borrowing from the remnants ofpaganism and from local beliefs, which the Church was largely responsible for keeping alive. In its struggle against those beliefs,the Church actually preserved and spread them, indeed gave credence to some of them. Taking as its starting point the earlyMiddle Ages, this study suggests connections between historical texts and the literature of entertainment, and seeks to explainthe great 12th-century revival of the supernatural. The fortunes of the supernatural are shown here to be sometimes closelylinked to the socio -historical development of particular civilization.

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Lecouteux Claude. Paganisme, christianisme et merveilleux. In: Annales. conomies, Socits, Civilisations. 37e anne, N. 4,1982. pp. 700-716.

doi : 10.3406/ahess.1982.282882

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ahess_0395-2649_1982_num_37_4_282882

PAGANISME, CHRISTIANISME ET MERVEILLEUX

Jean Caries zum 61. Geburtstag

Tout le Haut Moyen Age est marqu par un conflit opposant l'glise au paganisme survivant dans les textes, les pratiques et les superstitions populaires l, ainsi que par la lutte contre les hrsies arianisme, manichisme, plagianisme, priscillianisme. Il existe cependant un terrain o la lutte se fit peu peu moins ardente, celui du merveilleux 2 qui, au xne sicle, connat une extraordinaire renaissance. C'est la gense de cette renaissance que je voudrais examiner ici.

Le merveilleux du sicle se caractrise par un curieux mlange de donnes antiques et de thmes, de motifs locaux emprunts aux religions paennes plus d'une fois vhmrises par les clercs chrtiens qui transcrivent des lgendes souvent colportes oralement depuis des sicles et les christianisent. Jacques Le Goff note avec justesse que le premier problme est celui des attitudes des hommes du Moyen Age par rapport aux hritages du merveilleux qu'ils ont reus. . . Dans hritage, je vois un ensemble qui s'impose vous d'une certaine faon (on trouve un hritage, on ne le cre pas), mais cet hritage, il faut un effort pour l'accepter, le modifier ou le refuser, au niveau collectif comme au niveau individuel... Chaque socit scrte plus ou moins de merveilleux, mais surtout elle se nourrit d'un merveilleux antrieur 3. Dans sa prsentation du merveilleux mdival, Daniel Poirion remarque que pour bien interprter le merveilleux d'une littrature comme celle du Moyen Age nous devons interroger la stratification des cultures... Mais la question des substrats se pose aussi... 4.

Que lgue l'Antiquit ? Essentiellement des uvres crites et des croyances qui ont, plus d'une fois, leur pendant chez les habitants de l'Occident mdival, et cela mrite que l'on s'y attarde quelque peu.

I. Les crits

Nous avons d'une part des sommes importantes Histoire naturelle de Pline, Collection de Choses mmorables de Solin , des ouvrages zoologiques Physiologus 5 , des traits de mythologie Mtamorphoses d'Ovide, Commen-

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taires de Servius, Fables Hygin , des gographies Chorographie de Pomponius Mela par exemple , des traits sur les dieux et la religion ouvrages de Vairon et de Cicron 6 , des popes (Virgile), des romans (Apule). Beaucoup de ces oeuvres vhiculent des ides incompatibles avec le christianisme, et parti: du ine sicle les crivains chrtiens les combattent de plus en plus vigoureusement. Tertullien, dontl'activit littraire se situe entre 1 97 et 222, rdige son Apologtique, les traits De l'Idoltrie et Aux Nations; dans ce dernier ouvrage il s'en prend la thologie physique (II, 2-6), puis la thologie mythique 7. Dans les Institutions divines, rdiges vers 304-313, Lactance ridiculise les allgoristes paens et leurs dieux, les potes qui transposent ainsi nombre d'vnements, non pour mentir au dtriment des dieux qu'ils vnrent, mais pour embellir et gayer leurs chants 8, opinion qui est peu de chose prs celle des Pres de l'glise : comme auteurs de fables mensongres, les potes paens, fabricants de faux dieux, sont responsables des superstitions et de l'idoltrie (Div. Inst. , VIII, 2 2) 9 . Vient Arnobe de Sicca (mort vers 327), dont les cinq premiers livres du trait Contre les Nations, c'est--dire contre le polythisme et l'idoltrie, critiquent en dtail le paganisme, sa thologie anthropomorphique, ses divinits abstraites ou scandaleuses, ses mythes absurdes ou inconvenants, son exgse allgorique, les temples, les statues, les liturgies et les sacrifices 10. Mais c'est surtout saint Augustin (354-430) pour qui l'interprtation allgorique des auteurs paens est un moyen de dguiser la misre de leurs superstitions n.

Les apologistes chrtiens s'appuient sur la parole du Psaume (95,5) disant que les dieux des nations sont des dmons, reprennent la thorie vhmriste des dieux- hommes et des dieux-dmons, telle qu'elle se rencontre chez Servius dve sicle) par exemple. Fulgence (vers 430-530), dont les Mythologies marquent la naissance d'une mythographie chrtienne 12, achve de forger l'outil vhmriste qui permet la rcupration de certains auteurs de l'Antiquit mais s'accompagne d'une destruction du merveilleux qui n'est plus qu'ornement et allgorie : Cerbre devient l'image de la terre qui consume les corps au cours des trois ges de l'homme, les sirnes sont des courtisanes... 13.

Jusqu'au ve-vie sicle, nous assistons donc une rpression 14 de toutes les formes de merveilleux relevant de la mythologie, mais pas de tout le merveilleux : est pargn le merveilleux gographique et zoologique. Il est intressant de noter quels ouvrages sont recopis et diffuss au vie sicle : ce sont ceux de Pline, Solin, Virgile, Salluste et Aulu-Gelle. Il faut attendre le xe sicle pour que resurgissent ceux de Lucain, Stace, Ovide et Horace 15. Si le merveilleux gographique et zoologique est peu touch, c'est sans doute parce que les crivains chrtiens ne le jugent pas trop pernicieux. Dans La Cit de Dieu (XVI, 8), saint Augustin ne rfute pas l'existence des peuples du bout du monde, bien au contraire ! Il pose d'ailleurs une question fondamentale : Dieu les a-t-il crs ? La rponse sera apporte au xiie sicle justement, par l'anonyme rdacteur de la Gense de Vienne :

Adam avait interdit ses filles enceintes de manger certaines plantes ; elles dsobirent et mirent au monde des enfants monstrueux, certains sans tte, autres marchant quatre pattes, d'autres ayant une tte de chien, d'autres aux oreilles si grandes qu'ils s'en vtaient... 16.

La rpression du merveilleux ne touche donc pas la littrature savante (histoire naturelle, gographie, historiographie) 17. Elle est nanmoins facilite par un

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LES DOMAINES DE L'HISTOIRE

vnement historique : les grandes invasions ont eu pour consquence une clricalisation de la culture. Bientt, seule l'glise fut en mesure de reproduire et de diffuser des crits, de constituer des bibliothques ; elle put donc oprer une censure de facto et ne divulguer que ce qui servait ses desseins. Nous assistons alors un double mouvement : censure des auteurs et du merveilleux paens, rcupration et cration un merveilleux chrtien.

Il est difficile de savoir exactement partir de quel moment l'glise uvrant pour la plus grande gloire de Dieu fabrique consciemment du merveilleux. Il est certain que, dans un premier temps, le mot merveilleux est inadquat : Dieu est tout-puissant, rien n'existe qui ne vienne de Lui, donc le croyant s'attend des miracles, des merveilles 18. Mais peu peu l'glise opre un tri de plus en plus rigoureux et prend conscience des possibilits que lui offre l'attitude mentale de ses ouailles. Il ne faut pas oublier que c'est vers l'an mille que l'glise fabrique la fable du fils monstrueux (anserinum collum et caput habentem) de Berthe de Bourgogne, pouse de Robert le Pieux, pour contraindre le roi se sparer de sa parente au quatrime degr 19.

L'attitude de l'glise est ambigu : on se souvient que saint Augustin recommanda aux chrtiens de s'approprier la richesse de la pense profane pour mieux prcher l'vangile (ad usumjustum praedicandi evangeli), de mme que les Hbreux dans leur fuite emportrent les vases sacrs des gyptiens afin qu'ils servissent leur propre culte 20. Saint Basile fait la mme recommandation propos des lettres hellniques :

C'est entirement l'image des abeilles que nous devons tirer parti de ces ouvrages. Elles ne vont pas galement sur toutes les fleurs... Elles prennent ce qui est utile leur travail, et quant au reste, adieu ! 21.

Cette attitude explique le succs d'un crivain comme Martianus Capella dont les Noces de Philologie et de Mercure sont un vritable manuel des sept arts libraux et o les dieux et les mythes sont les simples ornements du savoir. L'enseignement de la grammaire sauve les auteurs anciens dont l'uvre devient le serviteur de cet art (ancilla grammaticae).

II. Pratiques et croyances

Quittons le domaine des lettres et transportons-nous dans le sicle. L'Antiquit classique et des croyances locales survivent encore longtemps. L'uvre de Csaire d'Arles (vers 470-542) 22 en donne une image prcise mais ne permet pas de dire quelle part revient exactement aux pratiques romaines et aux cultes locaux. Examinons rapidement les points les plus importants des pratiques du Haut Moyen Age, celles qui ont laiss des traces nombreuses dans la littrature du xne sicle, et commenons par la plus dangereuse, l'oniromancie.

a. Le rve

Les anciens lguent au Moyen Age un systme trs labor d'interprtation des songes. Dans son Commentaire du Songe de Scipion, Macrobe (vers 400) distingue cinq catgories de rves : Yinsomnium, provoqu par les soucis, les peurs ou les

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espoirs du dormeur, ou par un excs de boisson ou de nourriture (I, 3,4); visum/ phantasma, sorte de cauchemar de l'homme en demi-sommeil (I, 3,7); oraculum, rve recherch en couchant dans un temple (incubatio, I, 3, 8) ; visio, rve dont le contenu prophtique se ralise (I, 3, 9), et enfin somnium qu'il dfinit ainsi :

Somnium proprie vocatur quod tegit figuris et velat anbagibus non nisi interpretatione intelligendam significationem rei quae demonstratur (I, 3, 10).

Grgoire le Grand distingue six catgories de rves qui, en fait, ne recouvrent que trois grands types: les rves provoqus par la nourriture et la faim23, ceux qu'envoient les dmons et, enfin, les manifestations divines :

Aliquando namque somnia ventris plenitudine vel inanitate, aliquando vero illusione, aliquando cogitatione simul et illusione, aliquando revelatione, aliquando autem cogitatione simul et revelatione generantur 24.

Le paganisme rejoint le christianisme qui, par la Bible, connat les visions (songes de Daniel, de Joseph, visions de Jean et d'zchiel) dont l'existence est ainsi confirme, ce qui provoque une question importante : comment peut-on distinguer les vrais rves des faux, ceux suscits par Dieu et ceux dus aux dmons ? Et surtout : doit-on en tirer des augures ?

Saint Augustin ravale l'oniromancie au rang de l'idoltrie (sic qui colunt idola, quomodo in somnio vident vana) et ajoute qu'il ne faut pas croire aux songes que provoque le dmon (in somnia vana, quia diabolus fecit)25. Le rve est donc essentiellement dmoniaque, y croire est une folie (stultitia), le prendre pour la ralit signifie retomber dans les erreurs du paganisme. La divination par le rve est donc bannie, en 789 par XAdmonitio generalis 26, et en 802-803 par un capitulaire disant :

Ut nemo sit qui ariolos sciscitetur vel somnia observe! vel ad augura intendat ; sint malefici, incantatores phitones, cauculatores tempestarii vel obligatores ; et ubicumque unt, emendentur vel damnentur 21 .

Cette assimilation des oniromanciens aux sorciers se retrouve dans les canons du concile de Paris en 829.

Des catgories dfinies par Macrobe l'glise ne tolre que la visio, manifestation divine faite au juste, car l'illusion nocturne (insomnium) et le rve veill (phantasma) ne sauraient prsager l'avenir ; quant V oraculum, c'est un sortilge. Rupert de Deutz (vers 1075-1 129) s'exprime ainsi :

Visio et divinatio hoc differunt, quod divinatio nunquam in Scripturis in bonam partem accipitur1%.

Bref, l'glise n'admet que ce qui est attest par la Bible, mais le rve prmonitoire a une longue vie dans les textes littraires, en tmoignent loisir les sagas Scandinaves Vatnsdoela Saga, chap. 42, par exemple 29 , le Parzival de Wolfram d'Eschenbach (103, 25 ss), Helmbrecht le Fermier, de Werner le Jardinier, et la geste de Dietrich von Bern (Thodoric de Vrone) 30. Pourtant l'glise offre une compensation aux hommes en dveloppant la littrature des visions dont le

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vritable essor suit de peu la diffusion des Dialogues (en 593) de Grgoire le Grand, dont le quatrime livre est un vritable recueil d'apparitions destines prouver la vie de l'me aprs la mort 31. Outre les ouvrages bien connus vision de Wettinus, Fursaeus, Lazare, Georges de Hongrie, saint Paul, Tundale, Purgatoire de saint Patrice, etc. , les visions envahissent peu peu la littrature religieuse et l'historiographie et tmoignent du dveloppement de cette forme de merveilleux.

Je citerai brivement : Annales Quedlinburgenses ( 1 020) pour l'an 1012 (MG SS 3, 80, 45) ; Chronicon Novaliciense (1025), chap. 33 : vision de l'vque Lon de Vercelli ; Vita Udalrici (chap. 13-19) de Grard d'Augsbourg (Migne, P.L., 135, col. 1009-1058) et de Bern de Reichenau (mort en 1048) o alternent prophties, miracles et visions ; Liber visionm de Otloh de Saint-Emmeran (vers 1010-1 070), avec rfrence expresse Grgoire le Grand, cuius etiam intentionem in hoc opusculo imitatur ; De miraculis sancti Emmerammi d'Arnold de Saint-Emmeran ; Chronicon Centulense (II, 2 1) de Hariulf de Saint-Riquier (vers 1 060- 1 1 43), avec le rcit d'une vision de Charles III 32. Cette invasion, dont j'ai choisi de citer quelques tmoins aboutit au Scivias de sainte Hildegard, recueil de visions auquel le pape Eugne III ne trouva rien redire lors de son sjour Trves en 1 1 47- 1 1 48, et au Dialogus magnus visionm atque miraculum de Caesarius de Heisterbach (vers 1219-1223).

La peur qu'ont prouve les hommes se voir visits par des rves dmoniaques est particulirement perceptible dans les lapidaires : dans celui de Marbode de Rennes nous trouvons, propos de diverses gemmes, les expressions et noctes lmures, et somnia vana repellit (adamas) ; phantasmata noxia pellit (iaspis) 33. Chez Evax/Damigeron il est dit du diamant : repellit autem metum et visiones incertorum somniorum et simulacra umbrarum (III) ; le corail dpos dans une maison conservt... ab umbris demoniorum et vanis somniis (VII) ; le ceraunius appelle la remarque suivante : et oracula dat obsecranti, in somnis bona somnia (XII) ; l'obsyonthes est magna opere adversus somnia incerta resistit (XXV) ; chrysolitheos -.phylacterii tutamentum est ad nocturnos timoresiXLVU) 34.

b. L'idoltrie

Outre certaines pratiques comme la ddicace des enfants un dieu dans les pays Scandinaves 35, les paens honorent leurs dieux dans des temples, vouent un culte aux divinits des arbres, des sources et des pierres. Jetons un regard sur ces diffrents points.

Plusieurs textes Chronicon Laurissense brve (vers 806), Translatio s. Alexandi de Rodolphe de Fulda (mort en 867) par exemple nous apprennent que les Germains adoraient une idole appele Irminsul (colonne d'Irmin) 36, et chacun sait que saint Boniface abattit, prs de Geismar (Hesse) le chne consacr Donar. En France l'vque Amator (mort le 1er mai 41 8) fit abattre Auxerre un poirier objet de culte. Dans l'actuelle Belgique, Amandus, vque de Maastricht (647-649) fit de mme prs de Gand. Dans ses Gestes des vques de Hambourg, Adam de Brme (mort vers 1080) dcrit le temple d'Uppsala o se trouvaient les idoles de Thorr, Wodan et Fricco ( = Freyr), cum ingenti priapo (IV, 26 s). La Kjalnesinga Saga islandaise (chap. 2) voque un temple ddi Thorr, o se donnaient des banquets sacrificiels (bltveizlur) 37. Le culte des arbres est bien attest chez les Saxons qui consacraient des bosquets ou des forts, leur donnant les noms de leurs dieux, et attachaient de tels endroits une minente dignit. . . C'tait surtout

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les arbres feuillus et les sources qui leur semblaient dignes de culte , dit Adam de Brme {Gesta, 1,7 s). En Scandinavie, la Hervarar Saga okHeidreks Konungs cite l'existence d'un arbre aux sacrifices (blttr) 38. Chez les Celtes, l'if de Ross, le chne de Mughna et le frne d'Uisnedr, la crmonie de l'arbre de mai attestent les mmes croyances.

Que le culte paen se soit accompagn de sacrifices humains incompatibles avec le christianisme est indniable : les trouvailles faites dans les tourbires de Scandinavie (mossfynder) le prouvent, et la Vatnsdoela Saga (chap. 30) dit d'un nomm Thorolfr : II possdait des fosses sacrificielles, car on pensait qu'il offrait en sacrifice la fois des tres humains et des animaux 39. Au ixe sicle, la Vita Wulframni indique que les Frisons sacrifiaient des enfants leurs dieux : ils les pendaient 40. Adam de Brme fait allusion un puits o l'on jetait, lors de ftes, un homme vivant {Gesta, IV, 26, scolie 138 : ibi est fons, ubi sacrificia paganorum soient exerceri et homo vivus immerg). En Irlande, le Livre de Leinster{vers 1156) parle de l'idole Cromm crach (ou Cenn crach) qui s'levait au Champ de l'Adoration :

Ici tait une grande idole... qu'on appelait Courbe sanglante ou Croissant ensanglant, Cromm crach ; elle donnait, dans chaque province, la puissance et la paix... Les braves Gdels l'adoraient : ils lui demandaient le beau temps... Pour elle, sans gloire, ils tuaient leurs enfants premiers-ns... C'tait du lait et du bl qu'ils lui demandaient en change de leurs enfants41.

Il faut encore noter le culte des sources et des fontaines, bien attest dans tout l'Occident mdival : les lois chrtiennes du Gulathing, en Norvge, reprochent aux paens de croire aux gnies tutlaires (landvaettir), que ce soit dans les bosquets d'arbres ou dans les tertres ou dans les cascades42. Rgis Boyer constate que les sources recevaient des offrandes de vivres en Scanie, donnaient lieu des simulacres de rites et de mariages en Vstergtland et des crmonies propitiatoires en Nrke 43. Toutes ces pratiques sont bien connues de l'glise qui ne cesse de les combattre ; dans les actes du concile de Tours, en 567, nous lisons dj :

Contestamur Ulam sollicitudinem tam pastores quant presbitores gerere, ut, quoscumque in hacfatuitate persistere viderint vel a nescio quaspetras aut arbores aut fontes, designata loca gentilium, perpetrare, quae ad ecclesiae rationem non pertinent, eos ab ecclesia sancta auctoritate repellant participare sancto altario permittant **.

La Vita Eligii (vine sicle) interdit d'allumer torches et flambeaux (luminaria), de prter des serments ou encore d'mettre des vux en ces lieux :

Nullus christianus ad fana vel ad petras aut ad fontes vel arbores aut ad cancellos vel trivia luminaria faciat aut vota reddere praesumat *5 .

Grgoire le Grand (mort en 604) ordonne d'utiliser les difices paens aprs en avoir loign les idoles et aprs lustration 46, mais le synode de Nantes (vers 658) rend obligatoire la destruction des difices du culte paen ; en outre, les arbres doivent tre coups, les racines arraches et brles, les pierres enleves et jetes en un autre heu, l o elles ne pourront plus servir au culte 47.

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Sous une forme scularise, les anciennes croyances alimentent la constitution du patrimoine merveilleux : pierres de vertu (Tugendsteine) dont ne peut s'approcher que le meilleur chevalier, Cercle des Gants de YHistoria regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth, source miraculeuse dans le Carmen de Timone comit (vers 835 ; MGPoet. lat. aevi carol. II, 1 20), fontaine de Barenton du Roman deRou de Wace, arbre merveilleux de Durmart le Gallois, etc.

Les ftes

L'Antiquit a lgu un certain nombre de ftes calendes de janvier et de mai, Spurcalia de fvrier, Neptunalia (23 juillet), Volcanalia (23 aot) 48 s' accompagnant de manifestations d'autant plus populaires qu'elles concident souvent avec des ftes locales en Irlande, assemble du 1 er mai (Belten), du 1 er aot (Lugnasad), du 1er novembre (Samain) ; en Scandinavie, blt d'automne (haustblt), vers le 1 5 octobre, blt de la mi-hiver (midvetrarblt), appel lfablt (sacrifices aux Elfes) ou Jl, etc. 49. Csaire d'Arles (Sermo, 192) place les ftes des calendes de janvier au rang des sacrilges et en donne les raisons suivantes :

et ideo sancti antiqui patres nostri considrantes maximm partem generis humani diebus istis gulae vel luxuriae deservere, ebrietatibus et sacrilegis saltationibus insanire 50.

Martin de Braga (vers 515-580) fustige les ftes en l'honneur de Vulcain, indique que les fileuses ne doivent pas invoquer Minerve en travaillant (De correctione rusticorum, chap. 1 6). Il est interdit de porter un masque de rf(cervolofacere), de se vtir de peaux de btes (alii vestiuntur pellibus pecudum...), de mettre des habits qui ne sont pas de son sexe (trullanum). Le concile de Rome (en 743) interdit de tels cortges de traverser villes et villages :

Si guis Kalendes ianuarias... per vicos et per plateas cantationes et choros ducere (praesumpserit)... anathema sit51,

car toutes ces pratiques s'accompagnent d'actes ravalant l'homme au niveau de la bte. UHomilia de pythonibus et maleficis, attribue Petrus Chrysologus (vers 380- 450), dit, propos de ces ftes :

Praeterea vestiuntur homines in pecudes, et infeminas viros vertunt, honesta- tem rident, violant judicia, censuram publicam rident, inludunt, saeculo teste, et dicunt, se, facientes ista, jocari. Non unt joca, sed unt crimina. In idola transfiguratur homo 52.

La mascarade est frappe d'anathme car il est port atteinte l'homme image de Dieu 53, et il est mme interdit de chanter Alleluia en ces occasions 54.

Toutes ces ftes et leurs rites ont laiss des traces dans les littratures celtiques et Scandinaves ; dans la littrature romane et allemande par contre, il en est fait peu de mentions, exception faite du roman arthurien o quelque prodige survient toujours lors de Nol ou des ftes de Pques : arrive d'une franche pucelle, passage du cerf blanc, apparition d'inscriptions...

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d. Sorciers et magie

Magi sunt, qui vulgo malefici ob facinorum magnitudinem nuncupantur, dit Isidore de Seville (Etymologiae, VIII, 9, 9), et le terme de sorcier (sortiarus) apparat en 589. Pour toute la littrature religieuse, les magi sont les spcialistes des arts malfiques. Dj Lactance justifie ainsi leur nom vulgaire : si quos vere maleficos vulgas appellat, cum artes suas execrabiles exerant (Div. Inst., II, 15, 4) 55. Soit en tant que prtres des anciennes religions (druides, godi), soit en tant que devins ou sorciers, ils sont tenus pour des hrtiques, pour des tres dangereux en raison de leurs pouvoirs diaboliques. Isidore nous dit qu'ils envotent et ensorclent les hommes, troublent leur esprit, agissent sur les lments (Et., VIII, 9, 9). D'autres crivains, Hugues de Saint- Victor (mort en 1141) par exemple, indiquent qu'ils tuent ou nuisent, confectionnent des amulettes S6, utilisent l'eau baptismale, les huiles saintes et le saint-chrme 57, font des statuettes qu'ils baptisent, font dire une messe des morts pour un vivant58, utilisent charmes et incantations. Les pnitentiels nous apprennent qu'ils font des philtres pour susciter l'amour, provoquer l'avortement ou empcher la fcondation :

Bibisti ullum maleficium, herbas vel alias causas, ut non possis infantem habere aut alii dedisti aut hominem cum potione occidere voluisti... 59.

Les magi et physici reoivent le nom incantator, incarminator 60 , veneficus, les femmes sont nommes incantatrix, venenata et striga, herbaria. La Loi Salique prcise la punition pour les sorciers : soixante-douze sous et demi d'or pour le coupable de malfices ; deux cents sous d'or pour la sorcire (striga) ayant dvor un homme 61 . Le Code des Wisigoths d'Espagne punit de deux cents coups de fouet les coupables de malfices qui, en outre, sont tondus 62. On croit que les sorcires commandent la lune 63 et qu'elles sont anthropophages 64 . Le Code des Wisigoths et la plupart des textes apparents indiquent que les sorciers lancent des temptes, envoient la grle par des incantations sur les vignes et sur les moissons. La Vatnsdoela Saga dj cite a conserv le souvenir de ces pratiques : les sorciers envotent des chats (chap. 28), provoquent des boulis meurtriers (chap. 36), dchanent les lments (chap. 34 et 47), moussent le tranchant des armes et ressuscitent les morts (chap. 29). La Saga de Snorri le Godi (Eyrbyggja Saga chap. 20) met en scne la sorcire Katla qui abuse les sens des hommes 65.

En France, le synode de Rouen (650) interdit de prononcer des incantations sur les pains et les herbes, puis de les cacher dans les arbres ou aux carrefours pour prserver les troupeaux des pidmies ou pour provoquer une pizootie dans le cheptel des voisins 66.

Une des principales occupations des sorciers est la confection d'amulettes : Csaire d'Arles proscrit le port de characteres, morceaux de bois, de mtal, de pierre, de tissus ou de parchemin couverts de signes 67 ; le troisime concile de Tours (8 1 3) interdit le port d'os d'animaux morts et d'herbes incantes 68 . VHomilia de sacrilegiis s'attaque au port de langues de serpent (aut lingua serpentis ad collum hominis suspendit) et rsume ainsi ce qui touche aux amulettes :

Quicumque salomoniacas scripturas facit (nom des signes ports sur les amulettes), et qui caracteri in carta sive in bergamena, sive in laminas aereas, ferreas, plumbeas vel in quacumque christum vel scribi hominibus vel animalibus multis ad collum alligat, iste non christianus, sed paganus est69.

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Est-il besoin de souligner l'influence de la ralit sur les romans ? La sorcellerie et ses rites sont la source de plus d'un motif merveilleux : Bladud le ncromant (Wace, Brut, v. 1629 ss), enchanteurs Mabon (Renaut de Beaujeu, Le Bel Inconnu), Mabuz et Malduck (Ulrich von Zatzikhoven, Lanzelet), Jeroparg {Friedrich von Schwaben)... Les lapidaires dveloppent les phylacteria et les characteres dans de curieux fragments intituls De sigillis o nous trouvons les vertus des pierres sculptes de figures, graves de signes 70, devant tre utilises d'une faon bien prcise : serties dans des mtaux prcieux, portes au doigt, au cou, poses sur telle partie du corps, etc. 71 . L'usage des philtres est largement attest par la littrature de divertissement {Roman de Tristan, par exemple). Une tude exhaustive prouverait sans nul doute que la ralit est partout en contrepoint dans les romans 72.

e. Synthse

De nombreuses uvres font la somme des croyances cites, Dcrets de Burchard von Worms (vers 1 000), Homilia de sacrilegiis (vine sicle) et Indiculus superstitionum et paganiarum, De magicis artibus de Raban Maur (vers 780-856), De correctione rusticorum (572-574) de Martin de Braga, uvre de Csaire d'Arles, mais ces textes sont trop longs pour tre cits. En revanche, Pirmin (mort en 7 5 3), le fondateur du monastre de Reichenau, a ralis une bonne synthse que voici ; pour plus de commodit nous dcoupons le texte en paragraphes :

Noli adorare idolis ; non adpetras, neque ad arbores, non ad angulos, neque ad fontes, non ad trivios nolite adorare, vota reddire.

Precantores et sortilogos, karagios, aruspices, divinus, ariolus, magus, maleficus, sternutus et auguriaper aviculas vel alia ingnia mala et diabolica nolite facire credire.

Nam Vulcanalia et Kalendas observare, laurus ponire, pedem observare, effundire super truncum frugem et vinum, et panem in fontem mittere ; mulieres in tela sua Minerva nominare, et veneris aut alium diem in nuptiis observare, et, quo die in via exeatur, attendire, omnia ista, quid est aluit, nisi cultura diaboli ?

Karactires, erbas sudno nolite vobis vel vestris apendire. Tempestarios nolite credere ; aliquid pro eis dare, neque qui dicunt quod

manus fructa toller e possent. Nolite hoc credere neque in inpurias, que dicunt homines super tectus mittere,

ut aliqua futura possint eis denuntiare, quod eis bona aut mala adveniat. Nolite eis credere, quia soli deo est futura prescire.

Cervulos et veculas in Kalendas vel aliud tempus nolite ambulare. Viri vestes femineas, femine vestis virilis in ipsis Kalendis vel in alia lusa quam plurima nolite vestire.

Membra ex lignofacta 73 in trivios et ad arboribus vel alio nolite facire, neque mittere, quia nulla sanitate vobis possunt praestare.

Luna quando obscuratur, nolite clamores emittere. Nullus carminum diabolicum credire, nee super se mittere non prsumt. Nullus christianus neque ad ecclesiam, neque in domibus, neque in trivios, nee

in ullo loco ballationes, cantationis, saltationis, veliocus et lusa diabolica facire non prsumt.

Mimaricias et verba turpia amaturia vel luxuriosa ex ore suo non profrt. Omnia filacteria diabolica et cunta supradicta nolite ea credire, adorare,

neque vota illis reddere, ullum honorem inpedire, quia in Exodo dominus ait : Non fades tibi sculptile (Ex., 20, 4 s)1*.

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Suit Fnumration des passages de la Bible correspondant aux diffrents interdits (Ex., 22, 19 ; Lev., 19, 26 ; Deut., 18, 10-12 et 22, 5 ; 27, 15 ; Jer., 29, 8 s).

III. Le dveloppement du merveilleux

Une des formes que prend la lutte contre le paganisme est le dveloppement d'un merveilleux chrtien : des desses sont christianises sainte Brigitte en Irlande 75 , les sources sont places sous le patronage d'un saint thaumaturge, etc. Ds le vie sicle l'hagiographie se dveloppe, comme en tmoignent la Vie de saint Martin, de Grgoire de Tours (538-594), puis celle de saint Cudhbert, de Bde le Vnrable (avant 705) ; des saints saurochtones apparaissent, la littrature des visions prend son essor partir du vne sicle. Le commerce des reliques ou d'objets ayant appartenu des saints vient peu peu remplacer celui des phylacteria, ligatur, ligamina et charactered. La lutte contre les devins, augures, oracles et autres esprits pythons se poursuit avec les actes du synode de Rouen (650) 76, de Clichy 77, qui reprennent les canons du concile d'Orlans (5 1 1 ) 78. Le second concile de Tours (567) jette l'anathme sur les offrandes faites aux arbres, aux sources et aux rochers. Par le biais des sermons, le corps ecclsiastique tente d'inspirer aux hommes la crainte de l'enfer, et Csaire d'Arles n'hsite pas qualifier les dieux paens de monstres 79. Cette lutte ne cesse pas de tout le Moyen Age mais change partir de 771 environ.

a. La Renaissance carolingienne et ses consquences

La rpression du merveilleux paen qui, je le rpte, ne touche pas la littrature savante, s'explique par l'histoire de l'glise : jusqu'au vine sicle, elle mne un pre combat pour s'imposer aux hommes et aux souverains, pour devenir la religion de l'Occident mdival, pour runir les deux moitis du corps mystique. La lgende du baptme de Clovis est dj, bien des titres, remarquable : Dieu accorde la victoire au roi qui a promis d'embrasser la vraie foi conception bien germanique de la rciprocit 80 ! Jusqu' l'avnement de Charlemagne, l'glise ne tolre rien qui ne fasse partie du dogme chrtien : ne va-t-elle pas crer une lgende pour discrditer le souvenir populaire qu'a laiss Thodoric, cet arien 81 ? Le poids de la censure ecclsiastique est perceptible jusqu'au moment o l'glise trouve en Charlemagne le bras sculier qui lui faisait dfaut.

Plus qu'aucun de ses prdcesseurs, le nouvel empereur romain (cf. l'ide de la translatio imperii ad Francos) a le sentiment profond que la religion requiert la sollicitude du prince et qu'elle engage sa responsabilit. Il va donc faire rgner, ou du moins le tenter, romana et la. pax christi, une des raisons pour lesquelles il sera canonis en 1165. Il combat l'adoptianisme aux cts du pape, assure l'existence du clerg en donnant la dme le caractre d'un impt, soutient l'glise par le biais de ses lois : en 789 il s'attaque la sorcellerie (MGLeg., 2, 1, 64), en 775- 790 aux repas cultuels (MGLeg., 2, 1, 69). Le grand tournant dans la vie de l'glise se situe entre 771, (mort de Carloman) et 818 (Capitulare ecclesiasticum). Antrieurement 77 1 peu de textes de lois soutiennent l'action de l'glise : Lois de Childebert (51 1-558), Edictum Rothari (643), capitulaire de 742-743, Capitulare Suessionense (744), alors que les vques dploient une intense activit : quinze synodes et conciles ont lieu en France du ve au vne sicle Arles (443-452 ; 524 ;

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654) ; Agde(5O6) ; Orlans (51 1 ; 533 ; 541) ; auze(551) ; Tours (567) ; Auxerre (573-603) ; Narbonne (589) ; Reims (624-630) ; Clichy (626-627) ; Chalon-sur- Sane (639-654) ; Nantes (658).

La Renaissance carolingienne est certes celle du pouvoir central et de l'glise, mais surtout celle des lettres qui se caractrise, entre autres choses, par le dveloppement des coles, des scriptoria, la mise au point de la minuscule Caroline, la constitution de bibliothques. La multiplication des coles monastiques entrane le besoin de nouveaux textes qui sont, bien naturellement, emprunts l'Antiquit, revus et corrigs l'aide de la Bible, des Pres de l'glise et de l'vhmrisme. Tout semble indiquer que la rpression du merveilleux touche sa fin, c'est du moins ce que suggre l'closion d'ouvrages qui sont de vritables rservoirs de motifs merveilleux : Liber monstrorum, Gographie de Dicuil (825), anonyme Gographie ddie Charles le Chauve (entre 845 et 870), De universo de Raban Maur, le Prcepteur de la Germanie, traits des Trois mythographes du Vatican, ce dernier ouvrage prouvant bien que la mythologie n'est plus considre comme un danger 82 : ce trait de mythographie correspond un besoin. Cette soudaine libert des lettres toutes proportions gardes s'explique par les succs de l'glise qui assied son autorit sur les mes et les royaumes tout au long des xe et xie sicles : ds 9 3 3 la Norvge a un roi chrtien, Hkon le Bon ; le Danemark embrasse la vraie foi en 985 ; l'Islande adopte le christianisme Althing de 999 ; en 962 est cr l'vch de Magdebourg, en 972 celui de Prague, en 1000 celui de Gniezno (Pologne) ; en 985, Etienne II de Hongrie est baptis et les Hongrois se convertissent entre 997 et 1038...

b. La transition

Au cours des xe et xie sicles se fait galement sentir une volution qui prfigure la grande renaissance du merveilleux au xne sicle. Je n'en veux pour preuve que les faits suivants : on recopie, traduit et illustre le De rebus in Oriente mirabilibus ; Ratramne de Corbie change des lettres avec Rimbert pour savoir si les Cynocphales (en fait une peuplade Scandinave) sont des hommes ou des btes ; Walther de Spire rdige la Vie de saint Christophe (vers 982), ce Cynocphale auquel Dieu donna figure humaine 83. Et surtout : la lgende d'Alexandre le Grand se rpand comme une trane de poudre. Lon de Naples traduit le roman du Pseudo- Callisthne (vers 953), et la mme poque la Lettre d'Alexandre Aristote sur les Merveilles de l'Inde connat un succs foudroyant : les plus anciens manuscrits datent du ixe sicle 84.

Au xie sicle des traits voient le jour, dont l'habillage chrtien cache peine le fond paen : Lapidaire de Marbode de Rennes (vers 1035-1 123), tmoignant de la redcouverte du trait d'Evax/Damigeron, et le Macer floridus de viribus herbarum, d'Odon de Meung.

La Renaissance du XIIe sicle

Ce mouvement, dont je ne cite que les principaux tmoins, aboutit deux uvres majeures, le Liber floridus de Lambert de Saint-Omer et le De imagine mundi d'Honorius Augustodunensis 85. Arrtons- nous un instant. Lambert achve son Florilge en 1 1 20, tire d'Isidore et du Physiologus ses connaissances zoologiques, suit Isidore et Marbode pour les vertus merveilleuses des pierres, emprunte

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Martianus Capella et saint Augustin ce qu'il dit des monstres humains, semble suivre le Pseudo-Aristote pour son chapitre sur les sources et les fontaines aux proprits magiques, reprend les informations pas toutes de YHistoria Britonum sur les merveilles de Bretagne, reproduit in extenso la Lettre d'Alexandre Aristote ainsi que le roman Apollonius de Tyr... Honorius achve son Image du Monde en 1 1 23, compilant Solin, la Philosophia mundi de Guillaume de Conches, le Liber de divinis officiis de Rupert de Deutz, et sans doute des lments de la Peregrinatio sancti Brandani. Nous le voyons, le merveilleux est l'honneur !

Paralllement ces monuments, il faut citer la Physica de sainte Hildegard qui accueille les traditions populaires celle du basilic naissant d'un uf de poule couv par un crapaud, par exemple 86 , et surtout constater l'omniprsence de Solin dont l'autorit renforce celle d'Isidore et d'Honorius. Nous avons un long pome de Thodoric de Saint-Trond o toutes les merveilles des Collactenea sont rassembles ; Thodoric dit en sa prface :

Auribus aut oculis non totus sufficit orbis, non omnis nova res oculos quae mulcet et aures, sed quae mirentur homines videntur. Me iuvat audiri quod non est copia cerni, unde mihi facilem si quisquam prebeat aurem quae de solinis miranda relegi ex rebus variis, brevibus mandabo lituris, multa quidem referens et eorum multa relinquens*1 ...

Deux autres pomes anonymes confirment la vogue de Solin, d'Isidore et d'Honorius, le De monstris Indie, compil de Solin et d'Honorius, et le De monstris hominum naturis atque ferarum, tir d'Isidore, du Physiologus et d'autres sources88. Ce dernier texte fournit la littrature franaise le motif des oreilles si grandes qu'elles servent de bouclier 89. A la demande du comte Baudouin de Flandres, Simon de Ghisnes traduit Solin en franais. Si on a pu dire des xie et sicles qu'ils taient l'ge ovidien (aetas ovidiana), pour le merveilleux, le sicle mrite le nom d'ge solinien.

La lgende du Prtre Jean connat une large diffusion ; vers 1 1 50, on complte les merveilles de la ville de Rome par la Graphia aureae urbis Romae ; des recueils accessus apparaissent, introductions mthodiques l'tude des auteurs ou des textes scolaires, dont la synthse permettrait de dresser le guide des tudes mdivales : l, voisinent auteurs chrtiens et paens. Le merveilleux de la Matire de Bretagne, dj prsent chez les crivains de langue latine (Geoffroy de Monmouth, Giraud de Barri), envahit la littrature vernaculaire, alimentant les uvres de Marie de France et de Chrtien de Troyes. L'Antiquit et sa mythologie revivent dans le Roman de Thbes o apparaissent les azeivres (v. 5013). dans le Roman d'Eneas o nous avons de belles descriptions de la Sibylle (v. 2 1 99 ss) et de Cerbre (v. 2561 ss) ; dans le Roman de Troie, Benot de Sainte-Maure met en scne sagittaires, ives de mer, neituns et dindialos90. La lgende d'Alexandre rend populaires les merveilles de l'Inde, femmes-fleurs, odontotyrannus et bien d'autres tres insolites. Il faut dire que les croisades ont ouvert l'homme fodal l'Orient fabuleux sur lequel la littrature savante raconte depuis longtemps tant de choses extraordinaires91. Outre-Rhin, la Chronique des empereurs (vers 1145) prend l'allure d'un vritable lgendaire ; l'pope du Roi Rother nous entrane

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Constantinople sur les traces des gants, fidles vassaux de Rother ; le Duc Ernst (vers 1 1 90) prsente les peuples fabuleux, Hommes-grues, Pieds-d'ombre (Skia- podes), Longues-oreilles (Panotens), Pygmes et gants de Canaan92...

Au terme de cette tude volontairement schmatique, je crois pouvoir affirmer qu'il existe des conjonctures du merveilleux et qu'elles sont en troit rapport avec l'volution historique des socits occidentales. Les vnie et ixe sicles marquent la fin d'une priode de rpression ; les xe etxie sicles forment une priode transitoire : l se mettent en place des structures, des thmes et des motifs, l se forme un patrimoine de merveilleux qui, ds le xne sicle, imprime fortement sa marque la littrature de divertissement.

Si j'ai choisi le xne sicle comme point d'aboutissement, c'est aussi parce qu' partir de cette date l'glise cesse de rgir le domaine des lettres, parce que les traditions populaires et orales prennent une place de plus en plus importante (cf. les ouvrages de Gautier Map, puis de Gervais de Tilbury), et que l'imaginaire s'affranchit des entraves qui bridaient ses mouvements, s' alliant avec bonheur aux lments venus de l'Antiquit par le canal de la littrature savante. Mais le xne sicle est aussi une charnire car le fruit du travail des coles de traduction (Tolde, Montpellier, Palerme) est perceptible ds 1 150-1 160 : ds lors se rencontrent de nouveaux lments de merveilleux qui prennent une place importante dans les grandes encyclopdies du sicle.

Les relations de l'glise et du paganisme sont, au niveau du merveilleux, celles de deux cultures diffrentes qui s'affrontent, les clercs cherchant dtruire tout ce qui est clbr par le paganisme 93 et transfigurant les croyances archaques. Le merveilleux du xne sicle est, en grande partie, le rsultat de la modification et de l'adaptation chrtienne des substrats anciens.

Claude Lecouteux Paris- Caen

NOTES.

1. J'utilise le terme dans le sens que lui a reconnu D. Harmening, Superstitio, Berlin, 1979, pp. 14-39 : l sont rassembles les dfinitions des Anciens et des auteurs mdivaux.

2. Sur le sens de ce concept, cf. Cl. Lecouteux, Introduction l'tude du merveilleux mdival . tudes germaniques, 36, 1 98 1 , p. 273 ss. D. Poirion, Le merveilleux dans la littrature franaise du Moyen Age, Paris, P.U.F., Que sais-je ? , 1 982, p. 4, en donne pratiquement la mme dfinition, montrant que le merveilleux est li Ttranget d'un dsir.

3. Cf. L 'trange et le merveilleux, M. Arkoun, J. Le Goff, T. Fahd et M. Rodinson ds, Actes du colloque tenu au Collge de France en mars 1974, Paris, 1978, p. 63 ss.

4. Poirion, op. cit., p. 5.

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5. Bonne mise au point de N. Henkel, Studien zum Physiologies im Mittelalter, Tubingen, 1 976 (Hermaea, 38) ; cf. aussi l'article Bestiarium dans Lexikon des Mittelalters, Munich-Zurich, 1. 1, col. 2072-2080.

6. Cf. Varro, De lingua latina, R. G. Kent d., Londres, 1958 ; Cicero, De divinatione, A. S. Paese d., Darmstadt, 1963 ; De ntura deorum, Paese d., Cambridge (Mass.), 1958.

7. De idolatria, Migne, P. L., 1, col. 661-696 ; Apologeticus adversus gentes, ibid., col. 257-536. Consulter J. Fontaine, La littrature latine chrtienne, Paris, 1 970, pp. 1 5-24.

8. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (CSEL), Vienne, t. 29, p. 43. 9. Cf. P. Demats, Fabula, Genve, 1973,- p. 18. 10. Cf. J. Fontaine, op. cit., p. 40. 1 1 . De civitate Dei, VII, 5 : Sed ipsorum potius interpretationes physicas audiamus, quibus

turpitudinem miserrimi erroris velut altioris doctrinae specie colorare conantur. Mme opinion chez Lactance, Div. Inst., I, 12.

12. Cf. P. Demats, op. cit., p. 59. 13. Cf. Mythologiae, II, 18, R. Helm d., Leipzig, 1898. 14. Le mot est de J. Le Goff qui, parlant de la lgende hagiographique du Haut Moyen Age,

ajoute : Ce que nous voyons, c'est essentiellement le souci, de la part de l'Eglise, soit de transformer profondment en lui donnant une signification tellement nouvelle que nous ne sommes plus en face du mme phnomne, soit d'occulter ou mme de dtruire ce qui reprsente pour elle un des lments peut-tre le plus dangereux de la culture traditionnelle, qu'elle appelle en gros paenne, dans la mesure o le merveilleux a exerc sur les esprits des sductions videntes qui sont une de ses fonctions dans la culture et dans la socit (op. cit., p. 64 ss).

15. Cf. G. Grber, Lateinische Literatur des Mittelalters, Munich, s.d., pp. 101 et 121 : liste complte des auteurs alors utiliss.

16. Die Wiener Genesis, . Smits d., Berlin, 1972, v. 646-658. 17. Je suis frapp de voir en effet combien les chroniques et les annales ont t rceptives au

merveilleux local et traditionnel ; cf. J. Grimm, Deutsche Sagen, Darmstadt, 1974, p. 341 ss, et L. Petzold, Historische Sagen, 2 vols, Munich, 1977.

18. Cf. Aline Rousselle, Du sanctuaire au thaumaturge : la gurison en Gaule au ive sicle , Annales E.S.C., n 6, 1 976, pp. 1 085- 1 1 07, surtout p. 1 094 ss et p. 11 00 ss. Je remercie A. Rousselle qui a eu la gentillesse de me faire parvenir ses travaux et de me donner les renseignements qui me manquaient.

19. Sur ce point, cf. Cl. Lecouteux, Die Kranischschnbler in der Herzog Ernst- Dichtung , Euphorion, 75, 1981, pp. 100-102.

20. De doctrina Christiana, CSEL, t. 80, II, XL-XLIII, pp. 73-77 : saint Augustin consacre trois chapitres ce problme.

21. Aux jeunes gens, sur la manire de tirer profit des lettres hellniques, d. et trad. F. Boulanger, Paris, 1952. p. 46.

22. Les sermons, Migne d., PL., 39. col. 2000-2271 ; Corpus Christianorum. Series latina (CCL), Turnholt, Brepols, t. CIII ; d. et trad, de M. J. Delage, Sources chrtiennes, 1 75. 1 97 1 , et 243, 1 978 sont la source principale de la littrature canonique de l'Occident mdival ainsi que prouv D. Harmening. op. cit. Viennent ensuite le De correctione rusticorum de Martin de Braga. C. W. Barlow d., New Haven, 1950. VHomilia de sacrilegiis. C. Caspari d.. Eine Augustin flschlich beigelegte H.d.s., Christiania. 1886. et la Ratio de cathecizandis rudibus, J. M. Heer d.. Ein karolingischer Missionskatechismus, Fribourg, 1911.

23. Cf. Aline Rousselle, Abstinence et continence dans les monastres de Gaule mridionale la fin de l'Antiquit et au dbut du Moyen Age : tude d'un rgime alimentaire et de sa fonction , dans Hommage Andr Dupont, tudes mdivales languedociennes, Montpellier. 1974. pp. 240- 254, ici p. 246 ss (Ascse alimentaire et Sexualit).

24. Dialogi, IV, 48. Migne, P.L., 77, col. 499. Alors que les ides de Macrobe(cit d'aprs l'd. de F. Eyssenhardt, Leipzig, 1892) se retrouvent chez Barthlmy l'Anglais {De proprietatibus rerum, VI, 27). Thomas de Cantimpr {De ntura rerum, II, 1 3, 53 ss. H. Boese d.. Berlin-New York, 1973) et Vincent de Beauvais (Speculum naturale, XXVI, 52), Honorius Augustodunensis reprend la

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dfinition de Grgoire et la prcise : Unde veniunt somnia ? Aliquando a Deo, cum aliquid futuri revelatur, sicut Joseph per Stellas et manipules quod fratribus suis praeferretur, aut aliquid nescessarium admonetur, ut alius Joseph, utfuget in Aegyptum. Aliquando a diabolo, cum aliquid turpe videtur aut bonm impedire nititur, ut in passione Domini de uxore Pilti legitur. Aliquando ab ipso homine, cum, quod viderit vel audierit vel cogitaverit, hoc in somnis imaginatur et in timor positus per tristia, et spe per laeta ludificaturiElucidarium, III, 32, dans Y. Lefvre, L'Elucidariumet les lucidaires, Paris, 1 954, p. 452). Cf. aussi Alain de Lille, Summa de arte praedicatoria, 7, Migne, P.L., 210, col. 126 ; J. Le Goff, Les rves dans la culture et la psychologie collective de l'Occident mdival, Scolie, I (1970).

25. Cf. Enarrationes in Ps. 62, dans Sententiarum ex operibus s. Augustini delibatarum, Migne, P.L., 51, col. 457.

26. Canon (C.) 65, MG Leg., 2, I, 58 s. 27. 40, MG Leg., 2, I, 104. 28. Commentaria in XII prop hetas minores, Migne, P.L., 168, col. 441-472, ici col. 469. 29. Trad. R. Boyer sous le titre : La Saga des chefs du Val au Lac, Paris, 1980, p. 116. 30. Consulter les ouvrages de E. Benez, Ds Traummotiv in der mhd. Dichtung bis 1250 und in

alten Volksliedern, Halle, 1 897 ; W. Schmitz, Traum und Vision in der erzhlenden Dichtung des deutschen Mittelalters, Munster, 1934 (p. 28 ss sur le songe dmoniaque de Charlemagne).

3 1 . Quia multos intra s. ecclesiae grmium constitutos de vita animae post mortem carnis perpendo dubitare, quaeso ut debeas... dicere ut... discant cum carne animam non finiri, cit par M. Manitius, Geschichte d. lat. Literatur des Mittelalters, Munich, 19652, t. II, p. 103.

32. On trouvera un bon recueil des textes relevant de la littrature des visions chez P. Dinzelbacher, Vision und Visionsliteratur im Mittelalter, Stuttgart, 1981, pp. 13-28.

33. Marbode, Liber lapidum, Migne, P.L., 171, col. 1737-1780. 34. Evax/Damigeron, De virtutibus lapidum, J. B. Pitra d., Spicilegium Solesmense, Paris,

1855, t. III, pp. 324-335. 35. Trad. R. Boyer sous le titre : La Saga de Snorri le Godi, Paris, 1973(BPhG 24), chap. 7, p. 52

avec commentaire p. 194 ; chap. 11, p. 58. 36. Cf. C. Clemen, Fontes historiae religionis Germanicae, 1 928, p. 61 ; autres rf. pp. 45, 48, 54

et 67. 37. R. Boyer, La religion des anciens Scandinaves, Paris, 1981, p. 158. 38. Ibid., p. 158. 39. Op. cit., p. 93. 40. Cf. Clemen, op. cit., p. 51 ss : Contigit quadam die puerum quendam, ex ipsa Fresionum

natione ortum, diis immolandum duci ad laqueum... 41. Cf. d' Arbois de Jubainville, Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique, Paris,

1884, t. II, p. 107 ss. 42. R. Boyer, La religion..., op. cit., p. 43. 43. Ibid., p. 43. 44. C. 33, cit par D. Harmening, op. cit., p. 51 ss. 45. MG SS rer. merov., IV, 706. 46. Epitola ad Mellitum abbatem, MG Ep., II 330 ss, ici p. 331. 47. Summo decertare debent studio episcopi, ut arbores demonibus consecratas, quas vulgus

colit, et in tanta veneratione habet, up vel surculum inde audeat amputare, radicibus excidantur, atque comburantur. Lapides quoque quos in ruinosis locis et silvestribus, daemonum ludificationibus decepti venerantur, ubi vota vovent et deferunt.fundibus effodiantur, atque in tali loco projiciantur, ubi nunquam a cultoribus suis inveneri possint (C. 20, J. D. Mansi d., Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, 31 vols, Venise, 1757-1798, t. 18, p. 172).

48. Pour le dtail, cf. D. Harmening, op. cit., p. 1 17 ss ; M. Meslin, La fte des kalendes de Janvier, coll. Latomus. t. 115, 1970.

49. D' Arbois de Jubainville, op. cit., t. II, p. 5 ; R. Boyer, La religion..., op. cit., p. 154.

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50. Sermo, 199, CCL, t. 104, p. 780 ss. 51. 9, MG Leg. , 3, III 15 ss. 52. D. Harmening, op. cit., p. 141. 53. Maxime de Turin (Homilia, 16, Migne, P.L., 57, col. 257) dit : Numquid non universa ibi

falsa sunt et insana, cum se a Deo formati homines aut in pecudes aut in feras aut in portenta transformant ? Isidore de Seville, De officiis ecclesiasticis, I, 41, Migne, P.L., 83, col. 737-826, ici col. 775 : Tune enim miseri homines et quod peius est, etiam fidles sumentes species monstruosas in fer arum habitu transformantur...

54. Synode de Tolde (633), . 11, Mansi, op. cit., t. 10, p. 627 : Omnino Alleluja non decantabitur.

55. Div. Inst., II, 15, 4, CSEL, t. 19. Sur la magie, cf. P. M. Camus, Ammien Marcellin, Paris, 1967 (avec bibliographie) et Denise Grodzinski, Par la bouche de l'Empereur , dans Divination et Rationalit, J.-P. Vernant, d., Paris, 1974, que me signale A. Rousselle.

56. Didascalion de studio legendi, VI, 15, H. Buttimer d., Studies in Medieval and Renaissance Latin 1 0 ( 1 9 3 9), p. 1 3 3 . Cf. aussi, A. Rousselle , Du sanctuaire. . . , art. cit. , p. 1 09 3 ss.

57. 37, Mansi, op. cit., t. 23, p. 484 (Synode de Trves, en 1227). 58. Cf. les canons du 17e synode de Tolde (en 694), C. 5, Mansi, op. cit., t. 2, p. 99. Mme

information dans le Dcret de Gratien, Friedberg d., p. 1031 ss. 59. Ordo poenitentiae, H. G. Schmitz d., Die Bussb'cher, 2 vols, Dusseldorf, 1 898, 1. 1, p. 749. 60. Il est curieux de voir le nain Albric porter ce nom dans les Annales historiae illustrium

principm Haunoniae, chap. 6 : le contexte montre en effet que le terme est synonyme de paen ; Jacques de Guise dpeint Albric occup reconstruire d'anciens temples.

61. Lex Salica, 67, 3, MG Leg., I, IV, 231. 62. J. Palou, La sorcellerie, Paris, 1960, p. 47. 63. Indiculus superstitionum et paganiarum, n 30, MG Cap. reg. Franc, 2, I, 222 ss. 64. Capitulare de partibus Saxoniae (vers 775-790), 6, MG Leg. , 2, I, 68. 65. Op. cit., chap. 20, p. 80 ss. 66. Mansi, op. cit., t. 10, p. 1200. 67. Sermo, 204, CCL, t. 104, p. 821. 68. 42, MG Leg., 3, II, 292. 69. Caspari, op. cit., pp. 9-11. 70. Je constate qu'un trait De sigillis caractre hautement merveilleux se rpand dans les

premires annes du sicle et prend place dans les encyclopdies d'Arnold le Saxon (Liber de floridus) et de Thomas de Cantimpr (De ntura rerum, XIV, 69). d'o il passe chez Vincent de Beauvais {Speculum naturale, VIII, 30). Cf. Cl. Lecouteux, Arnoldus Saxo : Unverffentliche Texte transkribiert und annotiert von CL. , sous presse dans Euphorion, 76 (1982).

71. Cf. aussi H. Fuhner, Lithotherapie, Historische Studien uber die medizinische Verwendung der Edelsteine, 2e d., Ulm, 1956.

72. Je vois, par exemple, que le Lancelot en proseiA. Micha d., Paris-Genve, 1 978, 1. 1. pp. 18- 1 70 : pisode de la fausse Guenivre) illustre parfaitement l'ouvrage que G. Duby consacre au mariage dans la France fodale (Le chevalier, la femme et le prtre, Paris, 1981): Arthur renvoie son pouse, et tant alerent les choses que le pape de Rome qui lors tenoit le siege le sot, si le tint a molt grant despit, quant si haus hom corn H roi de Bretaigne avoit deguerpie sa feme sans le seu de Sainte Iglise : si a command que la venjance Nostre Seignor soit espandue par la terre ou ilprist sa premiere feme, tant qu 'il fust records par Sainte Iglise. En ceste manire fu entredite la terre le roi A rtu vint et un mois (p. 153). La fausse Guenivre tombe malade, puis le roi, qui a peur de mourir sans les sacrements qu'on lui refuse, accepte de reprendre son pouse et gurit aprs avoir communi. Cet exemple montre que l'tude de l'histoire ne doit pas ignorer la littrature de divertissement qui, plus d'une fois, porte le reflet de la ralit.

73. Cf. A. Rousselle, Du sanctuaire..., art. cit., p. 1085, qui cite les actes du concile d'Auxerre, en 585, interdisant de sculpter dans le bois des pieds ou des figures humaines ; les malades avaient coutume de graver sur le bois le membre qui les faisait souffrir.

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74. Dicta de singulis libris canonicis 22, G. Jecker d., Die Heimat des heiligen Pirmin, des Apostels der Alamannen, Munster, 1927, pp. 33-73.

75. D'Arbois de Jubainville, op. cit., p. 145 ss ; R. Boyer, La religion..., op. cit., p. 231 ss. 76. 13, Mansi, op. cit., t. 10, p. 1200ss. 77. 16, MG Leg., 3, I, 199. 78. . 30, MG Leg., 3, I, 9. 79. Sermo, 193, d. CCL, t. 104, p. 785 : Etista monstruosa portenta, id est Mars et Mercurius et

Iovis... Csaire critique ici les superstitions attaches aux jours de la semaine placs sous le patronage d'une divinit germanique.

80. R. Boyer, La religion..., op. cit., p. 227 : On offre sa fidlit, son culte au dieu, moyennant quoi il est entendu qu'il accordera bien-tre, victoire, russite, paix. Si je sers honntement tel dieu, celui-ci sera en quelque sorte tenu de satisfaire mes dsirs.

81. Grgoire le Grand, Dialogi, IV, 30. 82. D. Poirion, Le merveilleux..., op. cit., pp. 33-36, ici p. 34. 83. De rebus..., Cl. Lecouteux, Meisenheim, 1979 (Beitr. z. klass. Philologie, 103) ; Ratramne,

Epitola de Cynocephalis, Migne, P.L., 121, col. 1 153-1 156. Sur saint Christophe, cf. les tudes de H. F. Rosenfeld. Sur ces individus, Cl. Lecouteux, Les cynocphales : tude d'une tradition tratologique de l'Antiquit au XIIe sicle , Cahiers de Civilisation mdivale, 24 (1981), pp. 1 17- 129.

84. Bibliographie et tudes : F. Pfister, Kleine Schriften zum Alexander roman, Meisenheim, 1976 (Beitr. z. klass., Philologie 61). La Lettre est dite par M. Feldbusch, Meisenheim, 1976 (BzkP 78).

85. Pour Lambert, je me rfre au manuscrit autographe, Cod. 92, Gand ; pour Honorius, Migne, P.L., 172.

86. Cf. Physica, VIII, 12, Migne, P.L., 197, col. 1117. 87. Cit d'aprs le manuscrit de Bruxelles, Cod. 10712-10713, fol. 179 r. 88. Ces deux textes ont t dits par Hnemrder dans Vivarium, 13(1975), pp. 103-118; et

dans Rheinisches Museum f. Philologie, 119 (1976), pp. 272-278. On trouvera quelques-uns de ces textes chez Cl. Lecouteux, Les monstres dans la littrature allemande du Moyen Age (1 150-1350), 3 vols, Goppingen, 1982 (Gppinger Arbeiten z. Germanistik 330), t. III (anthologie).

89. Sunt homines, quorum circumdatur undique binis / auribus indutum corpus ut a Clipeis (v. 5 s.) ; comparer : La Bataille Loquifer, I, J. Runeberg d., Helsingfors, 1 91 3, v. 1 94-202 ; cf. mon article sous presse dans Romania.

90. Cf. D. Poirion, Le merveilleux..., op. cit., p. 36 ss, ainsi que A. Dickman, Le rle du surnaturel dans les chansons de geste, Genve, 1974, pp. 169-176 ; E. Faral, Recherches sur les sources latines des contes et des romans courtois du Moyen Age, Paris, 1967, pp. 308-383.

91. Cf. les travaux de H. Szklenar, Studien zum Bilddes Orients in vorhfischen deutschen Epen, Gttingen, 1966 (Palaestra 243), et de J. Le Goff, L'Occident mdival et l'ocan Indien : un horizon onirique , dans Pour un autre Moyen Age, Paris, 1977, pp. 280-298.

92. Bonne introduction l'tude de ce merveilleux texte, J. Carles, La chanson du duc Ernst, Paris, 1 964. Sur le merveilleux dans la littrature allemande du Moyen Age, cf. Cl. Lecouteux, art. cit., et tudes germaniques, 32 (1977), pp. 1-1 1 ; 33 (1978), pp. 1-15 ; 34 (1979), pp. 1-21 ; 35(1980), pp. 253-266.

93. D. Poirion, op. cit., p. 8. En fait, il faudrait citer les quatre premiers points du 1er chapitre aux conclusions desquels je souscris.

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InformationsAutres contributions de Claude LecouteuxCet article cite :Rousselle Aline. Du sanctuaire au thaumaturge : la gurison en Gaule au IVe sicle. In: Annales. conomies, Socits, Civilisations. 31e anne, N. 6, 1976. pp. 1085-1107.Lecouteux Claude. Les Cynocphales. tude d'une tradition tratologique de l'Antiquit au XIIe s. In: Cahiers de civilisation mdivale. 24e anne (n94), Avril-juin 1981. pp. 117-128.

Cet article est cit par :Antoinette Molini-Floravanti. Comparaisons transatlantiques, L'Homme, 1992, vol. 32, n 122, pp. 165-183.

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PlanI. Les critsII. Pratiques et croyancesa. Le rveb. L'idolatriec. Les ftesd. Sorciers et magiee. Synthse

III. Le dveloppement du merveilleuxa. La Renaissance carolingienne et ses consquences b. La transitionc. La Renaissance du XIIe sicle

Paganisme, Christianisme Et Merveilleux (Cl. Lecouteaux)

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