Edición 2Mil9

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N° 014

Manual de

Interculturalidad

AFS Programas Interculturales

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1-Teoría y Práctica:

Cultura La cultura en un sentido básico, se refiere a lo que se puede denominarse como estilo de vida, es decir, todo aquello que permite hablar de cierta manera de vivir, que abarca tanto las formas de comportamiento, las cosas de las que nos rodeamos (como las fabricamos y usamos) hasta la manera en que percibimos y explicamos el mundo donde vivimos. Es necesario distinguir entre las formas objetivas de la cultura, es decir todo aquello que puede observarse (artefactos, los actos culturales como las festividades, rituales o la posición de los viejos en una sociedad) de las formas subjetivas o internalizadas, que han sido socialmente construidas, trasformadas y compartidas por una sociedad completa o una parte de ella, a manera de principios, guías, creencias y valores que orientan el comportamiento público y privado.

La cultura se aprende ¿Se aprende a ser humano? Se aprende a ser hombre o mujer en una sociedad determinada. La herencia biológica nos otorga el soporte par desarrollarnos, por ejemplo, todos los humanos tenemos la capacidad para aprender varias lenguas, pero hablamos español, inglés o japonés, de acuerdo con la cultura en la cual nos desarrollamos. Este proceso de aprendizaje llamado “enculturación”, permite que el niño o la niña aprenda los patrones propios de su grupo cultural.

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La cultura se comparte Una característica fundamental de la cultura es que se aprende al pertenecer a una sociedad, esto nos lleva a la siguiente afirmación: la cultura se comparte. La cultura es un atributo de los individuos en cuanto miembros de grupos, no aislados (per se). Se transmite en la sociedad. Aprendemos nuestra cultura por medio de la observación, interactuando, escuchando y conversando con otra gente.

Integración cultural Una cultura no es solo una lista de normas, valores, actividades y objetos. Los elementos culturales están interrelacionados formando un sistema. La idea de la cultura como un complejo total o sistema es básica. Una manea de ver la integración cultural es por medio de la consistencia de los temas o valores culturales. En una cultura existe la tendencia a ser dominada por una ideología o pro una sistema de valores. Sin embargo, puede tener mas de un tema dominante, y algunas veces estos temas pueden entrar en conflicto. La cultura no se conforma por azar, las costumbres, instituciones, creencias y valores están interrelacionados: si uno cambia, los otros también los hacen, están integradas no simplemente por sus actividades económicas y su patrones sociales dominantes, sino por los temas, valores, configuraciones y versiones del mundo en el cual permanecen, preparan a sus miembros individuales para compartir ciertos rasgos de la personalidad. Un conjunto característico de valores centrales integra cada cultura y contribuyen a distinguirlas de otras.

Subcultura

Es un sistema de percepciones, valores, creencias y costumbres que son significativamente diferentes a los de la cultura dominante. Las naciones modernas contienen muchas subculturas basadas en diferencias regionales, religiosos, de ocupación, clase social, etnia y estilo de vida. El grado hasta el cual se permite el desarrollo de la variación cambia en cada sociedad y depende, hasta cierto punto, de los valores y patrones de conducta de la subcultura.

La diferencia y la diversidad: una forma de riqueza La diversidad cultural no puede ser vista solo como una diferencia, es decir, como algo que se define en relación con lo que nos remite a otra idea. Toda diferencia está producida socialmente y es portadora de sentido simbólico y de sentido histórico; además las diferencias también ocultan relaciones de poder. Una de las principales metas de la antropología es combatir el etnocentrismo, la tendencia a aplicar los propios valores culturales para juzgar el comportamiento y las creencias de personas criadas en otras culturas. Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural, que argumenta que el comportamiento en una cultura particular no debe ser juzgado con los patrones de otra.

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El proceso por el cual se ha llevado a cabo en los últimos treinta años la diversificación cultural es bastante complejo, pero la mayoría de los estudiosos del tema aceptan que las condiciones en las cuales se han desarrollado estos cambios obedecen a fenómenos de orden económico y político, los cuales as su vez, han producido nuevas prácticas sociales que han generado esta diversificación. Partir del principio de la diferencia es no permitir la exclusión en ningún momento. La diferencia es reconocer al otro y en ese sentido, no puede haber exclusión, porque implica inmediatamente la supresión del uno. La diferencia no solamente es diferente (valga la redundancia), no solo es diferente externamente, también permite diferencias internas: esa son la diversidad. En la diversidad no hay una unidad invariable, al contrario, hay un conjunto de elementos constitutivos que son diversos, es decir, son disímiles, que pueden ser desiguales y en su conjunto constituyen el concepto. Desde este punto de vista, la diversidad permite comprende la cultura con diferencias.

Interculturalidad

La interculturalidad puede presentarse de distintos modos, pero predominantemente de tres:

Cuando al entrar en contacto con otras culturas tiende a hacerlas desaparecer, al establecer relaciones de dominación y no reconocimiento.

Cuando dos o más culturas se contactan, entonces se parte del reconocimiento del contexto y particularidades de las otras culturas, estableciendo así una relación de diálogo y respeto que genera modificaciones significativas en los escenarios simbólicos de las culturas que han entrado en interacción.

En el caso de que se establezcan relaciones de contacto entre dos o más culturas, incluso existiendo relaciones de reconocimiento, las culturas interactuantes no resultan afectadas o modificadas por el encuentro o el diálogo.

En consecuencia, podemos sostener que no toda relación de tipo intercultural es necesariamente multicultural, pero toda relación multicultural es intercultural. La primera y la tercera relaciones son relaciones interculturales, pero no son de carácter multicultural, mientras la segunda es tanto intercultural como multicultural.

Como me reconozco

Nos hacemos ideas fijas sobre que deben ser los otros, algunas veces relacionadas con la identidad, con el género, la edad, las clases sociales, las nacionalidades, entre otras. Esto nos lleva a crear actitudes y prejuicios que, por lo general, terminan en discriminación. Prejuicio significa minusvalorar a un grupo por el comportamiento, valores, capacidades o

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atributos que asume. Las personas los tienen cuando sostienen estereotipos sobre los grupos y los aplican a los individuos. Los estereotipos son ideas prefijadas, con frecuencia desfavorables, sobre las forma de ser de los miembros del grupo que actuarán como “se supone que deben actuar” (de acuerdo con el estereotipo) y explican una amplia gama de comportamientos individuales como evidencia de modelo. En consecuencia dichas actitudes generan conflictos étnicos y dificultan la posibilidad de convivencia en el plano individual. Se etiqueta a los otros antes de discutir nuestras propias actitudes y valores. El estereotipo lleva la marca e la visón etnocéntrica que lo produce y de las relaciones materiales y simbólicas que los habitantes establecen con el otro grupo.

o Actividad Práctica: ¿Cómo me reconozco?

2-Herramientas:

Lenguaje y cultura El lenguaje de un grupo humano, como organización simbólica, por un lado, permite que ese grupo interactue, legitime ideologías y desarrolle formas de ver el mundo. Por otro, construye el mundo per se. Así estructura y genera bases que presten sus funciones al proceso de socialización. Con el lenguaje el niño se relaciona con el mundo, lo recrea y lo apropia, esto es, el proceso de socialización de un individuo se da por medio del lenguaje, mientras que su desarrollo permite acceder a una cultura. Así, lenguaje y cultura están íntimamente relacionados y se enriquecen entre sí, pues el primero recrea y reproduce la cultura, pero ésta, a su vez, transforma y actualiza el lenguaje. Existen muchas formas de comunicarse, pero nos centraremos, solamente en aquellas que se hacen cara a cara, con un medio de comunicación o mediante las distintas culturas. Primera la denominaremos comunicación interpersonal y la segunda comunicación intercultural. En principio entenderemos por comunicación aquellos procesos de intercambio de significados entre dos o más individuos, entidades o instituciones, que tienen un propósito materializado en el lenguaje. Erróneamente se ha creído que la comunicación ideal es aquella perfecta, sincrónica, armónica donde dos individuos se comunican bien porque piensan igual, pero no es así, por medio de la comunicación se exteriorizan los conflictos, aunque pueden ser negociados, debido a la comunicación, los diferentes puntos de vista entran en diálogo para reconocer que hay un yo pienso, un tú piensas y que se debe llegar a un nosotros pensamos, que no es necesariamente la suma de los dos o la eliminación de uno, sino el consenso de los participantes. En la comunicación interpersonal lo gestual y el cuerpo desempeñan un papel importantísimo. No es gratuito que en los inicios de la especie humana la comunicación haya

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sido fundamentalmente así. Los gestos surgen simultáneamente con el desarrollo de las palabras. Por eso, así como existe un idioma que aglutina a un grupo social, también existe una forma de usar el cuerpo e interpretar lo que se hace con él dentro de ese grupo. Este aspecto cobra relevancia en la experiencia cotidiana, donde nos comunicamos con palabras, gestos y algo más.

Relaciones interpersonales La conversación en la dinámica social

Comprender las dinámicas de la conversación ayuda a que las relaciones interpersonales sean más fluidas, tolerantes y constructivas. Para ser un buen conversador, una persona debe poseer lo que se denomina bienestar comunicativo, el cual se constituye en un determinante de la calidad de vida de las personas, los grupos y las comunidades. Lo importante es entender que las palabras tienen efectos, que como planteó John Austin, “es posible hacer cosas con palabras”, en la conversación se producen muchos actos:

Se intercambian ideas. Se cumplen papeles. Se intercambian ideologías. Se fortalecen relaciones. Se exhiben emociones frente al otro.

Las habilidades de comunicación: la corporalidad y los gestos.

También se ha denominado comunicación no verbal y cumple un papel muy importante en la comunicación. Sus componentes más importantes son:

Contacto visual: en algunas culturas ese contacto presenta variaciones, por ejemplo solo se pude mirar a los ojos de una persona menor o que tenga un rango inferior.

Expresión facial: en algunas culturas se espera mayor expresión facial que en otras.

Postura corporal: aquí influyen los hábitos y costumbres.

Proximidad física: que puede ser pública (cinco metros o más), social (dos metros), personal (cincuenta centímetros) o íntima.

Contacto físico: durante la comunicación es algo que tiene aceptación en ciertas culturas y ambientes. Es importante entender que si un grupo humano no se acostumbra al contacto físico de tocar el brazo o la palmada en el hombro, es sencillamente porque en su cultura ese tipo de contacto tiene un significado íntimo.

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Movimientos de manos y brazos: también son elementos que pertenecen a las costumbres o estilos de comunicación de cada grupo social.

Expresión corporal: es el conjunto de todo el cuerpo en movimiento. Este aspecto es más de carácter biológico, individual y personal, que se desarrolla a la luz de un entorno sociocultural que lo determina.

Los gestos se relacionan con los movimientos del cuerpo y más específicamente del rostro (cejas, ojos, frente, comisuras labiales y otros) que tienen como finalidad apoyar la comunicación. Todos estos aspectos buscan un propósito final y es el de hacer que el habla sea inteligible, entendible. Este factor es vital para los encuentros interculturales, tanto para quienes pertenecen a la cultura anfitriona como para quienes llegan de una cultura foránea.

La presuposición como determinante de la calidad de la interacción comunicativa La presuposición tiene dos caras: una positiva y otra negativa. La positiva permite que las personas puedan establecer millones de conversaciones exitosas cada día en el mundo, sin tener que invertir una excesiva cantidad de tiempo en ellas. Día a día construimos nuestras conversaciones sobre informaciones previas que tenemos acerca de las personas, los objetos, circunstancias, relaciones, etc. Sin embargo no siempre la presuposición ayuda. A veces más frecuente de lo que se cree, las conversaciones se basan completamente en lo que el hablante y el oyente presuponen del otro. Por ejemplo Kari le dice a Mary: “No olvides que tenemos una cita con el profesor Pérez, el viernes a las cuatro”. Mary interpreta: como se me va a olvidar si yo fui quién la pidió, Mari me esta tratando de tonta e irresponsable, ella es insoportable, siempre me trata así. La interpretación de Mary va mas allá de lo que Kari quiere decir porque lo que se interpreta no es muchas veces lo que se dice sino:

Como se dice (tono de voz, expresión facial, gestos)

Cuando se dice (delante de otras personas, en privado)

Quien lo dice (un amigo, un desconocido, un familiar, un jefe)

Donde se dice (en la oficina, en la casa, en la calle, en el teatro) En una experiencia intercultural, la presuposición puede llegar a ser devastadora. Es por todo esto que no es conveniente interpretar los estilos comunicativos durante la conversación con el marco de referencia de la cultura de origen.

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Máximas conversacionales en la interacción humana cotidiana No podemos pensar en que existen recetas para comunicarse mejor, ya que comunicarse es una acción personal que involucra al individuo en su totalidad como ser social, espiritual, ético y moral. No obstante encontramos algunas recomendaciones que surgen de la observación y el análisis de muchas conversaciones entre personas.

Primero. La conversación no es sólo armonía, sino que también es conflicto. La comunicación es el espacio donde los individuos negocian sus puntos de vistas y aunque lleguen o no a un acuerdo, por ella pueden llegar a entenderse.

Segundo. No hemos aprendido a construir discursos argumentativos y críticos. En algunas culturas mas que en otras, no existe una práctica de la crítica basada en el respeto y la argumentación. En grupos sociales latinoamericanos, por ejemplo, no se fomenta mucho este tipo de discursos y en la conversación se presentan reacciones fuertes cuando se manifiestan críticas. Si no construimos discursos críticos, obstaculizamos el desarrollo de la tolerancia, la consolidación de comunidades que piensen distinto y la eliminación del otro.

Tercero. La producción de conocimiento pasa por la conversación. La vida social se sustenta en las dinámicas conversacionales y en una conversación un individuo aprende: contenido, maneras de pensar y estrategias de interacción.

Cuarto. Existen diversos códigos de comunicación. Nos comunicamos por medio de palabras, imágenes, gestos, cuerpo, miradas, etc.

Quinto. Cada individuo es único y maneja mejor unos lenguajes que otros. Debemos reconocer que cada persona se manifiesta de manera distinta y debemos respetar sus formas de comunicarse.

3 - Elementos de aprendizaje:

Educación Intercultural Ciertas características de la cultura nos llevan a decir que ésta se aprende. Se comparte con otros miembros de la sociedad, es cambiante y que está compuesta por elementos interrelacionados que forman un sistema. Todos y cada uno de nosotros pertenecemos a una cultura específica; por eso en contadas ocasiones podemos decir que pertenecemos a dos a más, dependiendo de la importancia que demos, en nuestro entorno, a las personas que nos rodean y a su procedencia. Es muy

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común, sin embargo, que la sociedad en la cual vivamos sea multicultural, razón por la cual los miembros de una cultura no comparten muchos aspectos con los de otra; sin embargo, todas coexisten en un mismo espacio. Esto es lo que llamamos multiculturalidad: la coexistencia de varias culturas en un mismo territorio. En razón de ello, las sociedades y los gobiernos están impulsando una actitud donde exista no sólo la multiculturalidad, sino también la interculturalidad – la relación que se presenta entre diferentes culturas. Esta es, “el multiculturalismo marca el estado, la situación de una sociedad plural desde el punto de vista de comunidades culturales con identidades diferenciadas. Mientras que la interculturalidad haría referencia a la dinámica que se da entre estas comunidades culturales” (Alsira, XX) Infortunadamente, la mayoría de las personas no se educan de forma tal que se les motive y se les enseñe a intercalar y a respetar a los individuos de otras culturas. De ahí la importancia que en los últimos veinte o treinta años se le ha dado a la educación multicultural o intercultural. Por medio de ella los gobiernos y Estados esperan construir sociedades y culturas más tolerantes, más respetuosas de otras culturas diferentes a la propia, porque la globalización y el desplazamiento continuo de grandes grupos humanos nos obligan a convivir con personas que tienen costumbres y formas de pensar diferentes a las nuestras. En esta situación el proceso educativo es básico, porque educar es crear hábitos, costumbres y formar carácter. El valor de la educación no es enseñar teorías, sino generar prácticas. Por lo tanto, la educación intercultural debe crear una pedagogía de aprecio y respeto por la diversidad y por las diferencias étnicas y culturales. En consecuencia, para que este proceso educativo se pueda realizar, consideremos algunos de los elementos que caracteriza este tipo de educación (Asociación de Gitanos, 1996):

El reconocimiento de la diversidad como una opción teórica, donde:

Éste sea parte de un enfoque de la creatividad como una manifestación universal, que describe a todas las sociedades humanas.

Haya una interpretación amplia sobre qué es cultura, un conjunto de formas de percibir, comprender, transformar y vivir la realidad que nos rodea.

Existe una idea de la realidad como social y multicultural, como suceso histórico en continuo cambio y evolución.

La defensa de la igualdad como una opción ideológica, donde:

Se presente el reconocimiento del derecho de todo pueblo, comunidad, grupo o individuo pero desarrollar sus relaciones en la sociedad desde unas normas culturales propias.

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Exista la misma valoración de todas las culturas.

Se aprecie la diferencia como un valor que nos enriquece y mejora.

La vocación de interacción como una opción ética, donde:

Se defienda la convivencia entre culturas, pueblos, comunidades, grupos e individuos con pautas culturales diferentes.

Exista una iniciativa real por la cooperación entre los grupos humanos.

Se propicie la comunicación y el mutuo conocimiento, por el intercambio de experiencias, valores y sentimientos con nuestros vecinos.

La dinámica de la transformación social como una opción socioplolítica, donde:

Exista una posición activa en la sociedad, de lucha, de compromiso con los valores ideológicos y éticos que defendemos.

Se favorezca una dinámica de transformación de las estructuras y valores sociales que impiden que las relaciones entre los pueblos y las culturales se desarrollen en un plano de igualdad.

Se ofrezcan opciones que el propio desarrollo de los pueblos y culturas, a fin de que éstas tengan igualdad de oportunidades para recibir formación.

La promoción de procesos educativos que planteen la interacción cultural en condiciones de igualdad como una opción educativa, donde:

Se evidencien la iniciativa y la planeación de la educación intercultural como un objetivo necesario en todo proyecto educativo dentro de todos los centros educativos.

Se planteen propuestas y el desarrollo de unas actitudes y prácticas interculturales desde todos los currículos y para todos los aprendices de todos los niveles educativos.

Modelos educativos ante la diversidad Los educadores no poseemos ciertos sentimientos que nos lleven a comportarnos acorde con los modelos educativos acorde con los modelos educativos ante la diversidad. El problema se magnifica porque nuestra práctica no se limita a nuestras vidas, sino que, por nuestra profesión, tenemos grupos de estudiantes que están bajo nuestra tutela y para los cuales servimos de modelo, esto es, la responsabilidad que asumimos al convertirnos en educadores tiene que llevar a reevaluar nuestra filosofía acerca de la vida y la ideología que orientan nuestros pensamientos y acciones. Si no las cuestionamos conscientemente, no sabremos qué nos impulsa a actuar en determinada forma y qué mensaje estamos comunicando a nuestros estudiantes.

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A continuación se presentan varios modelos educativos que los educadores podemos asumir ante la diversidad y que deben llevar a preguntarnos sobre el tipo de actitud tomada y la forma como actuamos frente a este tema:

No hacer nada

Marginalización

Asimilación

Multiculturalidad

Interculturalidad No hacer nada

El modelo de no hacer nada se materializa como indiferencia o como una posición “neutral” ante la diferencia, porque no equilibra ninguna desventaja inicial de algún grupo o de alguna persona y, en cambio, conduce a mantener las desigualdades sociales existentes. En la situación del maestro, éste pretende que el alumno de otra cultura no existe en la sala de clase. No lo integra o le presta atención especial. Por ello, esta postura no ofrece un modelo educativo válido como respuesta a las inquietudes de los maestros.

Marginalización

Marginalizar es una posición que nos lleva a construir tiempos y espacios para “excluir” a los diferentes. Éste es el modelo conocido como segregación racial en Sudáfrica, el cual recalca las diferencias desde las desventajas, pues tolera exclusiones en los centros educativos. Así, se estructuran grupos de los que tienen “más dificultades” (los torpes) o las clases de quienes están trabajado en “recuperar logros” y que nunca alcanzan al grupo que se mueve más rápido, o los que son “elegidos” como los mejores. Según este modelo educativo, propiciamos la separación por grupos porque “es mejor para los estudiantes estar con los que son iguales a él”; además, tampoco cumple con nuestra visión de interculturalidad.

Asimilación

La asimilación se presenta principalmente en grupos de inmigrantes, y supone su inmersión en la nueva cultura, de manera que todas sus capacidades se orientan a adaptarse a la nueva sociedad donde quieren vivir, y dejar atrás las características culturales propias. En un sentido positivo, encontramos que en la asimilación el interés que se brinda a los inmigrantes se orienta hacia prácticas que permiten acceder a las mismas oportunidades y a los recursos que tienen las personas nativas de la región. En lo negativo, supone el esfuerzo de renunciamiento a la propia cultura, lo cual potencia el peligro de “entras, o te quedas por fuera”.

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Éste tampoco en un modelo educativo aceptable, porque, al fin y al cabo, los otros y sus culturas no se aceptan; sólo se admiten si actúan, piensan y se comportan como nosotros.

Multiculturalismo

El multiculturalismo añade al interés del modelo anterior el respeto por las diferencias. Sin embargo, se puede crear un relativismo cultural peligroso donde “yo respeto tu cultura, mientras tú respetes la mía”, el cual conlleva a aceptar las desigualdades sociales de los que están en desventaja, y al pretender “ser tolerantes y respetuosos de otras culturas”, no intentamos cuestionar la estructura social y cultural que nos rodea. Aunque este modelo demuestra un avance, no satisface todas las exigencias de una sociedad abierta a la diversidad, como la que deseamos.

Interculturalidad

La interculturalidad reúne el interés de la asimilación por las minorías, el respeto por la diferencia del multiculturalismo y, además, intenta que:

Se propicie un tiempo y un espacio Se propicie un tiempo y un espacio comunes para que las personas de diferentes culturas no sólo tengan contacto, sino también encuentros.

No sólo se trabaje con las minorías, sino con las mayorías, tratando así de incidir en las discriminaciones institucionales, sociales y personales del conjunto social.

Se impulse el conocimiento entre las diversas culturas que conviven juntas, aceptando las diferencias sociales como algo positivo y enriquecedor del entorno social.

Se enseña a enfrentar los conflictos de forma positiva, sin negarlos; evidencia que al trabajar con ellos, se puede llegar a un cambio mejor.

La interculturalidad representa el modelo educativo que es compatible con los deseos de vivir en un mundo mejor, en el cual se trabaje tanto en las minorías como con las mayorías, y por lo tanto, se hace posible incidir en todos los campos educativos.

La educación intercultural parte de los siguientes reconocimientos:

Respeta la identidad del otro y reconoce y respeta los conocimientos que cada uno trae.

Favorece el análisis crítico de la diferencia entre lo propio y lo ajeno, y propicia el diálogo intercultural.

Fomenta una crítica de lo negativo y lo positivo de cada cultura, y propende por ideas de lo que debe superarse.

Permite que se busquen los elementos que aporten más de cada cultura de los grupos participantes en el proceso educativo.

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Sólo a partir de estos reconocimientos se pueden aplicar los procesos educativos basados en el principio de interculturalidad, los cuales deben expresarse en un trato de respeto mutuo, así como de igualdad de oportunidades para las diversas culturas que se encuentren en el ámbito educativo.

Tolerancia

Tolerancia no es hacer concesiones, pero tampoco es indiferencia. Tolerancia es conocer al otro. Es el respeto mutuo mediante el entendimiento mutuo […] La intolerancia no es parte de “nuestros genes”. El miedo y la ignorancia son las raíces que causan la intolerancia y sus patrones pueden imprimirse en la psique humana desde muy temprana edad. Federico Mayor Zaragoza, director general de la UNESCO, El año de la tolerancia, 1995. La tolerancia se debe entender como el respeto y la consideración hacia la diferencia, como un hábito para admitir en los demás una manera de ser y de obrar que puede ser muy diferente a la nuestra, o como una actitud de aceptación del legítimo pluralismo. Cuando aprendemos a respetar opiniones diferentes de las nuestras, admitimos que no somos el eje de todo, que hay un descentramiento de posiciones, que hay una cierta relatividad que nos conduce a respetar otras formas de ser y de estar. Es una apertura de la forma de mirar y un respeto por los procesos diferentes. La educación para la tolerancia debe tener en cuenta el respeto a la dignidad de la persona, desarrollar la cultura de la solidaridad y el compromiso, y lidiar con el tema de la diversidad como una complementariedad, y no como un problema o un conflicto. La diferencia entre sexos, religiones, razas, clase social, rendimiento, edad, salud, capacidad, entre otras, nos dice que hay algo en común en todo ser humano y esto es el ser tratado con respeto y dignidad. Con frecuencia pareciera que el término tolerancia con el concepto de que “todo vale igual”, de que “no puedes juzgar”, de que “todo tiene el mismo valor”. Sin embargo, como nos dice Alfonso López Quintas (s.f.):

La verdadera tolerancia no es la mera permisividad dictada por el afán de

garantizar una mínima convivencia: no implica indiferencia ante la verdad y los valores; no supone aceptar que cada uno tiene su verdad y su forma propia de pensar por el hecho de pertenecer a una generación u otra; no se reduce a afirmar que se respeten las opiniones ajenas, aunque no se les preste la menor atención.

La tolerancia verdadera involucra una forma de encontrarse con el otro. No implica “aguantarse” mutuamente para garantizar un cierto grado mínimo de convivencia, sino que

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va más allá: en el ejercicio de la tolerancia se pretende captar valores positivos de la persona tolerada, a fin de que juntos se puedan enriquecer mutuamente. Más aún, el propósito de la tolerancia es la coexistencia firme y tranquila. Cuando ésta reconoce la individualidad y la diversidad, se eliminan los muros que construimos, se crean acuerdos, y se disuelve la tensión creada por la ignorancia. La tolerancia ofrece la oportunidad de descubrir y eliminar los estereotipos y prejuicios asociados con las personas a las que vemos como diferentes, entre otras, debido a su nacionalidad, a su religión, a su raza o a su patrimonio cultural. En general, podemos decir que la familia es el primer sitio donde se aprende sobre la tolerancia, debido a que siempre hay que hacer reajustes para adaptase a los demás. La escuela es el segundo.

Educación para la tolerancia En los últimos años se han evidenciado cambios en la forma de concebir la escuela. Educadores, investigadores y profesionales de la educación ya no piensan en ella como el lugar donde sólo enseñan conocimientos sino, además, “donde aprendemos a convivir, a respetar a los otros, a ser tolerante y buen ciudadano”. Al contrario pareciera que poco a poco, especialmente en estos tiempos de conflictos, crisis y brotes de violencia, se concibe que la educación es más que nada un proceso de humanización y que por lo tanto, es necesario apostar por un aprendizaje innovador que inserte dentro del proceso educativo la formación de actitudes y valores como clave de la educación del futuro si, en verdad, se desea responder al reto de la supervivencia de la humanidad y posibilitar mejores condiciones de vida humana. Es común encontrar en los proyectos educativos institucionales o en los diseños curriculares referencias explícitas sobre la adquisición de unos valores o actitudes que sean alcanzables en unos procesos concretos de enseñanza-aprendizaje. Por lo tanto, las escuelas incluyen objetivos sobre la formación de alumnos que sean solidarios, justos, tolerantes, etc., pero sin que ello esté acompañado con explicaciones sobre los rasgos de solidaridad, justicia o tolerancia que han de ser alcanzados, y bajo qué programas, con qué recursos y con cuáles estrategias concretas se cultivan en el aula. Acertadamente, Betty Reardon menciona que la tolerancia es el punto mediante el cual podemos pasar de una cultura de violencia a una cultura de paz; porque sin la base fundamental de la tolerancia no se puede lograr una situación más avanzada y deseable de respeto, reciprocidad, solidaridad y convivencia.

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La experiencia intercultural es la responsabilidad de cada uno de cuestionar nuestro propio comportamiento, ya que con éste siempre estamos dando pautas a otros, ya sea directamente a nuestros amigos o en nuestras relaciones familiares o de trabajo. Puede llegar a ser una situación difícil y tensa el llamar la atención sobre alguno de estos puntos a un grupo de amigos o a nuestros compañeros de trabajo, pero es la responsabilidad de todos y cada uno de nosotros trabajar para eliminar todas las formas de intolerancia y discriminación. Reardon enuncia algunos síntomas de intolerancia que nos pueden servir para analizar las relaciones que se presentan entre compañeros y que permiten empezar a trabajar el tema entre todos:

Estereotipos Burlas Prejuicios Designación de víctimas propiciatorias Discriminación Ostracismo Hostigamiento Profanación o degradación Intimidación Expulsión y exclusión Segregación Represión Destrucción

Y a su vez, nos describe los siguientes siete espacios que posibilitan el aprendizaje de la tolerancia en la escuela y la formación de ciudadanos responsables:

Tolerancia Sociabilidad Respeto por las diferencias Entender la singularidad La complementariedad como principio de acercamiento a las diferencias La reciprocidad como base para las tareas de cooperación Una cultura de paz

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4 - La Aldea global:

Contacto intercultural Cambio cultural en el mundo contemporáneo Aunque el cambio cultural ha estado presente en la historia humana, la velocidad con que está ocurriendo es mayor ahora que en cualquier otro período de la historia humana. El acontecer de la vida moderna ha generado cambios que pueden parecernos verdaderas metamorfosis de la humanidad. El contacto cultural genera procesos que hacen que las culturas estén cambiando constantemente en respuesta a dichos procesos, que pueden ser internos y externos. Que en un país se considere la diversidad cultural como algo bueno y deseable se denomina multiculturalismo. Este modelo es el opuesto del asimilacionista, en el que se espera que las minorías abandonen sus tradiciones y valores culturales, y las reemplacen por los de la mayoría de la población. Al contrario, la visión multicultural fomenta la práctica de las tradiciones étnico-culturales y socializa a los miembros de una comunidad no solo en la cultura dominante (nacional) sino también en una cultura étnica. El multiculturalismo busca vías para que la gente no se base en la similitud, sino en el respeto a las diferencias, hace hincapié en la interacción de los grupos étnicos y en su contribución al país, y asume que cada grupo tiene algo que ofrecer y aprender de los otros. ¿Cuál es la diferencia entre multiculturalismo y pluralismo? El pluralismo es un concepto político basado en la creencia de igual poder para los grupos étnicos principales. El multiculturalismo se origina como un concepto cultural que concede un especial valor al entendimiento de todas las culturas de una sociedad, sin una agenda política específica. Actualmente el multiculturalismo no puede definirse única y exclusivamente por que en un mismo territorio político y geográfico conviven diversas etnias con distintas lenguas, sino por la existencia (en las diversas regiones y subregiones de un país) de múltiples culturas que reconocen y son reconocidas, que se encuentran permanentemente abiertas y se interrelacionan, se reafirman, se entrecruzan, se transforman, tiene códigos de identificación, pero también crean subgrupos dentro de alguna de ellas, que generan nuevos desarrollos o crean nuevos intereses, que constituyen diversidades en su interior. Hay una frontera que no se puede franquear en la condición multicultural: la que separa el reconocimiento del otro de la obsesión por mi propia identidad. La apertura a la alteridad es un requisito de la multiculturalidad.

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El multiculturalismo solo tiene sentido como combinación, en un territorio dado con una relativa unidad social, de una pluralidad de las culturas que mantienen permanentes intercambios y comunicaciones entre actores que utilizan diferentes sentidos de la vida. La coexistencia o simple convivencia de culturas no expresa necesariamente la condición multicultural. La experiencia multicultural está modificando radicalmente nociones centrales como igualdad, dignidad, diferencia y libertad. Necesitamos un principio de igualdad humana abierto a las diferencias y una noción de libertad no reducida a la simple autonomía del individuo, sino como necesidad de reconocimiento dentro de las comunidades y sus tradiciones concretas. La igualdad abierta a las diferencias, presupone la aceptación de la igualdad de valor de las diferentes culturas y el abandono de nociones como culturas superiores, avanzadas, primitivas o subdesarrolladas. Cuando las sociedades y los individuos se convierten en expresiones multiculturales, se plantea como una exigencia no simplemente la preservación cultural, sino el urgente reclamo de reconocimiento universal de la equiparación de las diversas culturas.

5 - AFS en el mundo convulsionado de hoy; la misión de AFS

Conflictos culturales - Conflictos comunicativos Comunicarse es poner en común aquello que no es claro, que es necesario discutir, que hay que negociar. Es fundamental evitar la estigmatización de los conflictos o negarlos, porque después emergen de una forma incontenible, instintiva, irracional. La comunicación intercultural es, por excelencia, el espacio de conflicto comunicativo, es un terreno donde podemos encontrarnos con otro que nos muestra otros modos de ver la realidad, de analizar los problemas, de construir soluciones. En la comunicación intercultural es importante tener en cuenta dos aspectos. Por una parte la diferencia de significado que puede tener un mensaje para las personas, debido a las diferencias socioculturales. Por otra parte tenemos los marcos de interpretación de un acto comunicativo en esta comunicación intercultural. Por ejemplo en una situación comunicativa entre A y B, A expresa un mensaje y B tiene varias opciones:

Lo interpreta desde su marco de la cultura de origen. Lo interpreta desde las características psicológicas de A. Lo interpreta desde el conocimiento que tiene de la cultura anfitriona

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Como se puede observar, cualquiera de las opciones puede generar malentendidos. Por eso, la comunicación intercultural es un aspecto que se debe estudiar a partir de los distintos ámbitos de la vida familiar, escolar y social. La cultura actúa como un lente que se sobrepone a otro lente como la religión o la lengua. Solo en la medida en que los individuos se comuniquen e intercambien significados, sentidos y juicios de valor podrán “comprender” que esta pensando el otro. Un buen manejo de conflictos comunicativos basados en diferencias culturales es aquél en el cual las diferencias se explícita, se ponen sobre el tapete y se discuten a la luz de un conflicto específico, entre personas concretas y en contextos particulares. No existen recetas, normas o reglas específicas para su manejo ya que cada individuo es un sujeto único. A veces podemos atribuir a diferencias culturales un comportamiento que puede ser resultado de la personalidad, la historia de vida o la actitud de un individuo en particular. Es muy infortunado estigmatizar los comportamientos culturales y la comunicación. Aun cuando se vive de acuerdo con un marco de referencia cultural, cada individuo “reconstruye” su particular visión del mundo, resultante de sus propias experiencias cognitivas, afectivas y emocionales. Por lo tanto nuestra misión es promover una comunicación intercultural que edifique sentidos sociales de lo humano, de la vida, de las identidades y de las culturas, que nos evidencie que es posible pensar hoy una ecología humana auto sostenible.

La experiencia intercultural de AFS en un mundo global Desde sus inicios AFS promovió lo que hoy llamamos la aldea global, en la medida en que cada experiencia de intercambio es una nueva red que se crea entre una familia y otra, entre una lengua y otra, entre una cultura y otra. McLuhan habló de la aldea global y de los ciudadanos del mundo, y AFS empezó a formarlos en cada una de sus actividades, donde siempre prima el respeto a las diferencias, ya sean éstas de raza, credo, costumbre o cultura. Si pudiéramos elaborar un mapa de las relaciones simbólicas que se generan a partir de estos más de cincuenta años de intercambios en todo el mundo, las flechas de idas siempre tendrían otra de vuelta, ya que las experiencias interculturales comenzaron con AFS, pero transcendieron más allá, se fortalecieron y hoy por hoy podemos hablar de una generación intercultural planetaria promovida por AFS. Existen familias enteras en el mundo que han visto transformadas sus ideologías, sus estéticas, sus prácticas socioculturales y sus raíces debido a la red humana de los intercambios culturales.

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AFS vivencia los tratados de colaboración internacional, de respeto por los derechos humanos, de establecimiento de lazos interculturales guiados por el amor, el respeto y la tolerancia. AFS es el sueño de una aldea global donde, siendo distintos, en nuestras diversidades, representamos la esencia del tejido social humano.

Educación para la paz Al ser la educación un proceso que se inicia simultáneamente con la vida de cada individuo, que debe asumirse personalmente y que por eso es intransferible, pretender brindar oportunidades de educación para la paz, sólo sería posible, a partir de cada individuo, desde su propia historia, mediante la cual ha construido una imagen de sí, ha aprendido a auto conocerse y a darse un valor. A partir del auto estima, el individuo elabora permanentemente respuestas para él y para los demás, ya sea como producción propia o como réplica de lo que otros han decidido o han expresado. Por ello, al proyectar una educación para la paz, hay que retomar también la creatividad – como una actitud de vida y factor de desarrollo de la autonomía – y la convivencia cotidiana – como el ámbito donde se recrean permanentemente valores como la tolerancia, la equidad, el respeto y la justicia. La paz es obra de la justicia. Relaciones equitativas entre las personas, los pueblos y las naciones hacen posible la convivencia. La paz se construye todos los días en cada acción y cada actividad que realizamos, mediante el diálogo; con consensos, que orienten las actuaciones equivocadas de la vida, con solidaridad, que corrija los egoísmos. En uno de los periódicos informes que la UNESCO realiza y que sirven de reflexión sobre las dinámicas culturales que se producen en el mundo, más allá de las estadísticas, Jacques Delors apuntaba que “la educación tiene la misión de capacitar a cada uno de nosotros sin excepciones en desarrollar todos sus talentos al máximo y a realizar su potencial creativo, incluyendo la responsabilidad de sus propias vidas y el cumplimiento de los objetivos personales” En el informe mencionado, Delors señala que la educación ha de organizarse alrededor de cuatro aprendizajes, que serían los pilares del conocimiento a lo largo de la vida de cada individuo, y que perfectamente podrían considerarse también los cuatro ejes de la educación para la paz:

Aprender a conocer, esto es, adquirir los instrumentos de la comprensión Aprender a hacer, para poder actuar sobre el entorno Aprender a vivir juntos, para participar y cooperar con los demás en todas las actividades

humanas Aprender a ser, progresión esencial que participa de los tres aprendizajes anteriores

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La educación es sin duda alguna un instrumento crucial de la transformación social y política. Si estamos de acuerdo en que la paz es la transformación creativa de los conflictos, y que sus palabras clave son, entre otras, el conocimiento, la imaginación, la comprensión, el diálogo, la solidaridad, la integración, la participación y la empatía, hemos de convenir que su propósito no es otro que formar una cultura de paz, opuesta a la cultura de violencia, que pueda desarrollar esos valores, necesidades y potencialidades.

Bibliografía

Vázquez Cardozo, Socorro. 2001: Introducción a la cultura e interculturalidad, Bogotá. AFS Programas Interculturales, Colombia & Centro Universidad Abierta, Pontifica Universidad Javeriana.

Moreno Angarita, Marisol. 2001: Cultura y comunicación, Bogotá. AFS Programas Interculturales, Colombia & Centro Universidad Abierta, Pontifica Universidad Javeriana.

Cañizares Molina, Anita. 2001: Educación Intercultural, Bogotá. AFS Programas Interculturales, Colombia & Centro Universidad Abierta, Pontifica Universidad Javeriana.

Gómez Godoy, Paulina. 2001: Educación intercultural y la construcción de un mundo más tolerante, Bogotá. AFS Programas Interculturales, Colombia & Centro Universidad Abierta, Pontifica Universidad Javeriana.

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CONTENIDOS

1-TEORÍA Y PRÁCTICA: .................................................................................................................................... 2

CULTURA ................................................................................................................................................................ 2 LA CULTURA SE APRENDE ............................................................................................................................................ 2 LA CULTURA SE COMPARTE ......................................................................................................................................... 3 INTEGRACIÓN CULTURAL ............................................................................................................................................ 3 SUBCULTURA ........................................................................................................................................................... 3 LA DIFERENCIA Y LA DIVERSIDAD: UNA FORMA DE RIQUEZA ................................................................................................ 3 INTERCULTURALIDAD ................................................................................................................................................. 4 COMO ME RECONOZCO .............................................................................................................................................. 4

2-HERRAMIENTAS: ......................................................................................................................................... 5

LENGUAJE Y CULTURA ............................................................................................................................................... 5 RELACIONES INTERPERSONALES ................................................................................................................................... 6

La conversación en la dinámica social ............................................................................................................ 6 Las habilidades de comunicación: la corporalidad y los gestos. ..................................................................... 6

LA PRESUPOSICIÓN COMO DETERMINANTE DE LA CALIDAD DE LA INTERACCIÓN COMUNICATIVA ................................................ 7 MÁXIMAS CONVERSACIONALES EN LA INTERACCIÓN HUMANA COTIDIANA ............................................................................ 8

3 - ELEMENTOS DE APRENDIZAJE: ................................................................................................................... 8

EDUCACIÓN INTERCULTURAL ....................................................................................................................................... 8 MODELOS EDUCATIVOS ANTE LA DIVERSIDAD ............................................................................................................... 10

No hacer nada ............................................................................................................................................... 11 Marginalización ............................................................................................................................................ 11 Asimilación .................................................................................................................................................... 11 Multiculturalismo .......................................................................................................................................... 12 Interculturalidad ........................................................................................................................................... 12

TOLERANCIA .......................................................................................................................................................... 13 EDUCACIÓN PARA LA TOLERANCIA .............................................................................................................................. 14

4 - LA ALDEA GLOBAL: .................................................................................................................................. 16

CONTACTO INTERCULTURAL ...................................................................................................................................... 16 CAMBIO CULTURAL EN EL MUNDO CONTEMPORÁNEO ..................................................................................................... 16

5 - AFS EN EL MUNDO CONVULSIONADO DE HOY; LA MISIÓN DE AFS ........................................................... 17

CONFLICTOS CULTURALES - CONFLICTOS COMUNICATIVOS .............................................................................................. 17 LA EXPERIENCIA INTERCULTURAL DE AFS EN UN MUNDO GLOBAL ..................................................................................... 18 EDUCACIÓN PARA LA PAZ .......................................................................................................................................... 19

BIBLIOGRAFÍA .............................................................................................................................................. 20