1

1

KUNDALINI YOGA

by SRI SWAMI SIVANANDA

Published By THE DIVINE LIFE SOCIETY

P.O. SHIVANANDANAGAR—249 192 Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,

Himalayas, India. WWW site: http://www.dlshq.org/

Preveo i obradio Rudolf Banić, 2020

2

2

POHVALA GURU

"Pozdrav Guruu koji je omogućio da shvatimo od koga je sav ovaj svijet koji prožima, živo i neživo, pokretno i nepokretno. "

„Pozdrav Omkari, što ispujava ono što netko želi, ali i oslobađa za one koji žele uvijek meditirajte na Omkari koja je ujedinjena s Binduom. "

"Pozdrav Guruu koji je uspostavljen u Znanju i Moći, koji je ukrašen vijencem Znanja i koji daje svjetovni prosperitet i oslobođenje. "

3

3

„Tražim utočište u Tripurasundari, supruzi trookog jednog, koji živi u Kadambi šumi, koja sjedi na zlatnom disku i prebiva u šest lotosa Yogina, i uvijek treperi poput

munje u srcu usavršenih, čija ljepota nadilazi ljepotu cvijeta Japa i čije čelo krasi pun mjesec. "

„O ti,koja siza svega onoga što postoji na bilo kojem mjestu ili u bilo koje vrijeme, bilo da

Je uzrok ili posljedica: Ti si moć iza toga; kako se možeš pohvaliti? "

„Ti si Vrhovno znanje, Maja, intelekt, pamćenje, zabluda i velika Snaga bogova kao i demona. "

4

4

MOLITVA MAJCI KUNDALINI

MOLITVA MAJCI KUNDALINI

Probudi se majko Kundalini. Ti si prirodno Blaženstvo Vječito - Blaženstvo Brahmana.

Ti koja izgledaš poput skupčane zmije koja spava u lotosu Muladhare, Bolan, pogođen i u nevolji, ja sam tijela i uma,

Blagoslovi li me i napusti svoje mjesto na osnovnom lotosu. Savez Sive, Samoprozvani Gospodar svemira,

Kreni uzlaznim putem kroz središnji kanal. Ostavljajući iza sebe Svadhishthanu, Manipuru, Anahatu, Vishuddhu i Ajnu.

Budi sjedinjena sa Šivom, Gospodarom vašim Bogom. Na Sahasrari - lotos s tisuću latica u mozgu.

Tamo se slobodno bavite, majko, davatelju blaženstva Najvišeg. Majka, koja je Postojanje, Znanje, Blaženstvo Apsolutno.

Probudi se, majko Kundalini! Probudi se.

5

5

POHVALA ŠIVI

„Grijesi počinjeni u djelima - rukama i nogama, govorom, tijelom ili pomoću ušiju ili očima - ili zbog onih koji su učinjeni u mislima - oprostili su sve ove grijehe, bez obzira na to jesu li

učinjeni ili propušteni. Slava Tebi, oceanu milosrđa! Slava Tebi o Mahadeva, o Shambho!”

Sri Shankaracharya

OM

U SJEĆANJU NA PATANJALI MAHARSHI,

YOGI BHUSUNDA, SADASIVA BRAHMAN, MATSYENDRANATH, GORAKHNATH, ISUS KRIST,

GOSPODIN KRISHNA I SVI OSTALI JOGINI KOJI SU IZLOŽILI ZNANOST JOGE

6

6

NAPOMENA IZDAVAČA Činilo bi se suvišnim pokušati upoznati Sri Swamija Sivananda Saraswatija sa čitateljskom javnosti, žedne duhovne obnove. Iz svog je lijepog Ašrama u Rishikeshu zračio je duhovno znanje i mir rođen u duhovnom savršenstvu. Svoju je osobnost napravio sam i nigdje drugdje se ne manifestira tako potpuno kao u njegovim poučnim i uzdižućim knjigama. I ovaj mali volumen o Kundalini yogi je možda najbitniji od svih njegovih knjiga, iz očitih razloga. Kundalini je namotana, uspavana, kozmička snaga koja je u osnovi svih organskih i anorganskih materije unutar nas i svaka teza koja se bavi time može da postane previše apstraktna, samo s velikim poteškoćama. Ali na sljedećim stranicama nalazila se teorija koja je bila temelj ove kozmičke moći analizirana do njegovih najtanjih niti, a predložene su praktične metode da se ova velika netaknuta sila probudi kod pojedinaca. Objašnjava teoriju i ilustrira praksu Kundalini joge. Osjećamo se sigurnim da će duhovni aspiranti ovoj knjizi pronači kao ljubazno svjetlo koje vodi kroz mračne uličice još neistražene grane jogijskih vježbi, dok za laika sadrži mnoštvo novih informacija koje će zasigurno biti njegov dragocjen dodatak znanju jogijske kulture. —THE DIVINE LIFE SOCIETY

7

7

ČETIRI STANJA ZVUKA Vede formiraju zvučnu manifestaciju Ishvara. Taj zvuk ima četiri podjele: -Para koja se manifestira samo u Prani,- Pasyanti koja svoju manifestaciju pronalazi u umu, -Madhyama koja se manifestira u Indriji i -Vaikhari koja se manifestira u artikuliranom izrazu. Artikulacija je posljednji i najgrublji izraz božanske zvučne energije. Najviše manifestacija zvučne energije, iskonskog glasa, božanskog glasa je Para. Para glas postaje korijenska ideja ili klica-misli. To je prva manifestacija glasa. U Para zvuk ostaje unutra u nediferenciranom obliku. Para, Pasyanti, Madhyama i Vaikhari različite su gradacije stanja zvuka. Madhyama je srednje zvučno stanje koje nije izraženo. Njegovo je sjedište srce. Sjedište Pasyantija je pupak ili Manipura čakra. Jogini koji imaju suptilni unutarnji vid može doživjeti stanje riječi Pasyanti, koja ima boju i oblik, što je uobičajeno kod svih jezika i koji imaju vibracijsku homogenost zvuka. Indijci, Europljani, Amerikanci, Afrikanci, Japanci, ptice, zvijeri - svi doživljavaju istu Bhava u stanju stvari Pasyanti glasa ili zvuka. Gesta je vrsta prigušenog suptilnog jezika. To je jedno i isto za sve osobe. Bilo koji pojedinac u bilo kojoj zemlji učinit će istu gestu držeći ruku na ustima posebno kad je žedan. Kao jedna te ista moć ili Shakti koja djeluje putem ušiju da postanu slušne, kroz oči postaju vidljive i tako dalje, pretpostavlja isti Pasyanti različiti oblici zvuka kad se materijaliziraju. Gospod se očituje kroz moć Maje prvo kao Para u Muladhara čakri zatim na pupku, potom kao Madhyama u srcu, i zatim na kraju kao Vaikhari u grlu i ustima. Ovo je božansko poreklo Njegovog glasa. Svi Vaikhari su samo Njegov glas. To je glas Virat Purusha.

PREDGOVOR O božanska Majko Kundalini, božanska kozmička energija koja je skrivena u ljudima! Ti si umjetnost Kali, Durga, Adisakti, Rajarajeswari, Tripurasundari, Maha-Lakshmi, Maha-Sarasvati! Ti si stavio na sve te oblike nazive. Ti si se manifestirao kao Prana, struja, sila, magnetizam, kohezija, gravitacija u ovom svemiru. Cijeli ovaj svemir počiva u tvom boku. Crores pozdrava tebi. O Majko ovoga svijeta! Vodi me da otvorim Sushumna Nadi i da prođeš kroz sve čakre do Sahasrara Čakre i da se spojim u Tebi i u tvojoj pratnji Gospodina Šive. Kundalini joga je ona joga koja tretira Kundalini Sakti, šest duhovnih centara energije (Shat čakre), buđenje uspavane Kundalini Sakti i njegovo spajanje s gospodinom Šivom u Sahasrara čakri, na vrhu glave. To je prava znanost. To je također poznato kao Laya Joga. Šest središta je probijeno (Čakra Bheda) prolaskom Kundalini Sakti na vrh glave. „Kundala“ znači „namotano“. Njezin je oblik poput smotane zmije. Odatle i ime Kundalini. Svi se slažu da je cilj koji čovjek ima u svim svojim djelima osigurati sreću za sebe. Stoga najviši i krajnji kraj čovjeka mora biti dostizanje vječne, beskonačne, neprekinute, vrhovne sreće. Ta se sreća može dogoditi samo u našem Ja ili Atmanu. Stoga, tražite u sebi da postignete ovo vječno Blaženstvo. Studijska razmišljanja prisutna su samo u ljudskom biću. Čovjek može samo rasuđivati, razmišljati i vježbati. Samo je čovjek taj koji može uspoređivati i koji može razmišljati o prednostima i nedostacima i tko može izvući zaključke. To je razlog zašto samo on može postići Božansku-svijest. Taj čovjek koji jednostavno jede i pije i koji ne ispoljava svoje mentalne studije za samoostvarenje samo je bruka. O svjetovne osobe! Probudite se iz sna Ajnana. Otvorite oči. Ustanite i potrudite se steći znanje Atmana. Započni duhovnu Sadhanu, probudi Kundalini Sakti i steci taj "Neprospavani san" (Samadhi). Utopite se u Atmanu. Chitta je mentalna tvar. Ona poprima različite oblike. Ti oblici tvore Vrittis. Postaje preobražen (Parinama). Te su transformacije ili modifikacije valovi misli, vrtlog ili Vrittis. Ako Chitta misli na mango, Vritti manga nastaje u jezeru Chitta. To će nestati i nastat će još jedan Vritti kad razmišlja o mlijeku. Nebrojeni Vrittis rastu i utapaju se u oceanu Chitte. Ovi Vrittisi uzrokuju nemir uma. Zašto Vrittis nastaje iz Chitte? Zbog Samskarasa i Vasanasa. Ako uništite sve Vasane, svi Vrittis će nestati sai od sebe. Kada se Vritti slegne, ostavlja duboki dojam u podsvijesti. Poznata je kao Samskara ili latentni dojam. Zbroj svih

8

8

Samskarasa poznat je pod nazivom "Karmasaya" ili posuda djela. To se naziva Sanchita Karma (akumulirana djela). Kad čovjek napusti fizičko tijelo, on sa sobom nosi svoje astralno tijelo od 17 Tattvasa i Karmasayu mentalnu ravn. Ovu Karmasayu spaljuje najviše znanje stečeno putem Asamprajnata Samadhi. Tijekom koncentracije morat ćete pažljivo sakupljati raspršene zrake uma. Vrittis će se stalno uzdizati iz oceana Chitte. Morat ćete odložiti valove kao oni nastaju. Ako svi valovi nestanu, um postaje miran i spokojan. Tada Yogi uživa u miru i blaženstvu. Stoga je prava unutarnja sreća. Morat ćete to dobiti kroz kontrolu uma, a ne putem novca, žena, djece, imena, slave, ranga ili moći. Čistoća uma dovodi do savršenstva u jogi. Regulirajte svoje ponašanje kada se bavite drugima. Nemojte osjećati ljubomoru prema drugima. Budite suosjećajni. Ne mrzite grešnike. Budite ljubazni sa svima. Razvijajte saučešće prema nadređenima. Uspjeh u jogi bit će brz ako stavite u svoje maksimalna energija u vašoj jogijskoj praksi. Sigurno ste žudili za oslobođenjem i intenzivna Vairagya također. Morate biti iskreni i iskreni. Namjera i stalna meditacija su potrebne za ulazak u Samadhi. Tko ima čvrstu vjeru u Srutis i Shastras, ko ima Sadachara (ispravno ponašanje), koji stalno se uključuje u službu svog Gurua i koji je oslobođen požude, bijesa, Mohe, pohlepe a ispraznost lako prelazi ovaj ocean Samsare i brzo postiže Samadhi. Baš kao što vatra gori i spaljuje gomile osušenog lišća, pa tako i vatra Joge sagorjeva sve Karme. Jogi postiže Kaivalya. Kroz Samadhi, Yogi dobiva intuiciju. Pravo znanje bljesne u njemu unutar sekunde. Neti, Dhauti, Basti, Nauli, Asanas, Mudras itd. Održavaju tijelo zdravim i jakim i pod savršenom kontrolom. Ali oni nisu Joga koja je sve i kraj. Ove će vam Kriyje pomoći kod vaše vježbe Dhyana. Dhyana će kulminirati u Samadhiju, samoostvarenju. Tko vježba Hatha Yoga Kriyas nije Purna Yogi. Onaj koji je ušao samo u Asamprajnata Samadhi je Purna Yogi. On je Svatantra Yogi (apsolutno neovisan). Samadhi ima dvije vrste, npr. Jada Samadhi i Chaitanya Samadhi. Hatha Yogi kroz praksu Khechari Mudre može se zatvoriti u kutiju i ostati ispod zemlje mjesecima i godinama. U ovoj vrsti Samadhija nema višeg natprirodnog znanja. Ovo je Jada Samadhi. U Chaitanya Samadhiju postoji savršena 'svijest'. Yogi se spušta s novim, super-senzualnim mudrostima. Kada čovjek prakticira jogijske kriye, prirodno se stječu razne vrste Siddhaha. Siddhi su prepreka realizaciji. Jogi se uopće ne bi trebao brinuti za ove Siddhise, ako želi napredovati dalje i postići najvišu realizaciju, konačni Cilj. Onaj tko trči za Siddhisom postaju najveći vlasnik kuće i svjetonazorski čovjek. Samoostvarenje je Cilj. Sveukupno znanje ovog svemira nije ništa u usporedbi s duhovnim znanjem koje je dobiveno samorealizacijom. Oprezno se penjite stazom Joge. Uklonite korov, trnje i oštro trnje i šljunak na putu. Ime i slava su kutni šljunak. Plijevite suptilne struje požude. Vezanost za obitelj, djecu, novac, učenike, Chelas ili Ashram je trn. Ovo su oblici Maje. Ne dozvoljavaju aspirantima da marširaju dalje. Aspirant dobije lažnog Tushtija, zaustavlja svoju Sadhanu, zamišlja gluposti koje ima i pokušava uzdići druge. Ovo je poput slijepca koji vodi slijepce. Kad jogijski student osniva ašram, polako se uvlači lukavost. Izvorna Vairagya postupno nestaje. On gubi ono što je stekao i nesvjestan je svog pada. Ašram razvija prosjački mentalitet i institucionalni egoizam. Sada je isti vlasnik kuće u nekom drugom obliku (Rupantara-bheda) iako je u haljini Sannyasina. O aspiranti, pazite! Upozoravam vas ozbiljno. Nikad ne gradite Ašram. Sjetite se riječi riječi: - "ZAKLJUČAK, MEDITACIJA, RAZVOJ". Naprijed izravno do cilja. Nikada se ne odričite Sadhane revnosti i Vairagye dok ne shvatite Bhumu, kao najviši cilj. Ne zapetljavajte se u kotač imena, slave i Siddhisa. Nirvikalpa je stanje nadsvijesti. Nema Vikalpas bilo koje vrste stanje. Ovo je Cilj života. Sve mentalne aktivnosti prestaju. Funkcije intelekta a deset Indrija u potpunosti prestaje. Aspirant počiva tada u Atmanu. Ovdije nema razlike subjekt i objekt. Svijet i parovi suprotnosti potpuno nestaju. Ovo je stanje izvan svake relativnost. Aspirant stječe znanje o Sebi, vrhovni mir i beskonačno, neopisivo blaženstvo. To se također naziva i Yogaroodha stanje. Kad je Kundalini odveden u Sahasraru i kad je ujedinjen s gospodinom Šivom, proizlazi savršen Samadhi. Učenik jogije pije Nektar besmrtnosti. Došao je do cilja. Majka Kundalini je sada izvršila svoj zadatak. Slava majci Kundalini! Neka blagoslovite Njene blagoslove svi vi! Om Shantih! Shantih! Shantih!

ISKUSTVA KOD PODIZANJA KUNDALINI

Kada tijekom meditacije promatrate božanske vizije i iskušavate božanske mirise, božanski ukus, božanski

9

9

dodir, slušate božanske Anahata zvukove. Dobivate upute od Boga. To ukazuju na to da se Kundalini Shakti probudila. Kad u Muladhari djeluje lupanje, kada dlake stoje nakostriješene, kad Uddiyana, Jalandhara i Mulabandha nehotično dolaze, znaj da Kundalini se probudio. Kad dah nestaje bez ikakvog napora, Kevala Kumbhaka dolazi sama po sebi bez bilo kojeg napora, znajte da je Kundalini Shakti postao aktivan. Kad osjetite kako struje Prane rastu sve do Sahasrare, kad osjetite blaženstvo, kada automatski ponavlate Om, kada nema misli o svijetu, znajte da se Kundalini Shakti probudila. Kada se u vašoj meditaciji oči fiksiraju na Trikuti, sredini obrve, kad djeluje Shambhavi Mudra, znajte da je Kundalini postao aktivan. Kad osjetite vibracije Prane u različitim dijelovima vašeg tijela, kada osjetite trzaje poput šokova struja, znajte da je Kundalini postao aktivan. Tijekom meditacije kad se osjećate kao da nema tijela, kad ti se kapci zatvore i ne otvore se usprkos naporima, kad struje nalik električnim strujama idu gore i dolje po živcima, znajte da se Kundalini probudio. Kada meditirate, kad dobijete inspiraciju i uvid, kad priroda otvara tajne za vas, sve sumnje nestaju, jasno shvaćate značenje vedskih tekstova, znate da je Kundalini postao aktivan. Kad vaše tijelo postane lagano poput zraka, kada imate uravnoteženi um u poremećenom stanju, kada posjedujete neiscrpnu energiju za rad, znajte to Kundalini je postao aktivan. Kad dobijete božansku opijenost, kada razvijete moć proricanja, znajte da se je Kundalini probudio. Kada nehotice izvodite različite asane ili ne osječate bol ili umor, znajte da je Kundalini postao aktivan. Kad sastavlaš prekrasne uzvišene himne i poezija dolazi nehotično, znajte da je Kundalini postao aktivan.

POSTEPENI USPON UMA Čakre su centri Shakti kao vitalne sile. Drugim riječima, to su središta vitalne sile Pranashakti koji se manifestiraju Pranavayuom u živom tijelu, čiji su predsjedavajući Devati imena za Univerzalnu Svijest onako kako se manifestira u obliku ovih središta. Čakre nisu su vidljive za gruba osjetila. Čak i ako su bile vidljive u živom tijelu kojem pomažu da se organizira, one nestaju raspadom organizma u smrti. Čistoća uma dovodi do savršenstva u jogi. Regulirajte svoje ponašanje kada se bavite drugima. Nemojte osjećati ljubomoru prema drugima. Budite suosjećajni. Ne mrzite grešnike. Budite ljubazni sa svima. Uspjeh u jogi bit će brz ako u svoju jogijsku praksu uložite maksimum energije. Vi čete morati imati i veliku čežnju za oslobođenjem i intenzivnu Vairagyu. Morate biti iskreni i odani. Intenzivna i stalna meditacija neophodna je za ulazak u samadhi. Um ovozemaljskog čovjeka sa baznim željama i strastima nalazi se u Muladhari i Svadhishthana čakri ili centrima koji se nalaze blizu anusa i reproduktivnog organa. Ako je nečiji um pročišćen, um se izdiže do Manipura čakre ili centra u središtu pupak i doživljava neku snagu i radost. Ako um postane pročišćeniji, diže se do Anahata čakre ili centara u srcu, doživljava blaženstvo i vizualizira isijavajući oblik Ishta Devata ili zaštitničko božanstvo. Kad se um pročisti, kada meditacija i posvećenost postaju intenzivni i duboki um izdiže se do Visuddha čakre ili središta u grlu, i doživljava više i više moći i blaženstva. Čak i kad je um dosegao ovo središte, postoji mogućnost da to postignuče ponovo siđe u niže centre. Kad Yogi dosegne Ajna čakru ili središte između dviju obrva koje postiže u Samadhiu i ostvaruje Vrhovno Ja, ili Brahmana. Između postoji blagi osjećaj odvojenosti bhakta i Brahman. Ako dođe do duhovnog centra u mozgu, Sahasrara čakre, tisuću latica lotosa, Yogi postiže Nirvikalpa Samadhi ili stanje nad svijesti. On postaje jedno s nedvojbenim Brahmanom. Sav osjećaj odvojenosti se rastvara. Ovo je najviše ravni u svijesti ili vrhovni Asamprajnata Samadhi. Kundalini se ujedinjuje sa Šivom. Jogi može spustiti u središte u grlu dajući upute učenicima i činiti dobro drugima (Lokasamgraha).

PRANAYAMA ZA BUDANJE KUNDALINI Kada vježbate Pranajamu, koncentrirajte se na Muladhara čakru u podnožju stupa kralježnice, koji je trokutastog oblika i u kojem je sjedište Kundalini Shakti. Zatvori desnu nosnicu desnim palcem. Udahnite kroz lijevu nosnicu dok polako ne izbrojite 3 Oms. Zamislite da crtate Pranu atmosferskim zrakom. Zatim zatvorite lijevu nosnicu vašim malim prstom i prstenjakom desne ruke. Zatim zadržite dah 12 Oms. Pošaljite struju niz kralježnicu, ravno u trokutasti lotos, Muladhara čakre. Zamislite da struja živaca udara u lotos i

10

10

budi Kundalini. Zatim polako izdahnite kroz desnu nosnicu koja broji 6 Oms. Ponovite postupak iz desne nosnice kao što je gore navedeno, koristeći iste jedinice i imajući istu maštu i osjećaj. Ova Pranayama će probuditi Kundalini veoma brzo. Učinite to 3 puta ujutro i 3 puta navečer. Povećajte broj i vrijeme postupno i oprezno u skladu s vašom snagom i kapacitetom pluča. U ovoj Pranayami, koncentracija na Muladhara čakru je vrlo važna stvar. Kundalini će se brzo probuditi ako je stupanj koncentracije intenzivan i ako se pranajama redovito vježba. KUNDALINI PRANAYAMA U ovoj Pranayami Bhavana je važnija od omjera između Purake, Kumbhake i Rechake. Sjednite u Padma Asanu ili Siddha Asanu, okrenuti prema Istoku ili Sjeveru. Nakon mentalnog prostiranja do lotosovih stopala Sat-gurua i recitiranja Stotrasa u pohvale Bogu i Guru započinju s ovom Pranayomom koja će lako dovesti do buđenja Kundalini. Udahnite duboko, bez isticanja zvuka. Dok udišete, osjetite kako se budi Kundalini ležeći uspavan u Muladhara čakri i penje se od čakre do čakre. Na kraju Purake, dajte Bhavanu da je Kundalini je stigao do Sahasrare. Što je živopisnija vizualizacija kretanja kroz čakre, to će biti veći i brži vaš napredak u ovoj Sadhani. Zadržite dah kratko. Ponovite Pranavu ili svoju Ishta Mantru. Usredotočite se na Sahasrara čakru. Osjeti da milošću Majke Kundalini rastjeruje tamu neznanja koja omotava vašu dušu. Osjetite kako je cijelo vaše biće prožeto svjetlošću, moći i mudrosti. Sad polako izdahnite. I dok izdišete osjećate da se Kundalini Shakti postepeno spušta od Sahasrare, od čakre do čakre pa sve do Muladhare. Sada započnite postupak opet. Nemoguće je na odgovarajući način uzdići ovu divnu Pranayamu. To je čarobni štapić za dostizanje savršenstva na vrlo brz način. Već nekoliko dana prakse uvjerit će vas u svoju nevjerojatnu slavu. Krenite od danas, upravo ovog trenutka. Neka vas Bog blagoslovi radošću, blaženstvom i besmrtnošću. KUNDALINI Riječ Kundalini poznata je svim studentima joge, jednako kao što je poznata i kao snaga "joge", u obliku sklupčane zmije, nastanjena u Muladhara čakri, prvoj od sedam čakri, ostalih šest su Svadhishtana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna i Sahasrara, redom. Sve Sadhane u obliku Jape, meditacije, Kirtana i molitve kao i sav razvoj vrline i poštivanje strogosti poput istine, nenasilja i suzdržavanja u najboljem su slučaju proračunate samo da probude tu snagu zmije i pokrenu je da prođe kroz sve čakre počevši od Svadhishthane pa do Sahasrare, potonji se inače naziva lotos s tisuću latica, od kojega je odvojeno sjedište Sadasive ili Parabrahmana ili Apsolut, Kundalini ili Šakti leži na Muladhari, i da se ujedine prolazi kroz sve čakre, kao što je gore objašnjeno, dajući oslobođenje aspirantu koji uporno prakticira jogu ili tehniku ujedinjavanja s njezinim Gospodarom i postiže uspjeh i u njegovom naporu. U svjetovnih ljudi, koje uživaju u senzualnim i seksualnim užicima, ova Kundalini moć spava zbog izostanka bilo kakvog podražaja u obliku duhovne prakse, jer moć koja se generira takvim praksama budi tu snagu zmije, a ne bilo koja druga moć proizašla iz posjedovanja ovozemaljskog bogatstva i moći. Kad aspirant ozbiljno prakticira sve discipline sadržane u Shastrama i prema uputama učitelja, u kojem se Kundalini već bio probudio i stigao do svog prebivališta ili Sadasive. Ako stekne koje blagoslovljeno postignuće, osoba ima pravo glumiti Gurua ili duhovnog učitelja, vođenjem i pomaganjem drugima da postignu isti cilj, velove ili slojeve koji se isprepliću počinju se čistiti i napokon Kundalini se otrgne, a snaga zmije se uspinje i vođena je gore. Supersenzualne vizije pojavljuju se pred mentalnim okom aspiranta, novi svjetovi sa neopisivim čudima i čarima odvijaju se pred Yogi-om, otkrivaju se svijetovi i njihovo postojanje i veličina, a Yogi stječe božansko znanje, moć i snagu blaženstva, u povećanim stupnjevima, kada Kundalini prolazi kroz čakre jednom za drugom, čineći ih tako da cvjetaju u svom sjaju koji prije dodira Kundalinija ne daju svoje moći, zračeći njihovom božanskom svjetlošću i mirisom i otkrivaju božanske tajne i pojave koje leže skrivene od očiju svjetovnih ljudi koji bi odbili vjerovati čak u svoje postojanje. Kad se Kundalini uspne kroz jednu

11

11

čakru ili jogijski centar, jogi se uspinje korak na jogijskoj ljestvici prema gore; još jednu stranicu, sljedeću stranicu, on čita u božanskoj knjizi; što više Kundalini putuje gore, Yogi također napreduje prema cilju ili njegovom duhovnom savršenstvu. Kada Kundalini stigne do šestog centra ili Ajna čakre, Yogi dobiva vizije Osobnog Boga ili Sagune Brahman, i kad snaga zmija dosegne posljednji, centar, ili Sahasrara čakru, ili Lotos od tisuću latica, Yogi gubi svoju individualnost u oceanu Sat-Chit-Anande ili Apsolutnost Postojanja-Znanja-Blaženstva i postaje jedno s Gospodarem ili Vrhovnom dušom. On više nije običan čovjek, čak ni običan Yogi, već u potpunosti prosvijetljeni mudrac, osvojivši vječno i neograničeno božansko kraljevstvo, heroj koji je osvojio bitku protiv iluzije, Mukta ili oslobođeni koji je prešao ocean neznanja ili ono transmigracijsko postojanje i nadčovjek koji ima autoritet i sposobnost da spasi drugoga boreći se za duše relativnog svijeta. Sveto pismo ga najviše pozdravlja, u najvećem mogućem veličanju načinu i njegovo postignuće. Nebeska bića mu zavide, ne isključujući čak Trojstvo, na primjer, Brahmu, Vishnu i Sivu.

KUNDALINI I TANTRIČKA SADHANA Kundalini joga zapravo pripada Tantričkoj Sadhani, što i daje detaljan opis o ovoj snazi zmije i čakrama, kao što je već spomenuto. Majka Božanska, aktivni aspekt Apsolut egzistencije-znanja-blaženstva nalazi se u tijelu muškaraca i žena u obliku Kundalinija i cijela Tantrička Sadhana ima za cilj probuditi je i natjerati je da se ujedini s njenim Gospodarem, Sadasiva, u Sahasrari, kako je u početku detaljno opisano. Metode usvojene u postizanje tog kraja u Tantričkoj Sadhani su Japa imena Majke, molitve i razni rituali.

KUNDALINI I HATHA YOGA Hatha joga također gradi svoju filozofiju oko ovog Kundalinija i usvojenih metoda i razlikuje se od Tantričke Sadhane. Hatha joga želi probuditi ovu Kundalini kroz disciplinu fizičkog tijela, pročišćenjem Nadia i kontrolom prane. Kroz brojne fizičke poze pod nazivom Yoga Asana tonizira čitav živčani sustav i dovodi ga pod svjesnu kontrola Jogija, putem Bandha i Mudra, on upravlja Pranom, regulira je pokretima, pa čak i blokira i zapečati ga, ne dopuštajući mu da se kreće, kroz Kriye pročišćavanja unutarnjih organa fizičkog tijela i, konačno, kroz Pranayamu dovodi sam um pod kontrolu jogija. Kundalini je stvoren da ide gore prema Sahasrari kroz ove kombinirane metode.

KUNDALINI I RAJA JOGA Ali Raja joga ne spominje ništa o ovom Kundaliniju, već potiče još suptilniji, viši put, filozofski i racionalni, i traži od aspiranta da kontrolira um, da povuče sva osjetila i zaroniti u meditaciju. Za razliku od Hatha joge koja je mehanička i mistična, Raja Yoga podučava tehniku s osam udova, privlači srce i intelekt aspiranta. To zagovara moralni i etički razvoj sa svojom Yama i Niyama tehnikama pomaže intelektualnom i kulturnom razvoju kroz Svadhyaya ili proučavanje Svetih Pisama, udovoljava emocionalnom i pobožnom aspektu ljudske prirode, uživanjem u predaji i volji Stvoritelja ima element mistike, uključujući Pranayamu kao jednog od osam udova i, na kraju, priprema aspiranta za neprekidnu meditaciju o Apsolutu kroz pretposljednji korak koncentracije. Ni u filozofiji ni u njezinu propisivanju metoda Raja joge ne spominje se Kundalini, ali postavlja ljudski um i Chittu kao ciljeve koje treba uništiti kao što čini sama duša pojedinca da zaboravi svoju stvarnu prirodu i na nju donese rođenje i smrt i sve nevolje fenomenalnog postojanja. KUNDALINI I VEDANTA Ali kad dođemo do Vedante, nema pitanja o Kundaliniju ili bilo kojoj mističnoj vrsti i mehaničkoj metodi. Sve je to istraga i filozofsko nagađanje. Prema Vedanti jedino što treba uništiti je neznanje o nečijoj stvarnoj prirodi, a to neznanje ne može biti uništeno bilo učenjem, ili Pranayamom, bilo radom, bilo kakvim fizičkim izvijanjem i mučenjem, nego samo poznavanjem stvarne prirode, a to je Sat-Chit-Ananda ili Postojanje-Znanje-Blaženstvo. Čovjek je božanski, slobodan i uvijek s Svevišnjim Duhom, što i on zaboravlja i identificira se sa materijom, koja je sama po sebi iluzorna pojava i superpozicija duha. Oslobođenje je sloboda od neznanja, a aspirant se savjetuje neprestano se odvaja od svih ograničenja i poistovječuje se sa sveprožimajućim, nedvojbenim, blaženim, miroljubivim, homogenim duhom ili Brahmanom. Kad

12

12

meditacija postane pojačana, u oceanu egzistencije ili bolje rečeno, individualnost je izbrisana i to potpuno izbrisana. Kao što kap kap vode na vručoj tavi odmah nestaje, individualna svijest je usisana Univerzalnom sviješću i apsorbirana je u njoj. Prema Vedanti, stvarnost oslobađanja u stanju mnoštva i stanje ne može biti potpuno. Jedinstvo je cilj je kojem treba težiti, a kojemu samo polagano cjelokupna kreacija ide dalje.

UVOD

OSNOVE KUNDALINI JOGE

Riječ YOGA dolazi od korijena Yuj što u svom duhovnom smislu znači pridružiti se, je li to proces kojim se ljudski duh dovodi u blisko i svjesno zajedništvo, ili jest spajan u Božanskom Duhu, prema tome pošto se smatra da je priroda ljudskog duha odvojena od (Dvaita, Visishtadvaita) ili onaj s (Advaita) Božanskim Duhom. Kao što je, prema Vedanti, posljednja tvrdnja je potvrđena, joga je taj proces pomoću kojeg je identitet njih dvoje (Jivatman i Paramatman) - čiji identitet uvjek postoji, zapravo - ostvaruje Jogin ili praktičar Joge. To se ostvaruje zato što je Duh tada probio kroz veo Maje koji kao um i materija zastire to znanje od sebe. Sredstva kojima se to postiže je joga proces koji oslobađa Jivu od Maje. Dakle, Gheranda-Samhita kaže: "Nema spone koja je po snazi jednaka s Mayom, i nema snage veće da uništi tu vezu od joge. "Iz Advaite ili Monističkog stajališta, Joga u smislu konačne unije nije primjenjiva, jer unija podrazumijeva a dualizam Božanskog i ljudskog duha. U tom slučaju označava postupak, a ne rezultat. Kad se njih dvoje smatra različitim, joga se može odnositi na obje. Osoba koja se bavi jogom jest Jogin. Svi nisu podesni da se okušaju u jogi; takvih je vrlo malo. Morate, u ovom ili u u nekim drugim životima, proči kroz Karmu ili nesebično služenje i ritualne obrede, bez privrženost djelima ili njihovim plodovima te Upasana ili pobožno štovanje i dobivanje ploda od toga, naime, čisti um (Chittasuddhi). To ne znači samo da je um oslobođen od seksualnosti i nečistoća. Postizanje ovih i drugih kvaliteta je A B C Sadhane. Osoba može imati čist um u tom smislu, a pritom da je potpuno nesposobna za jogu. Chittasuddhi se ne sastoji se samo od moralne čistoće svake vrste, nego i u znanju, odvojenosti, sposobnosti funkcioniranja čistog intelekta, pažnja, meditacija i tako dalje. Kad su Karma joga i Upasana, um je dovedeni do toga trenutka i kada se u slučaju Jnana joge dogodi razdor i odvojenost od svijeti i njegove želje, tada je joga put otvoren za ostvarenje konačne Istine. Doista samo je nekoliko osoba sposobno za jogu u njenom višem obliku. Većina bi trebala tražiti svoje napredovanje stazom Karma joge i predanosti. Prema jednoj školi misli postoje četiri glavna oblika joge, naime Mantra Joga, Hatha Joga, Laya Joga i Raja Joga; Kundalini Joga je stvarno Laya Joga. Tamo je druga klasifikacija: Jnana Joga, Raja Joga, Laya Joga, Hatha Joga i mantra Joga. Ovo je na temelju ideje da postoji pet aspekata duhovnog života: Dharma, Kriya, Bhava, Jnana i Joga; Kaže se da Mantra Joga ima dvije vrste, što se nastavlja putem Kriye ili Bhava. Postoji sedam Sadhana Joge, naime Sat-Karma, Asana, Mudra, Pratyahara, Pranayama, Dhyana i Samadhi, koji pročišćavaju tijelo, sjedeće pozicije za svrhe joge, apstrakcija osjetila od svojih predmeta, kontrola daha, meditacija i ekstaza koje oped ima dvije vrste - nesavršena (Savikalpa) u kojoj dualizam nije u potpunosti nadvladan, i savršen (Nirvikalpa) koji je cjelovito monističko iskustvo - ostvarenje Istine onog Mahavakya AHAM BRAHMASMI - znanje u smislu ostvarenja koje, treba biti promatrano, a ne proizvodi Oslobođenje (Moksha) već je samo Oslobođenje. Samadhi iz Laje Joge za yogu se kaže da je Savikalpa Samadhi, a da je cjelokupna Raja Yoga Nirvikalpa Samadhi. Prva četiri procesa su fizička, posljednja tri mentalna i supramentalna. Po ovih sedam procesa, odnosno stječu se određene kvalitete, a to su čistoća (Sodhana), čvrstina i snaga (Dridhata), otpornost (Sthirata), postojanost (Dhairya), lakoća (Laghava), realizacija (Pratyaksha) i obred koji je vodio do oslobođenja (Nirliptatva). Ono što je poznato kao joga sa osam udova (Ashtanga Yoga) sadrži pet gore navedenih Sadhana (Asana, Pranayama, Pratyahara, Dhyana i Samadhi) i tri druge osobine, naime, Yama

13

13

ili samokontrole putem čednosti, umjerenosti, izbjegavanja nasilja (Ahimsa) i drugih vrlina; Niyama ili vjerska štovanja, dobročinstvo i tako dalje, uz predanost Gospodinu (Išvara-Pranidhana); i Dharanu, fiksiranje unutarnjeg organa na njegovom objektu prema uputama iz Joga prakse. Čovjek je mikrokozmos (Kshudra Brahmanda). Što god postoji u vanjskom svemiru, postoji i u umu. Svi Tattva-i svjetovi su unutar njega, kao i Svevišnji Siva-Sakti. Tijelo može biti podijeljena na dva glavna dijela, naime glava i trup s jedne strane i noge s druge. U čovjeka je središte tijela između ove dvije, u podnožju kralježnice gdje počinju noge. Podržavajući trup i kroz cijelo tijelo prolazi leđna moždina. Ovo je os tijela, baš kao što je brdo Meru os zemlje. Dakle, kralježnica se zove Merudanda, Merunda osnovica ili osovina. Noge i stopala su grubi dijelovi tijela zato što pokazuju manje znakova svijesti nego trup tijela i njegova kralježnica bijela i siva tvar; koja je samo deblo i u tom pogledu uvelike podređena glavi koja sadrži organ uma ili fizički mozak sa svojom bijelom i sivom materijom. Položaji bijele i sive materije u glavi i kralježnici su obrnute. Tijelo i noge ispod središta je sedam nižih svjetova koje podržavaju podržani Sakti ili Moći svemir. Od središta prema gore, svijest se slobodnije manifestira kroz kičmu i moždane centri. Ovdje je sedam gornjih područja ili Loka, izraz koji znači "Što je viđeno “(Lokyante), to jest, iskušano, pa su stoga plodovi Karme u obliku posebnosti prepororađanja. Ove regije, naime, Bhuh, Bhuvah, Svah, Tapa, Jana, Maha i Satya Lokas korespondiraju sa šest centara; pet u trupu, šesta u donjem moždanu centru; i sedma u gornjem mozgu ili Satyaloka, prebivalište Vrhovnog Siva-Sakti. Šest središta su: Muladhara ili oslonac korijen smješten u dnu kralježnice u položaju u sredini u perineumu između korijena genitalija i anusa; iznad nje, u regiji genitalija, abdomena, srca, grudnog koša i grla, te na čelu između dva oka, su Svadhishtana, Manipura, Anahata, Visuddha i Ajna Čakre, odnosno lotusi. To su glavni centri, iako neki tekstovi govore o drugima, kao što su Lalana i Manas i Soma čakre. Sedma regija izvan čakri je gornji mozak, najviši centar manifestacija svijesti u tijelu i samim tim, prebivalište Vrhovnog Siva-Sakti. Kad se kaže da je "prebivalište", ne znači da je Svevišnji tamo smješten u našem smislu "Postavljanje", naime, tamo je i ne drugdje! Svevišnji se nikada ne lokalizira, iako su to njegove manifestacije. Ima ga svugdje i unutar i izvan tijela, ali kaže se da je u tijelu Sahasrara, jer je tamo ostvarena Vrhovna Siva-Sakti. I, to mora biti tako, jer svijest se ostvaruje ulaskom i prolaskom kroz višu manifestaciju uma, Sattvamayi Buddhi, iznad i izvan kojih su sami Chit i Chidrupini Saktis. Od njihovih Aspekata Siva-Sakti Tattve evoluirao je Um u svom obliku Buddhi, Ahamkara, Manas i njemu pridružena osjetila (Indriyas) čiji je centar iznad Ajne čakre i ispod Sahasrare. Iz Ahamkara nastavlja Tanmatre, odnosno glavnih osjetilnih podataka, koji se razvijaju u pet oblika osjetne materije (Buta), naime, Akasa (eter), Vayu (zrak), Agni (vatra), Apah (voda) i Prithvi (Zemlja). Engleski prijevod ne implicira da su Butati isti kao i Engleski elementi zraka, vatre, vode, zemlje. Izrazi govore o različitim stupnjevima materije od eteričnog do krutog. Dakle, Prithvi ili zemlja je bilo koja stvar u stanju Prithvi; to jest što može osjetiti Indrija osjetilima. Um i materija prožimaju cijelo tijelo. Ali u njima postoje centri koji prevladavaju. Dakle, Ajna je središte uma, a pet nižih čakri su središta pet Buta ; Visuddha od Akasa, Anahata od Vayu, Manipura od Agnija, Svadhishthana iz Apahe, i Muladhara iz Prithvija. Ukratko, čovjek kao mikrokozmos je sveprožimajući Duh (koji se najčišće očituje u Sahasrara) koju Sakti prevoze u obliku uma i materije čiji su centri šesti i slijedeći pet čakri. Šest čakri identificirano je sa slijedećim pleksusima koji počinju od najniže, Muladhara; sakrokokcigealni pleksus, sakralni pleksus, solarni pleksus, (koji tvori veliki spoj desnog i lijevog simpatičnog lanca Ida i Pingala s cerebro-kralježnicom os). S tim je povezan i lumbalni pleksus. Zatim slijedi srčani pleksus (Anahata), laringealni pleksus i na kraju Ajna ili cerebellum sa svoja dva režnja. Iznad ovoga je Manas-čakra ili srednji cerebrum, i na kraju, Sahasrara ili gornji cerebrum. Šest čakri sami su vitalni centri unutar kralježničnog stupa u bijeloj i sivoj materiji. Oni mogu, i vjerojatno i djeluju, tjelesno utječu i upravljaju ukupnim traktom izvan kralježnice regije bočnoj do, a opsežna s onim dijelom kralježnice u kojem se određeni centar nalazi. Čakre su centri Sakti kao vitalne sile. Drugim riječima, to su centri Pranasakti koji se manifestiraju Pranavayuom u živom tijelu, čiji su predsjedavajući Devati imena za Univerzalnu Svijest kao što se očituje u obliku tih središta. Čakre nisu vidljive za gruba osjetila. Čak i ako su bili vidljivi u živom tijelu kojem pomažu da se organizira, oni nestaju raspadom organizma u smrti. Samo zato što je posmrtno pregled tijela ne otkriva ove Čakre u kičmenom stubu, neki ljudi misle da te čakre uopće ne postoje i da su samo izmišljotina plodnog mozga. Ovaj stav podsjeća nas na

14

14

liječnika koji je izjavio da je izvršio mnoge posmrtne obdukcije i da još nikada nije otkrio dušu! Lotusi međusobno se razlikuju po broju latica se 4, 6, 10, 12, 16 i 2, polazeći od Muladhare i završava s Ajna. Ukupno je 50 latica, koliko i slova sanskritske abecede; to jest, Matrike su povezane s Tattvasima; jer su oba proizvoda od istih kreativnih kozmičkih procesa koji se manifestiraju bilo kao fiziološka ili psihološka funkcija. tako da napominjemo da je broj latica i broj slova koji ostavljaju ili Ksha ili drugu La, i da se ovih 50 pomnoženih sa 20 nalazi u 1000 latica Sahasrare, a broj je pokazatelj beskonačnosti. Može se zapitati zašto, razlikuju li se latice u broju? Na primjer, zašto su tamo u Muladhari 4 ? A 6 u Svadhishthani? Odgovor je da je broj latica u bilo kojoj čakri određuje se brojem i položajem Nadija ili Joga-živaca oko te čakre. Tako, Četiri Nadia koja okružuju i prolaze kroz vitalne pokrete Muladhara čakre, daje izgled lotosa od četiri latice koji su, prema tome, konfiguracije izrađene prema položajima od Nadia u bilo kojem određenom centru. Nisu ovi Nadi oni koji su poznate Vaidji. Potonji su grubi tjelesni živci. A ovi, o kojima se ovdje govori, nazivaju se Joga-Nadi i suptilni su kanali (Vivaras) duž kojih teku pranske struje. Izraz Nadi dolazi iz korijena Nad što znači kretanje. Tijelo je ispunjeno neizbrojivim brojem Nadia. Da su otkriveni oku, tijelo bi predstavilo izgled vrlo složene karte oceanskih struja. Izvrsno se čini da je voda jedno te isto. Ali ispitivanje pokazuje da se kreće s različitim stupnjevima sile u svim smjerovima. Svi ovi lotusi postoje u kičmenim stupovima. Merudanda je kralježak. Zapadna anatomija dijeli ga na pet regija; i to treba naglasiti u potkrijepljenju ovdje teorije koja je objašnjena da one odgovaraju regijama u kojoj se nalazi pet čakri. Središnji kralježnični sustav obuhvaća mozak ili encefalon koja se nalazi unutar lubanje (u kojoj su Lalana, Ajna, Manas, Soma čakre i Sahasrara); kao i leđna moždina koja se proteže od gornje granice Atlasa ispod mozga i silazi do drugog kralješka lumbora gdje se sužava do točke koja se naziva „filum terminale“. Unutar kralježnice je veza, spoj sive i bijele moždane materije, u kojoj se nalaze pet nižih čakri. Znakovito je da se za filum terminale prije mislilo da je puka vlaknasta veza, neprikladno vozilo, moglo bi se pomisliti, za Muladhara Čakru i Kundalini Sakti. Novija mikroskopska ispitivanja otkrila su, međutim, postojanje vrlo osjetljive sive tvari u „filum termininale“ koja predstavlja položaj Muladhare. Prema zapadnoj znanosti, leđna moždina nije samo provodnik između periferije i središta osjećaja i volje, ali je i neovisno središte ili grupa centara. Sushumna je a Nadi u središtu kralježnice. Njegova baza se zove Brahma-Dvara ili Brahmanova vrata. Kao što se tiče fizioloških odnosa čakri, može se reći sa svim stupnjevima sigurnosti da četiri gornje čakre počev od Muladhare imaju odnos prema genito-ekskretornom, probavnom, srčanom i respiratorne funkcije i da su dva gornja središta, Ajna (s pripadajućim čakrama) i Sahasrara označava različite oblike svoje moždane aktivnosti koje završavaju počivanjem Čiste Svijesti u njemu stečena kroz jogu. Nadi sa svake strane Ida i Pingala su slijeva i desna simpatičke veze koje prelaze središnji stup s jedne na drugu stranu, čineći kod Ajne sa Sushumna trostruki čvor zvan Triveni; za kojega se kaže da je mjesto u Meduli gdje se simpatičke veze udružuju i otuda uzimaju svoje podrijetlo - ovi Nadi zajedno s dva jajolika Ajna i Sushumna koji tvore lik Kaduceja boga Merkura za koji su rekli neki da ih zastupaju. Kako to da podizanje Kundalini Sakti i Njeno sjedinjenje sa Šivom utječe na stanje ekstatične sjedinjenost (Samadhi) i duhovno iskustvo za koje se tvrdi? Na prvom mjestu su dvije glavne crte joge, naime, Dhyana ili Bhavana-Yoga i Kundalini joga; a između njih je izražena razlika. Prva klasa joge je ona u kojoj ekstaza (Samadhi) se postiže intelektualnim procesima (Kriya-Jnana) meditacijom i kojom, uz pomoć, mogu biti, pomoćni procesi mantre ili Hatha joge (osim pobuđivanja Kundalini) i odvojenost od svijeta; drugi se izdvaja kao onaj dio Hathe Joga u kojoj, iako nisu zanemareni intelektualni procesi, kreativni i održivi Sakti cijelo je tijelo zapravo i uistinu sjedinjeno s Gospodinovom sviješću. Joginu se čini da se upoznaje sa svojim Gospodinom i uživa u blaženstvu sjedinjenja kroz nju. Iako on uzbuđuje Njeno, ona je Ona koja daje znanje ili Jnana, jer Ona je Ona sama. Dhyana Yogin dobiva što poznanstvo s Vrhovnim stanjem mogu mu dati vlastite meditativne moći, a ne zna ono uživanje sjedinjenja sa Šivom u temeljnoj snazi tijela. Dva oblika joge razlikuju se i metodom i rezultatom. Hatha Yogin svoju jogu i svoje plodove smatra najvišim; Jnana Yogin može razmišljati slično. Kundalini je toliko poznat da ga mnogi žele upoznati. Proučavajući teoriju ove joge, može se zapitati: "Može li se bez nje?" Odgovor glasi: "Ovisi o onome što tražite". Ako želite pobuditi Kundalini Sakti, zbog uživanja u blaženstvu sjedinjenja Šive i Sakti i kroz nju steći popratne moći (Siddhis) očito da se taj dio može postići samo Kundalini jogom. U tom slučaju

15

15

mogu nastati neki rizici. Ali ako se Oslobođenje traži bez želje za sjedinjenjem putem Kundalinija, u takvoj Jogi to nije potrebno; jer, Pure Jnana Yoga može oslobođenje dobiti zahvaljujući vježbanju odvojenosti, a zatim mirovanjem uma, bez ikakvog usitnjavanja središnje tijelesne snage uopće. Umjesto da se u i iz svijeta krene ujediniti sa Šivom, Jnana Yoginom, kako bi se postigao ovaj rezultat, odvaja se od svijeta. Jedan je put uživanja, a drugi asketizam. Samadhi se može dobiti na putu pobožnosti (Bhakti) kao i na putu znanja. Doista, najviša pobožnost (Para Bhakti) se ne razlikuje od Znanja. Oboje su realizacija. Ali, dok Oslobođenje (Mukti) se može postići bilo kojom metodom, postoje i druge izražene razlike između ta dva puta. Dhyana Yogin ne bi trebao zanemariti svoje tijelo, znajući da je svaki um i materija, svaki reagira, jedan na drugog. Zanemarivanje ili puka smrtnost tijela prikladnija je za proizvodnju neuredna mašta nego istinsko duhovno iskustvo. Međutim, on nije zabrinut za to tijelo u smislu da je Hatha Yogin. Moguće je biti uspješan Dhyana Yogin, a da se to učiniti slab tijela i zdravlja, bolestan i kratkotrajan. Njegovo tijelo, a ne on sam, određuje kada će umrijeti. Ne može umrijeti po svojoj volji. Kad je u Samadhiju, Kundalini Sakti još spava u Muladhari, i nijedan opisani fizički simptom i psihičko blaženstvo ili moć (Siddhis) kao Njeno prateće stanje ne primjećuje se u njegovom slučaju. Ekstaza koju on naziva "oslobođenje dok još živi ”(Jivanmukti) nije stanje poput onog stvarnog Oslobođenja. Možda je i dalje podložan a trpljenju tijela iz kojeg bježi samo u smrti, kad je uopće, oslobođeno. Njegova ekstaza je unutar prirodne meditacije koja prelazi u prazninu (Bhavana-samadhi) učinjena negacijom svih misaonih oblika (Chitta-Vritti) i odvojenost od svijeta - relativno negativan proces u kojem pozitivni čin podizanja centralne sile tijela ne sudjeluje. Po njegovom napor, um koji je proizvod Kundalinija kao Prakriti Sakti, zajedno sa svojim svjetovnim željama, je uvijena tako da je veo proizveden mentalnim funkcioniranjem uklonjen iz Svijesti. U Laya Jogi, sama Kundalini, kada je pobuđena Yoginom (jer takvo je podizanje njegov čin i dio), postiže za njega ovo osvjetljenje. Ali zašto, može se postaviti pitanje, treba li imati nevolja oko tijela i njegove središnje snage, tim više pogotovo zato što postoje neobični rizici i poteškoće? Odgovor je već dan. Postoji cjelovitost i izvjesnost Realizacije posredstvom sile koja jeste Samo znanje (Jnanarupa Sakti), međuvremenu stjecanje moći (Siddhis) i srednje i konačno uživanje. Ako je konačna stvarnost ona koja postoji u dva aspekta mirnog uživanja u njemu i oslobođenje od svih oblika i aktivno uživanje u objektima, to jest kao čisti duh i duh u stvari, tada potpuna unija sa Stvarnošću zahtijeva takvo jedinstvo u oba njegova aspekta. Mora biti poznati i ovdje (Iha) i tamo (Amutra). Istina je, s pravom, shvaćena i prakticirana u doktrini koja uči da čovjek treba najbolje od oba svijeta. Nema stvarnog nespojivost dvaju, pod uvjetom da se poduzimaju radnje u skladu s univerzalnim zakonom iz manifestacije. Smatra se da je lažno podučavanje i da se sreća nakon toga može uslijediti samo ako nema uživanja sada ili u namjerno traženoj patnji i pokorenju. To je onaj koji je Šiva vrhovno blaženo iskustvo i koji se pojavljuje u obliku čovjeka sa zbrkanim životom zadovoljstva i boli. Ovdje može biti i sreća i blaženstvo Oslobođenja ako se identitet ovih Šivasa ostvari u svakom ljudskom činu. To će se postići čineći svaku ljudsku funkciju, bez izuzetka, vjerski čin žrtve i štovanja (Yajna). U drevnom Vaidik ritualu, uživanja u hrani i piću prethodilo je i popraćeno njime svečana žrtva i obred. Takvo je uživanje plod žrtve i darivanja Deva. Na višem stupnju života Sadhake on se nudi onome od koga dolaze svi darovi a od kojih su Devate niži ograničeni oblici. Ali ova ponuda uključuje i dualizam iz kojeg je najviša monistička (Advaita) Sadhana slobodna. Ovdje su individualni i svjetovni život poznat kao jedan. I Sadhaka, kad jede, pije ili ispunjava bilo što drugo od prirodnih funkcija tijela, čini to, govoreći i osjećajući "Šivoham". To nije samo odvojeni pojedinac koji na taj način djeluje i uživa. U tome i kroz njega radi Šiva. Tako priznaje, kao što je rečeno, da njegov život i igra svih njegovih aktivnosti nisu ništa drugo potraga za egoističan i svoj vlastiti odmak, kao da je uživanje nešto što će se iz života izvući njegovom nesposobnom snagom i s osjećajem odvojenosti; ali njegov život i sve njegove aktivnosti zamišljeni su kao dio božanske akcije u prirodi (Shakti) koja se manifestira i djeluje u obliku čovjeka. U pulsirajućem ritmu svog srca shvaća ritam koji se probija i to je pjesma Univerzalnog života. Zanemariti ili poreći potrebe tijela, da misliti o tome kao nečemu što nije božansko, jeste zanemariti i negirati veći život čiji je dio, i krivotvoriti veliku doktrinu o jedinstvu svega i konačnom identitetu Materije i Duha. Vođen takvim konceptom, čak i najniže fizičke potrebe poprimaju kozmički značaj, tijelo je Shakti; njegove potrebe su Shaktijeve potrebe. Kad čovjek uživa, upravo Shakti uživa kroz njega. U svemu što vidi i čini,

16

16

Majka je ta koja gleda i djeluje, Njegove oči i ruke su Njene. Cjelo tijelo i sve njegove funkcije Njene su manifestacije. U potpunosti je shvatiti kao takvu, znači ovo usavršiti kao posebnu manifestaciju Nje koji je on sam. Čovjek kada traži da bude gospodar sebe, traži tako na svim ravninama, fizičkim, mentalnim i duhovnim, niti ih se može razdvojiti, jer oni su svi povezani, biti ali različiti aspekti jedne sveprožimajuće Svijesti. Tko se može pitati, je više božanski; onaj koji zanemaruje i zakreće tijelo ili um da bi mogao postići neku maštovitu duhovna superiornost ili onaj koji s pravom njeguje oba oblika jednog Duha u koji se oblače? Realizacija se brže i uistinu postiže razabiranjem Duha u cijelom biću i njegovim aktivnostima, zatim bježanjem od njih i bacanjem ovih na stranu kao da su bezdušni ili iluzorni i prepreke na putu. Ako nisu ispravno zamišljene, mogu biti prepreke i uzrok pada; u suprotnom, oni postaju instrumenti postignuća; i što vam drugi mogu priuštiti? I tako, kad djela se izvode u osjećaju borbe i raspoloženju (Bhava), ti postupci pružaju uživanje; i ponovljena i produžena Bhava produžuje u dužini ono božansko iskustvo (Tattva-Jnana) koje jest Oslobođenje. Kad se Majka vidi u svim stvarima, ona se dugo shvaća kao Ona koja je izvan svih. Ova opća načela imaju sve češću primjenu u svijetu ranije ulaz na pravi put joge. Ovdje opisana joga također je primjena tih istih načela, u mjeri u kojoj se tvrdi da su time i Bhukti i Mukti (uživanje i oslobođenje) postižu se. Nižim procesima Hatha joge nastoji se postići savršeno fizičko tijelo koje također će biti u potpunosti prikladan instrument pomoću kojeg um može funkcionirati. Savršeni um, opet, prilazi i, u Samadhiju, prelazi u samu Čistu Svijest. Hatha Yogin stoga traži tijelo koje će biti jednako čvrsto kao čelik, zdravo, bez patnje i, prema tome, dugovječno. Ovladati; majstorski tijelom u kojem jest - gospodar i života i smrti. Njegov bujni oblik uživa u vitalnosti mladosti. Živi onoliko koliko ima volje za životom i uživa u svijetu oblika. Njegova smrt je smrt u volji (Iccha-Mrityu); što čini veliku i čudesno ekspresivnu gestu rastvaranja, (Samhara-Mudra), on grandiozno odlazi. No, moglo bi se reći da se Hatha Yogin razboli i umre. Na prvom mjestu puna disciplina je jedna od poteškoća i rizika, a može se težiti samo na temelju vodstvo iskusnog Gurua. Neuspješna praksa može dovesti ne samo do bolesti, već i do smrti. Tko želi osvojiti Gospodara smrti, rizikuje, u slučaju neuspjeha, brže osvajanje od Njega. Svi koji pokušavaju ovu Jogu, naravno, ne uspijevaju ili se s istim ne susreću u istoj mjeri uspjeha. Oni koji propadaju ne samo da imaju slabosti običnih ljudi, već i dodatne prouzročene postupcima koji su bili loše izvršeni ili koji nisu prikladni. Oni opet koji uspiju, učine to u različitim stupnjevima. Jedan može produžiti svoj život do svete dobi od 84, drugi do 100, drugi još dalje. Teoretski barem oni koji su usavršeni (Siddhe) idu s ove ravnine kada oni hoče. Svi nemaju iste kapacitet ili prilike, putem želje volje, tjelesne snage ili okolnost. Svi možda nisu voljni ili sposobni slijediti stroga pravila potrebna za uspjeh. Nudi li suvremeni život općenito mogućnosti tako cjelovite fizičke kulture. Svi muškarci mogu ne željeti takav život ili može smatrati da njegovo postizanje nije vrijedno truda. Neki mogu željeti osloboditi se svoga tijela i to što je brže moguće. Stoga se kaže da je lakše dobiti Oslobođenje nego Smrtnost! Nekada je možda imao nesebičnost, odvojenost od svijeta, moralnu i mentalnu disciplinu. Ali pobijediti smrt je teže od ovoga, zbog ovih svojstava i djela neće biti od koristiti. Tko to pobijedi, drži život u šaki jedne ruke i ako bude uspješan (Siddha) Yogin, Oslobođenje s druge strane. Ima uživanje i oslobođenja. On je car koji je gospodar svijeta i posjednik Blaženstva koje je izvan svih svjetova. Prema tome, Hatha Yogin tvrdi da je svaka Sadhana inferiornija od Hatha joge! Hatha Yogin koji radi za Oslobođenje to čini putem Laya Yoge Sadhane ili Kundalini joge koja daje i uživanje i oslobađanje. U svakom centru u koji se podigne Kundalini doživljava poseban oblik Blaženstva i stječe posebne moći. Noseći je do Šive kroz njegovo cerebralno središte, on uživa u Vrhovnom Blaženstvu koje je po svojoj prirodi Oslobođenje i koje kada se uspostavi u stalnosti je i samo Oslobađanje od gubitka Duha i tijela. Energija (Shakti) se polarizira u dva oblika, naime: statički ili potencijalni (Kundalini) i dinamički (radne snage tijela kao Prana). Iza svih aktivnosti stoji statična pozadina. Ovo statičko središte u ljudskom tijelu središnja je snaga zmije u Muladhari (potpora korijenu). To je snaga koja je statička potpora (Adhara) cijelog tijela i svih njegovih pomičnih pranskih sila. Ovaj Centar (Kendra) Moći je grubi oblik Chit-a ili Svijesti; to jest, samo po sebi (Svarupa), to je Svijest; i po izgledu to je Moć koja je, kao najviši oblik Sile, njeno očitovanje. Baš kao što postoji razlika (iako identična u osnovi) između Svevišnjeg mirna svijest i njegova aktivna snaga (Shakti), pa kad se Svijest manifestira kao Energija (Šakti), posjeduje blizanačke aspekte potencijalne i kinetičke energije. Ne može ih biti podjela u stvari Stvarnost.

17

17

Siddhi u savršenom oku proces postanka je opis (Adhyasa). Ali nesavršenom oku Sadhake, to jest, aspiranta za Siddhija (usavršenog) ostvarenje duha koji se još probija kroz niže ravni i različito poistovjećujući se s njima, postaje tendencija pojavljivanja i pojava je stvarna. Kundalini Joga je prikaz vjentističke istine s ovog praktičnog stajališta i predstavlja svjetski proces kao polarizacija u samoj Svijesti. Ta polarnost kakva postoji u tijelu i kao to uništena je jogom koja remeti ravnotežu tjelesne svijesti, koja svijest rezultat je održavanja ova dva pola. Ljudsko tijelo, potencijalni pol Energije koja je Vrhovna Snaga, miješa se u djelovanje u kojem se kreću sile (dinamički Shakti) podržane onim privučeni su u njega, a tako je nastala čitava dinamičnost pomiče se prema gore ujedinite se s mirnom Sviješću u Najvišem Lotusu. Postoji polarizacija Shakti u dva oblika - statički i dinamički. U mislima ili iskustvo ove polarizacije je tajna za razmišljanje; naime, polaritet između čiste Chita i stres koji je u tome uključen. Ovaj stres ili Shakti razvija um kroz beskonačnost oblika i promjene u čistom neograničenom Eteru svijesti - Chidakasa. Ova analiza pokazuje iskonsku Shakti u ista dva polarna oblika kao i prije, statički i dinamički. Ovdje je polaritet najosnovniji je i pristupa apsolutnosti, mada naravno treba imati na umu da tamo nije apsolutno mirovanje osim u čistoj Chiti. Kozmička energija je u ravnoteži koja je relativna, a nije apsolutna. Uzmimo za primjer Atom u suvremenoj znanosti prestao je biti atom u smislu nedjeljive jedinice materije. Prema teoriji elektrona, atom je minijaturni svemir nalik našem sunčevom sustavu. U središtu ovog atomskog sustava imamo pozitivan naboj električne energije oko koje se vrti oblak negativnih naboja zvanih elektroni. Pozitivni naboji se međusobno drže u kontroli tako da je atom u stanju uravnotežene energije, mada to može učiniti na disocijaciji koja je karakteristična za sve materije, ali što se tako jasno očituje u radioaktivnosti radija. Tako smo opet ovdje, a pozitivni naboj u mirovanju u središtu i negativni naboji u kretanju oko središta. Što je tako rečeno o atomu odnosi se na cijeli kozmički sustav i svemir. U svemirskom sustavu planete vrte se oko Sunca, a sam taj sustav je vjerojatno (uzeta kao cjelina) pokretna masa oko nekog drugog relativno statičkog središta, dok ne stignemo do Brahma-Bindu-a koji je točka Apsolutnog mira, oko kojeg se vrte svi oblici i pomoću kojeg se svi održavaju. Slično je i u tkivima živog tijela, operativna energija je polarizirana u dva oblika energije - anaboličku i kataboličku, od kojih jedan ima tendenciju promjene, a drugi za očuvanje tkiva; stvarno stanje tkiva koja su jednostavno rezultat ovih dviju koegzistencijalnih ili istodobnih aktivnosti. Ukratko, Shakti se, manifestirajući, dijeli na dva polarna aspekta - statički i dinamički - što podrazumijeva da ga ne možete imati u dinamičnom obliku bez da ga istovremeno imate u statičkom obliku, baš poput stupova magneta. U bilo kojoj sferi djelovanja sile, moramo imati, prema kozmičkom principu statičkog pozadinskog sloja - Shakti u mirovanju ili "namotani". Ova znanstvena istina ilustrirana je na liku Kali, Božanskoj majci koja se kreće kao kinetička Shakti dojka Sadasive koja je statična pozadina čiste Chite koji je bez akcije, Gunamayi Majka je sva aktivnost. Kozmički Shakti je kolektivitet (Samashti) u odnosu na koji je Kundalini u određena tijela su Vashti (individualni) Shakti. Tijelo je, kao što sam već rekao, mikrokozmos (Kshudrabrahmanda). U živom tijelu postoji, dakle, ista polarizacija o kojoj smo govorili. Iz Mahakundalinija je nastao svemir. U svom Vrhovnom obliku, ona odmara, zavojnica okrugla i jedna (kao Chidrupini) sa Siva-binduom. Tada je u mirovanju. Ovdje su tri zavojnice o kojima govori Kundalini joga tri Gune a tri i pol kruga zavojnica su Prakriti i njene tri Gune, zajedno s Vikritisom. Njenih 50 godina zavojnice su slova Abecede. Dok ide na razvlačenje, Tattvas i Matrikas, Majka Varnasa, joj je broj. Ona se tako kreće i nastavlja čak i nakon stvaranja u kretanju u tako stvorenom Tattvasu. Jer, dok su rođeni pokretom, nastavljaju se kretati cijeli svijet (Jagat) se, kao što podrazumijeva sanskritski izraz, kreće. Tako nastavlja kreativno glumiti sve dok Ona nije evoluirala Prithvi, posljednja od Tattva. Prvo ona stvara um, a potom i materiju. Ovaj potonji postaje sve gušći. Pretpostavlja se da su Mahabhute gustoće moderna znanost: —Gustoća zraka povezana s maksimalnom brzinom, gravitacija; Gustoća vatre povezana sa brzinom svjetlosti; Gustoća vode ili tekućine povezana s molekularnom brzinom i ekvatorijalna brzina rotacije Zemlje; i gustoća zemlje, bazalta povezana s Njutonovom brzinom zvuka. Bez obzira na to, očigledno je da Buti predstavljaju porast gustoća materije dok ne dosegne svoj trodimenzionalni čvrsti oblik. Kad je Shakti stvorio ovo posljednje ili Prithvi Tattva, što joj je dalje činiti? Ništa. Ona se tada opet odmara. Na odmor, opet, znači da ona poprima statički oblik. Shakti se, međutim, nikada ne iscrpljuje, tj. ispraznjena u bilo kojem svom obliku.

18

18

Stoga je Kundalini Shakti u ovom trenutku, onakva kakva je, ostala Shakti nakon (iako još plenuma) nakon što je stvoren Prithvi, posljednji od Buta. Tako imamo Mahakundalini u mirovanju kao Chidrupini Shakti u Sahasrari, točka apsolutnog mirovanja; a onda je tijelo u kojem je relativno statičko središte Kundalini u mirovanju, a oko njega središte cijele tjelesne snage se kreću. Oni su Shakti, kao i Kundalini Shakti. Razlika između njih je da su oni Shakti u specifičnim diferenciranim oblicima u pokretu; a Kundalini Shakti je nediferencirani, zaostali Shakti u mirovanju, tj. namotani. Zavijena je u Muladhari, što znači 'Temeljna podrška', a koja je istovremeno sjedište Prithvi ili posljednje čvrste Tattve i zaostalih Shakti ili Kundalini. Stoga se tijelo može usporediti s dva magnetna pola. Muladhara, u mjeri u kojoj je sjedište Kundalini Shakti, relativno grubi oblik Chite (biće Chit-Shakti i Maya Shakti) je statički pol u odnosu na ostatak tijela koji je dinamičan. Rad koji je tijelo nužno pretpostavlja i nalazi takav statički oslonac, otuda i ime Muladhara. U smislu, statički Sakti na Muladhari nužno koegzistiraju stvaranje i razvijanje Shakti tijela; jer dinamički aspekt ili pol nikada ne može biti bez statičkog para. U drugom smislu, to je preostala Shakti koja je preostao nakon takve operacije. Što se onda događa u ostvarenju ove joge? Na ovaj statični Shakti utječe Pranayama i ostali jogijski procesi i postaje dinamičan. Prema tome, kada je potpuno dinamičan, kad se Kundalini ujedini sa Sivom u Sahasrari, polarizacija tijela prestaje dva pola su sjedinjena u jednom i postoji stanje svijesti koje se naziva Samadhi. Polarizacija, naravno, odvija se u svijesti. Tijelo zapravo i dalje postoji kao objekt promatranja drugima. Ono nastavlja svoj organski život. Ali čovjekova svijest o svom tijelu i svim ostalim predmeti se povlači jer je um nestao što se tiče njegove svijesti, funkcija koja je povučena u njegovo tlo, a to je svijest. Kako se održava tijelo? Na prvom mjestu, iako je Kundalini Sakti statično središte tijela a cijelo tijelo kao cjeloviti svjesni organizam, a ipak svaki od dijelova tijela i njihove sastavne stanice imaju svoje statičke centre koji podržavaju takve dijelove ili stanice. Dalje, teorija o samoj Yogi da se Kundalini uspinje i da je tijelo, kao cjeloviti organizam održava ga nektar koji izvire iz unije Sive i Sakti u Sahasrari. Ovaj nektarje izbacivanje moći generirane njihovom unijom. Potencijalni Kundalini Sakti postaje tek djelomično a nisu u potpunosti pretvoreni u kinetički Sakti; i još od Sakti - čak kako je dano u Muladhari je beskonačnost, nije iscrpljena; potencijalna razmjena uvijek ostaje neiscrpna. U u ovom je slučaju dinamički ekvivalent djelomična je pretvorba jednog načina energije u drugi. Ako, međutim, zakrivljena snaga na Muladhari postala je apsolutno nesmotrena, to bi rezultiralo rastvaranje triju tijela - grubog, suptilnog i kauzalnog, te prema tome Videha-Mukti, oslobađanje od tijela - jer je statička pozadina u odnosu na određeni oblik postojanja prema ovoj bi hipotezi u potpunosti popustili. Tijelo postaje hladno kao i leš Sakti ga ostavljaju, ne zbog iscrpljivanja ili privođenja statičke moći na Muladhari, već zbog koncentracije ili konvergencije dinamičke snage obično se raspršuje po cijelom tijelu, pa da je dinamički ekvivalent postavljen na statičkoj pozadini Kundalini Sakti difuzna, peterostruka Prana skupila se osnovi - povukla se iz ostalih tkiva tijela i koncentrirala se duž osi. Dakle, u pravilu je dinamički ekvivalent Prana difuzno podijeljena na sva tkiva: u Yogi se konvertira duž osi, statički ekvivalent Kundalini Sakti u oba slučaja. Neki dio već dostupne dinamičke Prane napravljen je tako da djeluje u dnu osi na pogodan način, što znači da bazalno središte ili Muladhara postaje, kako bi bilo, prezasićeno i reagira na čitavu difuznu dinamičku snagu (ili Pranu) tijela izvlačeći ga iz tkiva i konvertirajući ga duž linije osi. Na taj način difuzno dinamički ekvivalent postaje konvergirani dinamički ekvivalent duž osi. Što prema ovm gledištu, uspon nije cijeli Sakti, nego izbacivanje kao kondenzirana munja, koje se pruža po dužini i stiže do Parama-Sivasthana. Tamo je Centralna sila koja podržava svjesnost pojedinca svijeta spojena je u vrhovnu svijest. Ograničena svijest, nadilazeći koncepte prolaznog ovozemaljskog života, izravno intuitira nepromjenjivu Stvarnost koja podliježe cijelom fenomenalnom toku. Kad Kundalini Sakti spava u Muladhari, čovjek je budan u svijetu; kad se ona probudi ujediniti i sjedini s vrhovnom statičkom Svijest koja je Šiva, tada svijest spava u svijetu i ona je jedno sa Svjetlošću svih stvari. Glavno načelo je da, kada se probudi, Kundalini Sakti, ili Sebe ili Njeni izbaci, prestaje biti statična Moć koja održava svjesnost svijeta, čiji se sadržaj drži samo tako dugo dok ona spava; i kad se jednom pokrene, povuče se u to drugo statičko središte u Tisuću latica Lotusa (Sahasrara) koja je Sebe u jedinstvu sa svijesti Šive ili svijest ekstaze izvan svijeta forme. Kada Kundalini spava, čovjek se budi zbog ovoga svijeta. Kad se ona probudi, on spava - to jest gubi svu svijest o svijetu i ulazi u svoje kauzalno tijelo. U jogi on prelazi dalje u bezobličnu Svijest. Slava, slava

19

19

Majci Kundalini koja vas svojom Beskonačnom milošću i snagom ljubazno vodi Sadhaku od čakre do čakre i osvjetljava njegov intelekt i tjera ga da shvati svoj identitet s Vrhovnim Brahmanom! Neka Njegovi blagoslovi budu na svima vama!

USPON KUNDALINI

Poglavlje 1

PRELIMINARNO Patanjali-vyasamukhan gurunanyamscha bhaktitah; Natosmi vangmanah-kayairajnanadhvanta-bhaskaran Patanjali, Vyasa i svi ostali Rishi i Jogijski Majstori koji su poput velikog broja Sunca da uklone tamu Ajnana (neznanja).

ZAKLADA-VAIRAGYA

20

20

Čovjek, nesvjestan svoje prave božanske prirode, uzalud pokušava osigurati sreću u prolaznim predmetima ovog iluzornog svemira. Svaki čovjek na ovom svijetu je nemiran, nezadovoljan. Osjeća se da nešto željeli, nešto čiju prirodu zapravo i ne želi razumjeti. On traži odmor i mir za nešto što osjeća da mu je potrebno, za ostvarenje ambicioznih projekata. Ali otkriva da je pokušaj da se osigura u ovozemaljskom svijetu velika zabluda i zamka. On nesumnjivo u tome ne nalazi nikakvu sreću. Stječe diplome, zvanja, priznanja, ovlasti, ime i slava; on se ženi; rađa djecu; ukratko, dobiva sve ono što misli da bi mu dalo sreću. Ali ipak, on ne nalazi odmora ni mira. Ne sramite li se ponoviti isti postupak jela, spavanja i ponovnog razgovora i opet sve ponovo? Zar ti nije dosadila iluzorna Maya sa iluzornim predmetima koje je stvorila? Imaš li i jednog iskrenog prijatelja u ovom svemiru? Postoji li razlika između životinje i takozvanog dostojanstvenog ljudskog bića s hvaljenim intelektom, ako ne čini nikakvu duhovnu Sadhanu svakodnevno, za samoostvarenje? Koliko dugo želiš ostati rob strasti, Indrije, žena i tijela? Pripasti onim bijednicima koji se odmaraju u prljavštini i koji su zaboravili svoju pravu Atmičku prirodu i njihove skrivene moći! Takozvane obrazovane osobe samo su rafinirani senzualisti. Senzualni užitak nije zadovoljstvo uopće. Indrije vas obmanjuju svakog trenutka. Užitak pomiješan s boli, tugom, strahom, grijehom, bolesti uopće nisu užitak. Sreća koja ovisi o promjenjivim objektima nije sreća. Ako ti žena umire, plačeš. Ako izgubite novac ili imovinu, utopite se u tuzi. Koliko dugo želite ostati u tom podmuklom, degradiranom stanju? Oni koji svoj dragocjeni život gube jedući, u spavanju i ćaskanju bez ikakve Sadhane su samo grubi ljudi. Zaboravili ste svoju pravu Svarupu ili svrhu života zbog Avidije, Maje, Mohe i Raga. Dvije struje Raga i Dvesha bacaju te onamo i bez cilja. Uhvatili ste se u Samsara-Čakri zbog svog egoizma, Vasana, Trishnas i strastima raznih vrsta. Želite Nityu (vječnu), Nirupadhiku (neovisnu), Niratisaya (Beskonačnu) Anandu. Ovu naći ćete u svojoj samo Ja realizaciji. Tada ćete sami iztopiti sve vaše muke i nevolje. Ovo tijelo ste uzeli samo da biste postigli ovaj cilj. „“Din nike bite jate hain – Dani brzo prolaze. "Dan je prolazio i otišao. Hoćete li i vi izgubiti i noć?

“Aashaya badhyate loko karmana bahu-chintaya; Ayukshinam na janati tasmat jagrata jagrata—

„Na ovom svijetu vas vežu želje, postupci i mnogostruke strepnje.

Dakle neshvačate da život polako prolazi i propada. Stoga se probudi, probudi se. " Sad se probudi. Otvori oči. Pažljivo se odnosi prema duhovnoj Sadhani. Nikad ne rasipaj ni minute. Mnogi Yogini i Jnanini, Dattatreya, Patanjali, Krist, Buda, Gorakhnath, Matsyendranath, Ram Das i drugi već su isplivali duhovni put i ostvarili se putem Sadhane. Slijedite njihova učenja i upute implicitno. Hrabrost, moč, snaga, mudrost, radost i sreća su vaše božansko nasljeđe, vaše pravo rođenje. Uzmite ih kroz odgovarajuću Sadhanu. Bilo bi jednostavno glupo misliti da će vaš Guru učiniti Sadanu umjesto vas. Sami ste svoj otkupitelj. Duhovni put pokazat će vam Gurui i Acharije, uklonite sumnje i nevolje i dajte si neku inspiraciju. Morat ćete gaziti Duhovni put. Dobro se sjetite ove točke. Svaki ćete korak morati sami postaviti na Duhovnoj Stazi. Stoga učini pravu Sadhanu. Oslobodite se smrti i rođenja i uživajte u najvišem blaženstvu.

ŠTO JE JOGA? Riječ "Joga" dolazi od sanskrtskog korijena "Yuj" što znači pridružiti se. U svom duhovnom smislu to je taj proces kojim Yogin ostvaruje identitet Jivatme i Paramatme ljudska duša dovedena je u svjesno zajedništvo s Bogom. Joga ograničava mentalne modifikacije. Joga je ona inhibicijska funkcija uma koja vodi duh da prebiva u svojoj pravoj prirodi. Ove funkcije uma inhibiraju Abhyasa i Vairagya. " (Joga sutre). Joga je znanost koja uči metodu spajanja ljudskog duha s Bogom. Joga je božanska znanost koja odvaja Jivu od fenomenalnog svijeta i osjetilnih objekata i povezuje ga sa Anantom Ananda (Beskonačno blaženstvo), Parama Shanti (Vrhovni mir), radošću Akhanda lik i Moć koji su svojstveni atributi Apsoluta. Joga daje Mukti preko Asamprajnata Samadhija uništavajući sve Sankalpe svih mentalnih funkcija prije. Nijedan

21

21

Samadhi nije moguć bez buđenja Kundalini. Kad Yogi dostigne najviši stupanj, sva njegova Karma je izgorjela i on se oslobađa od Samsara-Čakre.

ZNAČAJ KUNDALINI YOGE U Kundalini yogi je stvaranje i održavanje Sakti cijelog tijela zapravo i uistinu sjedinjena s gospodinom Šivom. Jogi ju tjera da ga upozna sa svojim Gospodarem. Buđenje Kundalini Sakti i njeno jedinstvo s Gospodinom Šivom utječu na stanje Samadhija (ekstatička unija) i duhovno Anubhava (iskustvo). Ona je Ona koja daje Znanje ili Jnana, jer Ona je Ona sama Kundalini Ona sama, kada ih probude Yogini, postiže za njih Jnana (prosvjetljenje). Kundalini se može probuditi na različite načine, a ove različite metode se nazivaju različitim imenima, na primjer, Raja joga, Hatha joga, itd. Praktičar ove Kundalini joge tvrdi, da je viši od bilo kojeg drugog procesa i da je Samadhi postignut time savršeniji. Razlog za koju tvrde da je ovo: U Dhyana yogi, ekstaza se odvija odvajanjem od svijeta i mentalnom koncentracijom vodeći raznolikosti mentalnih operacija (Vritti) buđenja čiste svijesti nesmetane ograničenjima uma. Stupanj do kojeg djeluje ovo otkrivanje svijest, ovisi o meditativnoj snazi, Dhyana Sakti, Sadhake i opseg odvojenosti od svijeta. S druge strane, Kundalini je sav Sakti i zato je sama Jnana Sakti - daje Jnana i Mukti kad su je Yogi probudili. Drugo, u Kundalini jogi nije samo samadhi kroz meditaciju, već je središnja snaga Jive, sa sobom nosi oblike i tijela i uma. Jedinstvo u tom smislu tvrdi se da je više cjelovito od onog što je provedeno samo metodama. Iako je u oba slučaja tjelesna svijest izgubljena, u Kundalini jogi nije samo um, već i tijelo, u onoj mjeri u kojoj ga on predstavlja središnja snaga, zapravo je ujedinjena s gospodinom Šivom u Sahasrara čakri. Ovo jadinstvo (Samadhi) proizvodi Bhukti (uživanje) kojeg Dhyana Yogi ne posjeduje. Kundalini Yogi ima i jedno i drugo Bhukti (uživanje) i Mukti (oslobođenje) u punom i doslovnom smislu. Otuda je ova joga za koju se tvrdilo da je najteža od svih joga. Kad uspavanog Kundalinija ona se budi Yogičkim Kriyama, on forsira prolaz prema gore kroz različite Čakre (Shat-Čakra Bheda). Uzbuđuje ih ili potiče na intenzivnu aktivnost. Za vrijeme uspona postaje sloj za slojem uma potpuno otvorena. Svi Kleshasi (nevolje) i tri vrste Taape nestat će. Yogi doživljava razne vizije, moći, blaženstva i znanja. Kad stigne do Sahasrara čakre u dvorcu mozga, jogi stječe maksimalno znanje, blaženstvo, moć i Siddhie. Doseže najvišu spoznaju jogijskim ljestvama. Savršeno se odvaja od tijela i uma. U svemu postaje slobodan u svakom smislu. U punosti je Yogi (Purna Yogi).

VAŽNE KVALIFIKACIJE SADHAKA Kad se cjelokupna vitalnost oduzme od tijela, ne može se provoditi nijedna kruta Sadhana. Mladost je najbolje razdoblje za Yogu Abhyasu. Ovo je prva i najosnovnija kvalifikacija Sadhake; tamo mora biti živahnosti i vitalnosti. Onaj koji ima smiren um, koji vjeruje u riječi svog Gurua i Sastre, tko je umjereni u jelu i spavanju i koji ima snažnu čežnju za izbavljenjem iz Samsara-Čakra je kvalificirana je osoba za praksu joge.

„Ahamkaram balam darpam kamam krodham parigraham; Vimuchya nirmamah santo brahmabhuyaya kalpate –

Odbacivši egoizam, nasilje, bahatost, želju, gnjev, pohlepu, nesebičnost,

i miran - on je podoban da postane VJEČAN. "

Oni koji su ovisni o čulnim užicima ili oni koji su arogantni i ponosni, nepošteni, neistiniti, diplomatski, lukavi i izdajnički i koji ne poštuju Gurua, Sadhue i starješine i uživa u uzaludnim kontroverzama i ovozemaljskim akcijama, nikad ne mogu postići uspjeh u jogijiskoj praksi. Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada i sve ostale nečistoće trebaju biti u potpunosti uništene. Ne može postati savršen i čist kada ima toliko nečistih svojstava. Sadhake bi trebale razviti sljedeće vrline, osobine: Izravnost, služenje Guruu, bolesnim i starim osobama, Ahimsa, Brahmacharya, spontana velikodušnost, Titikša, Sama Drishti, Samata, duh služenja, nesebičnost, tolerancija, Mitahara, poniznost, iskrenost i ostale vrline u ogromnoj mjeri. Aspiranti uopće neće imati bilo kakve koristi u nedostatku tih vrlina, čak i ako su učinili napore da probude

22

22

Kundalini kroz jogijske vježbe. Aspiranti bi trebali slobodno otvoriti srce svom Guruu. Moraju biti iskreni i iskreni. Oni bi se trebali odreći samopotvrđivanja, Rajastik oholosti, ispraznosti i bahatosti i upute njihovog učitelja sa Sraddhom i Premom. Stalno se samoopravdavat opasna je navika za Sadhaku. Energija se gubi na previše govora, nepotrebne brige i uzaludnog straha. Tračeve i važne govore treba izbaciti u cijelosti. Pravi Sadhaka je čovjek od nekoliko riječi, i da govori samo o duhovnim stvarima. Sadhake bi uvijek trebale ostati same. Mouna je poželjna. Miješanje s ukućanima vrlo je opasno za Sadhaku. Zajednica kućevlasnika je daleko štetnija od društva žene. Um ima moć oponašanja.

YOGIČKA ISHRANA Sadhaka treba provoditi savršenu disciplinu. Mora biti susretljiv, pristojan, uljudan, nježan, plemenita i milostiv u svom ponašanju. Mora imati upornost, nepopusivu volju, bezgrešno strpljenje i ustrajnost poput pijavice u Sadhani. Mora biti savršeno samokontroliran, čist i predan svome Guru. Proždrljivac ili onaj koji je rob svojih osjetila i s nekoliko loših navika, nije prikladan za duhovnu stazu.

„Mitaharam vina yastu yogarambham tu karayet; Nanarogo bhavettasya kinchit yogo na siddhyati

„Bez promatranja i umjerenosti u prehrani, ako se neko upusti u jogijsku praksu,

ne može dobiti bilo kakvu korist, ali zato dobiva razne bolesti "(Ghe. Sam. V-16) . Hrana igra istaknuto mjesto u joga-sadhani. Aspirant bi trebao biti vrlo oprezan u izbor proizvoda Sattvičke prirode, posebno u početku njegovog sadhanskog razdoblja. Kasnije kad se postignu Siddhi, drastična dietetička ograničenja mogu se ukloniti. Čistoća hrane dovodi do čistoće uma. Sattvic hrana pomaže meditaciji. Disciplina hrane je vrlo potrebna za jogijsku Sadhanu. Ako je jezik kontroliran, sve ostale Indrije su pod kontrolom.

“Ahara-suddhau sattva-suddhih, sattva-suddhau dhruva smritih; Smriti-lambhe sarva-granthinam viprarnokshah

Čistoćom hrane slijedi pročišćavanje unutarnje prirode, pročišćavanjem prirode,

memorija postaje čvršća i jača, slijedi labavljenje svih veza i mudri time dobivaju Mokshu. "

SATVIČKA HRANA Dat ću vam popis satvičke hrane. Mlijeko, crvena riža, ječam, pšenica, Havishannam, Charu, vrhnje, sir, maslac, zelena dal (Moong dal), Badam (bademi), Misri (šećerni bomboni), Kismis (grožđice), Kichidi, povrće Pancha Shakha (Seendil, Chakravarty, Ponnan-gani, Chirukeerai i Vellaicharnai), Lowki povrće, stabljika plantaže, Parwal, Bhindi (ženin prst), šipak, slatke naranče, grožđe, jabuke, banane, mango, datulje, med, sušeni đumbir, crni papar, itd., Sattvička ishrana propisana za Yoga abhiasis. Charu: Skuhajte pola prokuha mlijeka zajedno s malo kuhane riže, ghee-a i šećera. Ovo je izvrsna hrana za Yogije. Ovo je za dan. Za noć pola šalice mlijeka. Mlijeko ne smije biti previše kuhano. Treba ga ukloniti s vatre čim se pročisti i dostiže se točka ključanja. Previše kuhanja uništava hranjive tvari i vitamine i čini ga prilično beskorisnim. Ovo je idealna hrana za Sadhake. Mlijeko je sama po sebi savršena namirnica. Voćna dijeta ima blagotvoran utjecaj na sustav. Ovo je prirodni oblik prehrane. Voće je vrlo velik proizvođač energije. Dijeta s voćem i mlijekom pomaže koncentraciji i olakšava mentalnu sposobnost fokusiranje. Ječam, pšenica, mlijeko i ghee promiču dugovječnost i povećavaju moći i snagu. Voćni sok i voda u kojoj je otopljen šećerni bombon vrlo su dobra pića. Maslac je izmiješan sa šećernom bombonom, a mogu se uzeti i bademi namočeni u vodi. To će rashladiti tjelesni sustav.

ZABRANJENA HRANA Kiselo, ljuto, papreno i gorki pripravci, sol, senf, bijeli luk, čili, tamarind, kiselo mlijeko, chutnee, meso, jaja, riba, češnjak, luk, alkoholne tekućine, kisele stvari, ustajala hrana, prezrelo ili nezrelo voće i ostale

23

23

članke koji se ne slažu s vašim sustavom valja u potpunosti izbjegavati. Rajasic hrana odvraća um. Uzbuđuje strast. Odustanite od soli. Uzbuđuje strast i emocije. Odustajanje od soli pomaže u kontroli jezika, a time i uma, i u razvoju snaga volje također. Ujed od ugriza zmije i škorpiona neće imati utjecaja na čovjeka koji je odustao soli. Luk i češnjak gori su od mesa. Živite prirodnim životom. Uzimajte jednostavnu hranu koja je ugodna. Trebali biste imati vlastiti izbor koji odgovara vašem tjelesnom sustavu. Sami ste najbolji sudac za odabir Sattvic ishrane. Oni koji se bave jogom trebali bi napustiti prehrambene proizvode štetne za praksu joge. Za vrijeme intenzivne Sadhane, mlijeko (i ghee također) su uobičajeni. Dao sam gore nekoliko primjera hrane Sattvicke prirode. To ne znači da biste trebali uzimati sve. Morat ćete odabrati nekoliko stvari koje su vam lako dostupne i prikladne. Mlijeko je najbolja hrana za Yogije. No čak je i mala količina mlijeka za neke štetna i možda se ne mogu složiti s tim svi tjelesni sutavi. Ako jedan oblik prehrane nije prikladan ili se osjećate zatvor, promijenite ishranu i pokušajte neku drugu Sattvičku hranu. Ovo je Yukti. Što se tiče hrane i pića, trebali biste biti gospodar. Ni najmanje ne biste trebali imati žudnju ili osjećajnost za bilo koju određenu hranu. Ne smijete postati robovi nikakvoj posebnoj hrani.

MITAHARA Teška hrana dovodi do stanja Tamasic i potiče samo san. Postoji glavna zabluda da je za zdravlje i snagu potrebna velika količina hrane. Mnogo toga ovisi o snazi asimilacije i apsorpcije. Općenito, u velikoj većini slučajeva, većina hrane prolazi neprobavljena zajedno s fekalijama. Uzmi pola želudca zdrave hrane. Ispunite četvrtinu čistom vodom. preostali dio ostavite praznim. Ovo je Mitahara. Mitahara igra vitalnu ulogu u održavanju do savršenog zdravlja. Gotovo sve bolesti nastaju zbog nepravilnosti obroka, prejedanja i nezdrave hrane. Jesti sve stvari u svakom trenutku poput majmuna vrlo je opasno. Takav čovjek može lako postati Rogi (bolestan čovjek); ali nikad ne može postati Yogi. Čujte jasnu izjavu Gospodina Krišne: „Uspjeh u jogi nije za onoga koji jede previše ili premalo; niti također za onog koji mnogo ili premalo spava. (Gita VI-16). Ponovno u Sloki 18 iz istog poglavlja, kaže: „Kome je umjerenost u prehrani, u snu i budnosti, Joga postaje uništavac bijede. " Proždrljivac se ne može od samog početka držati dijetalnih propisa i uspostavitii Mitaharu. On mora postupno počet to prakticirat. Najprije neka uzme manje količine, dva puta manje nego inače. Tada umjesto uobičajeno teških noćnih jela, neka nekoliko dana uzme voće i mlijeko. S vremenom može potpuno izbjeći noćne obroke i pokušajte dnevno uzimati voće i mlijeko. Oni koji čine intenzivnu Sadhanu moraju uzimati samo mlijeko. Savršena je hrana sama po sebi. Po potrebi mogu uzeti i neko lako probavljivo voće. Proždrljivac, ako odjednom odbere dijetu s voćem ili mlijekom, poželjet će kod svakoga trenutak da pojede i nešto drugo. To je loše. Još jednom ponavljam, potrebna je postupna praksa. Ne postite puno. To će proizvesti slabost u vama. Povremeni post jednom mjesečno ili kad vas strast mnogo muči, bit će vam dovoljno. Za vrijeme posta ne biste smjeli ni pomisliti na razne pripravke od hrane. Stalno razmišljanje o hrani kad postite ne može vam donijeti željeni rezultat. Tijekom posta, izbjegavajte društvo. Živi sam. Iskoristite svoje vrijeme u Yogic Sadhana. Nakon posta ne uzimajte nikakvu tešku hranu. Mlijeko ili neki voćni sok su korisni. Ne pravite puno žurbe oko svoje prehrane. Ne morate se oglašavati svima ako ste u mogućnosti pridržavati se određenog oblika prehrane. Poštivanje takvih Niyama je za vaš napredak na duhovnom putu i nećete imati duhovne koristi davanjem publiciteta svojoj Sadhani. Danas postoje mnogi ljudi koji zarađuju izvođenjem nekih asana, pranajame ili reguliranjem prehrane, poput jedenja samo sirove hrane, lišća ili korijenja. Ne mogu imati duhovni rast. Cilj života je samoostvarenje. Sadhake bi trebale uvijek voditi intenzivnu Sadhanu propisanim metodama.

MJESTO ZA YOGA SADHANU Sadhanu treba raditi na osamljenom mjestu. Ne bi nas trebao niko prekidati. Kada živite u kući, dobro ventilirana soba treba biti rezervirana za potrebe Sadhane. Nemoj dopusti bilo kome da uđe u sobu. Držite je pod ključem. Ne dopustite ni svojoj ženi, djeci ili intimnim prijateljima da uđu u sobu. Treba je čuvati čistom i svetom. Prostor bi trebao bi biti slobodan od komaraca, muha i ušiju i apsolutno bez vlage. Ne držite previše stvari u sobi. Smetaće vam svako malo. Ni okolna buka također vas ne bi trebala uznemiravati. Soba ne smije biti prevelika jer će oči početi lutati. Mjesta hladne ili umjerene klime podesna

24

24

su za Yoga Abhyasu jer će lako doći do iscrpljenosti na vrućem mjestu. Morate odabrati takvo mjesto na kojem ćete moći udobno boraviti kroz godinu bilo zimi, ljeti ili u kišnoj sezoni. Morate se pridržavati jednog mjesta tijekom razdoblja Sadhane. Odaberite lijepo i ugodno mjesto na kojem ne osječate nemir, na obali rijeke, jezera ili mora ili na vrhu brda gdje je lijepo proljeće i šuma drveća i gdje su mlijeko i hrana lako dostupni. Treba odabrati takvo mjesto gdje postoje i neki drugi praktičari joge. Kad ugledate druge koji su predani jogijskim praksama, vi ćete marljivo primijeniti svoju praksu. Možete ih savjetovati u teškoćama. Ne lutajte u potrazi za a mjestom gdje ćete dobiti sve pogodnosti. Ne mijenjajte svoje mjesto često kad se pojave neugodnosti. Morate se nositi s tim. Svako mjesto ima neku prednost i nedostatak. Pronađi mjesto na kojem imate brojne prednosti i nekoliko nedostataka. Sljedeća mjesta su najprikladnija. Divno su prilagođeni. Krajolik je šarmantan i duhovne vibracije su čudesne i uzdižuće. Postoji nekoliko Kutira (koliba) u kojima se može stvarno živjeti Abhyasi ili možete sami sagraditi svoju kolibu. Mlijeko i ostali obroci dostupni su na svim mjestima iz susjednih sela. Bilo je jedno samo selo na obalama Ganga, Narmade, Yamuna, Pogodni su Godavari, Krišna i Kaveri. Reći ću vam nekoliko važnih mjesta za meditaciju. Dolina Kulu, dolina Champa i Srinagar u Kašmiru; Banrughi Guha kod Teherija; Brahmavarta kod Kanpura; Joshi (Prayag) u Allahabadu; Canary Caves near Bombay; Mussoorie; Mt. Abu; Nainital; Brindavanu; Banares; Puri; Uttara Brindavan (14 km od Almora); hardwar, Rishikesh (N. Rly.); Lakshmanjhula (* 3), šuma Brahmapuri (* 4), Ram Guha u Brahmapuri Šuma, Garuda Chatty (* 4), Neelkant (* 8), Vasishtha Guha (* 14), Uttarkashi; Deva Prayag; Badrinarayan; Gangotri, Nasik i Nandi Hills u Mysoreu. (* Udaljenost u miljama od Rishikesh) Ako gradite Kutir na prepunom mjestu, ljudi iz radoznalosti će vas uznemiravati. Tamo nema duhovnih vibracija. Bit će i puno drugih poremećaja. Opet ćeš biti bez ikakve zaštite ako svoj Kutir gradite u gustoj šumi. Lopovi i divlje životinje smetati će ti. Postavljaće se pitanje hrane. Morate dobro razmotriti sve ove točke prije no odaberite mjesto za svoju Sadhanu. Ako ne možete ući u takva mjesta, napravite sobicu u nekoj šumi. Vaša Asana (sjedište) za jogijske prakse ne smije biti previsoka ili preniska. Raširi sjedište Kusha travi, tigrova ili jelenska koža, a zatim sjedite. U sobi svakodnevno palite tamjan. U početnom razdoblju od svoje Sadhane, morate biti vrlo osobni u vezi ovoga. Kad ste dovoljno napredovali u svojoj praksi onda ne trebate previše ustrajat na takvim pravilima.

VRIJEME U Gheranda Samhiti je navedeno da se jogijske prakse ne bi trebale započeti zimi u ljetno i kišno godišnje doba, nego samo u proljeće i jesen. To ovisi o temperaturi na određenom mjestu i o snazi pojedinca. Općenito hladni sati su najprikladniji. Na vrućim mjestima ne biste trebali vježbati tijekom dana. Rani jutarnji sati su pogodni za jogijsku praksu. Vi treba u potpunosti izbjegavati Yogu Abhyasu ljeti na onim mjestima gdje je visoka temperatura čak i zimi. Ako živite u hladnim mjestima kao što su Kodaikanal, Ooty, Kašmir, Badrinarayan, Gangotri, itd. možete vježbati čak i tijekom dana. Kao što je opisano u prethodnim lekcijama, ne biste trebali vježbati kada je trbuh napunjen. Općenito, jogijske prakse treba izvoditi samo nakon kupke. Kupka nije korisna odmah nakon vježbe. Ne biste trebali sjediti za jogijskim vježbama kad vam je um nemiran ili kad ste mnogo zabrinuti.

DOB Mladići mlađi od 18 godina čija su tijela vrlo nježna ne bi smjeli imati preintenzivnu vježbu. Imaju vrlo nježna tijela koja ne podnose napore jogijskih vježbi. Nadalje, um mladića bit će lutajući i neuređen, tako da se u mladosti ne može dobro koncentrirati, dok jogijske vježbe zahtijevaju intenzivnu i duboku koncentraciju. U starosti kad je sva vitalnost potaknuta nepotrebnom brigom, strepnjom, nevoljama i drugim svjetovnim Vyavaharasima, ne može se ništa sa duhovnom praksom. Za jogu je potrebna puna vitalnost, energija, moć i snaga. Stoga najbolje razdoblje za Yogu Abhyasu je u dobi od 20 do 40 godina. Oni koji su jaki i zdravi mogu se priključit jogiskoj praksi čak i nakon 50 godine.

POTREBA ZA YOGIČKIM GURUOM U davna vremena aspiranti su trebali živjeti s Guruom nekoliko godina, tako da je guru mogao temeljito

25

25

proučiti učenike. Hrana tijekom vježbe, što vježbati i kako, da li su učenici kvalificirani za put joge i dali imaju temperament težnji i druge važne stavke mora razmotriti i procijeniti Guru. Guru bi to trebao odlučiti jesu li aspiranti vrste Uttamai, Madhyama ili Adhama i popraviti različite vrste vježbe. Sadhana se razlikuje po prirodi, kapacitetu i kvalifikacijama aspiranata. Nakon razumijevanja teorije joge, morat ćete naučiti praksu od iskusnog Jogijskog gurua. Sve dok postoji svijet, postoje knjige o jogi i učitelji. Trebat ćete ih potražiti sa Sraddhom, vjerom, predanošću i ozbiljnošću. Možete dobiti lagane lekcije iz časopisa Guru i vježbajte ih kod kuće, također u početnim fazama prakse. Kad malo napredujete, za napredne i teške vježbe morat ćete ostati uz Gurua. Osobni kontakt s Guruom ima brojne prednosti. Bit će dobro iskorištena duhovna magnetska aura Gurua za vas. Za praksu Bhakti joge i Vedante ne treba vam Guru sa strane. Nakon naučite Srutis neko vrijeme od Gurua, morat ćete razmišljati i meditirati sami, u izolaciji, dok će u Kundalini jogi morati razbiti Granthis i voditi Kundalini od čakre do čakre. Sve su to teški procesi. Metoda ujedinjavanja Apane i Prane i njeno slanje u Sushumnu i razbijanje Granthisa trebaju pomoć Gurua. Vi ćete morat prilično dugo sjediti pod nogama Gurua. Morat ćete dobro razumjeti one položaje Nadisa, čakri i detaljne tehnike nekih jogijskih krija. Izlažite svom Guruu tajne svog srca i što više to radite, to je veće suosjećanje i pomoć koja će vam pomoći od svog Gurua. Ova simpatija znači pridruživanje snage vašeg stava protiv grijeha i iskušenja. "Naučite to učeništvom, istraživanjem i služenjem. Učeni, vidioci suštinu stvari učit će vas u mudrosti ". (Gita-IV-34) Neki meditiraju tokom godina samostalno. Kasnije osjećaju potrebu za Guruom. Nailaze na neke prepreke na putu. Ne znaju kako dalje i kako ukloniti ove prepreke. Tada počinju tražiti gospodara u neznancu u velikom gradu teško je vratiti se u svoju rezidenciju u maloj aveniji iako je putem hodao desetak puta. Kad se pojave poteškoće čak i u slučaju pronalaska načina prolaska kroz ulice i ceste koliko bi mu bilo teže biti na putu duhovnosti kada hoda sam zatvorenih očiju! Aspirant dobiva prepreke, opasnosti i zamke na duhovnom putu. On može počiniti pogreške i u Sadhani. Guru koji je već prokrčio stazu i stigao na cilj, vrlo je pogodan da ga vodi.

TKO JE GURU? Guru je onaj koji ima potpuno samostvarene i koji uklanja veo neznanja u zavedenim Jivas. Guru, Istina, Brahman, Ishvara, Atman, Bog, Omare svi jedno. Broj realiziranih duša je možda manji u ovoj Kali Yugi u usporedbi sa Satya Yugom, ali uvijek su prisutni da pomognu aspirantima. Uvijek traže prave Adhikarine. Guru je sam Brahman. Guru je sam Ishvara. Guru je Bog. Riječ od njega je riječ od Boga. Ne treba ga učiti. Čak i samo njegovo prisustvo ili društvo uzdiže, nadahnjuje i uzburkava duše. Samo stanje je samoostvarenje. Živjeti u njegovom društvu je duhovno obrazovanje. Ono što izlazi s njegovih usana sve su Vede ili evanđeoska istine. Njegov sam život je jedno utjelovljenje Veda. Guru je vaš vodič ili duhovni naručitelj, pravi otac, majka, brat, srodni i intimni prijatelj. On je utjelovljenje milosrđa i ljubavi. Nježni osmijeh zrači svjetlošću, blaženstvom, radosti, znanjem i mirom. On je blagoslov trpećem čovječanstvu. Što god razgovarao Upanišadsko učenje. Zna duhovni put. Poznaje zamke i zamke na putu. On upozorava aspirante. Uklanja prepreke na putu. On daje duhovnu snagu učenicima. On pokazuje svoju milost na njihovim glavama. Uzima njihov Prarabdha čak i po glavi. On je ocean milosrđa. Sve muke, bijede, nevolje, nabori svjetovnjaka itd. Nestaju u njegovoj prisutnosti. On je taj koji pretvara malog Jivu u velikog Brahmana. On je taj koji obnavlja, stare, pogrešne, zlobne Samskare aspiranata i budi ih u postizanju znanja o sebi. To je onaj koji podiže Živove iz groznice tijela, a Samsara uklanjaveo Avidije, sve sumnje, Moha i strah, budi Kundalini i otvara unutarnje oko intuicije. Guru ne mora biti samo Srotrija, već i Brahma-Nishtha. Jednostavno proučavanje knjiga ne mogu nekoga učiniti Guruom. Ona koja je proučavao Vede i koja ima izravno znanje o Atmanu kroz Anubhavu se može smatrati samo Guruom. Ako možete pronaći mir u prisustvu Mahatma, a ako se sumnjama ukloni njegovim prisustvom, možete ga uzeti kao svog Gurua. Guru može probuditi Kundalini aspiranta pogledom, dodirom, govorom ili tek tako Sankalpom (misao). On može studentu prenijeti duhovnost baš kao što neko daje plod naranče. Kad Guru daje Mantru svojim učenicima, on to daje svojom snagom i Sattvicom Bhava. Guru testira učenike na različite načine. Neki ga učenici krivo razumiju i izgube svoju vjeru u njega. Dakle, od njih nema koristi. Hrabro izlaze oni koji uspješan izdrže testove do kraja. Periodični pregledi na Adhyatmic University of

26

26

Sages su uistinu vrlo strogi. U te davne dane testovi su bili vrlo teški. Jednom je Gorakhnath pitao neke od svojih učenika neka se popnu na visoko stablo i bace se glavom prema dolje na vrlo oštar Trident (Trishul). Mnogi su vjerni studenti šutjeli. Ali jedan vjerni učenik odjednom se popeo na stablo brzinom munje i bacio se dolje. Zaštitila ga je nevidljiva ruka Gorakhnatha. On je imao neposrednu Samo-realizaciju. Nije imao Deha-adhyasu (vezanost za svoje tijelo). Drugi nevjerni studenti imali su jake Moha i Ajnana. Mnogo je ljudi raspravljalo o spornim raspravama i nužnosti Gurua. Neki od njih zdušno poručuju i forsiraju da receptor nije prisutan sve što je potrebno za samoostvarenje i duhovni napredak i da čovjek može imati duhovni napredak i samo-ostvarenje samo vlastitim naporima. Citiraju razne odlomke iz Svetih pisama i dodijelite argumente i obrazloženja kako bi ih podržali. Ostali hrabro tvrde s većim naglaskom i prisiliti da čovjek nije moguć nikakav duhovni napredak, ma koliko on bio inteligentan teško može pokušati i boriti se na duhovnom putu, osim ako ne stekne dobroćudnu milost i smjer vodstvo duhovnog receptora. Sada otvorite oči i pažljivo gledajte što se događa na ovom svijetu u svim slojevima života. Čak i kuhar treba učitelja. Nekoliko godina služi pod starijim kuharom. Poslužuje ga implicitno. Ugodi svom učitelju na sve moguće načine. Uči sve tehnike kuhanja. On stječe znanje milošću starijeg kuhara, svog učitelja. Mlađi odvjetnik želi pomoć i vodstvo višeg zastupnika. Studenti matematike i medicine trebaju pomoć i smjernice profesora. Student znanosti, glazbe i astronomije želi vodstvo znanstvenika i glazbenika i astronoma. Kad je to slučaj sa običnim, svjetovnim znanjem, pa što onda govore o unutarnjem duhovnom putu kojim učenik mora sam hodati zatvorenih očiju? Kada se nalaze u gustoj džungli, nailazite na nekoliko križnih staza. U dilemi ste. Vi ne znate smjerove i kojim putem trebate krenuti. Zbunjeni ste. Ovdje želite vodiča da vas usmjeri na pravi put. Općenito je priznato da je u svemu potreban učinkovit učitelj ove grane znanja u ovom fizičkom planu i onaj fizički, mentalni, moralni i kulturni rast može biti samo uz pomoć i vodstva sposobnog učitelja. Ovo je univerzalan i neumoljiv zakon prirode. Zašto ih negirate, prijatelju, primjenu ovog opće prihvaćenog zakona u carstvu duhovnosti? Duhovno znanje je stvar Guruparampara. To se prenosi od Gurua do njegovog učenik. Studij Brihadaranyaka Upanishad. Imat ćete sveobuhvatno razumijevanje. Gaudapadacharya je prenosio Samospoznaju svom učeniku Govindapadacharya; Govindapadacharya svom učeniku Sankaracharya; Sankaracharya svom učeniku Suresvaracharya. Gorakhnath do Nivrittinath; Nivrittinath do Jnanadeva. Totapuri je prenio znanje Ramakrishni; Ramakrishna do Vivekananda. Upravo je dr. Annie Besant oblikovala karijeru Šri Krishnamurthija. Upravo je Ashtavakra oblikovala život Raja Janaka. Bio je Gorakhnath taj koji je oblikovao je duhovnu sudbinu Raja Bhartriharija. Gospodin Krišna je Arjuna i Uddhava se etablirala na duhovnom putu, kada su im umovi bili u neraspoloženom stanju. Neki aspiranti nekoliko godina samostalno meditiraju. Kasnije osjećaju zapravo potreba za Guruom. Nailaze na neke prepreke na putu. Ne znaju kako postupite dalje i kako otkloniti ove prepreke. Tada počinju tražiti Gurua. Učenik i učitelj trebaju živjeti zajedno kao otac i odani sin ili kao muž a supruga krajnje iskrenosti i predanosti. Aspirant bi trebao imati nestrpljiv, prijemčiv stav usvojiti učenja učitelja. Tada će samo aspirant imati duhovnu korist; u protivnom, nema ni najmanje nade u duhovni život aspiranta i potpunu obnovu njegova stara asurska priroda. Velika je šteta što sadašnji sustav obrazovanja u Indiji nije naklonjen duhovnom rastu Sadhaka. Umovi učenika zasićeni su materijalističkim otrovom. Aspiranti danas nema pojma o pravom odnosu Gurua i učenika. Nije poput odnosa učenika i učitelja ili profesora u školama i fakultetima. Duhovni odnos je posve drugačije. To uključuje predanost. Vrlo je sveto. Čisto božansko. Okrenite stranice Upanišada. U dane prošlih vremena, Brahmacharini su se s dubokim pristupom obraćali svojim učiteljima poniznost, iskrenost i Bhava.

DUHOVNA SNAGA Baš kao što čovjeku možete dati naranču i vratiti je, tako može biti i duhovna snaga prenose ih jedni drugima i uzimaju natrag. Ova metoda prijenosa duhovne moći je nazvan "Shakti Sanchara." Ptice drže jaja pod svojim krilima. Zbog topline se jaja izležu. Ribe polažu svoja jaja i gleda ih. Izgubljeni su. Kornjača odlaže svoja jaja i ona misli na njih. Oni će se izleći. Usprkos tome, duhovnu snagu Guru prenosi učenicima dodirom (Sparsha) poput ptica, pogledom (Daršana) poput ribe, a razmišljanjem ili voljom (Sankalpa) poput kornjače. Odašiljač, Yogi-Guru, ponekad ulazi u astralno tijelo učenika i uzdiže njegov um svojom

27

27

snagom. Yogi (operator) čini da subjekt (Chela) sjedi pred njim i zamoli ga da zatvori oči, a zatim prenosi svoju duhovnu snagu. Subjekt osjeća duhovnu snaga koja zapravo prolazi od Muladhara čakre sve do vrata i vrha glave. Učenik čini različite Hatha jogijske Kriyas, Asanas, Pranayamas, Bandhas, Mudras, itd., sam od sebe. Učenik ne smije obuzdati svoju Iccha-Sakti. Mora djelovati u skladu s unutarnjim Prerana (unutarnje grickanje ili miješanje). Um je visoko uzdignut. Onog trenutka kada aspirant zatvori svoje oči, meditacija dolazi sama od sebe. Kroz Sakti-Sanchara Kundalini se budi milošću gurua u učeniku. Sakti Sanchara dolazi kroz Parampara. To su skrivena mistična znanost. To predaje se od Gurua učeniku. Učenik ne bi smio biti zadovoljan prijenosom snage od Gurua. On mora se žestoko boriti u Sadhani za daljnje usavršavanje i dostignuće. Sakti Sanchara ima dvije vrste, naime, niža i viša. Donja je samo Jada Kriya pri čemu automatski rade Asanas, Bandhas i Mudras bez ikakvih uputa kad Guru studentu daje snagu. Student će morati zauzeti Sravanu, Manana i Nididhyasana za savršenstvo. Ne može ovisiti samo o Kriyi. Ovaj Kriya je samo jedan pomoćni. To gura Sadhaku. Potpuno razvijeni Yogi posjeduje samo višu vrstu Shakti-Sanchara. Gospodin Isus je dodirom prenio svoju duhovnu snagu nekim svojim učenicima (Učiteljevim Dodir). Samartha Ramdas dotaknula je prostitutku. Ušla je u Samadhi. Šri Ramakrishna Paramahamsa je dotaknuo Svamija Vivekanandu. Svami Vivekananda imao je super svijest i iskustva. Teško se borio sedam godina više, čak i nakon dodira za postizanje savršenstva. Gospod Krishna dotaknuo je slijepe oči Vilvamangala (Surdas). Otvorilo se unutarnje oko Surdasa. Imao je Bhava Samadhija. Lord Gouranga je svojim dodirom stvorio Božansku opijenost u mnogo ljudi i preobratio ih na svoju stranu. Čak su i ateisti ushićeno plesali na ulicama svojim dodirom i pjevao Harijeve pjesme. Slava, slava takvim uzvišenim jogijskim guruima.

28

28

Poglavlje 2

KUNDALINI YOGA – TEORIJA

YOGA NADI

Nadi su astralne cijevi sastavljene od astralne materije koja provodi psihičke struje. Sanskrit izraz "Nadi" dolazi iz korijena "Nad" što znači "kretanje". Kroz ove Nadie (Sukshma, suptilni prolazi), vitalna sila ili pranska struja kreće se ili teče. Budući da su sastavljeni od suptilne materije zbog koje ih ne može se vidjeti golim fizičkim očima i ne možete napraviti nijedan eksperimenti u fizičkom planu. Ti Yoga Nadi nisu obični živci, arterije i vene koje su poznate Vaidya Shastra (Anatomija i fiziologija). Yoga Nadi su sasvim drugačiji od ovih. Tijelo je ispunjeno bezbrojnim Nadisima koji se ne mogu izračunati. Različiti autori navode broj Nadisa na različite načine, tj. od 72 000 do 350 000. Kad skrenete svoju pažnju na unutarnju strukturu tijela, zadivljeni ste sa strahopoštovanjem i čuđenjem. Jer arhitekt je sam Božanski Gospodin kome pomažu vješti inženjeri i zidari - Maya, Prakriti, Visva Karma itd. Nadi igraju vitalnu ulogu u ovoj jogi. Kundalini kad se probudi, proći će kroz Sushumna Nadi i to je moguće samo kad su Nadi čisti. Stoga je prvi korak Kundalini joge pročišćavanje Nadie. Detaljno poznavanje Nadia i čakri je apsolutno neophodno. Njihov položaj, funkcije, prirodu itd. Trebalo bi ih temeljito proučiti. Suptilne linije, Yoga Nadi, imaju utjecaj na fizičko tijelo. Sva suptilna (Sukshma) Prana, Nadi i čakre imaju snažnu manifestaciju i rad u fizičkom tijelu. Ukupni živci i pleksusi imaju blisku vezu s suptilnim. Trebali biste razumjeti ovu točku vrlo dobro. Budući da su fizički centri usko povezani s astralnim centrima, vibracije koje se proizvode u fizičkim centrima propisanim metodama, imaju željene efekte u astralnim centrima. Kad god je isprepleteno nekoliko živaca, arterija i vena, taj se centar zove "Pleksus". Pleksusi fizičkog materijala koji su poznati Vaidya Shastra su: - Pampiniform, Cervikalni, Brahijalni, kokcigealni, lumbalni, sakralni, srčani, jednjački, jetreni faringealni, Plućni, ligični prostatski pleksus itd. Slično tome, u pleksusu se nalaze pleksusi ili centri vitalnih sila Sukšma Nadi. Poznati su kao "padma" (lotos) ili čakre. Detaljne upute o svim tim centrima će dani kasnije. Svi Nadi izviru iz Kande. Na raskrsnici je Sushumna Nadi povezan s čakrom Muladhara. Neki kažu da je ova Kanda 12 centimetara iznad anusa. Između bezbroj Nadia 14 kažu da su najvažniji. Oni su: 1. Sushumna 8. Pusha 2. Ida 9. Sankhini 3. Pingala 10. Payasvini 4. Gandhari 11. Varuni 5. Hastajihva 12. Alambusha

29

29

6. Kuhu 13. Vishvodhara 7. Saraswati 14. Yasasvini Ida, Pingala i Sushumna su najvažniji od navedenih 14 Nadia, i Sushumna je glavni. To je najviši i najtraženiji u Jogi. Ostali su Nadi podređeni ovima. Detaljne upute o svakoj Nadi i njezinim funkcijama i načinu buđenja Kundalini i prelazak iz čakre u čakru navedeno je na sljedećim stranicama.

SPINALNI STUP Prije nego što nastavite s proučavanjem Nadisa i čakri, morat ćete nešto znati o kičmenom stubu, zato što su sve čakre povezane s njim.

A—Atlas bone; A to B—Cervical region; B to C—Dorsal region; C to

D—Lumbar region; D to E—Sacral region; E to the end—Coccygeal Region Spinalni stup je poznat kao Meru Danda. Ovo je os tijela kao što je brdo Meru os zemlje. Otuda se kralježnica naziva "Meru". Spinalni stup je inače poznat kao kralježnica, okomiti stup ili kralježak. Čovjek je također mikrokozmos. (Pinda - Kshudra-Brahmanda). Sve viđene stvari u svemiru, - također, u tijelu postoje planine, rijeke, Buta itd. Svi Tattvas i Lokas (svjetovi) nalaze se unutar tijela. Tijelo se može podijeliti u tri glavna dijela: glava, trup, udovi i središte tijela je između glave i nogu. Spinalni stup se proteže od prvog kralješka, kosti Atlas, do kraja trupa. Kralježnica je sačinjena od niza od 33 kosti nazvane kralježnice; prema položaju ove koji zauzima, dijeli se na pet regija: - 1. Cervikalna regija (vrat) 7 kralježaka 2. Dorzalna regija (leđa) 12 kralježaka 3. Lumbalna regija (struk ili režnja) 5 kralježaka. 4. Sakralna regija (stražnjica, sakrum ili gluteal) 5 kralježaka. 5. kokcigealna regija (nesavršeni kralješci Coccyx) 4 kralježaka.

30

30

Košćice kralježaka nakupljene su jedna na drugu i na taj način tvore stup za oslonac kranija i debla. Povezani su zajedno centrifugalnim, poprečnim i zglobnim procesima i jastučićima fibro-hrskavice između kostiju. Lukovi kralježaka tvore šuplji cilindar ili koštani prekrivač ili prolaz za leđnu moždinu. Veličina kralježaka razlikuje se od jednog od drugog. Na primjer, veličina kralježaka u cervikalnoj regiji manja je nego u dorzalnom, ali lukovi su veći. Tijelo lumbalnih kralježaka je najkrupnije i najveće. Cijela kralježnica nije poput ukočene šipke, i ima zakrivljenosti koja joj daje djelovanje opruge. Sve ostale kosti tijela su povezane s ovom kralježnicom. Između svakog para kralježaka nalaze se otvori kroz koje prolaze kralježnični živci od leđne moždine do različitih dijelova i organa tijela. Pet regija kralježnice korespondiraju sa regijama pet čakri: Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata i Vishuddha. Sushumna Nadi prolazi kroz šuplji stupac, cilindričnu šupljinu kralježaka i Ida je s lijeve strane, a Pingala s desne strane kralježnice.

SUKSHMA SARIRA Fizičko tijelo oblikovano je u skladu s prirodom astralnog tijela. Fizičko tijelo je nešto poput vode, oblika Sthula. Kad se zagrije voda stvara se para što korespondira sa astralnim tijelom. Na isti način astralno ili sukšma tijelo je unutar grubog ili fizičkog tijela. Grubo tijelo ne može ništa učiniti bez astralnog tijela. Svako zbirno središte tijela ima svoj astralni centar. Jasno poznavanje grubog tijela od najveće je važnosti u vezi s ovom jogom, središta astralnog tijela. U sljedećim ćemo poglavljima naći kratki opis centra teškog tijela i njihovi odgovarajući centri u Sukšma Sariri. Naći ćete opisi astralnih centara i njihovih povezanih funkcija u fizičkom tijelu. Kanda nalazi se između anusa i korijena reproduktivnog organa. To je poput oblika jajeta i prekrivena je membranama. Ovo je odmah iznad Muladhara čakre. Svi Nadisi od tijela izviru iz ove Kande. Nalazi se na čvoru gdje se Sushumna povezuje s Muladharom Čakrom. Četiri latice Muladhara čakre nalaze se na stranama ove Kande i spoj je zvani Granthi-Sthana, gdje je utjecaj Maya vrlo jak. U nekim Upanishadima možeš utvrditi da je Kanda 9 jedinica iznad genitalija. Kanda je centar astralnog tijela gdje su Yoga Nadis, suptilni kanali, izvor i nose Sukshma Pranu (vitalnu energiju) u različite dijelove tijela. U skladu s tim u centru, imate "Cauda equina" u velikom fizičkom tijelu. Leđna moždina koja se proteže od mozak do kraja kralježnice stapa se u finu svilenu nit. Prije njegovog nestajanja ispušta nebrojena vlakna, nabijena u gomilu živaca. Ova hrpa živaca je 'Cauda kopitare u krupnom tijelu. Astralno središte 'Cauda equina' je Kanda.

LEĐNA MOŽDINA Središnji živčani sustav sastoji se od mozga i leđne moždine, središnje cerebro-kralježnice ili osi. Nastavak Medulla oblongata ili jajeta je vezni medij između mozga i leđne moždine Središte u Medulla oblongata usko je povezano s nehotičnim funkcijama disanja i gutanja. Leđna moždina se proteže od vrha spinalnog kanala do drugog kralješka kockaste regije gdje se sužava u finu svilenu nit, nazvana Filum terminale. Leđna moždina je stupac vrlo meke sive i bijele materije. Bijela tvar je raspoređeni na stranama sive tvari. Bijela materija je od medularnih živaca dok je siva od živčanih ćelija i vlakana. Ovo nije čvrsto spojeno sa spinalnim kanalom, već suspendirano ili ispušteno, kao bilo je to u kralježničnom kanalu baš

31

31

poput mozga u šupljini kranija. Ovo hrani membrane. Leđna moždina i mozak lebde u cerebro-spinalnoj tekućini. Tekućina sprečava, dakle, bilo kakve ozljede. Nadalje, leđna moždina je zaštićena prekrivanjem masnog tkiva koja je podijeljeno u dvije simetrične polovice anteriornom i stražnjom pukotinom. U središtu se nalazi a minutni kanal, nazvan canalis centralis. Brahmanadi teče ovim kanalom od Muladhare do Sahasrara čakre. Kroz ovu Nadi, Kundalini, kad se probudi, prelazi u Brahmarandhru. Leđna moždina nije podijeljena ili odvojena od mozga. Ona je kontinuirano povezana s mozgom svi kranijalni i kralježnični živci povezani su s ovom moždinom. Svaki živac tijela je povezan s ovim. Organi reprodukcije, mokrenje, probava, krvotok, disanje su svefunkcije koje se kontrolira ta leđna moždina. Leđna moždina se otvara u četvrtu klijetku mozga u medulla oblongata. Iz četvrte klijetke teče duž treće, a zatim pete komore mozga i napokon stiže do krune glave, Sahasrara čakre.

Spinal cord

SUSHUMNA NADI Kada proučavamo konstrukciju, položaj i funkciju leđne moždine i kralježnice Sushumna Nadi, možemo lako reći da je kičmena moždina nazvana Sushumna Nadi od strane jogina veoma davno. Zapadna anatomija bavi se grubom formom i funkcijama kičmene moždine, dok Yogini od davnina se bave suptilnom (Sukshma) prirodom. Sada u Kundalini Jogi, trebala bi dobro poznavati ove Nadie. Sushumna se proteže od Muladhara čakre (drugog kralješka koccigealne regije) do Brahmarandhra. Zapadna anatomija priznaje da u kralježničnoj moždini postoji središnji kanal, nazvanog Canalis Centralis i da se moždina sastoji od sive i bijele materije. Leđna moždina je postavljena ili obješena u šupljini kralježnice. Na isti se način i Sushumna spušta unutar kralježničnog kanala i ima suptilne odjele. Crvene je boje poput Agni (vatra). Unutar ove Sushumne postoji Nadi po imenu Vajra koja je blistava kao Surya (sunce) sa Rađastik kvalitete. Opet unutar ove Vajra Nadi, nalazi se još jedan Nadi, koja se zove Chitra. Riječ je o Sattvičkoj prirode i blijede boje.

32

32

Kvalitete Agni, Surya i Chandra (vatra, sunce i mjesec) su tri aspekta Sabda Brahman. Ovdje unutar ove Chitre, postoji vrlo fini sitan kanal (koji je poznat kao Canalis Centralis). Ovaj kanal je poznat kao Brahmanadi kroz koji je Kundalini, kada probuđen, prelazi iz Muladhare u Sahasrara čakru. U ovom centru postoje svih šest čakri (lotos, npr. Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha i Ajna). Donji krajnik Chitra Nadi naziva se Brahmadvara, vrata Brahmana, kako Kundalini mora proći kroz ta vrata u Brahmarandhru. To odgovara Haridwar-u koji je vrata Harija Badrinarayana u makrokosmosu (fizičkoj ravnini). Chitra završava u Cerebelum. U općenitom smislu, sama Sushumna Nadi (velika kičmena moždina) naziva se Brahma Nadi jer, Brahma Nadi je unutar Sushumna. Opet se naziva i kanal unutar Chitre Sushumna, jer je kanal unutar Sushumna. Ida i Pingala Nadis nalaze se s lijeve i desne strane strane kralježnice. Chitra je najviši i najomiljeniji Joginima. To je poput tanke niti lotosa. sjajan pet boja, nalazi se u središtu Sushumna. To je najvitalniji dio tijela. Ovo se zove nebeski put. Davatelj je besmrtnosti. Promišljajući čakre koje postoje u ovome Nadi, Yogi uništava sve grijehe i postiže Najviše Blaženstvo. Davalac je Mokshe. Kad dah teče kroz Sushumna, um postaje stabilan. Ova postojanost uma se naziva "Unmani Avastha", najviše stanje joge. Ako sjedite za meditacijom kada Sushumna radi, imat ćete prekrasnu meditaciju. Kad su Nadi puni nečistoća, dah ne može preći u srednju Nadi. Dakle, za pročišćavanje treba prakticirati Pranayamu od Nadisa.

PARA-SIMPATETSKI I SIMPATETSKI SUSTAV S obje strane leđne moždine prolaze simpatičke i para-simpatičke vrpce, dvostruke lanac ganglija. Ganglija znači skup živčanih stanica. Oni čine Autonomni sustav koji inervira živce nevoljnim organima, kao što su srce, pluća, crijeva, bubrezi, jetra itd., i kontrolira ih. Iz ovoga izlazi vagusni živac koji igra vitalnu ulogu u ljudskoj prirodi, simpatički sustav. Simpatički sustav stimulira ili ubrzava. Para-simpatički sustav usporava ili inhibira. Postoje živci za proširivanje ili širenje arterija koje nose čisti kisik u krvi za prehranu tkiva, organa i stanica različitih dijelova tijela. Oni se zovu Vaso-dilatatori. Lijevi i desni simpatički lanci povezani su nitima. Ovi križevi s desne na lijevu stranu i obrnuto, ali točna mjesta na kojima ti križevi nisu poznati, iako ih je nekoliko pokušalo pronaći. M'Kendrick i Snodgrass u svojoj fiziologiji osjetila napisali su: "Tamo gdje osjetilna vlakna prelaze s jedne na drugu stranu nije poznato ..... U nekim dijelovima leđna moždina, senzorička vlakna prelaze s desne na lijevu stranu i obrnuto. "

IDA I PINGALA NADI Ida i Pingala Nadi nisu grubi simpatični lanci. To su suptilni Nadi koji nose Sukšma Pranu. U fizičkom tijelu ovi okvirno odgovaraju desnoj i lijevoj strani simpatičkim lancima. Ida polazi iz desnog testisa, a Pingala iz lijevog testisa. Sastaju se sa Sushumnom Nadi u Muladhara čakri i prave čvor tamo. Ovaj spoj triju Nadia na Muladhari Čakra je poznata kao Mukta Triveni. Ganga, Yamuna i Sarasvati nastanjuju se u Pingali, Idi i Sushumna Nadi. Ovo mjesto susreta zove se Brahma Granthi. Opet se oni sastaju u Anahata i Ajna čakra. U makrokozmosu imate i Triveni u Prayagu gdje se susreću tri rijeke Ganga, Yamuna i Sarasvati. Ida teče kroz lijevu nosnicu, a Pingala kroz desnu nosnicu. Zove se i Ida Chandra Nadi (mjesec) i Pingala kao Surya Nadi (sunce). Ida hladi, a Pingala zagrijava. Pingala probavlja hranu. Ida je blijeda, Sakti Rupa. Veliki je hranitelj svijeta. Pingala je vatreno crvene boje, Rudra Rupa. Ida i Pingala ukazuju na Kala (vrijeme), a Sushumna guta vrijeme. Yogi zna vrijeme njegove smrti; odvodi svoju Pranu u Sushumna; drži u Brahmarandri i prkosi vremenu (Kala - smrt). Poznati Yogi Sri Chang Dev iz Maharaštre borio se protiv smrti nekoliko puta odvodeći Pranu u Sushumnu. Bio je suvremenik Šri Jnanadeva iz Alandi, u blizini Poona. Upravo je on imao Bhuta Siddhija, kontrolu nad divljim životinjama, kroz svoju yogijsku praksu. Došao je na leđima tigra da vidi Sri Jnanadev.

33

33

SUMMARY OF SHAT CHAKRAS

34

34

SVARA SADHANA

Svara Sadhana, vježba daha, otkriva Satju(istinu), Brahmana i najbolje je Vrhunsko znanje i blaženstvo. Izvodite je smireno tijekom protoka kroz Idu i brzo tijekom protoka kroz Pingalu. Činite djela koja rezultiraju postizanjem psihičkih moći, jogom, meditacijom itd., za vrijeme protoka kroz Sushumna. Ako dah izlazi Ida (mjesec) pri izlasku sunca i teče tokom cijelog dana, a Pingala (sunce) izlazi na zalasku sunca i teče tijekom noći daje poprilično dobri rezultati. Neka dah teče kroz Idu cijeli dan i kroz Pingalu cijelu noć. Tko tako vježba, uistinu je sjajni Yogi.

KAKO PROMIJENITI TOK U NADIU Sljedeće vježbe su za promjenu toka od Ida do Pingala. Odaberite bilo koju od metoda koje vam najviše odgovaraju. Za promjenu toka od Pingale do Ide samo napravite istu vježbu suprotna strana: 1. Stavite u lijevu nosnicu malim komad pamuka ili finu krpu nekoliko minuta. 2. Lezite na lijevu stranu deset minuta. 3. Sjednite uspravno. Podignite lijevo koljeno prema gore, a lijevu petu držite blizu lijeve stražnjice. Sada pritisnite lijevom rukom, Axilla, na koljenu. Za nekoliko sekundi protok će proći kroz Pingalu. 4. Držite dvije pete zajedno u blizini desne stražnjice. Desno koljeno će biti preko lijevog koljena. Držite lijevi dlan na zemlji nogu podalje, a težinu trupa ostavite na lijevoj ruci. Ne savijajte je u laktu. Okrenite glavu i prema lijevoj strani. Ovo je učinkovita metoda. Desnom rukom uhvatite lijevi bok. 5. Protok daha može promijeniti i Nauli Kriya.

35

35

6. Postoje neki koji su u stanju promijeniti protok po volji. 7. Stavite Yoga Dandu ili Hamsa Dandu (drveni štap duljine oko 2 metra ostatak oblika U na jednom kraju) na lijevoj ruci i naslonite se na lijevu stranu. 8. Najučinkovitiji i trenutni rezultat postiže se promjenom protoka Khechari Mudra. Jogi okreće jezik unutra i blokira prolaz zraka vrhom jezika. Gornja vježba namijenjena je općoj regulaciji daha. Mnoge druge posebne vježbe za pročišćavanje Nadia i buđenje Kundalini bit će date u nastavku poglavlja. Znanje tajnije od nauke o dahu, prijatelj istinitiji od znanosti daha, nikad nije viđen niti se je čuloza njega. Prijatelje okuplja snaga daha. Bogatstvo dobiva se s udobnošću i reputacijom pomoću daha. Znanje prošlosti, sadašnjost i budućnost i svi drugi Siddhi-i stječu se i čovjek doseže najviše stanje, od strane snaga daha. Želim da svakodnevno vježbate Svara Sadhanu sustavno i redovito, to jest dopustite protok daha kroz lijevu nosnicu tijekom dana i kroz desnu nosnicu tijekom cijele noći. Ovo će vam, bez sumnje, donijeti čudesne koristi. Pogrešna Svara je uzrok mnoštva tegoba. Poštivanje ispravne Svare kako je gore opisano vodi do zdravlja i dugog života. Zaista, iskreno, kažem vam ovo, draga moja djeco! Vježbajte to. Vježbajte to od danas. Oslobodite se svoje uobičajene lenjosti, malodušnosti i inercije. Ne prepuštajte se praznim razgovorima. Učini nešto praktično. Prije nego što započnete s praksom, molite se Gospodinu Šivi, koji je darovo ovu prekrasnu znanost, izgovarajući Om Namah Sivaya i Sri Ganesha, uklanjatelja svih prepreka.

OSTALI NADI Gandhari, Hastajihva, Kuhu, Sarasvati, Pusha, Sankhini, Payasvini, Varuni, Alambusha, Vishvodhara, Yasasvini itd. Su neki drugi važni Nadi. One imaju svoje podrijetlo u Kandi svi ovi Nadisi su smješteni sa strane Sushumna, Ida i Pingala i nastavljaju se različitim dijelovima tijela kao tijelo za obavljanje određenih posebnih funkcija. Sve su to suptilni Nadi. Nebrojeni sitni Nadis izviruiz ovih. Kako je list stabla Asvattha prekriven sitnim vlaknima, tako je i ovo tijelo prožeto tisućama Nadia.

PADMAS ILI ČAKRE Čakre se nalaze u Linga Sariri (astralno tijelo). Linga Sarira ima 17 Tattva, točnije 5 Jnanendriyas (uši, koža, oči, jezik i nos); 5 Karmendriyas (govor, ruke, noge, genitalije, anus); 5 Pranas (Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana); Manas (um); i Budhi (intelekt). Imaju odgovarajuće centre u leđnoj moždini i živčani pleksusi u tijelu. Svaka Čakra ima kontrolu i funkcionira nad određenim centrom u grubom tijelu. To se ne može vidjeti običnim očima. Neki glupi liječnici traže čakre u fizičkom tijelu. Te ih ne mogu pronaći tamo. Budući da ne mogu pronaći nijednu čakru u mrtvom tijelu, gube vjeru u Shastras i Yogic Kriyas. Sukshma Prana kreće se u živčanom sustavu Linga Sarira (astralno tijelo). Sthula Prana kreće se u živčanom sustavu grubog fizičkog tijela. Dva sustava su usko povezana. Djeluju i reagiraju jedni na druge. Čakre su u astralnom tijelu čak i nakon raspada fizičkog organizma do smrti. Prema školi razmišljanja, čakre se formiraju tijekom koncentracija i samo meditacija. To nije moguće. Čakre bi tamo trebale postojati na suptilan način, jer je ukupna materija rezultat suptilne materije. Bez suptilnog tijela, grubo je tijelo nemoguće. Značenje ove rečenice treba shvatiti da netko može osjetiti i razumjeti Sukšma čakre samo za vrijeme koncentracije i meditacije. Gdje god je isprepleteno nekoliko živaca, arterija i vena, zove se taj centar Plexuses. Fizički brzi pleksusi koji su poznati Vaidya Shastra su jetreni, cervikalni, Brahialni, kokcigealni, ledveni, sakralni, srčani, epigastrični, jednjak, faringealni, plućni, Lingual, Prostatic itd. Slično tome, u Sushumni postoje pleksusi ili centri Sukshma Prane Nadi. Sve funkcije tijela, živčane, probavne, cirkulacijske, respiratorne, genito-mokraćne i svi ostali sustavi tijela su pod nadzorom ovih centara u Sushumni. To su suptilni centri vitalne energije. To su središta svijesti (Chaitanya). Ovi suptilni centri u Sushumna imaju odgovarajuće centre u fizičkom tijelu. Na primjer, Anahata čakra koja se nalazi u Sushumna Nadi ima svoje odgovarajuće središte u fizičkom tijelu u srcu (Srčani pleksus). Suptilni centri u Sushumna Nadi inače su poznati kao Lotusi ili Čakre, posebna Tattva prevladava u svakoj čakri. U svakoj čakri postoji predsjedavajuće božanstvo. U svakoj Čakri je zastupljena određena životinja. Označava da centar ima kvalitete, Tattvas ili Gunas te životinje. Postoji šest važnih čakri: Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha i Ajna. Sahasrara je glavna čakra. To je u glavi. Ovih 7 čakri odgovaraju

36

36

Lokasima (Bhuh, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa i Satya Lokas). Muladhara do Vishuddha su središta Pancha Bhuta (pet elemenata): zemlja, voda, vatra, zrak i eter. Kad se Kundalini probudi, prolazi od Muladhare do Sahasrare, kroz sve Čakre. U svakom centru kojem Jogi usmjerava Kundalini, doživljava poseban oblik Ananda (Blaženstvo) i stječe posebne Siddhise (psihičke moći) i znanje. Uživa u Svevišnjem Blaženstvu kad je Kundalini odvedena u čakru Sahasraru. Evo nekih drugih čakri: Adhara (drugo ime Muladhara čakre), Amrita, Ananda, Lalita, Balvana, Brahmadvara, Chandra, Dipaka, Karnamula, Gulhaha, Kuladipa, Kundali, Galabaddha, Kaladaada, Kaladhvara, Karangaka, Kalabhedan, Lalana, Mahotsaha, Manas, Talana, Mahapadma, Niradhara, Naukula, Prana, Soma, Triveni, Urdhvarandhra, Vajra, itd. Neka od tih imena odnose se samo na šest važnih čakri. Ima i mnogo manjih Čakri. Neki Hatha yogi kažu da postoji 21 manja čakra pored 13 glavnih čakri i neki drugi Hatha yogi smatraju da postoji četrdeset devet čakri dok su drevni jogiji tome učili da postoji 144 čakre. Talana čakra sa svojih dvanaest crvenih latica nalazi se u blizini dna nepca i Manas čakra sa svojih šest latica usko povezanih senzacijama, snovima i astralnim putovanjima. Detaljne upute o svakoj čakri date su u slijedečim poglavljima.

LATICE NA CHAKRAMA Svaka čakra ima određeni broj latica sa sanskrtskim pismom na svakoj latici, vibracija koja se stvara na svakoj latici predstavljena je odgovarajućim sanskrtskim slovom. Svako slovo označava Mantru Devija Kundalinija. Pisma postoje u laticama u latentnom obliku. Te se mogu očitovati i vibracije Nadia osjećaju se tijekom koncentracije. Broj latica lotuse varira. Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha i Ajna čakre imaju 4, 6, 10, 12, 16 i 2 latice. Svih 50 sanskritskih slova su na 50 latica. Broj latica u svakoj čakri određuje se brojem i položaj joga Nadia oko čakre. Pojasnit ću još jednom iz svake čakre određeni broj Yoga Nadia se pojavljuje. Čakra daje izgled lotosa sa laticama Nadia kao njegove latice. Zvuk proizveden vibracijama Yoga Nadia predstavljen je znakom odgovarajućeg sanskritskog pisma. Čakre s njihovim laticama vise dolje kad je Kundalini u Muladhara čakri. Kad se probude, skreću prema Brahmarandhri. Uvijek se okreču prema Kundalini.

MULADHARA CHAKRA Muladhara čakra nalazi se u dnu kralježnice. Leži između ishodišta reproduktivnih organa i anusa. To je odmah ispod Kande i raskrsnice gdje se Ida, Pingala i Sushumna Nadi sastaju. Dva prsta iznad anusa i oko dva prsta ispod genitalija, širina četiri prsta je prostor u kojem se nalazi Muladhara čakra. Ovo je Adhara čakra (podrška) kao i druge Čakre iznad ove. Kundalini, koji svim ljudima daje snagu i energiju Čakre, leži u ovoj čakri. Otuda se ovo, što je podrška svih, naziva Muladhara ili Adhara Čakra.

MULADHARA I KUNDALINI

Iz ove čakre izlaze četiri važna Nadia koja izgledaju kao latice lotosa suptilne vibracije koje stvara svaki Nadi predstavljene su sanskrtskim slovima: (vam, šam, sam i sam.) Joni koji se nalazi u središtu ove čakre naziva se Kama i to je obožavano od Siddhasa. Ovdje Kundalini leži uspavan. Ganesa je Devata ove čakre. sedam podzemlja: Atala, Vitala, Šutala, Talatala, Rasatala, Mahatala i Patala Lokas su ispod ove čakre.

37

37

Ova čakra odgovara Bhu Loki ili Bhu-Mandalu, fizičkoj ravni (regiji) zemlje. Bhuvah, Svah ili Svarga, Maha, Jana, Tapa i Satya Lokas nalaze se iznad ove čakre svi podzemni svijetovi se odnosi na neke manje čakre u udovima kojima upravlja Muladhara Čakra. Onaj Yogi, koji je u ovu čakru prošao kroz Prithvi Dharan, osvojio je Prithvi Tattva. Nema straha od smrti od zemlje. Prithvi je žute boje. Zlatna Tripura (vatra, sunce i mjesec) naziva se "Bija". Naziva se i velikom energijom (Param Tejas) koja počiva na Muladhara čakri i koja je poznata kao Svayambhu Linga. Blizu ove Linge je zlatna regija poznata kao Kula i predsjedavajuće božanstvo je Dakini (Shakti). Brahma Granthi ili čvor od Brahma je u ovoj čakri. Vishnu Granthi i Rudra Granthi nalaze se u čakrama Anahata i Ajna (lam) je Bija Muladhara čakre. Mudri Yogi, koji se koncentrira i meditira na Muladhara čakru, stječe punoću znanja Kundalinija i sredstvo da ga probudimo. Kad se Kundalini probudi, dobiva Dardurija Siddhi, moć uzdizanja sa zemlje. Može kontrolirati dah, um i sjeme. Njegova Prana ulazi u srednju Brahmu Nadi. Svi njegovi grijesi su uništeni. Stječe znanje o prošlosti, sadašnjost i budućnost. Uživa u prirodnom blaženstvu (Sahaja Ananda).

SVADHISHTHANA CHAKRA Svadhishthana čakra nalazi se unutar Sushumna Nadia u korijenu reproduktivnih organa. To odgovara Bhuvar Loki. Ova ima kontrolu nad donjim trbuhom, bubrezima itd., u fizičkom tijelu. Ovdje je Jala Mandal (područje vode-Apa Tattva). Unutar ove čakre postoji prostor poput polumjeseca ili oblika luka ili Kunda cvijeta. Predsjedavajuće božanstvo je Gospod Brahma i Devata je božica Rakini. Bijakshara: (vam), Bija Varuna, nalazi se u ovoj čakri. Boja čakre je čisto crvena poput krvi ili boja Sindure (vermilion). Od ovoga središta isijavaju Yoga Nadis, koji izgledaju poput latica lotosa. Vibracije koje su proizvedene od Nadia, predstavljeni su sanskrtskim slovima: (bam, bham mam yam ram i lam).

SVADHISHTHANA CHAKRA

Tko se koncentrira u ovu čakru i meditira na Devatu, nema straha od vode. On ima savršena kontrola nad vodenim elementom. Dobija mnoge psihičke moći, intuitivno znanje i znanje savršene kontrole nad njegovim osjetilima. Potpuno poznaje astralne entitete. Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsarya i ostale nečiste osobine potpuno su uništene. Yogi postaje osvajač smrti (Mrityunjaya).

MANIPURA CHAKRA Manipura je treća čakra od Muladhare. Nalazi se unutar Sushumna Nadi-ja, u Nabhi Sthana (regija pupka). Ona ima odgovarajuće središte u fizičkom tijelu i ima kontrolu jetre, želuca itd. Ovo je vrlo važno središte. Iz ove čakre istječe deset Joga Nadia koji izgledaju poput latica lotosa. Vibracije koje proizvode Nadi predstavljeni su sanskrtskim slovima: (dam, dham, nam, tam, tham, dam, dham, nam, pam i pham). Čakra je boje tamnih oblaka. Unutar se nalazi prostor trokutastog u oblika. To je Agni Mandala (regija vatre - Agni Tattva). Bijakshara (ram), Bija od Agni, je ovdje. Predsjedavajuće božanstvo je Višnu, a Božica Lakšmi. Ova Čakra odgovara Svahu ili Svarga Loki i Sunčevom pleksusu u fizičkom tijelu.

38

38

MANIPURA CHAKRA

Jogi koji se koncentriraju u ovu čakru dobivaju Patala Siddhije, mogu skupiti skriveno blago i bit će oslobođen svih bolesti. Uopće nema straha od Agni (vatre). "Čak i ako je u vatru ubačen, on ostaje živ bez straha od smrti. ", (Gheranda Samhita).

ANAHATA CHAKRA

Anahata čakra smještena je u Sushumna Nadi (Sukshma centar). Ima kontrolu nad srcem. Odgovara srčanom pleksusu u fizičkom tijelu. To odgovara Mahar Loka. Čakra je duboke crvene boje. Unutar ove čakre postoji šesterokutni prostor boje dima ili duboko crna boja ili boja kolija (koristi se za oči). Ova je čakra središte Vayu Mandala (područje zraka, Vayu Tattva). Odavde istječe 15 joga Nadia. Zvuk koji proizvodi svaki Nadi je predstavljena sljedećim sanskrtskim slovima: (kam, kham, gam, gham, nam, cam, cham, jam, jham, nam, tam i tham). Bijakshara : (yam), Bija od Vayu, je ovdje. Predsjedavajuće božanstvo je Isha (Rudra), a Devata je Kakini. U Muladhari Čakri postoji Svayambhu Linga, a u Anahata čakri imamo Bana Lingu. Kalpa Vriksha, koji daje sve željene stvari, ovdje su. Zvuk Anahate, zvuk Shabde Brahman, čuje se u ovom centaru. Kada dugo radite Sirshasana, možete jasno čuti ovaj zvuk. Vayu Tattva puna je Sattva Gune. Vishnu Granthi je u ovoj Sthani.

ANAHATA CHAKRA

Onaj koji meditira o ovoj čakri ima potpunu kontrolu nad Vayu Tattvom. Dobija Bhuchari Siddhi, Khechari Siddhi, Kaya Siddhi itd. (Leti u zraku, ulazi u tijelo drugog). On dobiva kozmička ljubav i sve ostale božanske Sattvičke kvalitete.

VISHUDDHA CHAKRA

39

39

Vishuddha čakra nalazi se unutar Sushumna Nadija u podnožju grla, Kantha-Mula Sthana. To odgovara Janaru Loki. Središte je Akasa Tattva (eter element). Tattva je čisto plave boje. Iznad svega, sve ostale Čakre pripadaju Manas Tattvi. Predsjedavajuće božanstvo je Sadasiva (Isvara Linga), a Boginja je Shakini. Iz ovog središta ističu 16 joga Nadia koji izgledaju poput latica lotosa. Vibracije koje proizvode Nadi su predstavljeni sa 16 sanskritskih samoglasnika (am àm im im um um rm rm lm lm em aim om aum am i ah). Akasa Mandal ( regija etera) je okrugla oblika poput punog mjeseca. Bija Akasa Tattva (ham) je u ovome centru. Bijele je boje. Ova čakra odgovara larinksalom pleksusu u fizičkom tijelu. Koncentracija na Tattvi ove čakre naziva se Akasa Dharana. Tko vježba ova Dharana neće propasti ni u Pralaji. On postiže najveći uspjeh. Puni se znanjm o četiri Vede meditirajući o ovoj čakri. On postaje Trikala Jnani (koji poznaje prošlost, sadašnjost i budućnost).

VISHUDDHA CHAKRA

AJNA CHAKRA

Ajna čakra nalazi se u Sushumna Nadi i pripadajućem središtu u fizičkm tijelu nalazi se u razmaku između dviju obrva. To je poznato kao Trikuti. Predsjedavajuće božanstvo, Paramasiva (Shambhu), je u obliku Hamse. Postoji božica Hakini (Sakti). Pranava (Om) je Bijakshara za ovu Čakru. Ovo je sjedište uma. Posjeduje dvije latice (Joga Nadis) sa svake strane lotosa (čakra) i vibracije tih Nadia su predstavljene sa sanskritskim slovima: (Ham) i (Ksham). Ovo je Granthi Sthana (Rudra Granthi). Čakra je čiste bijele boje ili poput punog mjeseca (na Purnima dan). Bindu, Nada i Sakti su u ovoj čakri. Ova čakra odgovara Tapo-Loki. Odgovarajući centar u fizičko tijelu je na kavernoznom pleksusu. Onaj tko se koncentrira u ovom centru uništava sve Karme iz prošlih života. Prednosti koje su izvedene meditacijom u ovoj čakri ne mogu se opisati riječima. Praktičar postaje a Jivanmukta (oslobođeni čovjek za života). On stječe svih 8 glavnih i 32 manjih Siddhisa. Svi Yogi i Jnani su se koncentrirali na ovaj centar na Bijakshari, Pranava! (OM). Ovo se zove Bhrumadya Drishti (pogled na prostor između dviju obrva). Više detalja o ovoj važnoj Čakri će biti dano u sljedećim lekcijama.

AJNA CHAKRA

40

40

MOZAK

Mozak i kranijalni živci glavni su dijelovi cijelog živčanog sustava. To je masa od živčanih tkiva sačinjena od meke sive i bijele tvari. Zauzima čitavu kraniju. Kranija je poput željeznog sefa koja drži blago "mozak". Okružen je s tri membrane ili Meninge, tj. (1) dura materija, vlaknasto vezivno tkivo sa strane kranijalnih kostiju; (2) pia materija, vezivnog tkiva koji sadrži mrežu krvnih žila, koje prodire i hrani sve dijelove mozga; i (3) arahnoid, vrlo fina membrana oko mozga. Ispod arahnoida postoji prostor koji sadrži cerebro-kralježničnu tekućinu namijenjenu sprečavanju ozljeda mozga. Mozak izgleda kao da lebdi u ovoj tekućini.

THE BRAIN 1. Cerebrum

2. Cerebellum 3. Medulla Oblongata

4. Pons Varolii Mozak se može podijeliti u dvije polovice, desnu i lijevu hemisferu, i središnjim Sulcusom ili tkivom. U mozgu se nalazi nekoliko režnja ili manji dio kao što su parietalni i vremenski režnjevi sa strana, okcipitalni režanj na stražnjem dijelu moždanog tkiva itd. Ima ih mnogo zamota ili Gyre u svakom režnjevu. Opet, radi proučavanja mozga možemo ga podijeliti na četiri sekcije. 1. Cerebrum: To je prednji, ovalni oblik većeg dijela mozga. Nalazi se u gornjem dijelu dio kranijalne šupljine. Sadrže važna središta sluha, govora, vida itd. pinealna žlijezda koja se smatra sjedištem duše i koja ima istaknutu ulogu u Samadhiu a ovdje su smještene psihičke pojave. 2. Cerebellum, mali ili zadnji mozak: Ovo je glavni dio mozga, duguljastog oblika, koji se nalazi neposredno iznad četvrte komore i ispod i iza mozga. Ovdje je siva tvar poredana preko bijele materije. Regulira mišićnu koordinaciju. Um ovdje počivao kada sanja. 3. Medulla Oblongata: Početno je mjesto kičmene moždine u kranijalnoj šupljini, ona je duguljastog oblika i široka. Nalazi se između dvije hemisfere. Ovdje je bijela tvar postavljen iznad sive materije. Sadrže centre važnih funkcija poput cirkulacije, disanje itd. Ovaj dio mora biti pažljivo zaštićen. 4. Pons Varolii: Most je pred Medulla Oblongata. Izrađena je od bijele boje i siva vlakna koja potječu iz cerebelluma i medule. Ovo je spoj gdje se mozak i medula susreču. Postoji pet ventrikula mozga. Četvrta je najvažnija. Nalazi se u Medulla Oblongata. Četvrta klijetka je naziv središnjeg kanala leđne moždine, "Canalis Centralis" kada uđe u šupljinu kranija. Ovdje maleni kanal postaje veći. Svaki živac tijela usko je povezan s mozgom. 12 pari kranijalnih živaca prolaze kroz obje polutke kroz otvore na dnu lubanje do različitih dijelova tijela oka: Olfactory; Optički; Motorni oculi; Patetičan; Trifacial; abducens; lica; gledaoci; glosopariginalna; Pneumogastrični, spinalni pribor; i Hypo-glossal. To su živci koji su povezani s okom, uhom, jezikom, nosom, ždrijelom, grudnim košem itd. Za detaljno proučavanje ovoga odjeljka koristi bilo koju knjigu o anatomiji. Ovdje sam vam dao dijelove koji su povezani sa Kundalini jogom.

BRAHMARANDHRA "Brahmarandhra" znači rupa Brahmana. To je kuća ljudske duše. To je također poznato kao

41

41

"Dasamadvara", deseto otvaranje ili deseta vrata. Šuplje mjesto u kruna glave poznata kao prednja fontana kod novorođenog djeteta je Brahmarandhra. Ovo je između dvije parietalne i okcipitalne kosti. Ovaj je dio kod bebe vrlo mekan. Kako dijete raste, ona se smanjuje zbog rasta kostiju glave. Brahma je stvorio fizičko tijelo i ušao (Pravishat) u tijelo da bi se kroz ovo Brahmarandhra objavio unutra. U nekim Upanishadama, tako je navedeno. Ovo je najvažniji dio. Vrlo je pogodna za Nirguna Dhyana (apstraktna meditacija). Kada se Yogi odvaja od fizičkog tijela u trenutku smrti, ovaj Brahmarandhra je otvorena i Prana izlazi kroz taj otvor (Kapala Moksha). "Sto i jedan su živci srca. Od njih jedan (Sushumna) izlazi probijajući glavu; prolazeći kroz njega, postiže se besmrtnost ”(Kathopanishad).

SAHASRARA CHAKRA Sahasrara čakra je prebivalište Gospoda Šive. To odgovara Satya Loki. Ona se nalazi u kruni glave. Kada se Kundalini ujedini s gospodinom Sivom u Sahasrara čakri, Yogi uživa u vrhunskom blaženstvu, Parama Ananda. Kada je Kundalini odveden u ovo središte, jogi dostiže stanje nadvjesnosti i Najviše znanje. On postaje Brahmavidvarishtha ili potpuni Jnani. Riječ Sahasradala-Padma označava da ova Padma ima 1000 latica. Odnosno, jedna tisuće joga Nadia potječu iz ovog središta. Postoje različita mišljenja o točnim broj latica. Sasvim je dovoljno ako znate da iz ovog centra izlaze nebrojeni Nadi. Kao i u slučaju drugih čakri, vibracije koje stvaraju Yoga Nadi su prikazane pomoću sanskrtskih slova. Svih 50 slova sanskrtske abecede se ovdje ponavljaju iznova i iznova svi Yoga Nadi. Ovo je Sukshma centar. Odgovarajući centar u fizičkom tijelu nalazi se u mozgu. Izraz "šat-čakre" odnosi se samo na šest šest čakri, tj. Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha i Ajna. Iznad svega toga imamo Sahasraru Čakru. Ova je poglavar svih čakri. Sve Čakre imaju svoju intimnu vezu s tim centrom. Dakle, ovo nije uključeno u Shat-Čakre. Ovo je iznad svih Čakri.

LALANA CHAKRA Lalana čakra smještena je na prostoru iznad Ajne i ispod Sahasrara čakre. Dvanaest Yoga Nadia iztječe iz ovog centra. Prikazane su vibracije koje proizvodi 12 Nadia sanskrtskim slovima: (Ha, Sa, Ksha, Ma, La, Va, Ra, Ya, Ha, Sa, Kha i Phrem). Ima OM kao svoju Bija. U ovom se središtu Yogi koncentrira na oblik svog Gurua i stječe sva znanja. Ovaj ima kontrolu nad 12 pari živaca koji idu od mozga do različitih organa čula.

SAŽETAK PRETHODNIH UČENJA Aspiranti moraju imati sve Sattvičke kvalitete i trebali bi biti bez nekih nečistoća. Satsanga, osamljenost, dijetalna disciplina, dobri maniri, dobar karakter, Brahmacharya, Vairagya, itd. tvore snažne temelje jogijskog života. Pomoć Gurua koji je već prokrčio stazu, apsolutno je nužan za brz napredak na duhovnom putu. Mjesta hladne, umjerene klime potrebna su za Yogu Abhyasu. Nadi su Sukšma (astralni) kanali kroz koje protječe Prana (vitalna energija) različitim dijelovima tijela. Ida, Pingala i Sushumna najvažniji su od bezbroj Nadija. Svi Nadi polaze od Kande. Kanda je smještena u prostoru između korjena reproduktivnih organa i anusa. Sushumna Nadi je smještena unutar kralježnice, kanal u kralježnici. Unutar Sushumna Nadija postoji Nadi po imenu Vajra. Chitra Nadi, mali i kanal, koji također se naziva Brahmanadi, nalazi se unutar ove Vajre Nadi. Kundalini, kad se probudi, prolazi Chitra Nadi. Sve su to Sukshma centri i ne može ih dokazati nijedan laboratorijski test ili eksperiment. Bez ovih suptilnih središta, grubo fizičko tijelo ne može postojati i funkcionirati. Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna i Sahasrara su važne Čakre. Kada Kundalini krene iz čakre u čakru, sloj za slojem uma otvara se i Sadhaka ulazi u viša stanja svijesti. U svakoj čakri on dobiva razne Siddhije. Ida, Pingala i ostali Nadi nalaze se bočno od kralježnice. Ida teče kroz lijevu nosnicu i Pingala kroz desnu nosnicu. U Svari Sadhana dah bi trebao teći kroz lijevu nosnicu tijekom dana i uz desnu nosnicu kroz cijelu noć.

42

42

MISTERIOZNI KUNDALINI

Manastvam Vyoma tvam Marudasi Marutsarathirasi, Tvamapastvam Bhumistvayi parinatayam nahi param,

Tvameva Svatmanam parinamayitum visvavapusha Chidanandakaram haramahishi-bhavena bibhrushe.

"O Devi! Ti si um, nebo, zrak, vatra, voda i zemlja.

Ništa nije izvan Tebe o tvojoj preobrazbi. Postao si Sivina posvećena kraljica da bi promijenila svoj

blaženi svjesni oblik u obliku svijeta ”.

Kundalini, snaga zmije ili mistična vatra, iskonska je energija ili Sakti spava u Muladhara čakri, središnjem dijelu tijela. Zove se zmija ili prstenasta snaga zbog zmijskog oblika. To je električna vatrena okultna snaga, velika netaknuta sila koja je u osnovi svih organskih i anorganskih tvari. Kundalini je kozmička snaga u pojedinačnim tijelima. To nije materijalna sila poput električne energije, magnetizam, centripetalna ili centrifugalna sila. To je duhovni potencijal Sakti ili kozmička snaga. U stvarnost nema oblik. Buddhi Sthula i um moraju u početku slijediti određeni oblik faza. Iz ovog grubog oblika lako se može shvatiti suptilni Kundalini. Prana, Ahamkara, Buddhi, Indriyas, um, pet grubih elemenata, živaca, svi su proizvodi Kundalinija. To je umotan, uspavan Božanski Sakti koji spava u svim bićima. Vidjeli ste u Muladhara Čakri da postoji Svayambhu Linga. Glava Linge je prostor gdje Sushumna Nadi privržena je Kandi. Ovaj tajanstveni Kundalini leži licem prema dolje pred ustima Sushumna Nadija na glavi Svayambhu Linga. Ima tri i pol zavojnice poput zmije. Kad se probudi, ispušta šištanje poput zmije koja je udarana štapom, i proteže se do druge čakre kroz Brahmu Nadi, koja se unutar naziva i Chitra Nadi Sušumna. Otuda se Kundalini nazivaju i Bhujangini, zmija. Tri zavojnice predstavljaju tri Gune Prakriti: Sattva, Rajas i Tamas, a polovica predstavlja Vikritis, modifikacija Prakritija. Kundalini je Boginja govora i svi je hvale. Ona sama, kad je probudi Jogin, postiže za njega prosvjetljenje. To je ona koja daje Mukti i Jnana jer je Ona sama. Nazivaju je i Sarasvati, kao što je ona oblik Sabde Brahman. Ona je izvor svega Znanja i blaženstva. Ona je i sama čista svijest. Ona je Brahman. Ona je Prana Sakti, Vrhovna sila, Majka Prane, Agni, Bindu i Nada. Upravo po ovoj Sakti svijet postoji. Stvaranje, očuvanje i rastvaranje nalaze se u Njoj. Samo po njenom Saktiju svijet se održava to je kroz njezin Sakti na suptilnoj Prani nastaje Nada. Dok izgovarate kontinuirani zvuk ili pojanje Dirgha Pranava! (OM), jasno ćete osjetiti da prava vibracija polazi od Muladhare Čakre. Kroz vibraciju ove Nade funkcioniraju svi dijelovi tijela. Ona održava individualnu dušu kroz suptilnu Pranu. U svim vrstama Sadhane božica Kundalini je objekt štovanja ili u nekom drugom obliku. Kundalini ima veze s suptilnom Pranom. Suptilna Prana ima vezu s suptilnim Nadiima i čakrama. Suptilni Nadisi imaju vezu s umom. Um ima sve veze sa tijelom. Čuli ste da ima uma u svakoj stanici tijela. Prana je radna snaga tijela. Dinamična je. Na ovaj statični Sakti utječe Pranayama i druge jogijske prakse i Ona postaje dinamična. Te dvije funkcije, statičke i dinamičke, nazivaju se "spavanjem" i "buđenjem" Kundalini.

43

43

Poglavlje 3

YOGA SADHANA

KAKO PROBUDITI KUNDALINI Čovjek bi trebao postati savršeno bezizražajan i trebao bi biti pun Vairagye prije nego što to pokuša probuditi Kundalini. Može se probuditi samo kad se čovjek izdiže iznad Kame, Krodhe, Lobhe, Moha, Mada i drugih nečistoća. Kundalini se može probuditi uzdizanjem iznad želja osjetila. Korist od buđenja Kundalinia će imati Yogi koji ima čisto srce i um slobodan od strasti i želja. Ako je čovjek pun nečistoća u umu i probudi Sakti čistom silom kroz Asane, Pranayamu i Mudrama slomit će noge i posrnuti se. Neće biti sposoban da se uspne jogijskim ljestvama. To je glavni razlog zbog kojeg ljudi posustaju zbog neke tjelesne slabosti. U jogi nema ništa loše. Ljudi se prvo moraju pročistiti; a onda kroz temeljito znanje o Sadhani, kao pravi vodič i stalna postupna praksa. Kada se Kundalini probudi, na putu su brojna iskušenja, a Sadhaka bez pročišćenosti nemaju snage oduprijeti se. Temeljito znanje teorije jednako je bitno kao i praksa. Neki su

44

44

mišljenja da teorija uopće nije potrebna. Donose jedan ili dva rijetka slučaja sa kojima dokazuju da se je Kundalini probudio čak i kod onih koji ne znaju ništa o Nadijima, čakrama i o Kundalini. To bi se moglo desiti zbog milosti Gurua ili iz puke slučajnosti. Ne mogu to očekivati svi, i zanemariti teorijsku stranu. Ako pogledate čovjeka u kojega se Kundalini probudio zahvaljujući milosti Gurua, nećete odjednom početi zapostavljati praktičnu stranu i zapravo gubiti vrijeme u sebi obilazeći od jednog Gurua do drugog. Čovjek koji jasno poznaje teoriju i postojano vježba, brzo postiže željeni cilj. Kundalini mogu probuditi Pranayama, Asanas i Mudras Hatha Yogi; po koncentraciji i treningu uma Raja Yoge; predanošću i savršenom samo-predajom od bhakte; analitičkom voljom Jnana; Mantrama po Tantricima; i milošću Gurua (Guru Kripa) kroz dodir, pogled ili puku Sankalpu. Podizanje Kundalinija i njegovo spajanje sa Šivom u Sahasrara čakri utječe na stanje Samadhi i Mukti. Bez Samadhija nije moguće buđenje Kundalini. Za odabranu nekolicinu bilo koja od gore navedenih metoda sasvim je dovoljna da probudi ovu Kundalini. Mnogi će morati kombinirati različite metode. To je prema rastu i položaju Sadhaka na duhovnom putu. Guru će otkriti stvarni položaj Sadhake te će propisati pravilnu metodu koja će uspješno probuditi Kundalini u kratkom razdoblju. To je nešto poput doktora koji pacijentu propisuje odgovarajući lijek kako bi izliječio određenu bolest. Jedna vrsta lijeka neće izliječiti bolesti različitih pacijenata. Pa tako, jedna vrsta Sadhane možda ne odgovara svima. Danas postoje mnoge osobe koje bezumno zamišljaju da su dostigle čistoću, prave pogreške u odabiru nekih metoda i zanemaruju mnoge važne vježbe sadhane. Oni su siromašne i samozatajne duše. Samozatajan, Rajasic Sadhakas će odabrati neke svoje vježbe zamišljati ih na nepravilan način i napustiti sve vježbe kada dođe u ozbiljne probleme. Nakon što se Kundalini probudi, Prana zajedno s umom prolazi prema Brahma Nadi i Agni. Morat ćete ga odvesti do Sahasrara čakre kroz neke posebne vježbe kao što su Mahabheda, Sakti Chalana itd. Čim se probudi, polazi iz Muladhara čakre (Bheda). Treba kroz razne čakre stiči do Sahasrara čakre. Kad je Kundalini u jednoj čakri, osjeća se jaka vrućina tamo i kad napusti taj centar u drugu čakru, predhodna čakra postaje vrlo hladna i pojavljuje se mrtvilo. Slobodan od Kame, Krodhe, Rage i Dveše i posjedovanja u ravnoteži uma, kozmička ljubav, astralni vid, vrhovna neustrašivost, bezvoljnost, Siddhis, božanska opijenost i duhovna Ananda su znakovi koji označavaju Kundalinijevo buđenje. Kad je u mirovanju, čovjek ima punu svijest o svijetu i okolini. Kad se probudi, on postaje mrtav za svijet. On nema tjelesnu svijesti. On postiže stanje Unmani. Kada Kundalini putuje iz Čakre do ČakrE, sloj za slojem uma, otvara se i Jogi stječe psihičke moći. On dobiva kontrolu nad pet elemenata. Kad stigne do Sahasrara čakre, on je u Chidakasi (prostor znanja). Buđenje Kundalini Sakti, i njegovo sjedinjenje sa Šivom, uživanje u nektaru i druge funkcije Kundalini joge opisane u Yoga Sastrama pogrešno su predstavljene i mnogi su ih uzeli u doslovnom smislu. Misle da Siva i žene bude Sakti i to puko seksualno sjedinjenje cilj Kundalini joge. Nakon nekih pogrešnih interpretacija u jogijskim tekstovima, počinju prinositi cvijeće i obožavaju svoje žene požudnim sklonostima. Uvjet “Božanska opijenost koja se dobiva ispijanjem nektara” je također pogrešno predstavljena. Uzimaju puno vina i ostalih opijajućih pića i zamišljaju da su uživali u Božanskoj ekstazi. To je puko neznanje. Potpuno su u krivu. Ova vrsta štovanja i sjedinjenja uopće nije Kundalini joga. Usmjeravaju koncentraciju na seksualne centre i upropaštavaju se. Neki glupi mladići vježbaju jednu ili dvije asane, mudre i malo pranajame također nekoliko dana, na bilo koji način koji žele, i zamišljaju da im se Kundalini popeo na vrat. Oni predstavljaju velike joge. Oni su jadne samozavaravajuće duše. Čak i Vedanti (učenik Jnana joge) može Jnana Nishthu kroz buđenje Kundalini Sakti koja leži uspavana u Muladhara čakri. Nema super stanja svijesti ili Samadhi je nemoguće postići bez buđenja ove iskonske energije, bilo da je to Raja Yoga, Bhakti joga, Hatha Joga ili Jnana yoga. Kundalini je lako probuditi, ali vrlo je teško odvesti ga u Sahasrara čakru kroz različite čakre. Zahtijeva puno vježbe, strpljenja, upornosti, čistoće i postojanosti. Jogi koji ga je odveo u Sahasrara Čakru, pravi je gospodar svih sila. Obično studenti joge na pola puta zaustavljaju svoju Sadhanu zbog lažnog Tushtija (zadovoljstva). Umišljaju da su postigli cilj kad steknu neka mistična iskustva i psihičke moći. Oni žele da javnosti pokažu kakve moći su stekli Khyati radi reputacije slave i zarade novca. Ovo je tužna greška. Sama potpuna realizacija može pružiti konačno oslobođenje, savršen mir i najviše blaženstvo. Različite metode buđenja Kundalini Hatha joge, Bhakti joge, Raja yoge a u Jnana Yogi će biti opisana jedna po jedna. Nekim aspiranti neće savršenstvo odgovarati samo jedna metoda. Skladna kombinacija svih metoda neophodna je

45

45

velikoj većini ljudi. Na sljedećim stranicama ispričat ću vam različite vježbe koje imaju za cilj probuditi Kundalini. Ako ste dovoljno mudri, nakon uvida u različite vježbe možete lako odabrati pravu metodu Sadhane koja vam najbolje odgovara da postignete uspjeh. Podizanje Kundalinija i njegovo spajanje sa Sivom u Sahasrara čakri utječu na stanje Samadhi i Mukti. Prije buđenja Kundalinija, morate imati Deha Suddhija (čistoću tijela), Nadi Suddhi (pročišćenje Nadisa), Manas-Suddhi (čistoća uma) i Buddhi Suddhi (čistoća intelekta). Za pročišćavanje tijela propisano je sljedećih šest vježbi: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka i Kapalbhati. Oni nisu poznati kao karma i karma Šest pročišćavajućih vježbi u hatha yogi.

1. DHAUTI Pročišćavanje je dvostruke vrste: Antar-Dhauti (unutarnje čišćenje) i Bahir-Dhauti (vanjsko čišćenje). Antar-Dhauti se može napraviti na tri načina. Uzmi fini komad tkanine od muslina, širok 3 inča i dugačak 15 stopa. Granice trebaju biti dobro zašivene i ne bi trebalo biti nikakvih komada koji nisu cjeloviti niti da nešto visi sa njegovih strana. Prije uporabe ga operite sapunom i očistite. Umočite ga u mlaku vodu. Iscijedite vodu i malo po malo progutajte jedan kraj. Prvog dana progutajte samo jednu stopu. Držite je tamo nekoliko sekundi, a zatim je vrlo polako izvucite. Sutradan ponovo progutajte ali malo više i držite nekoliko minuta, a zatim polako izvadite. Tako malo po malo možete progutajte cijelu dužinu, držite je oko 5 minuta, a zatim je izvadite. Nemojte žuriti. Nemojte da grubim rukovanjem ozlijedite grlo. Kad je Kriya gotova, popijte šalicu mlijeka. Ovo je neka vrsta podmazivanje za grlo. Ovu vježbu treba obavljati kada vam je želudac prazan. Jutarnje vrijeme dobro je za to. Ne morate ovo vježbati svaki dan. Jednom u 4 dana ili jednom u tjednu je dovoljno. Ova vježba uopće ne može naštetiti ako se postupno vježba. Svima će se malo povraćati na prva 2 ili 3 pokušaja. Čim je Kriya gotova, operite krpu sapunom i održavajte je uvijek čistom. Ovo je izvrsna vježba za one koji imaju slab i flegmatičan sastav postepenstalna praksa liječi Gulmu, gastritis, dispepsiju, bolesti želuca i slezine, poremećaj bolesti sluzi i žuči. Ova vježba je poznata i kao Vastra Dhauti. Ovo je jedna sorta Antar-Dhautija. Postoje neki ljudi koji mogu piti puno vode i koja će proći kroz anus odmah. Zove se Varisara Dhauti. Ovo je učinkovita metoda. Ova vježba je također poznata kao 'Sang Pachar Kriya'. Yogi Sambhunathaji iz Kishkindhe stručnjak je ove Kriye. To za veliku većinu osoba nije moguće. Nauli i Uddiyana Bandha bi trebali biti u kombinaciji u izvođenje ove vježbe. Čak se i dim cigarete može iznijeti kroz anus. Popijte veliku količinu vode i protrese dijelove trbuha. Nadmite želudac i povraćajte vodu. Ova vježba ide uz naziv "Kunjara Kriya". Ovo je također pročišćavajuća vježba. Unutarnje čišćenje se može provesti i gutanjem zraka. Napunite želudac s puno zraka. Izvadi ga podrigivanjem. Kao što malo po malo gutate hranu, tako možete i gutati zrak i puniti se gore želudac i crijeva. To ćete morati naučiti od čovjeka koji to može napraviti. Kada stežete trbušne mišiće, zrak će proći kroz anus kao Apana Vayu. Oni koji zrakom mogu napuniti želudac, mogu plutati vodom poput mrtvog tijela, a mogu i da žive na zraku i vodi nekoliko dana bez hrane. Oni koji mogu učiniti Antar-Dhauti, ne trebaju koristiti nikakva sredstva za čišćenje ili laksativ. Nikada neće patiti od probavnih smetnji ili zatvora. Postoje još neki dhauti, npr. Danta Dhauti (čišćenje zuba), Jihva Dhauti (čišćenje jezika), Karna Dhauti (čišćenje ušiju), Mula Sodhana Dhauti (čišćenje anusa), itd. To radite svakodnevno. Ne moram vam mnogo reći o ovome.

2. BASTI Vježba "Basti" namijenjena je svrhu "klistira" kako bi se spriječilo nakupljanje izmet iz crijevnog kanala. Postoje dvije sorte, a to su: Sthala Basti i Jala Basti. STHALA BASTI: Sjednite na zemlju i uhvatite se za nožne prste prstima. Ne savijajte koljena. To je točno kao Paschimottanasana, ali ovdje vam ne trebate dovesti glavu koljena. Pretpostavljajući ovo držanje, izgladite trbušne mišiće i dominalne mišiće te istisnite vodu. Liječi mišiće uriterije. Ovo je Sthala Basti. JALA BASTI: Ovo je učinkovitije od Sthale Basti. Uzmi malu bambusovu cijev, pet centimetara dugačkom. Podmažite jedan kraj vazelinom, uljem ili sapunom. Sjednite u kadu s vodom ili u spremniku razina vode u koljenu u Utkatasani. U anus umetnite bambusovu cijev otprilike 2 ili 3 inča. Uvucite vodu u anus. Vodu uvlačite kroz crijevo polako. Stresite trbušne mišiće i istjerajte vodu. Liječi mokraćne tegobe, vodenu bolest, zatvor i sl.. Ne biste to trebali raditi svakodnevno i učini ga navikom. Ovo je samo za povremenu upotrebu.

46

46

Učinite to u jutarnjim satima prije uzimanja obroka. Ako ne znate kako povuči vodu kroz cijev, tada možete koristiti običnu špricu koja je dostupna na tržištu. Pomoću bambusa znati ćete metodu izbacivanja vode kroz anus. Ali u klistirnu špricu voda se ubacuje uz pomoć zraka. To je samo razlika, ali rezultat je u oba slučaja isti. Korištenjem cijevi od bambusa možete ovladati crijevnim mišićima povlačenjem i istiskivanjem vode po vašoj volji

3. NETI Vježba 'Neti' namijenjena je pročišćavanju nosnica. Nozdrve se moraju čuvati uvijek čistim. Nečiste nosnice mogu uzrokovat nepravilno disanje. Nepravilno disanje će učiniti da se razboliš. Uzmite fini komad tkanine oko 12 centimetara. U sredini ne bi trebalo biti nikakvog čvora. Ne smije biti previše tanak i slab. Umetnite jedan kraj u desnu nosnicu i držite čvrsto drugi kraj. Napravite prisilno, kontinuirano udisanje i povucite je unutra. Zatim polako izvuci. Opet na isti način prođite kroz lijevu nosnicu i polako je izvadite. Nemojte ozlijediti nosnice kroz nasilno povlačenje. Nakon određene prakse, provucite tkaninu kroz jednu nosnicu i izvadite ga kroz drugu. U početku ćete početi obilno kihati kad umetnete tkaninu u nos. To nestaje nakon 3 ili 4 pokušaja. To se može prakticirati kad otkrijete da je nosnica blokirana od hladnoće. Postoji još jedna jednostavna metoda čišćenja nosnica. Uzmite malo hladne vode u ruku ili u šalicu širokih usta. Vodu polako uvucite u nos i na silu je protjerajte kroz nos. Mnogo je onih koji to mogu vrlo lako. Nakon jednog ili dva pokušaja, neke osobe mogu patit od lagane prehlade i kašlja kada počnu ovo radit. Čim je sve u redu, opet, mogu nastaviti vježbati. Vidjeli ste mnoge koji uvlače dim cigarete kroz usta i propuštaju je kroz nos prilično lako. Ako korisnici cigareta probaju, mogu provući dim kroz jednu nosnicu i iznijeti ga van na drugu nosnicu ili usta. Na isti se način voda lako prolazi. Povlačenje vode i izbacivanje kroz nos poznato je kao "Seet-Krama". Ako uvlačite vodu kroz nos i istjerate kroz usta, ona se zove "Vyut-Krama". U Gherandi Samhita navodi da ovaj Neti Kriya pročišćava lubanju i proizvodi vidovitost (Divya Drishti). Rinitis i coryza se također izliječe.

4. NAULI Nauli Kriya namijenjena je regeneraciji, osnaživanju i stimuliraju trbuh viscere i gastrointestinalni ili probavni sustav. Za praksu Nauli trebali biste znati Uddiyana Bandha. Uddiyana se može raditi čak i u sjedećem položaju; ali Nauli se radi dok se stoji. I stadij: Napravite snažan i prisilno izdisaj kroz usta i zadržite pluća potpuno prazna. Stisnite mišiće trbuha i prisilno povucite prema leđima. Ovo je Uddiyana Bandha. Ovo je prva faza Naulija. Uddiyana Bandha prelazi u Nauli. Za vježbanje Nauli, ustanite. Desnu nogu držite stopalo odvojeno od lijeve. Ako držite stopala jedno uz drugo, ponekad možete izgubiti ravnotežu i posrnuti. Postavite ruke na bedra, čineći tako laganu krivinu leđa. Zatim učinite Uddiyana Bandha. Radite to jedan tjedan prije nego što prijeđe na sljedeću fazu. Faza II: Sada pustite središte trbuha slobodnim uvlačenjem lijeve i desne strane trbuhu. Imati ćete sve mišiće u središtu u okomitoj liniji. To se zove Madhyama Nauli. Držite ga dok god možete s udobnošću. Čini to samo nekoliko dana. Faza III: Ovdje biste trebali uvuči desnu stranu trbuha i ostaviti lijevu stranu slobodnom. Imat ćete mišiće samo na lijevoj strani. To se zove Vama Nauli. Opet uvucite ljeve bočne mišiće i dopustiti desnu stranu slobodnom. Ovo je Dakshina Nauli. Radite to postupno tako ćete shvatiti opustiti mišiće središnje, lijeve i desne strane trbuha. Primijetit ćete i kako se kreću s jedne na drugu stranu. U ovoj fazi vidjet ćete trbušne mišiće samo u središnjoj, desnoj ili lijevoj strani. Vježbajte ovu fazu tjedan dana. Stadij IV: Držite mišiće u središtu. Polako dođite na desnu stranu, a zatim na lijevu stranu na kružni način. Učinite to nekoliko puta s desne na lijevu stranu, a zatim napravite obrnuto od s lijeve na desnu stranu. Trebali biste polako okretati mišiće kružnim pokretima. Kada uvježbaš u praksi to možete brzo učiniti; ali možete iskoristiti sve prednosti ove Kriye kad vi to radite vrlo polako i postupno. Posljednja faza Naulija činit će se „izbijanje“ kad trbušni mišići su izolirani i rotirani s jedne na drugu stranu. Početnici će osjetiti blagu bol u trbuhu u prva dva ili tri pokušaja. Ne trebaju strahovati i prekinuti praksu. Bol će nestati za 2 ili 3 dana. Kad Nauli pokaže napredni student joge, gledatelji će biti izuzetno iznenađeni kad pogledaju pokrete trbušnih mišića. Osjećat će se kao da motor radi u trbušnoj tvornici. Kad početnici žele učiniti Dakshinu Nauli, trebali bi se malo saviti prema lijevoj stranini stisnuti lijeve mišiće. Kad to žele učiniti Vama Nauli, neka se sagnu malo udesnu stranu. U Madhyama Nauli gurajte cijele mišiće prema naprijed sklapajući obje strane. Ova vježba

47

47

uopće nije moguća za one koji imaju trbuh sličan bačvi. Kad ga zadobiju teško nose svoj trbuh, uopće ne mogu sanjati o uspjehu u ovoj Kriji. Oni mogu pokušati postupnim sporim praksama. Da bi postigli uspjeh, moraju se truditi i biti strogi vježbati dugo vremena. Oni koji imaju nježno tijelo mogu vrlo lako naučiti i izvesti ovu Kriyu na lijep i učinkovit način. U poznatoj kozmopolitskoj platformi Hardwar, gdje stupaju Punjabis i Bengali Baboos navečer sa svojim damama, na obalama Gangesa neke osobe demonstriraju Nauli i razne druge Asane i Mudre samo zbog nekoliko novčića. Prelaze s jedne na drugu vježbu vrlo brzo. Naći ćete ih u Kalkuti, Delhiju, Bombaju, Madrasu i svim ostalim centrima. Ovo je samo vrsta profesije. To uopće nije joga. To su samo raznoliki fizički podvizi. Iz samog stanja njihovog tijela utvrdit ćete da ne posjeduju sve kvalifikacije i ciljeve yogija. Ni fizički se ne čine bolje, od svojih navika za opojnim pićima, Ganja, Bhang, itd. Ako se jogijske vježbe rade na pravi način s pravim mentalnim stavom, zasigurno će vodi vas u duhovni rast. Nauli Kriya iskorjenjuje kroničnu opstipaciju, dispepsiju i sve druge bolesti gastrointestinalnog sustava. Nauli pomažu i Sangu Pacharu i Basti Kriya. Jetra i gušterača je tonirana. Bubrezi i drugi organi trbuha pravilno funkcioniraju. Nauli je blagoslov za čovječanstvo. To je specifični suveren „uni-all“ ili idealni „pick-me“.

5. TRATAKA "Trataka" neprekidno zuri u određenu točku ili objekt bez da namigne. Iako je ovo jedna od šest vježbi za pročišćavanje uglavnom je namijenjena razvoju koncentracije i mentalnog djelovanja, fokusiranje. Vrlo je korisna za učenike Hatha joge, Jnana joge, Bhakti joge i Raja yoge. Ne postoji druga učinkovitija metoda za kontrolu uma. Neki od studenata koji to tvrde pripadaju Jnana yogi, zanemaruju tako važne vježbe jer su opisane pod Hata Jogom dijelovi. Šri Ramana Maharshi, poznati Jnani iz Tiruvannamalaia, izveo je ovu vježbu. Mogli biste to jasno vidjeti da ste bili u njegovom Ašramu zbog njegovog Daršana. Dok sjedi na njegovom kauč u svojoj sobi, on je zurio u zidove. Kad je sjeo na verandu u ležaljku, on je neprestano gledao u daleka brda ili u nebo. To mu je omogućilo da održi uravnoteženo stanje uma. Ništa mu nije moglo odvratiti um. Uvijek je bio miran i hladan. Nije uopće odvraćao pažnju na bilo koga iako bi njegovi Bhakte možda razgovarali i pjevali pokraj njega.

VJEŽBE (1) Držite sliku Gospoda Krišne, Rame, Narayane ili Devija ispred sebe. Pogledaj to neprestano bez namignuća. Pogled u glavu; zatim u dio tijela; zatim u noge. Procesuirajte ponovo isto, opet i opet. Kad se vaš um smiri, pogledajte samo određeno mjesto. Budite postojani dok suze ne počinju teći. Zatim zatvorite oči i mentalno vizualizirajte sliku. (2) Pogledajte bijelu točku na bijelom zidu ili nacrtajte crnu oznaku na komadu bijelog papira i objesi ga na zid ispred sebe. (3) Na papiru nacrtajte sliku Om ( ) I stavite je pred svoje sjedalo. Uključinite Trataku na to. (4) Lezite na otvorenu terasu i gledajte u određenu svijetlu zvijezdu ili na pun mjesec. Nakon nekog vrijemena vidjet ćete različite boje svjetla. Opet nakon nekog vrijemena vidjet ćete samo određene boje, a sve ostale okolne zvijezde će nestati. Kad pogledate prema mjesecu, vidjet ćete samo svijetli mjesec na crnoj pozadini. Ponekad ćete vidjeti veliku količinu svjetlosti oko sebe. Kad gledanje postane intenzivnije, možete vidjeti i dva ili tri mjeseca iste veličine i ponekad uopće ne možete vidjeti nijedan mjesec iako su vam oči možda širom otvorene. (5) Odaberite nasumično bilo koje mjesto na otvorenom nebu u jutarnjim ili večernjim satima i gledajte ga stalno. Dobit ćete nove inspiracije. (6) Pogledajte se u ogledalo i pogledajte u zjenicu svog oka. (7) Neki ljudi Trataku čine na razmaku između dviju obrva ili na vrhu nosa. Čak i tijekom hodanja, neke osobe rade Trataku na vrhu nosa. (8) Napredni studenti mogu napraviti Trataku na unutarnjim Čakrama (Padmasa). Muladhara, Anahata, Ajna i Sahasrara važni su centri za Trataku. (9) Držite ghee lampicu ispred sebe i gledajte u plamen. Neki astralni entiteti daju Daršan kroz plamen. (10) Vrlo malo Yogina čini Trataku na sunce. Zahtijeva pomoć iskusnog čovjeka od te strane. Počinju promatrati izlazeće sunce i nakon postupnog vježbanja rade Trataku na suncu čak i u podne. Ovakvom

48

48

praksom dobivaju se neki posebni Siddhi (psihičke moći). Svi nisu u podesni za ovu Sadhanu. Svih prvih 9 vježbi odgovarat će svima i one su bezopasne. Zadnji, trataka na sunce ne smijete pokušavati dok ne dobijete pomoć iskusnog čovjeka.

UPUTE Kad vježbate u svojoj sobi za meditaciju, sjednite u svoju omiljenu Asanu (držanje), Siddhasanu ili Padmasanu. U drugim slučajevima to možete učiniti u stojećem ili sjedećem položaju. Trataka može biti dobro učinjena čak i kad hodate. Dok šetate ulicama, ne gledajte više okolo. Pogled na vrh nosa ili u nožne prste. Mnogo je osoba koje ne gledaju lice u lice dok razgovaraju s drugima. Imaju pogled na određeno mjesto i razgovaraju. Nijedna Asana nije potrebna za ovu Sadhanu. Kad pogledate sliku, to je Trataka. Kad zatvorite oči i mentalno vizualizirate sliku, to je Saguna Dhyana (meditacija s oblikom). Kad pridružite atribute Božje kao što su sveprisutnost, svemoćnost, sveznanje, čistoća, savršenstvo itd., ime i oblik objekt Trataka automatski će nestati i ući ćete u Nirguna Dhyana (sažetak meditacije). Započnite Trataku na dvije minute. Zatim oprezno povećajte razdoblje. Nemoj biti nestrpljiv. Potrebna je postupna stalna praksa. Gledajući na određeno mjesto čak tri puna sata neprekidno ne računa se ništa, ako um luta. Um također mora biti spregnut i pod kontrolom. Zatim ćete napredovati u ovoj praksi i dostići mnoge psihičke moći. Oni koji ne mogu čvrsto pogledati niti jednu sekundu usprkos nekoliko pokušaja, ne moraju se brinuti mnogo. Oni mogu zatvoriti oči i zagledati se u zamišljeno mjesto na prostoru između dvije obrve. Oni koji imaju vrlo slabe očne kapilare trebali bi učiniti Trataku nakon što zatvore oči i bilo koji pogled na imaginarno mjesto unutar ili bez njega. Ne opterečujte svoje oči pretjeranom vježbom. Kad osjetite umor, zatvorite oči i zadržite um na objektu Tratake. Kad sjedite i radite Trataku ne trese tijelo. Trataka poboljšava vid. Mnogi koji su imali nekih problema s očima shvatili su neizmjernu koristi od Tratake. Izići iz vlastite sobe i gledati u sunce bez ičije pomoći stvaraju ozbiljne nevolje. Za gledanje u sunce morate imati vodiča pokraj sebe. Guru propisat će vam malo ulja koje ćete utrljati po glavi kako biste izbjegli takve ozbiljne nevolje i rashladili sustav. Med treba nanositi na oči kad vježbate trataku na sunce. Isti će se predmet gledanja pojaviti kao nešto drugo tijekom vježbe. Imat ćete mnoge druge vizije. Različiti ljudi imaju različita iskustva. Nećete vjerovati u mnoge stvari kada vam drugi kažu svoja iskustva. Sama Trataka ne može vam dati sve Siddhie. Nakon što zauzdate um, kad on postane stabilan, morat ćete upravljati umom propisanim metodama za postizanje moći. Stoga ovlasti koje se dobivaju ovom praksom mogu varirati u različitim osobama. To sve ovisi o daljnjem usavršavanju uma, na određeni način. Mladi aspiranti, koji se predstavljaju kao veliki Yogi, zanemaruju takve prakse i pitaju se je li to iskustvo Moksha. Sigurno da ta praksa sama po sebi nije Moksha. Različite su prakse za postizanje Mokše. Jedni mogu postići cilj određenom metodom, a drugi nekim drugim metodama. Zapamtite ovu točku uvijek. Inače ćete zanemariti sve metode. Bit ćeš pogrešno vođeni i izgubit cilj ako zanemarite Sadhanu. Praksom Tratake uklanjaju se bolesti očiju. Poboljšava se vid. Mnogi su bacili su naočale nakon što su se upustili u ovu praksu. Razvija se snaga volje. Vikshepa je uništen. Usporava um. Vidovitost, čitanje misli, psihološka pomoć i drugi Siddhi dobivaju se vrlo lako. Još jednom ću vam reći da su Bhakti joga, Jnana joga, Hatha joga, Karma yoga, itd., nisu nespojive poput kokaina i sode bikarbone. Nisu međusobno neprijateljski raspoloženi. Stoga ne zapostavljajte ovu vježbu iz samo onog razloga što dolazi pod uticajem Hatha joge. Čak iako možda tvrdite da ste student Jnana joge ili Bhakti joge, možete se prepustiti ovoj praksi. To je vrlo učinkovit moćan lijek za lutajući um. To je nesumnjivo priprema uma za savršenu Dhyana i Samadhi. To je zasigurno sredstvo za kraj. Morate se popeti jogijskim ljestvama ili stubištem, korak po korak. Nekoliko osoba imalo je koristi od ove korisne vježbe. Zašto ne, također, dragi prijatelju, iskreno pokušavate ovo trenirati od ovog trenutka? Dao sam ti drugačije vježbe za Tratake. Odaberite bilo koju od metoda koja vam najbolje odgovara i ostvarite duhovnu vrednosti. Radite to redovito mjesec dana i javite mi svoja iskustva, prednosti i također nevolje, ako ih ima.

6. KAPALABHATI Kapalabhati je vježba za pročišćavanje lubanje i pluća. Iako je ovo jedan od Shat-Karmas (šest

49

49

pročišćavajućih vježbi), ali to su različite Pranayama vježbe. Sjednite u Padmasani ili Siddhasanu. Držite ruke na koljenima. Izvedite Puraku (udisanje) i Rechaku (izdisaj) brzo. Oni koji mogu učiniti Bhastrika Pranayamu to lako mogu učiniti. Kod Bhastrike postoji Kumbhaka (zadržavanje daha) na kraju određenih dijelova. Ali u Kapalabhatiju nema Kumbhake. Opet u Kapalabhatiju, Puraka je vrlo dugačka i blaga, ali Rechaka je prebrza i prisilna. U Bhastrici se Puraka obavlja jednako brzo kao i Rechaka. Ovo je samo razlika između Kapalabhatija i Bhastrike. U Kapalabhatiju bi trebalo učiniti Rechaku prisilno i brzo kontrakcijom trbušnih mišića pritiskom unatrag. Za početak, imati samo jedan izdah u sekundi. U početku napravite 10 protjerivanja po rundi. Postupno povećavajte 10 izbacivanja u svakom krug dok ne dobijete 120 protjerivanja za svaki krug. Čisti dišni sustav i nosne prolaze. Uklanja grč u bronhijalnim cijevima. Zbog toga se astma ublažava i liječi tijekom vremena. Tuberkuloza se liječi tom praksom. Nečistoće iz krvi se izbacuju. Krvožilni i dišni sustav su tonirani u znatnoj mjeri. Shat-Karmas su namijenjeni pročišćavanju tijela. Kada Nadi su nečisti Kundalini ne može preći iz Muladhare u Sahasrara čakru. Pročišćavanje Nadia je izvršeno kroz Pranayamu. Za Pranayamu biste trebali dobro poznavati Pranu. PRANAYAMA ŠTO JE PRANA? Prana je zbroj sve energije koja se očituje u svemiru. To je vitalna sila, Sukšma. Dah je vanjska manifestacija Prane. Provodeći kontrolu nad tim grubim dahom, možete kontrolirati suptilnu Pranu iznutra. Kontrola Prane znači kontrolu uma. Um ne može djelovati bez pomoći Prane. Sa Sukšma Pranom je prisno povezan um. Prana je zbroj svih latentnih sila koje su skrivene u ljudima i koje leže svugdje oko nas. Toplina, svjetlost, električna energija, magnetizam sve su manifestacije Prane. Prana je povezana s umom; kroz um do volje; kroz volju prema individualnoj duši, i kroz ovu do vrhovnog bića. Sjedište Prane je srce. Prana je jedna; ali ima mnogo funkcija u ljudskom tijelu. Stoga pretpostavlja pet imena prema različitim funkcijama koje obavlja, npr. Prana, Apana, Samana, Udana i Vyana. Prema različitim funkcijama koje obavljaju oni zauzimaju određena mjesta u tijelu. Tablica dana na sljedećim stranicama pružit će vam jasnu sliku. Dah usmjeren mišlju pod kontrolom volje je vitalna, regenerirajuća sila koji se svjesno može koristiti za samorazvoj, za liječenje mnogih neizlječivih bolesti i za mnoge druge korisne svrhe. Hatha Yogin smatra da je Prana Tattva superiornija od Manasa Tattva (um), kako Prana je prisutna čak i kad je um nestao tijekom dubokog sna. Stoga Prana igra vitalniji dio od uma. Ako znate kako kontrolirati male valove Prane koji rade umom, onda je tajna oduzimanja od univerzalne Prane bit će vam poznata. Jogin koji postaje stručnjak za poznavanje ove tajne, neće imati straha od bilo koje moći, jer je on nadvladao nad svim manifestacijama moći u Svemiru. Ono što je općenito poznato kao Moć ličnosti jest ništa više od prirodne sposobnosti čovjeka da upravlja svojom Pranom. Neki ljudi su više snažaniji u životu, utjecajniji i fascinantniji od ostalih. Sve je to kroz ovu Pranu koju Yogin svjesno koristi naredbom svoje volje. Stekao je temeljito znanje o sjedištu Nadia i o Vayusu s njihovim funkcijama, treba započeti s pročišćavanjem Nadia. Osoba koja je usvojila Yamu i Niyamu, izbjegavajući svako društvo, nakon što je završio svoj studij, uživajući u Istini i vrlinama, pobijedivši svoj gnjev, angažiran u službi svog duhovnog učitelja i dobro poučeni u svim religijskim praksama, trebali bi odlaziti na osamljeno mjesto za Yogu Abhyasu. PET PRANA NAZIV BOJA ČAKRA REGIJA FUNKCIJA SUB-PRANAS Prana žuta Anahata u prsima Respiracija Naga se erukcija i štucanje Apana naranđasta Muladhara Anus pražnjenje od urina i izmeta Kurma funkcija otvaranje očiju Samana zelena Manipura pupak Digestija Krikara potiče glad i žeđ

50

50

Udana ljubičasta Vishuddha grlo Degluticija grla Vodi Jiva u Brahman kod spavanja, razdvaja

fizičko tijelo od astralnog tijela kod smrti

Devadatta ima zijevanje

Vyana ružičasta Swadhishthana čitavo tijelo Cirkulacija krvi Dhananjaya uzrokuje raspadanje tijela

Prana je prekrivač uma. Ako možete kontrolirati Pranu, možete kontrolirati um, jer um je Prana, um je pod jednom Sambandha. Ako možete kontrolirati um, dah zastaje sam od sebe. Prana dolazi pod kontrolu. Baš kao što imate živčani sustav i fizičko tijelo, pa tako postoji i živčani sustav u astralnom tijelu. Živčani sustav u fizičkom tijelu je Sthula Prana. Živčani sustav astralnog tijela je Sukshma Prana. Između ove dvije Prane postoji prisnaa veza. Između njih dvije postoji međusobno djelovanje Prana. Kontrolirajući akt disanja možete učinkovito kontrolirati sve različite funkcije u tijelu. Tijelo, um i dušu možete vrlo lako i brzo kontrolirati i razvijati. Psihološki lijek, telepatija, telekineza, čitanje misli i drugi Siddhi su efekti kontrole Prana. Postupak kojim se Prana kontrolira regulacijom daha naziva se "Pranayama". Upravo kroz Pranayamu možete svjesno kontrolirati svoje okolnosti i karakter uskladiti univerzalni i individualni život s kozmičkim životom. PRANAYAMA Da bi se prilagodili različitim ustavima, temperamentu i svrsi, u Pranayami ima mnogo razlićitih vježbi, npr. vježba dubokog disanja, Sukha Purvaka (lako udobno) Pranayama za vrijeme hodanja, Pranayama tijekom meditacije, ritmičko disanje, Suryabheda, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha, Plavini, Kevala Kumbhaka, itd. Od svih gore navedenih vježbi u tekstovima Hatha joge opisano je samo posljednjih osam. NADI SUDDHI Prije nego što počnete s praksom Pranayame, trebali biste očistiti Nadie. Zatim ćete od Pranayame izvući maksimalnu korist. Čišćenje Nadia (Nadi-Suddhi) je Samanu ili Nirmanu - to jest, sa ili bez upotrebe Bija. Prema prvi oblik, Jogi u Padmasani ili Siddhasani nudi svoje molitve Guruu i meditira o omu. Meditirajući na Yang-u radi Japu kroz Idu iz Bije 16 puta, Kumbhaka s Japom Bija 64 puta, a zatim izdah kroz solarnu Nadi i Japu iz Bije 32 puta. Vatra je podignut iz Manipura i sjedinjen s Prithvijem. Zatim slijedi udisanje sunčeve Nadi sa vodom Vahni Bija 'Rang' (rú) 16 puta, Kumbhaka s Japom iz Bije 64 puta, nakon čega slijedi izdah kroz lunarni Nadi i Japu iz Bija 32 puta. Zatim meditira o mjesečevom sjaju, zureći u vrh nosa i udahne Idu s Japom iz Bije 'Thang' (Yú) 16 puta. Kumbhaka je s Bijam 'Vang' (v: ú) učinio 64 puta. Smatra da ga je poplavio nektar i smatra da su Nadi isprani. Izdiše Pingala s Japom iz Bija 'Langa' (l: ú) 32 puta i sam sebe smatra ojačanim. Sada ću vam reći samo nekoliko važnih vježbi koje su korisne u buđenju Kundalini. SUKHA PURVAKA (Jednostavno udobna Pranayama) Sjednite u Padmasanu ili Siddhasanu. Desnom palcem zatvorite desnu nosnicu. Udisati (Puraka) kroz lijevu nosnicu dok polako ne izbrojite 3 Oma. Zamislite da bojite Pranu zajedno s atmosferskim zrakom. Tijekom prakse, zapravo ćete osjetiti da jeste bojanje Prane. Zatim zatvorite lijevu nosnicu i malim i prstenastim prstima desne ruke. Zadržite dah dok ne izbrojite 12 Oma. Pošaljite struju prema Muladhara čakri. Osjeti tu struju živaca da udara u Muladhara čakru i budi Kundalini. Uklonite desni palac i izdahnite kroz desnu nosnicu dok ne izbrojite 6 Oma. Opet udahnite na desnu nosnicu, zadržite i izdahnite kroz lijevu nosnicu kao što je gore navedeno. Sve gore navedenio u šest procesa tvori jednu Pranayamu. Za početak napravite 6 Pranayama ujutro i 6 navečer. Postupno ga povećajte na 20 Pranayama za svako sjedenje. Omjer udisanja, zadržavanja i izdisaj je 1: 4: 2. Trebali biste postupno povećavati vrijeme Kumbhake. Budite oprezni u izvođenju Kumbhake sve dok to možete udobno učiniti. Ne žurite se. Budite strpljivi. Kontrahirajte anus i učini Mula Bandhu također. Koncentrirajte se na čakru i meditirajte Kundalini. Ovo je najvažniji dio ove

51

51

vježbe. U ovoj Pranayami, duboka koncentracija igra vitalnu ulogu u buđenju Kundalinija. Kundalini će se brzo probuditi ako stupanj koncentracije je intenzivniji i ako se redovito prakticira. Ova vježba uklanja sve bolesti, pročišćava Nadie, usporava lutajući um, poboljšava probavu i cirkulaciju, pomaže Brahmacharyi i budi Kundalini. Sve nečistoće izbacuju se iz tijela.

BHASTRIKA Karakteristika ove vježbe je ubrzano uzastopno silovito disanje. „Bhastrika“ na sanskrtu znači „mijeh“. Baš kao što kovač na brzinu puše njegov meh, tako i vi trebate brzo udahnuti i izdahnuti. Sjednite u svoju omiljenu Asanu. Zatvorite usta. Udahnite i izdahnite brzo 20 puta poput mijeha. Stalno dišite i stisnite prsa dok udišete i izdišete. Kad vježbate Pranayamu, čuje se šištanje. Trebali biste započeti s prisilnim izbacivanje daha koje slijede jedno za drugim u brzim izmjenama. Nakon 20 takvih provjetrivanja, napravite duboki udah i zadržite dah sve dok to udobno možete učiniti, a zatim polako izdahnite. Ovaj je jedan krug Bhastrike. Započnite s 10 izbacivanja za krug i povećavajte je postepeno na 20 ili 25 na krug. Razdoblje Kumbhaka također treba postupno i oprezno povećavati. Odmorite se nakon jednog kruga i opet započnite sljedeći krug. Odradite 3 runde na početku i nakon odgovarajuće prakse, odradite 20 krugova ujutro i 20 navečer. Napredni studenti rade tu Pranayamu nakon djelomičnog zatvaranja grla. Oni ne čine veliku buku poput početnika. To mogu učiniti čak i u stojećem položaju. Bhastrika uklanja upalu grla, povećava vatru u želucu, uništava sluz i sve bolesti nosa i pluća, uklanjaju astmu, tuberkulozu i druge bolesti koje nastaju od viška vjetra, žuči i sluzi. Daje toplinu tijelu. To je najučinkovitija od svih vježbi Pranayame. Pranayama omogućuje probijanje kroz tri Granthisa. Sve ostale dobrobiti Sukha Purvaka Pranayama također se postižu ovom vježbom. SURYABHEDA Sjedi u Padmasanu ili Siddhasanu. Zatvori oči. Lijevu nosnicu držite zatvorenu desnim prstenjakom i malim prstom. Polako udišite bez da stvarate zvuk sve dok to možete ugodno kroz desnu nosnicu. Zatim desnim palcem zatvorite desnu nosnicu i zadržite dah, čvrsto pritiskajući bradu na prsa (Jalandhara Bandha). Zadržite dah dok nepočne znojoj da curi iz korijena dlake (folikula dlake). To se ne može postići na samom početku. morat ćete postepeno povećavati razdoblje Kumbhake. Ovo je granična sfere prakse Suryabheda Kumbhaka. Oslobodite Jalandhara Bandhu. Zatim izdahnite vrlo polako, ne praveći bilo koji zvuk kroz lijevu nosnicu, a palcem zatvorite desnu nosnicu.

Kumbhakah suryabhedastu jara-mrityu-vinasakah, Bodhayet kundalim saktim

dehagnim cha vivardhayet

"Praksa Suryabheda Kumbhaka uništava propadanje i smrt i budi Kundalini." Ovu pranayamu treba iznova i izvoditi jer pročišćava mozak i uništava crijevne gliste. Uklanja četiri vrste zla koje uzrokuje Vayu i liječi Vata(reumatizam). Liječi rinitis i razne vrste neuralgije. Crvi koji se nalaze u zaleđu frontalni sinusi također su uništeni.

UJJAYI Sjednite u svoju uobičajenu Asanu. Zatvori usta. Udišite polako kroz obje nosnice na gladak, ujednačen način. Zadržite dah sve dok to možete ugodno, a zatim polako izdahnite kroz lijevu nosnicu zatvaranjem desne palčeve desnim palcem. Proširite prsa kad udišete. Tijekom udisanja stvara se osebujan zvuk zahvaljujući djelomičnom zatvaranju glasa. Zvuk proizveden tijekom udisanja treba biti blagog i ujednačenog tona. To bi također trebalo biti kontinuirano. Ova Kumbhaka može se vježbati čak i kad hodate ili stojite. Umjesto da izdahnete kroz lijevu nosnicu, možete polako izdahnuti kroz obje nosnice. To uklanja toplinu u glavi. Praktičar postaje vrlo lijep. Gastrična vatra povećava se. Uklanja gnoj u grlu. Astma,

52

52

tuberkulozu i sve vrste plućnih bolesti se liječe. Sve bolesti koje nastaju uslijed nedostatnog udisanja kisika i bolesti lijeka srce je izliječeno. Sve radove izvodi Ujjayi Pranayama. Praktičar nikad nije napadnuti od bolesti sluzi, živaca, proširenja slezine, dispepsije, dizenterije, konzumacije, kašalj ili groznica. Vježbajte Ujjayi da uništite propadanje i smrt. PLAVINI Vježba ove Pranayame zahtijeva vještinu učenika. Tko prakticira Plavini može Jalastambha i plivati po vodi bilo koje vrijeme, Mr. 'S', student joge, može lebde dvanaest sati na vodi. Tko prakticira ovu Plavini Kumbhaku, može živjeti od zraka i biti bez hrane na nekoliko dana. Student zapravo pije zrak polako poput vode i šalje ga do želuca. Želudac se malo napuhne. Ako tapnete želudac kad se napuni zrakom, dobit će osebujan zvučni (zračni) zvuk. Postupna praksa je nužna. Pomoć onoga koji je dobro upućen u ovu Pranayamu, neophodna je. Učenik može postepeno isprazniti želudac podrigivanjem zraka. Nakon viježbe, zrak treba potpuno iznijeti. Izvodi ga Uddiyana Bandha i štucanje. PRANIČNO ZDRAVLJE Oni koji praktikuju Pranayamu, mogu dati svoju Pranu za liječenje morbidnih bolesti. Oni također se mogu napuniti Pranom u bilo kojem trenutku praktikujući Kumbhaku. Nemoj misliti da ćeš iscrpit svoju Pranu distribuirajući je drugima. Što ćete više dati, to će više i ona teče prema vama iz kozmičkog izvora (Hiranyagarbha). To je zakon prirode. Ne budite škrti. Ako postoji reumatski pacijent, rukama lagano masirajte noge. Kad to učinite laganom (masažom), učinite Kumbhaku i zamislite da vam Prana teče iz ruku prema svom pacijentu. Spojite se s Hiranyagarbom ili kozmičkom Pranom i zamislite da kozmička energija teče kroz vaše ruke prema pacijentu. Pacijent će odjednom osjetiti toplinu, olakšanje i snagu. Glavobolju, crijevne kolike ili bilo koju drugu bolest možete izliječiti masažom i vašim magnetskim dodirom. Kada masirate jetru, slezenu, želudac ili bilo koji drugi dio ili organ tijela možete razgovarati s ćelijama i narediti im: - „O stanice! Ispunite svoje zadaće i funkcionirajte pravilno. Zapovjedam vam da to učinite. "One će se pridržavati vaših naredbi. I one imaju podsvjesnu inteligenciju. Ponovite svoju mantru kada prosljeđujete svoju Pranu drugima. Pokušajte s nekoliko slučajeva. Steći ćete kompetenciju. Također možete izliječiti ubod škorpiona. Nježno masirajte nogu i poništi otrov. Možete imati izuzetnu moć koncentracije, snažnu volju i savršeno zdrave, snažno tijelo redovito vježbajući Pranayamu. Pranu ćete morati svjesno usmjeriti na te nezdrave dijelove tijela. Pretpostavimo da imate ležernu jetru. Sjedi u Padmasanu. Zatvori oči. Do Sukha Purvaka Pranayama. Usmjerite Pranu u područje jetre. Usredotočite svoj um tamo. Usmjerite pažnju na to područje. Zamislite da Prana prožima sva tkiva i stanice režnja jetre i tamo obavljaju svoj kurativni, regenerirajući i konstruktivan rad. Vjera, mašta, pažnja i interes igraju vrlo važnu ulogu u izliječenju bolesti šaljući Pranu na oboljela područja. Tijekom izdisaja zamislite da se morbidne nečistoće iz jetre izbacuju. Ponovite ovaj postupak 12 puta ujutro i 12 puta navečer. Usporalost jetre će nestati za nekoliko dana. Ovo je liječenje bez droge. Ovo je lijek u prirodi. Pranu možete proslijediti u bilo kojoj dio tijela tijekom Pranayame i liječi bilo koju vrstu bolesti, bilo da je akutna ili kronična. Pokušajte jednom ili dvaput u liječenju. Vaša će samouvjerenost postajati sve jača. Zašto plačeš kao žena koja plače za ghee kad ima maslac u ruci, kad imate jeftin, snažan, lako dostupan lijek ili agent 'Prana' u vašoj naredbi u svakom trenutku! Koristite to oprezno. Kad napredujete unutra svojom koncentracijom i praksom, mnoge bolesti možete izliječiti pukim dodirom. U naprednim fazama, mnoge se bolesti izliječe pukom voljom. LJEČENJE NA DALJINU To je poznato i kao „odsutno liječenje“. Pranu možete prenositi kroz svemir na svojeg prijatelj koji živi na nekoj udaljenosti. Trebao bi imati receptivni mentalni stav. Sigurno se osjećate sami sa sobom (u izravnoj vezi i suosjećanju) s ljudima koje ovim liječite Metoda udaljenog liječenja. S njima možete popraviti sate dogovora putem prepiske. Možete mu pisati: "Pripremite se u 20:00. Imaj receptivni mentalni stav. Lezite u ležaljku. Zatvori svoje oči. Prenijeti ću ti svoju Pranu ”. Recite mentalno pacijentu: "Prenosim zalihu Prane (vitalne sile)". Čini Kumbhaku kad pošaljete Pranu. Vježbajte i ritmično disanje. Imajte mentalnu sliku kako

53

53

Prana napušta vaš um, prolazi kroz prostor i ulazi u sustav pacijenta. Prana putuje neviđeno poput bežičnih (radio) valova i treperi poput munje kroz svemir. Prana koja je obojena mislima iscjelitelja projicirana je vani. Možete se ponovo napuniti s Pranom vježbajući Kumbhaku. To zahtijeva dugu, stalnu i redovitu praksu. VAŽNOST PRANAYAME Tamas i Rajas čine pokrivač ili veo. Taj se veo uklanja praksom Pranayame. Nakon što je veo uklonjen, ostvaruje se prava priroda duše. Chitta je sama po sebi sastavljena od čestica Sattvic-a, ali ih je obuhvatila Rajas i Tamas, baš kao što je vatra obuhvaćena dimom. Nema pročišćavajućeg djelovanja većeg od pranayame. Pranayama daje čistoću i prosvijetljuje znanje. Karma jogija, koja pokriva diskriminirajuće znanje, uništena je praksom Pranayame. Čarobnom panoramom želje, suštine, koja jest svjetlucava po prirodi, prekrivena je i dživa ili pojedinačna duša usmjerena prema poroku. Ova Karma Joga koja prekriva Svjetlost i veže ga za ponovljena rođenja, postaje prigušena pranajamskom praksom svakog trenutka i na kraju se uništava. Dharanasu cha Yogyata Manasah: "Um postaje sposoban za koncentraciju" - Joga Sutra (II-53). Moći ćete lijepo koncentrirati um nakon što se ukloni ovaj veo svjetla. Um će biti prilično stabilan, poput plamena na mjestu bez vjetra, kao kada je uznemirujuća energija uklonjena. Riječ Pranayama ponekad se kolektivno koristi za udisanje, zadržavanje i izdisaj daha i ponekad za svaki od ovih po nekoliko. Kad se Prana Vayu useli Akasa Tattva, disanje će se smanjiti. U ovom će trenutku biti lako zaustaviti dah. Pranayama će brzinu uma polako smanjivati. To će također izazvati Vairagyu. DOBROBITI PRANAYAME Ovo tijelo postaje vitko, snažno i zdravo. Previše masti se smanjuje. U licu ima sjaja. Oči blistaju poput dijamanata. Praktičar postaje vrlo zgodan. Glas postaje sladak i melodičan. Unutarnji Anahata zvukovi se jasno čuju. Student je slobodan od svih vrsta bolesti. On se uspostavlja u Brahmacharyi. Učenik postaje čvrst i postojan. Jatharagni (želučana vatra)) je pojačana. Učenik postaje toliko usavršen u Brahmacharyi da njegov um neće biti uzdrman čak i ako ga vila pokuša zagrliti. Apetit postaje oštar. Nadi su pročišćeni. Vikshepa je uklonjen i um postaje jednousmjeren. Rajas i Tamas su uništeni. Um je spreman za Dharanu i Dhyana. Izlučevine postaju oskudne. Stalna praksa budi unutarnju duhovnu silu i donosi u duhovnu svjetlost, sreću i duševni mir. To ga čini Oordhvareto-Yogijem. Dobivaju se sve psihičke moći. Samo napredni studenti dobit će sve prednosti. UPUTE O PRANAYAMI 1. Rano jutro odgovorite na pozive prirode i sjednite za jogijskim praksu. Praksa Pranayame u suhoj, dobro prozračenoj sobi. Pranayama zahtijeva duboku koncentraciju i pažnju. Ne držite nikoga pored sebe. 2. Prije nego što sjednete na pranayamu, temeljno očistite nosnice. Kad završite vježbe, popijte šalicu mlijeka ili laganu tiffinu nakon 10 minuta. 3. Strogo izbjegavajte previše razgovora, jedenja, spavanja, miješanja s prijateljima i napor. Uzmi malo ghee-a s rižom kad uzimate svoje obroke. To će podmazati crijeva i omogućiti Vayuu da slobodno se krećite prema dolje. 4. Neki ljudi grče mišiće lica dok rade Kumbhaku. To treba izbjegavati. To je također simptom koji pokazuje da prevazilaze svoje mogućnosti. To se mora strogo izbjegavati. Takvi ljudi ne mogu imati reguliranu Rechaku i Puraku. 5. Pranayama se također može izvesti čim ustanete iz kreveta i neposredno prije Jape i meditacija. Učinit će vaše tijelo svjetlom i uživat ćete u meditaciji. Sigurno imate rutinu prema vašoj pogodnosti i vremenu. 6. Ne tresite tijelo nepotrebno. Tresenjem tijela često je i um uznemiren. Ne grebite tijelo s vremena na vrijeme. Asana bi trebao biti čvrsta i čvrsta kao stijena kada radite Pranayamu, Japu i meditaciju. 7. U svim vježbama ponavljajte ime Rama, Sivu, Gayatri ili bilo koju drugu Mantru, puki broj ili bilo koju druga jedinica vremena prema vašem naklonu. Gayatri ili OM je najbolje za Pranayamu. U za početak morate promatrati jedinicu vremena za Puraka, Kumbhaka i Rechaka. Jedinica vremena i pravilan omjer

54

54

dolazi sam od sebe kada radite Puraku, Kumbhaku i Rechaku dok god možete radite ih udobno. Kada napredujete u praksi, ne morate brojati niti držati nijednu jedinicu. Prirodno će se uspostaviti u normalni omjeru pomoću sile navike. 8. Nekih dana u početku morate računati broj i vidjeti kako napredujete. U naprednoj fazi, ne morate ometati um u brojanjem. Pluća će vam reći kad su dovršili potreban broj. 9. Ne izvodite Pranayamu dok se ne odmorite. Uvijek mora biti radosti i ushit duha za vrijeme i nakon vježbanja. Trebali biste u potpunosti izaći iz vježbe okrepljen i osvježen. Ne obvezujte se previše o pravila (Niyamas). 10. Ne kupajte se odmah nakon završetka Pranayame. Odmorite se pola sata. Ako se počnete znojit tijekom vježbanja, nemojte se brisati ručnikom. Protrljajte ga rukom. Ne izlažite tijelo hladnom propuhu zraka kada se znojite. 11. Uvijek udišite i izdahnite vrlo sporo. Ne puštajte nikakav zvuk. U Pranayami kao što je Bhastrika i Kapalabhati, možete proizvesti blagi ili najniži mogući zvuk. 12. Ne biste trebali očekivati blagodati nakon što ste to radili 2 ili 3 minute dan ili dva. Svakodnevno morate vježbati barem 15 minuta redovito tijekom dana. Nema smisla ako svakodnevno skačete s jedne na drugu vježbu. 13. Patanjali ne stavlja veliki stres na praksu različitih vrsta Pranayama. On spominje: „Polako izdahnite, zatim udišite i zadržite dah. Imat ćete postojan i smiren um. " Samo je Hatha Yogins razvio Pranayamu kao znanost i koji je spomenuo razne vježbe prilagođene različitim osobama. 14. Neofiti bi trebali raditi Puraka i Rechaka samo bez Kumbhake nekoliko dana. Duže trebate učiniti Rechaku. Omjer Puraka i Rechaka je 1: 2. 15. „Pranayamu u njezinom popularnom i pripremnom obliku mogu prakticirati svi u bilo kojem položaju bilo, sjedenje ili hodanje; a ipak je sigurno da će pokazati svoje prednosti za one koji vježbaju u skladu s propisanim metodama, plodnost će biti brza. " 16. Postupno povećavajte razdoblje Kumbhake. Zadržite 4 sekunde u prvom tjednu, za 8 sekundi u drugom tjednu i 12 sekundi u trećem tjednu i tako dalje dok ne budete u mogućnosti zadržati dah za svoj puni kapacitet. 17. Puraku, Kumbhaku i Rechaku morate tako lijepo prilagoditi da ne biste smjeli osjetite osjećaj gušenja ili nelagode u bilo kojoj fazi Pranayame. Nikad ne biste smjeli osjetite neophodnost hvatanja nekoliko normalnih udaha između svaka dva uzastopna kruga. trajanje Puraka, Kumbhaka i Rechaka mora se pravilno prilagoditi. Vježbajte uz dužnu brigu i pažnja. Materija će se pokazati uspješnom i lakom. 18. Ne smijete nepotrebno produžavati razdoblje izdisaja. Ako produžite vrijeme za Rechaku, sljedeći udisaj izvest će se užurbano i ritam će biti uznemiren. Puraka, Kumbhaka i Rechaka morate tako pažljivo regulirati da morate biti u mogućnosti s apsolutnom udobnošću i pažnjom, ne samo jedne Pranayame nego i cijelog seta ili potrebnih krugova Pranayame. To moram često ponavljati. Iskustvo i praksa učinit će to savršenim. Budite postojani. Drugi važan faktor je da morate imati efikasnu kontrolu nad plućima kraj Kumbhake kako bi vam omogućio da Rečaku radite glatko i u skladu s Purakom.

ASANE

55

55

VAŽNOST ASANA

Za japu i meditaciju propisane su četiri asane. To su Padmasana, Siddhasana, Svastikasana i Sukhasana. Morate biti u mogućnosti sjediti istegnuti u bilo kojoj od ove četiri asane puna tri sata bez drhtanja tijela. Samo tada ćete dobiti Asana-Jaya, majstorstvo preko Asane. Bez osiguranja stabilne Asane ne možete dalje meditirati, što ste stabilniji u svojoj Asani, to ćete više moći svoj um koncentrirati i koncentrirati se na jednu točku. Ako možete biti mirni u položaju čak i jedan sat, moći ćete steći jednosmjeran um i osjećaj bezgraničnog mira i Atmičke Anande. Kad sjednete na post, pomislite: "Čvrsta sam kao stijena". Dajte ovaj prijedlog umu pola desetine puta. Tada će Asana uskoro postati postojana. Morate postati kao živi kip kad sjedneš za Dhyanu. Tada će samo postojati postojanost u vašoj Asani. Za godinu dana redovite prakse imat ćete uspjeh i moći ćete sjediti tri sata bez prekida. Počnite sa pola sata i postupno povećavajte razdoblje. Kada sjedite u Asaui, glavu, vrat i trup držite u jednoj ravnoj liniji. Držite se jedne Asane i učinite to prilično postojanim i savršenim ponovljenim pokušajima. Nikad ne mijenjajte Asanu. Pridržavajte se jednoga položaja. Shvatite sve prednosti jedne Asane. Asana daje Dridhata (snagu). Mudra daje Sthirata (postojanost). Pratyahara daje Dhairyu (smjelost). Pranayama daje Laghima (lakoća). Dhyana daje Pratyakshatvu (opažanje) Jastva, a Samadhi daje Kaivalya (izbabljenje) što je doista sloboda ili konačna pobjeda. Položaji su toliko brojni koliko u ovom svemiru ima broj vrsta živih bića. 84 lakih Asana je opisao Lord Šiva. Među njima 84 su najbolje i među njima su 32 vrlo korisna. Postoje neke asane koji se mogu vježbati dok stojite. To su Tadasana, Trikonasana, Garudasana, itd. Postoje neke koje mogu vježbati sjedenje, kao što su Paschimottanasana, Padmasana itd. Neki asane rade se dok se leži. To su Uttanapadasana, Pavanamuktasana itd. Sirshasana, Vrikshasana itd. Neke se rade s glavom prema dolje i nogama prema gore. U davna vremena su se ove Asane prakticirale u Gurukulasu i tako su ljudi bili jaki i zdrav i imali duge živote. Trebalo bi u škole i učilišta uvesti ove asane treba, obične fizičke vježbe razvijaju samo površne mišiće tijela. Čovjek može postati Sandow s prekrasnim stanjem fizičkim vježbama. Ali Asane su namijenjene fizičkom i duhovnom razvoju. Detaljne upute o tehnici 94 Asane date su u mojoj knjizi 'Joga Asanas 's ilustracijama. Ovdje ću spomenuti samo nekoliko asana koje su korisne koncentraciji, meditaciju i za buđenje Kundalini.

1. PADMASANA (LOTUS POZA) Među četiri poze propisane za Jape i Dhyanu, Padmasana je na prvom mjestu. to je najbolja Asana za kontemplaciju. Riši poput Gherande, Sandilya, smatrali su vrlo važnu ovu vitalnu Asanu. To je vrlo prihvatljivo za ljude. Čak i žene mogu sjediti u ovoj Asani. Padmasana je pogodna za vitke osobe i za mlade. Sjednite na zemlju raširivši noge naprijed. Zatim stavite desnu nogu na lijevo bedro a lijevo stopalo na desno bedro. Stavite ruke na zglobove koljena. Možete napraviti stisak prsta i držite zaključane ruke preko lijevog boka. Za neke osobe je to vrlo povoljno. Ili možete stavite lijevu ruku preko lijevog koljena, a zatim desnu ruku preko desnog koljena s dlanom okrenut prema gore, a kažiprst dodiruje srednji dio palca (Chinmudra).

56

56

2. SIDDHASANA (SAVRŠENI POLOŽAJ) Pored Padmasane po značaju dolazi Siddhasana. Neki ovu Asanu slave kao ravnomjernu superiorniji od Padmasane u svrhu Dhyane. Ako steknete majstorstvo nad ovom Asanom, steći ćete mnoge Siddhie. Ovu asanu su je praktikovali mnogi Siddhasi. Odatle i ime Siddhasana. Čak i debele osobe s velikim bedrima mogu ovo lako koristiti. U stvari je to bolje neke osobe nego Padmasana. Mladi Brahmacharini koji se pokušavaju uspostaviti u celibatu trebaju vježbati ovu Asanu. Ova Asana nije pogodna za žene. Postavite jednu petu na anus. Drugu petu držite na korijenu generativnog organa. Stopala ili noge bi trebale biti tako lijepo raspoređene da se zglobovi gležnja međusobno dodiruju. Ruke se mogu postaviti kao u Padmasani.

3. SVASTIKASANA (PROSPEROZNA POSA)

Svastikasana sjedi se nepomičnoi drži uspravno tijelo. Raširite noge naprijed. Preklopite lijevu nogu a stopalo postavite blizu desnih mišića bedara. Slično savijte desnu nogu i gurnite je u razmak između mišića bedara i podkoljenice. Sada ćete imati dva stopala između bedara i podkoljenice od noge. Ovo je vrlo udobna Asana. Oni kojima je to teško napraviti mogu sjesti u Samasana.

57

57

Postavite lijevu petu na početak desnog bedra, a desnu petu na početak lijeve bedro. Sjednite lako. Ne savijajte se ni lijevo ni desno. To se naziva "Samasana".

4. SUKHASANA Svako lagana, ugodna za vježbanje Jape i meditacije je Sukhasana, važno je da su glava, vrat i trup u liniji bez zavoja. Ljudi koji započinju Japu i meditacija nakon 30 ili 40 godina uglavnom ne mogu sjediti u Padmi, Siddhi ili Svastikasani dugo vremena. Ljudi sjede na bilo koji pogrešan način i zovu je "Sukhasana". Nevolja je ujednačena bez njihovog znanja kralježnica formira krivulju u nekoliko minuta. Sad ću vam opisati lijepu Sukhasana, gdje starije osobe mogu dugo sjediti i meditirati. Mlade osobe ne bi trebale pokušavati ovo. Ovo je posebno dizajnirano kako bi odgovaralo starim ljudima koji ne mogu sjediti u Padmasani ili Siddhasana unatoč opetovanim pokušajima. Uzmi krpu dugu 5 lakata. Preklopite ga po dužini dok širina ne postane pola lakta. Sjednite na svoj uobičajeni način držeći noge ispod bedara. Podignite dva koljena do razine grudi dok ne dobijete razmak od 8 ili 10 inča između koljena. Sada uzmite presavijenu krpu. Držite jedan kraj blizu lijeve strane, dodirnuvši desno koljeno, dođite do početne točke. Zatim napravite čvor od ova dva završetka. Držite dlanove licem u lice i smjestite ih na oslonac platna između koljena. U ovoj asani podržavaju ruke, noge i kralježnicu. Stoga se nikad nećete osjećati umorno. Ako ne možete u bilo koji drugoj Asani sjediti, barem u ovoj Asani možete dugo raditi Japu i meditirati. Vi također može imati Svadhyaya (proučavanje vjerskih knjiga) u ovoj Asani.

5. SIRSHASANA (TOPSY TURVY POSE) Složite pokrivač da je četiri puta presavijen. Sjednite na koljena. Učinite zaključavanje prstiju isprepletajući prste. Postavite ih na zemlju raširenih lakta. Sada stavite vrh glave između dviju ruku. Lagano podignite noge dok ne postanu okomite. Stojite pet sekundi u početku i postupno povećavajte razdoblje po15 sekundi svaki tjedan do 20 minuta ili pola sata. Zatim vrlo polako, spustite se. Jaki će ljudi moći zadržati Asanu pola sata u roku od 2 ili 3 mjeseca. Učinite to polako. Nema štete. Ako imate vremena, radite dva puta dnevno u jutro i navečer. Izvedite ovu Asanu vrlo, vrlo sporo, kako ne bi došlo do trzaja. Dok stojite na glavi, dišite polako kroz nos, a nikako kroz usta. Ruke možete postaviti na tlo po jednu sa svake strane glave. Ovo ćete lako moći vježbati, ako ste i debeli. Ako ste naučili balansirati, prijeđite na metodu zaključavanja prstiju. Ova Asana nije ništa za one koji se mogu uravnotežiti na paralelnim šipkama ili na zemlji. Pitajte svog prijatelja pomoći će vam da stojite stabilno dok vježbate ili potražite pomoć zida. U početku bi neke osobe mogle imati novonastalu senzaciju tijekom prakse, ali to nestaje ubrzo. Donosi radost i veselje. Nakon završetka vježbe malo odmarajte pet minuta, a zatim uzmite šalicu mlijeka. Postoje ljudi koji rade ovu Asanu dva ili tri sata jednim potezom.

PREDNOSTI Ovo je vrlo korisno u održavanju Brahmacharye. To vas čini Oordhvaretas. Sjemenska energija se pretvara u duhovnu energiju, Ojas-Shakti. To se također naziva seks sublimacija. Više nećete imati mokre snove, Spermatoreja. U Oordhvareto-Yogi teče sjemenska energija prema gore u mozak da se pohrani kao duhovna sila koja se koristi u svrhu kontemplacije (Dhyana). Kad napravite Asanu, zamislite da se izvorna energija pretvara u Ojas i prolazi uzduž kralježnice u mozak radi skladištenja. Sirshasana je zaista blagoslov i nektar. Riječi neće to opisati na odgovarajući način povoljni rezultati i učinci. Samo u ovoj Asani mozak može izvući obilje Prane i krvi. Memorija se divno povećava. Pravnici, okultisti i mislioci visoko će cijeniti ovu Asanu. To dovodi do prirodnih Pranayama i Samadhija. Nisu potrebni nikakvi drugi napori. Ako gledate dah, primijetit ćete da postaje sve finiji i finiji. Na početku prakse pojavit će se mala poteškoća u disanju. Kako napredujete u praksi, to u potpunosti nestaje. Pronaći ćete stvarno zadovoljstvo i ushit duha u ovoj Asani. Velika korist donosi sjedenje za meditacijom nakon Sirshasane. Možete čuti Anahata zvukove prilično izrazito. Mlade, robusne osobe trebale bi izvoditi ovu Asanu. Domaćini koji prakticiraju tu asanu ne bi trebali imati česte seksualne odnose.

58

58

6. SARVANGASANA (SVIJEČA) Ovo je tajanstvena Asana koja daje prekrasne prednosti. Raširite debeli pokrivač na duplo i vježbajte ovu Asanu na pokrivaču. Lezite na leđa sasvim ravno. Polako podignite noge. Podignite trup, kukovi i noge sasvim okomito. Dvije ruke poduprite leđima, jednom s obje strane. Uprite laktovima u tlo. Pritisnite bradu na prsa (Jalandhara Bandha). Dopusti dio leđa i vrata kako bi usko dodirnuo zemlju. Ne dopustite da se tijelo trese ili se ljulja. Noge držite ravno. Kad Asana završi, sruši noge vrlo, jako polako s elegancijom i nikako bez trzaja. U ovoj Asani drži se cijela težina tijela na ramenima. Stvarno stojite na ramenima uz pomoć i potporu laktova. Koncentrirajte se na štitnjaču koja leži na prednjem donjem dijelu vrata. Zadržite sve dok to možete učiniti s udobnošću i polako izdahnite kroz nos. Tu možete učiniti Asanu dva puta dnevno, ujutro i navečer. To bi odmah trebalo slijedi Matsyasana (riba-držanje). Ovo će ublažiti bolove u stražnjem dijelu vrata i pojačati korisnost Sarvangasana. ostanite u Asani dvije minute i postepeno povećajte razdoblje na pola sata.

PREDNOSTI Ovo je panaceja, lijek, suveren specifičan za sve bolesti. Osvjetljava psihičke sposobnost i budi Kundalini Sakti, uklanja sve vrste bolesti crijeva i želuca i pojačava mentalnu moć. Dovodi veliku količinu krvi u korijenje spinalnih živaca. Ova Asana centralizira krv u kralježničnom stupu i lijepo je hrani. Ali za ovu Asanu nema prostor za ove korijene živaca da bi dobili dovoljnu opskrbu krvlju. Čuva kralježnicu prilično elastičnom. Elastičnost kralježnice znači vječnu mladost. To vas stimulira u vašem radu. Sprječava rano okoštavanje kralježnice (otvrdnjavanja). Tako ćete dugo vremena sačuvati i zadržati svoju mladost. To puno pomaže u održavanju Brahmacharye. Poput Sirshasane, i tebe čini Oordhvaretas. Ona uklanja mokre snove učinkovito. Pomlađuje one koji su izgubili potenciju. Djeluje kao snažan tonik za krv i pročišćivač. Tonizira živce i budi Kundalini. Spinalni stup ostaje vrlo mekan i elastičan. Ova Asana sprečava rano okoštavanje kostiju kralježaka. Kostecija je brza degeneracija kostiju. Starost se manifestira brzo zbog ranog okoštavanja. Kosti postaju tvrde i krhke u degenerativnom procesu. Tko vježba Sarvangasanu, vrlo je spretan, okretan, pun energije. Mišići leđa naizmjenično se stežu, opuštaju, a zatim povlače i rastežu. Stoga crpe dobru opskrbu krvlju ovim različitim pokretima i dobro su hranjeni. Postoje različite vrste mijalgije (reumatizam mišića), lumbago, uganuće, neuralgije, itd. Koje liječi ova Asana. Vertebralni stup postaje mekan i elastičan poput gume. Uvije se i kotrlja poput komada platnenog lima. Čovjek koji prakticira ovu

59

59

Asanu nikad ne može postati lijen. On je dvonožna govoreća vjeverica. Kralježnica je vrlo važna struktura. Podržava cijelo tijelo. Podržava leđnu moždinu, spinalni živac i simpatički sustav. U Hatha yogi kralježnicu nazivamo Meru Danda. Stoga je morate održavati zdravim, jakom i elastičnom. Mišići trbuha, rektični mišići i mišići bedara također su tonirani i dobro se njeguju. Gojaznost ili tjelesnost i uobičajeni kronični zatvor, Gulma, zagušenja i proširenja jetru i slezinu liječi ova Asana.

7. MATSYASANA (RIBI POSTURE) Ova Asana pomoći će vam da lako plutate vodom po Plaviniju Pranayama. Stoga je koja se naziva riba-poza, Matsyasana. Raširite pokrivač i sjednite na Padmasana držeći desnu nogu na lijevom bedru i lijevu preko desnog bedra. Zatim lezite ravno na leđa. Držite glavu između dva lakta. Ovo je jedan način. Izvucite glavu natrag, tako da vrh glave naslonjen na zemlju čvrsto s jedne strane i stražnjica samo s druge strane, čineći tako most ili luk debla. Stavite ruke na bedra ili rukama uhvatiti nožne prste. Morat ćete dati dobro uvijanje leđa. Ovaj način je učinkovitiji od prethodnog. Prednosti koje proizlaze iz ovog načina su: sto puta više od onoga što ste dobili u prethodnom načinom. One debele osobe sa debelim tjelima, kojima je teško imati Padmasanu (zaključavanje stopala), možda jednostavno sjediti na uobičajeni način i onda prakticirati ovu Asanu. Prvo vježbajte Padmasanu. Napravite čvrstu, laganu i stabilanu pozu. Zatim uzmi Matsyasana. Učini tu Asanu na početku 10 sekundi i postepeno povećavajte na 10 minuta. Kada završite asanu, polako oslobodite glavu uz pomoć ruku i krenite gore. Zatim otključajte Padmasanu. Tu Asanu morate prakticirati ubrzo nakon Sarvangasane. Ublažit će ukočenost vrata i sva grčevita stanja cervikalne regije uzrokovana dugom praksom Sarvangasane. Ova daje prirodnu masažu ili šamponiranje zagušenim dijelovima vrata i ramena. Nadalje pruža maksimalne prednosti Sarvangasana. Komplementarna je Asana od Sarvangasana. Umjesto da dopunjava Sarvangasana. Kao što se bacaju grkljan ili kutija za vjetar i traheja (vjetrovita cijev) širom otvoreno, ova Asana pomaže duboko disanje. Matsyasana je uništavač mnogih bolesti. Matsyasana je uništavač mnogih bolesti. Uklanja zatvor. Dovodi nagomilanu fekalnu materiju u rektum. Korisna je kod astme, tuberkuloze, kroničnog bronhitisa, itd. zbog dubokog disanja.

60

60

8. PASCHIMOTTANASANA Sjednite na zemlju i ispružite noge ukočene poput štapa. Uhvatite nožne prste s palcem i kažiprst i srednji prst. Dok hvatate, morate saviti trup prema naprijed. Debele osobe teško će se savijati i uzdisati. Polako se savijte bez trzaja dok vam čelo ne dotakne koljena. Lice možete zadržati čak i između koljena. Kad se sagnete, povucite trbuh natrag. To olakšava savijanje prema naprijed. Savijajte se polako postupno po stupnjevima. Odvojite svoje vrijeme. Radite je bez žurbe. Kad se sagnete, savijte glavu između ruku. Zadržite to na razini s njima. Mlade osobe s elastičnom kralježnicom mogu dodirnuti koljena čelom već u prvom pokušaju. U slučaju odraslih osoba s krutim kralježnicom, trebat će dva tjedna ili mjesec dana za potpuni uspjeh u držanju. Zadržite dah dok ne odvedete čelo natrag do početnog položaja, dok opet ne sjednete ravno. Zatim dišite. Zadržite pozu 5 sekundi. Zatim postupno povećavajte razdoblje na 10 minuta. Oni kojima je teško učiniti potpunu Paschimottanasana, mogu raditi polovičnu pozu s jednom nogom i jednom rukom, a zatim drugom nogom i rukom. To će im biti lakše. Nakon nekoliko dana kad kralježnica postane elastičnija, može se raditi u punoj pozi. Morate koristiti zdrav razum dok vježbate Yogasane.

PREDNOSTI Ovo je izvrsna Asana. Kada se to radi dah teče kroz Brahmu Nadi i Sushumu, i gasi želudačnu vatru. Smanjuje masnoće u trbuhu i čini krila trbuha mršavim. Ova Asana je specifična za tjelesnost ili pretilost. Dovodi do smanjenja slezene i jetre u slučajevima kod povećanje slezene. Ono što je Sarvangasana za stimulaciju endokrinih žlijezda, tako je i Paschimottanasana za stimulaciju trbušnih organa, kao što su bubrezi, jetra, gušterača, itd. Ova Asana ublažava zatvor, uklanja tromost jetre, dispepsiju, belching i gastritis. Liječi se lumbago i sve vrste mijalgije mišića leđa. Ova Asana liječi i dijabetes također. Mišići trbuha, solarni pleksus, epigastrični pleksus, prostatu i mjehur, lumbalne živce, simpatična veza je tonizirana i održavana je u zdravom stanju.

61

61

9. MAYURASANA (STAV PAUNA)

Ovo je teže nego Sarvangasana. To zahtijeva dobru fizičku snagu. Kleknite na zemlju. Sjednite na nožnim prstima. Podignite pete. Spojite dvije podlaktice. Postavite dlanove dviju ruku na zemlju. Dva mala prsta moraju biti u bliskom kontaktu. Oni usmjereni prema stopalima. Sad imate stabilne i čvrste podlaktice za podupiranje cijelog tijela u postupnom uzdizanju trupa i nogu. Sada spustite trbuh polako uz spojene laktove. Oslonite svoje tijelo na laktove koji su sada pritisnuti na pupku ili ispupčenja. Ovo je prva faza. Istegnite noge i podignite stopala ukočena i ravna u ravni sa glavom. Ovo je druga faza. Neofiti (početnici) teško održavaju ravnotežu čim podignu noge od tla. Postavite jastuk ispred. Ponekad ćete imati pad prema naprijed, a možda i vi malo povrijedite nos. Pokušajte kliznuti sa strane kad ne možete držati ravnotežu. Teško je ispružiti obadvije noge unatrag u jednom potezu, polako ispružite prvo jednu nogu, a zatim i drugu. Ako usvojite položaj nagnutog tijela prema naprijed i glavom prema dolje, noge će se same podići sa zemlje i možete ih vrlo lako rastegnuti. Kad je Asana u potpunosti usvojena glava, trup, stražnjica, bedra, noge i stopala bit će u jednoj ravnoj liniji i paralelni sa zemljom. Ovo je držanje je vrlo lijepo za vidjeti. Početnici mogu vježbati ovu Asanu držeći se za stol. Lako će je vježbati ovako. Ako razumijete tehniku ove Asane i ako koristite zdrav razum, to možete učiniti lako i može održavati ravnotežu bez većih poteškoća. Debeli ljudi imaju česte gadne padove iklizanja i pobude puno smijeha među gledateljima. Ne savijajte noge kad ih ispružiš. Vježbajte ovu Asanu od 5 do 20 sekundi. Oni koji imaju dobru fizičku snagu to mogu na 2 ili 3 minute. Zadržite dah kada podignete tijelo. Dati će vam neizmjernu snagu. Kada završite sa Asanom, polako izdahnite.

PREDNOSTI Ovo je prekrasna Asana za poboljšanje probave. Uništava učinke neprijatne hrane i povećava probavnu snagu. Liječi dispepsiju i bolesti želuca poput Gulme (kronični gastritis), a smanjuje povećanje slezene i jetre povećanjem intra-abdominalni pritisak. Svi trbušni organi pravilno se toniraju i stimuliraju sa povećanjem intra-abdominalnim tlakom. Tromost jetre nestaje. Tonizira crijeva i uklanja zatvor (običan, kroničan i uobičajen). Budi Kundalini.

10. ARDHA MATSYENDRASANA

Paschimottanasana i Halasana savijaju kralježnicu prema naprijed. Dhanur, Bhujanga i Salabha Asane su kontrapoze da bi se kralježnica savila unatrag. Ovo nije dovoljno. Mora biti uvijena i savijeni s jedne strane na drugu također (bočni pokreti). Samo tada savršena elastičnost kičmenog stuba može se osigurati. Matsyendrasana dobro služi toj svrsi u davanju bočnog uvijanja kralježnice kolona. Postavite lijevu petu blizu anusa i ispod skrotuma. Ne dopustiti da se peta pomiče s ovog prostora. Savijte koljeno i stavite desni gležanj u korijen lijevoga bedra i postavi desnu nogu dobro na tlu blizu lijevog zgloba kuka. Stavite lijevu stranu ili ruka nad vrhom okomito savijenog desnog koljena. Gurnite koljeno malo unazad, tako da dodiruje stražnji dio aksile. Uhvatite lijevu nogu lijevom dlanom. Zatim se vrši pritisak na lijevom zglobu ramena polako uvijajte kralježnicu i okrečite se u krajnju desnu stranu. Okrenite i lice pravo onoliko koliko možete. Dovedite ga u liniju s desnim ramenom. Zaokrenite desnu ruku prema leđima. Desnom rukom uhvatite

lijevo bedro. Zadržite pozu od 5 do 15 sekundi.

62

62

Držite kralježnicu uspravno. Ne savijajte se. Slično možete iskriviti kralježnicu u lijevu stranu.

PREDNOSTI Ova Asana povećava apetit povećanjem vatre za probavu. Uništava strašne bolesti. To pobuđuje Kundalini i povečava mjesečev-protok kroz Chandranadi. Iznad korijena nepca kaže se da se nalazi mjesec. Kapi hladni ambrozni nektar koji se troši miješanjem sa želučanom vatrom. Ali to Asane u tome sprečava. Drži kralježnicu elastičnom i daje dobru masažu trbušnih organa. Liječi lumbago sve vrste mišićnog reumatizma mišića leđa. Spinalni živčani korijeni i simpatički sustav je toniran. Izvlače dobru zalihu krvi. Ova Asana je dodatak Paschimottanasana,

11. VAJRASANA (POSA ADAMANTINA)

Oni koji sjede u ovoj Asani imaju prilično čvrst i stabilan stav. Ne može ih se lako omesti. Koljena su zatvorena vrlo oštro. Merudanda postaje čvrsta i snažna. Ova Asana nalikuje manje-više Namaz pozi u kojoj muslimani sjede za molitvu. Držite stopala s obje strane anusa, tj. Bedra postavite na noge jednu iznad druge i poduprite stražnjicu. Podkoljenica mora dodirnuti bedra. Dio od nožnog palca do vrha koljena treba dodirnuti zemlju. Čitav teret tijela stavlja se na koljena i gležnjeve. U početku vježbanja možete osjetiti laganu bol u zglobu koljena i gležnja, ali često to prolazi vrlo brzo. Rukama masirajte bolne dijelove i dva zgloba. Možete koristiti malo Iodexa ili Amrutanjan za trljanje. Nakon što učvrstite stopala i koljena, obje ruke stavite ravno na koljena. Koljena držite sasvim blizu. Sjednite ovako držeći trup, vrat i glavu u jednoj ravnoj liniji. Ovo je najčešća Asana. U ovoj Asani možete udobno sjediti vrlo dugo. Yogini uglavnom sjede u ovoj Asani.

PREDNOSTI Ako petnaestak minuta sjedite u ovoj Asani odmah nakon jela, hrana će se dobro probaviti. Dyspeptics će donijeti mnogo koristi. Nadi živaca i mišići nogu i bedara će ojačati. Nestaje mijalgija u koljenima, nogama, nožnim prstima i bedrima. Išijas nestaje. Nadutost se uklanja se. Želudac vježba stimulativno, blagotvorno utječe na Kandu, najvažniji dio iz kojeg izviru svi Nadisi.

63

63

12. URDHVA PADMASANA (NAKON LOTUS POSE)

Izvedite Sirshasana. Polako savijte desnu nogu i držite je na lijevom bedru, a lijevu noga zadržite na desnom bedru. To morate učiniti vrlo pažljivo i polako. Ako možete stajati u Sirshasani više od 10 ili 15 minuta, to možete pokušati. U protivnom ćete pasti i ozljediti svoje noge. Gimnastičar, koji se može uravnotežiti na paralelnim šipkama na terenu, to može učiniti. Prednosti od Sirshasane može se ostvariti iz ove Asane.

UPUTE O ASANAMA

1. Asana je prva Anga joge Ashtanga. Kada se uspostavite u Asani, samo tada ćete imati prednosti Pranayame. 2. Raširite pokrivač na pod i vježbajte Asane na deki. Koristite jastuk ili četverostruko prekrivač za vježbanje Sirshasane i njegovih vrsti. 3. Nosite Langotee ili Kowpeen dok vježbate Asane. Možete imati Banijana na tijelu. 4. Ne nosite naočale kada radite Asane. One se mogu slomiti ili će ozlijediti vaše oči. 5. Oni koji dugo vježbaju Sirshasanu itd. Trebali bi uzimati lagani tiffin ili šalicu mlijeka nakon što je završio asane. 6. Budite redoviti u praksi. Oni koji vježbaju kao fitnes neće im donijeti nikakvu korist. 7. Asane treba raditi na prazan želudac ujutro ili najmanje tri sata nakon jela. Jutarnje je vrijeme najbolje za

64

64

Asane. 8. Ako temelj zgrade nije pravilno postavljena, nadgradnja će pasti za nevrijemena, čak i ako učenik joge nije stekao majstorstvo nad asanama, ne može uspješno nastaviti u svojim višim tečajevima jogijskih praksi. 9. Japa i Pranayama trebali bi ići ruku pod ruku s Yoga asanom. Tada to postaje prava joga. 10. U početku ne možete savršeno izvesti neke asane. Redovita praksa će donjeti savršenstvo. Potrebni su strpljenje i upornost i iskrenost. 11. Nikad ne mijenjajte asane. Držite se jednog skupa. Ako napravite jedan set asana danas i neke drugo sutra i tako dalje, ne možete imati nikakvu koristi od toga. 12. Što ste dulje u Asani, to ćete se više moći koncentrirati i napraviti jednoumni um. Ne možete se dobro snaći u svojoj meditaciji bez postojanog držanja. 13. Blaga Kumbhaka tijekom prakse Asana povećava efikasnost Asana i daje povećanje snage i vitalnosti praktikanta. 14. Svatko bi trebao odabrati kurs od nekoliko asana koji odgovaraju njegovom temperamentu, sposobnosti, praktičnost, slobodnog vrijemena i zahtjeva. 15. Ako pazite na svoju prehranu, asane i meditaciju, imat ćete dobrobiti, bistre oči, dobar ten i mir uma u kratkom vremenu. Hatha joga osigurava ljepotu, snagu i duhovni uspjeh učenicima joge. 16. Čovjek može sjediti 10 sati u jednoj pozi nepomičan u Asani, a ipak može biti pun želja. Ovo je puka fizička praksa poput akrobatskog ili cirkuskog podviga. Čovjek bez pomicanja očiju, bez treptanja, bez okretanja loptica za oči, mogu Trataku trenirati tri sata, a ipak on može biti prepun želja i egoizma. Ovo je također druga vrsta fizičke vježbe. Ovo nema nikakve veze s duhovnošću. Ljudi su prevareni kada vide osobe koje mogu obavljati gore navedene postupke. Post 40 dana je također druga vrsta treninga fizičkog tijela. 17. Pranayama s Asanama prije započinjanja Jape i meditacija je vrlo dobra i pogodna. Uklanja lijenost i pospanost tijela i uma. Podržava i um. Ispunjava um s novom energijom i mirom. 18. Asane se mogu vježbati i na pješčanom koritu rijeka, na otvorenim prozračnim mjestima i na morskim plažama. Ako ih prakticirate u sobi, pogledajte da soba nije zagušljiva. Trebali biste je čistiti svaki dan. 19. Vedantin se boji učiniti Asanas na osnovu toga što će se praksa pojačati Dehadhyasa i milostivi protiv njegove prakse Vairagya. Mnogo sam Vedantinaca vidio u bolesnom stanju s lošim tjelesnim i razgranatim ustrojem. Teško mogu učiniti bilo kakvu krutu Sadhanu. Oni mogu samo izgovarati: "Om Om Om", mehanički samo kroz usne. Nemaju dovoljno snage podići brahmakara Vritti. 20. Tijelo je usko povezano s umom. Bolesno, slabo tijelo je Jada. Tijelo je jedan važan instrument za samoostvarenje. Instrument se mora održavati čistim, jakim i zdravim.

MUDRA I BANDHA

VJEŽBE Mudre i Bande su određeni položaji tijela pomoću kojih se Kundalini uspješno budi. U Gherandi Samhiti daje se opis 25 Mudra i Bandha. Sljedećih 12 su najvažniji: 1. Mula Bandha 7. Joga Mudra 2. Jalandhara Bandha 8. Viparitakarani Mudra 3. Uddiyana Bandha 9. Khechari Mudra 4. Maha Mudra 10. Vajroli Mudra 5. Maha Bandha 11. Shakti Chalana Mudra 6. Maha Vedha 12. Yoni Mudra Mnoge gore navedene vježbe imaju prisnu vezu jedna s drugom. U jednoj vježbi morat će kombinirati 2 ili 3 Bandhe i Mudre. To ćete vidjeti kada vidite opis. Mnogi aspiranti nisu u mogućnosti otkriti točnu tehniku nekoliko Mudra koje su opisani u Hatha yogijski tekstovima, i zbog toga nisu mogli shvatiti koristi.

65

65

Yogijske vježbe ako se redovito vježbaju na pravilan način, zasigurno će vam sve to nadoknaditi. Nasti mudrasamam kinchit Siddhidam kshitimandale "Ne postoji ništa na ovome svijetu što je uspješnije od Mudrasa." Dispepsija, zatvor, grčevi, kašalj, astma, povećanje slezene, venerične bolesti, lepre i sve vrste neizlječivih bolesti liječe se Mudrama i Bandhama. One su najučinkovite vježbe za održavanje Brahmacharye, bez kojih se ništa ne može učiniti na duhovnom put. 1.MULA BANDHA Pritisnite Yoni lijevom petom. Desnu petu držite pritisnutom na mjestu iznad reproduktivnih organa. Stisnite anus i povucite Apana Vayu prema gore. To se zove Mula Bandha. Apana Vayu koja obavlja funkciju izbacivanja izlučevina ima prirodnu sklonost da se kreče prema dolje. Kroz praksu Mula Bandhe, Apana Vayu se kreće prema gore uvlačenjem anusa i prisilnim izvlačenjem prema gore. Prana Vayu je ujedinjena sa Apanom i ujedinjena Prana-Apana Vayu stvorena je za ulazak u Sushumna Nadi. Tada Yogi postiže savršenstvo u jogi. Kundalini se budi. Jogi piju nektar besmrtnosti. On uživa u Siva-padu u Sahasrara čakri. Dobijaju sve božanske Vibhuti i Aishvaryu. Kada je Apana sjedinjena je s Pranom, Anahata zvukovi (mistični unutarnji zvukovi) čuju se vrlo izrazito. Prana, Apana, Nada i Bindu se ujedinjuju i Yogi dostiže savršenstvo u jogi. Ta najviša faza ne može biti postignuta prvim pokušajem. To bi se trebalo ponavljati iznova i iznova dugo vremena. Siddhi u praksi Pranayame postiže se pomoću Bandha i Mudre. Praksa Mula Bandhe omogućuje da se drži savršene Brahmacharye Dhatu-Pushti (živahnost), ublažava zatvor i povećava Jatharagni. Tijekom prakse od koncentracija, meditacija, Pranayama i svi drugi jogijski kriyi, Mula Bandha mogu se kombinirati. 2. JALANDHARA BANDHA Kontrahirajte grlo. Bradu čvrsto pritisnite uz prsa. Ovaj Bandha vježba se započinje na kraju Puraka i početaku Kumbhaka. Ova Bandha se uglavnom radi samo za vrijeme Kumbhake. Gastrična vatra, koja se nalazi u regiji Nabhi, guta nektar koji izvire u Sahasrara čakri kroz rupu u nepcu. Ovaj Bandha sprječava da nektar bude kao takav konzumiran. 3. UDDIYAN A BANDHA Sanskritska riječ "Uddiyana" dolazi od korijena "ut" i "di" što znači "letjeti gore". Kada se ova Bandha vježba, Prana leti preko Sushumna Nadija. Otuda značajno ime. Ispraznite pluća snažnim i prisilnim izdahom. Pluća će postati potpuno prazan kad na silu izdahnete kroz usta. Sada uvucite trbuh i povucite crijeva gore a ispod pupka prema leđima, tako da je trbuh visoko naslonjen na stražnji dio tijela gore u torakalnoj šupljini. Ovo je Uddiyana Bandha. To se prakticira na kraju Kumbhake i na početku Recake. Kad vježbate ovu Bandhu, dijafragmu, mišićavi dio između torakalne šupljine i trbuha podiže se prema gore i povlače se trbušni mišići unazad. Ako savijete trup prema naprijed, lako možete napraviti ovu vježbu. Uddiyana Bandha je prva faza Nauli Kriya. Trebali biste znati Uddiyana Bandha ako želite vježbati Nauli Kriya. Nauli Kriya se obično izvodi u stojećem položaju. Uddiyana Bandha se može vježbati kod sjedenja ili stajanja. Kad to radite dok stojite, držite ruke na bedrima kao što je prikazano ilustracijama. Ova vježba puno pomaže u održavanju Brahmacharye. Daje lijepo zdravlje, snagu, energičnost i vitalnost praktikanta. Kad se kombinira s Nauli Kriyom, ona služi kao snažan gastrointestinalni tonik. To su dva moćna oružja Yogina za borbu protiv zatvora, slaba peristaltika crijeva i drugi poremećaji probavnog sustava. To je po samo ove dvije jogijske kriye, kojima možete manipulirati i masirati sve trbušne mišiće. Za trbušne vježbe ništa se ne može biti bolje od Uddiyana Bandha i Nauli. One stoje jedinstveno i bez premca među svim sustavima fizičkih vježbi. Kod kroničnih bolesti želuca i crijeva tamo gdje lijekovi svih vrsta nisu uspjeli, Uddiyana i Nauli su postigli brz, temeljit i čudesan lijek. Kada vježbate Pranayamu, možete lijepo kombinirati Mula Bandha, Jalandhara Bandha i Uddiyana

66

66

Bandha. Ovo je Bandha-Traya. Uddiyana Bandha smanjuje masnoću u trbuhu. U slučajevima kada ima tablete za mršavljenje Marienbud nije uspio smanjiti masti, Uddiyana Bandha će činiti čuda. Ako debele osobe prestanu uzimati ghee ismanjiti količinu vode za piće, oni će moći učiniti Uddiyanu. Izlet u Kedar-Badri ili brdo Kailas pješice će pripremiti debele ljude za vježbanje Uddiyana Bandhe. 4. MAHA MUDRA Ovo je najvažnija od svih mudra. Otuda se naziva "Maha Mudra." Pritisnite anus pažljivo s lijevom petom. Ispružite desnu nogu. Uhvatite nožni prst s obje ruke. Udahnite i zadržati dah. Bradu čvrsto pritisnite prema prsima (Jalandhara Bandha). Ispravite pogled između obrva (Bhrumadhya Drishti). Zadržite položaj dokle god možete, a zatim izdahnite polako. Vježbajte prvo na lijevoj nozi, a zatim na desnoj nozi. Ovo liječi tuberkulozu, hemoroide, povećanje slezine, probavne smetnje, Gulma (kronični gastritis), lepru, zatvor, groznica i sve ostale bolesti. Život se produžava. On daje velike Siddhi praktičarima. Yogi općenito čini Maha Mudru, Maha Bandhu i Maha Vedha. Ovo je dobra kombinacija. Tada se dobivaju samo maksimalne koristi. Učinite ovo šest puta ujutro i navečer. 5. MAHA BANDHA Maha Mudra je preliminarna vježba za to. Pritisnite anus lijevom petom. Postaviti desnom nogom na lijevom bedru. Uvucite anus i mišiće perineuma. Povucite Apana Vayu prema gore. Uvlačite dah polako i zadržavajte ga sa Jalandhara Bandom dok god možete. Zatim izdahnite polako. Vježbajte najprije na lijevoj strani, a zatim na desnoj strani. Bandha uništava propadanje i smrt. Jogi ostvaruje sve svoje želje i ostvaruje Siddhise. 6. MAHA VEDHA Sjednite u položaj Maha Bandhe. Polako izdahnite. Zadržite dah. Pritisnite bradu na prsa. Postavite dlanove na zemlju. Odmarajte tijelo na dlanovima. Podignite stražnjicu polako i lagano ih udarajte o zemlju. Kad ga podignete, Asana mora biti netaknut i čvrst stražnjica. Ova Kriya uništava propadanje i smrt. Jogi dobiva kontrolu nad umom i porazuje smrt. Ne postoji velika razlika između Maha Mudre, Maha Bandhe i Mahe Vedha. Oni su nešto poput 3 faze jedne vježbe. 7. YOGA MUDRA Sjedi u Padmasani. Postavite dlanove na pete. Izdahnite polako i savijte se prema naprijed i dodirnite tlo s čelom. Ako držite pozu duže vrijeme, možete disati kao i obično. Ili doći u prijašnji položaj i udahnuti. Umjesto da ruke držite za pete, možete ih uzeti na leđa. Desnom rukom uhvatite lijevi zglob. Ova poza uklanja sve vrste poremećaji trbuha. 8. VIPARITAKARANI MUDRA Lezite na zemlju. Podignite noge ravno. Rukama poduprite stražnjicu. Odmorite se laktovi na tlu. Ostanite stabilni. Sunce boravi u korijenu pupka, a mjesec na vrhu korijen nepca. Proces kojim se sunce dovodi gore i pomjera mjesec dolje se naziva Viparitakarani Mudra. Položaji sunca i mjeseca su obrnuti. Na prvog dana to učinite na minutu. Postupno povećavajte razdoblje na tri sata. Nakon šest mjeseci bore na licu i sijeda kosa nestaju. Jogin koji to prakticira tri sata dnevno porazuje smrt. Kako se požar u želucu povećava, oni koji ovo mudru praktikuju duže vrijeme bi trebali ponesite malo osvježenja kao što je mlijeko itd. čim Krija završi. Sirshasana držanje također zove se Viparitakarani Mudra. 9. KHECHARI MUDRA "Kha" znači Akasa, a Chari znači kretati se. Jogi se kreće u Akaši. Jezik a um ostaje u Akaši. Otuda je ovo poznato kao Khechari Mudra. Ovu Mudru osoba može izvesti samo ako je prošla preliminarnu vježbu pod izravnim vodstvom gurua, koji poznaje vježba Khechari Mudra. Preliminarni dio od ove Mudre radi jezik toliko dugo da vrh jezika može dodirnuti razmak između dvije obrve. Guru će prerezati donju tetivu jezika svijetlim, čistim nožem po malo svaki tjedan. Prskanjem soli i kurkume u prahu, rezni rubovi se neće sjediniti ponovo. Rezanje donje tetive jezika treba obaviti redovito, jednom tjedno, tokom razdoblja od šest mjeseci. Podmažite jezik svježim maslacem i izvucite ga. Uhvatite se za jezik prstima i povlaćite ga van. Mlijeko za jezik znači da ga se držite i povlačite kao što mlijekar izvlači vime krave tijekom mužnje. Pomoću svih ovih sredstava jezik možete produžiti da dosegne do čela. Ovo je preliminarni dio Khechari Mudre. Zatim okrenite jezik prema gore i nazad sjedeći u Siddhasani kako biste je dodirnuli nepce i

67

67

zatvorite stražnje nazalne otvore obrnutim jezikom i fiksirajte pogled na prostoru između dviju obrva. Sada napuštajući Idu i Pingalu, Prana će se kretati u Sushumni Nadi. Disanje će prestati. Jezik se nalazi na izvoru nektara. Ovo je Khechari Mudra. Prakticiranjem ove Mudre Yogi je bez svijesti o gladi, žeđi i lijenosti. On je oslobođen bolesti, propadanja, starosti i smrti. Kao tijelo Jogijeva ispunjena je nektarom, neće umrijeti ni od virulentnog otrova. Ova Mudra daje Siddhise Yoginu. Khechari je najbolji od svih mudraca. 10. VAJROLI MUDRA Ovo je važna jogijska kriya u hatha yogi. Morat ćete naporno raditi da biste polučili uspjeh u ovoj Kriji. Vrlo je malo ljudi koji su stručnjaci za ovaj čin. Studenti joge prvo uvlači vodu kroz srebrnu cijev (posebno napravljen kateter) stavi se u uretru 12 centimetara duboko. Nakon pravilne prakse uvlače mlijeko, zatim ulje, med itd. Na kraju uvlače živu. Kasnije oni mogu uzvući ove tekućine izravno kroz uretru bez pomoći srebrne cijevi. Ovo je Kriya od goleme upotrebe za održavanje savršene Brahmacharye. Prvog dana trebali biste postaviti kateter unutar uretre samo jedan inč, drugi dan dva inča, treći dan tri inča i tako dalje. Morate postepeno vježbati dok ne budete mogli unutra uvuči 12 centimetara katetera. Put postaje čist i protočan. Raja Bhartrihari tu je Kriyu mogao učiniti vrlo spretno. Čak ni kap sperme ne može izaći iz Jogija koji prakticira ovu Mudru. Čak i ako jest ispražnjen, može ga povući kroz ovu Mudru. Jogi koji izvlači sjeme i čuva ga, pobjeđuje smrt. Dobar miris proizlazi iz njegovog tijela. Pokojni Trilingaswami iz Varanasija bio je vješt u ovoj Kriyi. Šri Swami Kuvalayanandaji od Lonavala podučava ovu Mudru. Neke osobe nazivaju Mayurasana Vajroli Mudra. Opet je Vajroli Mudra poznat i kao Yoni Mudra. Međutim, opis Yoni Mudre dan je odvojeno. Cilj Vajroli Mudre treba biti savršeno uspostavljen u Brahmacharyi. Kad aspiranti Prakticirajući ovu Mudru, oni nesvjesno preusmjeravaju svoj um u seksualne centre, a samim tim to ne mogu dobiti bilo kakav uspjeh. Kad vidite opis ove Mudre, jasno ćete razumjeti da stroga Brahmacharya je apsolutno neophodna. Za praktikante uopće ne postoji potreba za ženom i uopće ne postoji potreba za bilo kakavim spolnim odnosom. Otkad Grihaste imaju svoje žene i zato što misle da je Vajroli Mudra je uređaj za kontrolu rađanja, oni imaju veliku želju da praktikuju ovu Mudru. Sve je to puka budalaština i zabluda. Nisu razumjeli tehniku i predmet ove važne Kriya. Praksa Mula Bandhe, Maha Bandhe, Maha Mudre, Asanas, Pranayamasa itd. Prirodno će omogućiti čovjeku da razumije i postigne uspjeh u praksi Vajrolija. To se mora učiniti pod izravnim vodstvom gurua. 11. SHAKTI CHALANA MUDRA Sjednite u osamljenu sobu u Siddhasani. Snažno povucite zraka i spojite se Apani. Radite Mula Bandu dok Vayu uđe u Sushumna. Zadržavajući zrak, Kundalini, osjećaj gušenja budi i pronalazi svoj put kroz Sushumnu do Brahmarandhre. Sjedi u Siddhasani. Uhvatite stopalo u blizini gležnja i polako lupaj Kandu s nogom. Ovo je Tadana Kriya. Ovom metodom Kundalini se može probuditi. Kroz praksu ove Mudre može se postati Siddha. 12.YONI MUDRA Sjedi u Siddhasani. Zatvorite uši s dva palca, oči kažiprstima, nosnice sa srednjim prstima, gornja usna s prstenastim prstima, a donja s malim prstima. Ovo je prekrasna poza za bavljenje Japom. Zaronite duboko i meditirajte na Shat čakre i Kundalini. To nije nimalo jednostavno poput ostalih Mudra. U tome se morate mnogo truditi. Morate biti savršeno uspostavljeni u Brahmacharyi ako želite siguran uspjeh. „Devanamapi durlabha ”- vrlo je teško dobiti Devas. Stoga shvatite važnost ovoge Mudre i prakticirajte je vrlo oprezno. Vajroli Mudra se također naziva Yoni Mudra. OSTALE MUDRE Postoje Sambhavi, Manduki, Aswini, Tadagi, Matangini, Bhuchari, Aghori i razne druge Mudre. Ovdje smo spomenuli samo važne Mudre. Za upute svih Mudra, pogledajte moju knjigu "Hatha joga." UPUTE O MUDRAMA I BANDHAMA 1. Maha Mudra, Maha Bandha i Maha Vedha tvore jednu skupinu. One su nešto poput tri faze jedne vježbe. Slične su Mula Bandha, Uddiyana Bandha i Jalandhara Bandha i tvore drugu skupinu. Mula Bandha se vježba za vrijeme Purake, Kumbhake, Rechake i tijekom meditacija i Japa također. Uddiyana Bandha se vježba za vrijeme Rechake i Jalandhara Bandhe za vrijeme Kumbhake.

68

68

2. Kao i u slučaju drugih jogijskih krija, i Mudras i Bandhas trebaju se vježbati kad želudac je prazan. Opće upute koje se daju za Asane i Pranayamu trebaju biti slijedio za vježbanje Mudra. 3. Koristi koje se daju ne mogu se ostvariti samo praksom Mudra. One se moraju kombinirati sa praksom Pranayame, sa Asanama, Japom i drugim jogijskim Kriyama. 4. Khechari Mudra treba biti učinjena pod izravnim vodstvom Khechari Gurua. Rezanje donje tetive treba pažljivo raditi u pravilnim razmacima. Aspiranti možda nisu uspješni u ovaj Kriyi ako započnu nakon 25. godine života kada su mišići i živci postali kruti. 5. Khechari, Shakti Chalana, Vajroli i ostale napredne tečajeve ne bi trebali vježbati svi. Aspianti bi trebali potvrdu od Gurua jesu li sposobni za tako napredne vježbe trebali bi vidjeti imaju li sve ostale predpostavke za tu praksu. 6. Uddiyana Bandha naziva se i Tadagi Mudra. Opisali su Seet-Krama i Vyut-Krama na stranici 39 zovu se Matangini Mudra. Učini Mula Bandhu. Oslobodite je. Opet i opet radite ovako. Nazvan je Aswini Mudra. 7. Oni koji nisu prošli preliminarni dio Khechari Mudre (izrada dugog jezika) može jednostavno držati jezik okrenut prema gore na nepcu. Ovo je Nabho Mudra ili Manduki Mudra. 8. Pravi uspjeh u Mudrama može se postići samo ako postoji intenzivna koncentracija uma detaljne upute o koncentraciji dati će na sljedećim stranicama. LAYA YOGA Laya je stanje uma kada čovjek zaboravlja sva osjetila i apsorbira se u objekt meditacije. Laya omogućava da Yogin ima savršenu kontrolu nad pet Tattvas, uma i Indriyas. Fluktuacije uma će prestati. Um, tijelo i Prana bit će potpuno potčinjeni. Za Laya yogu, Sambhavi Mudra je učinkovita metoda u kojoj se čovjek intenzivno koncentrira na bilo koju od Shat čakri. Vježba Trataka igra vitalnu ulogu u postizanju uspjeha u Layi. Dolazi tijekom vježbe, Yogin se uspostavlja u Samadhi. On postaje dživanmukta. ANAHATA ZVUKOVI Anahata zvukovi su mistični zvukovi koje je Yogin čuje tijekom svoje meditacije. To je znak pročišćenja Nadia. Neki učenici to jasno mogu čuti kroz neko uho, a neki kroz oba uha. Postoje glasni i suptilni zvukovi. Iz glasnog, jedan će morati promišljati o suptilnom i od suptilnog do suptilnog. Početnici mogu čuti samo zvuk kad su uši zatvorene. Napredni studenti mogu se koncentrirati na Anahata zvuk i bez njega zatvarajući uši. Anahata zvuk naziva i Omkara Dhvani. Oni polaze od Anahate središte Sushumna Nadi. Sjednite u svoju uobičajenu Asanu. Palacima zatvorite uši. Čujte i odmah promatrajte unutarnji zvuk kroz uši. Zvuk koji čete čuti iznutra učinit će vas gluhim za sve vanjske zvukove. Zatvorite i oči. Na početku vaše prakse, čut ćete mnoge glasne zvukove. Kasnije se čuju blago. Um koji se u početku koncentrirao na bilo koji se zvuk čvrsto fiksira za to i apsorbira se u njemu. Um postaje neosjetljiv za vanjske dojmove, postaje jedno s zvukom poput mlijeka s vodom i zatim se brzo apsorbira u Chidakasa. Baš kao što pčela koja pije med ne vodi brigu za miris, tako i Chitta, koja je uvijek apsorbirana u unutarnji zvuk, ne čezne za senzualnim objektima, jer ih veže sladak mirisa ili Nada i odustaje je od lepršave prirode. Zvuk koji proizlazi iz Pranave Nade, koja je Brahman, ima prirodu istjecanja. Um se upija u njega. Um postoji sve dok postoji zvuk, ali s njegovom prestankom postoji stanje nazvana Turiya. To je vrhovno stanje. To je stanje Umani. Um se upija zajedno s Pranom stalnom koncentracijom na Nade. Čini se da je tijelo drveni trupac i to ne osjeća toplinu ili hladnoću, radost ili tugu. Iz srca proizlaze različite vrste zvukova (Anahata zvuči). Nada koja se čuje kroz uši ima deset vrsta. Prvi je zvuk "Chini" (poput izgovor riječi); drugi je 'Chini-chini'; treći je zvuk zvona; četvrti je onaj školjke; peta je lutnja; šesti je zvuk činela; sedma je napjev od flaute; osmi je glas bubnja (Bheri); deveti je zvuk dvostrukog bubnja (Mridanga); a deseti je zvuk grmljavine. Ne možete očekivati zvuk odmah nakon što zatvorite uši. Trebala bi se koncentrirati i držati um jednosmjernim. Konkretni zvuk koji danas čujete, možda nećete čuti baš svaki dan. Ali čut ćete bilo koji od deset Anahata zvukova. Gore navedeni opis je Laya kroz Nada, Anahata zvuk. Na isti način, Laya se može postići koncentracijom na vrhu nosa (Nasikagra Drishti), na razmak između dviju obrva (Bhrumadhya Drishti), meditacija na pet Tattva, na Soham Mantru, Aham Brahma Asmi, Tat Tvam Asi Mahavakyas i

69

69

druge metode.

BHAKTI YOGA - KLASIFIKACIJA BOGOŠTOVLJA Na najnižoj stepenici ljestvice Bhakti joge dolazi štovanje elemenata i duhova na odlasku. To je najniži oblik štovanja. Slijedi štovanje Risisa, Devasa i Pitrisa. Svaka ljudska vjera oblikovana je u skladu s njegovom prirodom. Čovjek se sastoji od onoga što je njegova vjera, on jest čak i to. Treća klasa uključuje one sljedbenike koji obožavaju Avatare poput Šri Rame, Krišne, Narasimha. Gore navedene četiri klase Bhakta imaju oblik Sagune štovanja. Sljedeća dolazi klasa Bhakta koji su Nirguna Upasanu o Brahmanu čine osobinu lišenu atributa. Ovo je najviši oblik štovanja pogodan je za inteligentne ljude koji imaju snažnu volju i hrabro razumijevanje. To je poznato kao Ahamgraha Upasana ili Jnana Yoga Sadhana. Bhakti se mogu steći i uzgajati. Praksa Nava Vidha Bhakti (devet metoda pobožnost) infuzirati Bhakti. Konstant Satsanga, Japa, Molitva, meditacija, Svadhyaya, Bhajan, služenje svetaca, Dana, Yatre itd. razvit će Bhakti. Slijedi devet metoda razvijanja Bhakti: Sravana: —slušavanje Lilasa Božjeg Smarana: —Osjećajući Boga uvijek Kirtan: —izbijajući Njegove pohvale Vandana: —Namaskaras Bogu Archana: —prihvaćanja Bogu Pada-Sevana: -prisutnost Sakhya: -prijateljstvo Dasya: -služenje Atma-nivedana: - predajte se Guruu ili Bogu Šri Ramanuja preporučuje sljedeće mjere razvoja Bhaktija: - Viveka: -discriminacija Vimoka: oslobođenje od svega ostalog i čežnja za Bogom Abhyasa: neprekidno razmišljanje o Bogu Kriya: - činiti dobro drugima Kalyana: - dobro svima Satyam: -istinitost Arjavam: -cjelokupnost Daya: -saučešće Ahimsa: -ne-nasilje Dana: -milosrđe Namdev, Ramdas, Tulsidas i drugi bili su nekoliko blagoslovljenih duša kojima je Bog dao svoj Darshan. Ti Bhakte su bili joga-bhrashtas. Oni su došli na ovaj svijet s velikim bogatstvom duhovnih Samskaras. U nekoliko rođenja obožavali su Boga s iskrenom pobožnošću. Nisu to učinili sa mnogo Sadhana u njihovoj krajnjoj inkarnaciji. Ta je pobožnost bila prirodna i spontana u njima na račun sile prethodnih Samskara iz Bhaktija. Obični bi ljudi trebali usvojiti drastične, posebne mjere i učiniti posebnu Sadhanu za brzi razvoj Bhaktija. Nove utore, nove kanale trebale bi biti urezane u staro kameno srce bez predanosti u najvećoj mjeri. Kroz stalnu molitvu, Japa, Kirtan, usluga Bhaktasu, dobrotvorni rad, Vrata, Tapas, Dhyana i Samadhi, Bhakta bi trebali podići svoju svijest u visokoj mjeri i steći Para Bhakti, najviše znanje i Vrhovni mir. U naprednim fazama meditacije, meditatora i meditiranih, štovatelja i štovanih, upasaka i upasija postat će jedno. Dhyana će prestati u Samadhiju. Neophodna je stalna i redovita praksa. Hatha yogi dostiže najviši stupanj prakticiranjem različitih mudra, bandha, asana i drugih vježbi; Jnani po praksi Sravane, Manana i Nididhyasana; Karma Yogin nesebičnim djelima (Nishkama Seva); Bhakta razvijanjem Bhaktija i samo-predajom i Raja Yogi dubokom koncentracijom i manipulacijom uma. Cilj je isti u svim slučajevima ali metode su različite. Koncentracija i meditacija na iskonskoj energiji, Shakti, samo su modifikacija Jnana Yogic Sadhana. Koncentracija i meditacija na različite centre energije pripadaju Raja joga. Koncentracija u

70

70

različitim čakrama i Nadisima i buđenje Shakti putem fizičkih metoda pripadaju Hatha yogi. Koncentracija i meditacija na Devati, predsjedava Božanstvo različitih unutrašnjih čakri može biti shvaćeno kao napredni tečaj u Bhakti jogi. Za brzi uspjeh, treba kombinirati različite metode Sadhane. Bhakta kada meditira na predsjedavajuće božanstvo ili Devatu, zamišlja određeni oblik u svakoj čakri Boga. U knjigama Mantre Shastre razrađeni su opisi Boga i Devate dati su za svaku čakru. Prema temperamentu učenika poprimaju oblik Boga na drugačiji način. Iskustva i osjećaji aspiranata razlikuju se u svim slučajevima. Stoga nisam dajući opise svih Deva i Devata. Kad čovjek zatvori oči i meditira na unutarnje Čakre, on dobiva razne vizije i vidi različite oblike Boga. To je najbolje za koju bi trebao prigrliti. Tada je moguć samo pravi rast. Opće informacije koje su dane u teorijski dio ove Kundalini joge zasigurno će puno pomoći u koncentraciji i meditaciji na mantrama čakra.

MANTRE Buđenje Kundalini može se provesti kroz Mantru. To je dio Bhakti joge. Neki aspiranti bi trebali ponavljati mantru koju im je dao Guru cijelo vreme. U vrijeme od Dikša od Uttama Adhikarija, Guru izgovara određenu Mantru i Kundalini se budi odmah. Svijest učenika podiže se do vrlo visokog stupnja. To ovisi o tome kolika je vjera učenika u svog Gurua i u Mantru. Mantre, kad su je primili osobno od Gurua, vrlo su moćne. Aspiranti u Kundalini yogi trebali bi se baviti samo ovom Mantrom Sadhanom nakon što je od Gurua dobio odgovarajuću Mantru. Stoga ne obrađujem ovu pojedinost detaljno. Mantre ako se nauče putem običnih prijatelja ili kroz knjige, uopće ne mou donijeti nikakvu korist. Mantre su brojne i Guru bi trebao odabrati određenu Mantru po kojoj bi svijest se mogla probuditi kod određenh studenata.

OSAM GLAVNIH SIDIA Ostvaren, Purnayogi na putu Kundalini joge posjeduje osam glavnih Siddhis, npr. Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya, Vasitvam i Ishitvam. 1. Anima: Yogi može se smanjiti koliko god želi. 2. Mahima: Ovo je suprotno od Anime. Može postati velik koliko želi. Može napraviti da njegovo tijelo pretpostavlja vrlo veliku veličinu. Može napuniti cijeli svemir. Može pretpostaviti virata Svarupa. 3. Laghima: Može učiniti svoje tijelo lakim poput pamuka ili perja. Vayustambhanam je gotov kroz ovaj Siddhi. U Jalastambhanamu se također snaga koristi u vrlo malom stupnju. tijelo osvjetljava Plavini Pranayama. Jogi proizvodi umanjenje svojih specifičnosti gravitacija gutanjem velikih količina zraka. Jogi putuje nebom uz pomoć ovog Siddhija. Može proputovati tisuće kilometara u minuti. 4. Garima: Ovo je suprotno od Laghime. Pri tome Yogi stječe porast specifičnosti gravitacija. On može učiniti tijelo teškim kao planina gutanjem zraka. 5. Prapti: Jogi koji stoje na zemlji mogu dotaknuti najviše stvari. Može dodirnuti sunce ili mjesec ili nebo. Kroz ovaj Siddhi, Yogi postiže željene predmete i natprirodne ovlasti. On stječe snagu predviđanja budućih događaja, snagu vidovitosti, klaraudiencija, telepatija, čitanje misli itd. Može razumjeti jezike zvijeri i ptice. I on može razumjeti nepoznate jezike. Može izliječiti sve bolesti. 6. Prakamya: Može zaroniti u vodu i može izaći u bilo koje vrijeme. Pokojni Trilinga Swami iz Benaresa živjeo je šest mjeseci ispod Gangesa. To je proces koje Yogi ponekad čini nevidljivim. Neki pisci ga definiraju kao snagu ulazak u tijelo drugog (Parakaya Pravesh). Šri Sankara je ušao u tijelo Raja Amaruka od Benares. Tirumular u južnoj Indiji ušao je u tijelo pastira. Raja Vikramaditya također ovaj. To je također snaga održavanja izgleda poput mladosti za bilo koje vremensko razdoblje. Raja Yayati je imao ovu snagu. 7. Vashitvam: Ovo je moć pripitomljavanja divljih životinja i stavljanja pod kontrolu. To je moć očaranja osoba izvršavanjem volje i čineći ih poslušnima nečijoj želji i naredbi. To je obuzdavanje strasti i emocija. Moć je dovesti muškarce, žene i elementi podvrgavanja. 8. Ishitvam: To je postizanje božanske moći. Jogi postaje gospodar svemira. Jogi koji ima tu moć može vratiti život mrtvima. Kabir, Tulsidas, Akalkot Swami i drugi su imali tu moć vraćanja u život mrtvih.

MALI SIDDHIS

71

71

Jogi također stječe sljedeće manje Siddhe: 1. Sloboda od gladi i žeđi. 2. Sloboda od utjecaja vrućine i hladnoće. 3. Sloboda od Raga-Dveše. 4. Doora Darshan, vidovitost ili Dooradrishti. 5. Doora Sravan, nadsluh ili Doora Sruti i Doora Pravachana. 6. Mano-Jaya, kontrola uma. 7. Kama Rupa: Jogi može imati bilo koji oblik koji mu se sviđa. 8. Parakaya Pravesha: On može ući u drugo tijelo, može animirati mrtvo tijelo i ući u njega prenoseći svoju dušu. 9. Iccha-Mrityu: Smrt po njegovoj volji. 10. Devanam Saha Kreeda i Darshana: Igranje s bogovima nakon što su ih vidjeli. 11. Yatha Sankalpa: Može dobiti sve što mu se sviđa. 12. Trikala-Jnana: Poznavanje prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. 13. Advandva: Iza para suprotnosti. 14. Vak-Siddhi: Što god yogi predviđa, ispuniće se Satyinom praksom, Proročanstva. 15. Yogi može pretvoriti bazni metal u zlato. 16. Kaya-Vyuha: Uzimajući onoliko tijela koliko Yogi želi da iscrpi sve svoje Karme u jednom životu. 17. Darduri-Siddhi: Snaga skakanja poput žabe. 18. Patala-Siddhi: Yogi postaje Gospodar želje, uništava tugu i bolesti. 19. stječe znanje iz svojih prošlih života. 20. Stječe znanje o grupi zvijezda i planeta. 21. Dobija snagu opažanja Siddhasa. 22. Savladava elemente (Bhuta Jaya), majstorstvo Prane (Prana Jaya). 23. Kamachari: Može se preseliti na bilo koje mjesto koje mu se svidi. 24. Dobiva svemoć i sveznanje. 25. Vayu-Siddhi: Yogi se diže u zrak i napušta zemlju. 26. On može pronači mjesto gdje leži skriveno blago.

SNAGA YOGI-ja Jogi zaboravlja tijelo da bi um usredotočio na Gospoda. Osvaja toplinu i hladno ovladavajući kontrolom daha i kontrolom njegovog živčanog sustava. Yogi stvara psihičku toplinu u tijelu kroz praksu Bhastrike Pranayame. Može podnijeti ekstremne klimatske uvjete bez nelagode. Sjedi na snijegu i topi ga toplinom stvorenom u njegovom tijelu. Jogi prekriva svoje tijelo plahtom umočenom u vrlo hladnu vodu i isušuje je vrućinom joge od njegova tijela. Nekoliko adepta sušilo je čak trideset plahti u toku jedne noći. Savršeni jogi na kraju grije svoje tijelo jogijskom toplinom stvorenom njegovom snagom Joge.

UPUTE O SIDIMA 1. Procesom Hatha joge yogi postiže savršeno fizičko tijelo – Rupalavanya Bala Vajrasam-hanana Kaya Sampat. „Savršenstvo tijela sastoji se u ljepoti, milosti, snazi i izdržljivošću tvrdoću. "Moć podnošenja ekstremne hladnoće i vrućine (Titiksha), moč da se živi bez vode i hrane i druge sile spadaju u kategoriju Kaya Sampat (savršenstvo tijela). 2. Budući da je tijelo hatha yogija savršeno i čvrsto, njegov um je takođe čvrst i jednousmjeren. Praksama Dharane i Dhyane on doseže najviši stupanj joge ljestvama i postiže besmrtnost kroz jogijske samadhie. Jogi koji je dostigao najviše stanje, imat će 8 glavnih i sve sporedne Siddhie. 3. Dostizanje moći ovisi o količini koncentracije u različitim čakrama, Tattvas i buđenje Kundalini. Vježbaju Mudre, Bande, Asanae i Pranayamu također će puno pomoći u stjecanju Siddhisa. 4. Siddhi koji su dobiveni vježbom Mudra mogu se dobiti vježbom Bandhe, asane, pranajame i

72

72

koncentracija na različite čakre. Ovisno o temperamentu i sposobnosti aspiranta. Željeni cilj se može postići jednom vježbom i drugi različitim metodama. Stoga, ako netko ne može postići uspjeh određenom vježbom, morat će pribjegavati drugim vježbama. 5. Mnoge od 8 glavnih Siddhi-ja uopće nisu moguće u sadašnjem dobu (Kali Yuga), kada tijelo i um velike većine nisu dovoljno ustrojeni. I danas postoji nekoliko Siddhasa koji imaju moć izvesti neke od Siddhija. Kad im ljudi priđu da učine ovo i ono, oni se štite ili općenito kažu: - "Ne znam." Siddhije. Njihov je cilj zanemariti ih kao nestvarne i težiti postizanju najvišeg. Oni su jedini pravi Yogins. Mnogi su sposobni koristiti neke moći i ne znaju kako su u stanju to učiniti. 6. Jedni mogu čitati misli drugih. Čovjek u Londonu čuje duhovnu poruku od mudraca u Indiji. Vidjeli ste nekoliko osoba kako uklanjaju otrov iz kobre pjevanjem nekih Mantri ili pukim dodirom. Davanjem neke vrste lišća izlječive su neizlječive bolesti. Tamo su muškarci koji će vrlo točno reći vašu prošlost, sadašnjost i budućnost. Neki su u stanju vidjeti astralne cjeline. Zbog toga prestaje funkcioniranje srca i promjena uma i drugih moći Jogijske prakse. 7. Danas ne možete naći čovjeka koji je razvio sve moći. Kad netko dobije određene moći, on se zaustavlja pod utjecajem Maya i lažnog Tushtija (zadovoljstva) i koristi moći za njegov život ili za slavu. Stoga nije u mogućnosti nastaviti i postići savršenstvo. Nije greška jogijskih krija. Ne biste trebali gubiti vjeru. Vjera, pažnja i iskrenost vodit će vas do uspjeha.

DHARANA (KONCENTRACIJA) 1. Fiksirajte um na nekom objektu bilo u tijelu ili izvan njega. Neka bude tamo postojan neko vrijeme. Ovo je Dharana. To ćete morati vježbati svakodnevno. Laya-Yoga temelji se na tome - Dharana. 2. Pročistite um prvo kroz praksu Yama, Niyama, a zatim pređite na praksu od Dharane. Koncentracija bez čistoće nije od koristi. Okultista ima koncentraciju. Ali nema dobar karakter. To je razlog zašto ne čine napredak u duhovnoj liniji. 3. Tko ima postojanu Asanu i pročistio je Yoga Nadise, moći će se koncentrirati lako. Koncentracija će biti intenzivnija ako uklonite sve smetnje. Pravi Brahmachari, koji je sačuvao svoju Veerya, imat će prekrasnu koncentraciju. 4. Neki budalasti, nestrpljivi studenti odlaze u Dharanu odjednom bez podvrgavanja studiju preliminarnog etičkog treninga. Ovo je ozbiljna greška. Etička savršenost je najvažnija. 5. Možete se usredotočiti iznutra na bilo koju od sedam čakri, a izvana na bilo koju Devata, Hari, Krišna ili Devi. 6. Pažnja igra istaknutu ulogu u koncentraciji. Tko je razvio svoju moć pažnje će imati dobru koncentraciju. Čovjek koji je ispunjen strašću i svakakvim fantazijama i željama, teško se može usredotočiti na bilo koji objekt čak i na sekundu. Um će mu skakati kao majmun. 7. Onaj koji je stekao Pratyaharu (povlačenje osjetila iz objekata) imat će dobru koncentraciju. Morat ćete koračati duhovnim putem korak po korak, korak po korak. Počnite sa usvajanjem Yama, Niyama, Asana, Pranayama i Pratyahara za početak. Super struktura Dharana i Dhyana bit će uspješni tek tada. 8. Trebali biste biti u stanju da vrlo jasno vizualizirate objekt koncentracije u odsutnost. Morate pozvati mentalnu sliku u trenutku kad to primijetite. Ako imate dobru praksu u koncentraciji, to možete učiniti bez većih poteškoća. 9. U početnoj fazi vježbanja možete se koncentrirati na zvuk takta u satu ili na plamenu svijeće ili na bilo kojem drugom predmetu koji je ugodan umu. Ovo je konkretno koncentracija. Ne može biti koncentracije bez nečega na čemu bi um mogao počivati. Um se može usmjeriti na ugodan objekt. U početku je vrlo teško usmjeriti um na bilo koji predmet koji se ne voli. 10. Ako želite povećati svoju koncentraciju morat ćete smanjiti svoju ovozemaljske aktivnosti. Morat ćete svakodnevno promatrati Mouna dva sata ili čak i više. 11. Vježbajte koncentraciju dok se um ne ustabili na objektu koncentracije. Kad um pobjegne od objekta, vratite ga ponovo. 12. Kad je koncentracija duboka i intenzivna, sva ostala osjetila ne mogu djelovati. Tko prakticira

73

73

koncentraciju po jedan sat dnevno ima ogromne psihičke moći. Imat će jaku snagu volje. 13. Vedantinci pokušavaju usmjeriti um na Atman. Ovo je njihova Dharana. Hatha Yogins i Raja Yogins koncentriraju svoj um na šest čakri. Bhaktasi se koncentriraju na svoju Ishta Devatu. Drugi predmeti meditacije opisani su pod Trataka i Laya joge. Koncentracija je potrebna kod svih aspiranata. 14. Oni koji prakticiraju koncentraciju brzo se razvijaju. Oni mogu raditi bilo koji posao s većom efikasnosti u bilo kojem trenutku. Ono što drugi mogu u šest sati, lako može za pola sata napraviti onaj tko ima koncentrirani um. Koncentracija pročišćava i smiruje porast emocija, ojačava struju misli i pojašnjava ideje. Koncentracija zadržava i čovjeka u njegovom materijalnom napretku. Učinit će vrlo dobro djelo u svom uredu ili poslovnoj kući. Što je prije bilo oblačno i maglovito, postaje jasnije i definitivnije; Ono što je prije bilo teško, sada postaje lako; i što je bilo složeno, zbunjujuće prije, lako dolazi u mentalni smisao. Možete postići bilo što koncentracijom. Ništa nije nemoguće za onoga koji redovito prakticira koncentraciju. Vidovitost, mesmerizam, hipnotizam, čitanje, glazba, matematiku i ostale znanosti ovise o koncentraciji. 15. Umiri se u mirnoj sobi. Zatvori oči. Pogledajte što se događa kad pomislite na jabuku. Možda mislite na njegovu boju, oblik, veličinu, različite dijelove kao što su koža, pulpa, sjemenke itd. Možda mislite na mjesto, Australiju ili Kašmir, odakle se uvozi. Možda mislite na njegov kisel ili slatki okus i njegovi učinci na probavni sustav i krv. Kroz zakon o udruživanju, ideje o nekim drugim plodovima također mogu uvlačit se u um. Um može početi zabavljati neke druge izvanzemaljske ideje. Može početi lutati. Možda će pomisliti na sastanak prijatelja na Željezničkom kolodvoru u 16:00. Možda mislite kupiti ručnik ili limenku čaj ili kekse. Trebali biste pokušati imati određenu liniju misli. Ne bi trebalo biti nikakvog prekida u liniji razmišljanja. Ne smijete se zabavljati nijednom drugom misli koja nije povezana s predmetom o kojem se razmišlja. Um će pokušati vratit se u svoje stare žljebove. U početku ćete se morati jako boriti. Pokušaj je pomalo nalik na uspon na strmo brdo. Radovat ćete se i osjetit ćete ogromnu sreću kad postignete uspjeh u koncentraciji. 16. Baš kako zakoni gravitacije, kohezija itd. Djeluju u fizičkom planu, tako je i određeno zakoni mišljenja poput zakona o udruživanju, relativnosti, neprekidnosti itd. djeluju na mentalnom planu ili misaoni svijet. Oni koji prakticiraju koncentraciju trebali bi temeljito razumjeti ove zakone. Kad um misli na predmet, on može pomisliti i na njegove kvalitete i njegove dijelove. Kad pomisli na A jer može pomisliti i na svoj učinak. 17. Ako ste se koncentrirali na čitanje Bhagavad Gitu ili Vikar Wakefielda nekoliko puta, svaki put možete dobiti nove ideje. Kroz koncentraciju ćete dobiti uvid. Suptilno ezoterično značenja će treptati na polju mentalne svijesti. Shvatit ćete unutarnju dubinu i filozofski značaj. 18. Kad se koncentrirate na predmet, nemojte se hrvati s umom. Izbjegavajte napetost bilo gdje u tijelu. Neprekidno razmislite o predmetu. Vrlo je teško prakticirajte koncentraciju kada je čovjek vrlo gladan i kad boluje od akutnih bolesti. 19. Ako vas emocije uznemiruju tijekom koncentracije, nemojte im smetati. One će proći uskoro. Ako ih pokušate otjerati, morat ćete oporezivati svoju volju. Neka je ravnodušan Stav. Kako bi otjerao emocije, Vedantin koristi formulu: „Ja sam saksija mentalnog preinake. Ne zanima me. Izađi ". Bhakta jednostavno moli, i pomoć dolazi od Boga. 20. Trenirajte um na koncentraciji na razne predmete, grube i suptilne, različite veličine. S vremenom će se formirati jaka navika. Onog trenutka kad sjednete za koncentraciju, raspoloženje će doći odjednom, vrlo lako. 21. Kad ste čitali knjigu, morate koncentrirano čitati. Nema preskakanja preko stranice na brzinu. Pročitajte jednu stranicu. Zatvori knjigu. Koncentrirajte se na ono što imate čitati. Pronađite paralelne crte u Giti, Upanishadima itd. 22. Za neofite je koncentracija u početku odvratna i zamorna. Napor mora urezati nove brazde u umu i mozgu. Nakon nekog vremena, recimo dva ili tri mjeseca, dobijemo veliko zanimanje. Uživa u novoj vrsti sreće. Koncentracija je jedini način da se riješi te bijede i nevolje. Vaša jedina dužnost postići koncentraciju i kroz koncentraciju postići konačnu snagu za samo-realizaciju. Dobročinstvo i Rajasuya Yajna nisu ništa u usporedbi koncentracijom.

74

74

23. Kad se želje pojave u glavi, ne pokušavajte ih ispuniti. Odbijte ih čim one nastanu. Tako se postupno želje mogu smanjiti. Promjene uma će također umanjiti puno. 24. Morate se riješiti svih vrsta mentalnih slabosti, praznovjerja, lažnih i pogrešnih Samskari. Tada ćete samo moći koncentrirati svoj um.

Poglavlje 4

YOGA DODATAK

1. SADASIVA BRAHMAN Sri Sadasiva Brahman, poznati Yogi, živio je u Neruru, blizu Karura, u okrugu Trihinepola, prije nekih dvadeset godina. Autor je knjiga 'Atma Vilas', 'Brahma Sutras' i razna druga djela. Jednom je bio u Samadhiju. Poplave u rijeci Cauveri prekrile su ga blatom. Nekoliko mjeseci njegovo je tijelo bilo zakopano ispod zemlje. Poljoprivrednici su obrađivali zemlju i ozlijedili glavu Jogija. Nešto je krvi curilo. Bili su prilično zapanjeni. Izkopali su ga iz zemlje. Sadasiva Brahman ustao je od svog Samadhija i otišao. Jednom nepristojni ljudi su dolazili sa štapovima da ga tuku. Podigli su ruke, ali nisu ih mogli pomaknuti. Ostali su poput kipova. U neko je drugo vrijeme ušao u Zenanu od Nawaba sasvim gol lutao je poput Avadhuta. Nawab se naljutio i odsjekao mu ruku velikim nožem. Sadasiva Brahman je otišao sa smijehom. Nawab je mislio da bi čovjek trebao biti sjajan Mudrac. Primio je ozlijeđenu ruku i slijedio mudraca. Trećeg dana Nawab je rekao: „O moj Gospodaru! Odsekao sam ti ruku zbog moje gluposti. Ljubazno mi oprosti. “Sadasiva je jednostavno dotaknuo drugom rukom izrezati dio. Došla je nova ruka. Sadasiva je oprostio Nawabu i blagoslovio ga.

2. JNANADEV Sri Jnanadev je također poznat kao Jnaneswar. Bio je najveći Yogin na svijetu koji je ikad realizran. Rođen je u Alandiju, 7 milja od Poona. Njegov Samadhi je tamo čak i sada. Ako itko čita Gitu koju je napisao i sa strane Samadhi sve sumnje se uklanjaju. Smatralo ga se kao avatara Gospodina Krišne. Kada je bio dječak jednostavno se dotaknuo bizona. Ponavljao je Vede. Imao je potpunu kontrolu nad elementima. Kad nije bilo posude za pripremu hrane, pripremila mu je sestra kruh na leđima. U Samadhi je ušao još živ, kad je imao 22 godine. Svu Prane podigao je u Brahmarandhra i odrekao se fizičkog tijela. Kad je bio dječak s 14 godina, počeo je pisati komentar Giti. Njegov komentar o Giti smatra se jednim od najboljih. U velikoj skupštini od Sanskritskih Pandita u Benaresu, izabran je za predsjednika.

3. TRILINGA SWAMI Sri Trilinga Swami iz Benaresa, rođen u Andhra Desi, živio je prije pedeset godina. On je živio 280 godina. Svoj je Tapas napravio u Manasarovaru (Tibet). Jednom Ramakrishna Paramahamsa također ga je vidio kod Benaresa. Donio je nešto novca u Benares kad je prvi put došao po Tapasa. On otvorio dućan i besplatno podijelio mlijeko siromašnim osobama, Sadhusima i Sannyasinima. Navikao je živjet pod vodom Gange čak i po šest mjeseci neprekidno. Spavao je u Kashiju Visvantanov hram drži noge nad Sivalingom. Jednom je uhvatio mač Guvernera i bacio ga u Ganges. Kad je guverner zatražio mač natrag, zaronio je u vode i donio natrag dva mača, a guverner nije mogao prepoznati vlastiti mač. Neki ljudi iz podvale sipali su mu malo vapnene vode u usta. Odjednom ju je izbacio kroz anus sa Sang Pachar Kriya.

75

75

4. GORAKHNATH Sri Gorakhnath bio je sjajan Yogi poput Sri Jnanadeva iz Alandija. U selu Chandragiri na jezeru obale Godavarija, postojao je Brahmin po imenu Suraj. Ime njegove žene bilo je Sarasvati. Živjeli su bez djece. Yogi Matsyendranath došao je u Bhikshu u kuću Suraj. Sarasvati je ugodio Jogiju uz dobru hranu, sa Sraddhom. Plakala je pred njim zbog toga što nije imala dijete. Jogi Matsyendranath dao joj je prstohvat svetog pepela s blagoslovima za dijete. Neko vrijeme poslije rodila je sina. Matsyendranath se vratio k Sarasvati i poveo dječaka sa sobom kad mu je bilo dvanaest godina starosti. Poslao je dječaka na Badrinarayan radi Tapasa. Apsaras i ostali Devati došli su ga zlostavljat. Stajao je čvrsto i zaklonjen svim iskušenjima. Dobio je sjajne Siddhise. Matsyendranath također prenosio je sve svoje moći i Vidyasa dječaku, a njegovom učeniku Gorakhnathu. Sri Gorakhnath u svojoj je 12. godini otišao u Badrinarayan i 12 godina izvodio Tapasa, živeći samo na zraku. Gorakhnath je imao ogromne jogijske moći. Kad je njegov Guru Matsyendranath je ušao u mrtvo tijelo Raje (Parakaya Pravesh) kako bi se pokorio zapovijedima Sri Hanuman je rodio potomstvo za određenu Raniju, a Gorakhnath je poprimio oblik žene kroz svoje jogijske moći i ušao u unutarnje prostoruje palače (Kamarupa Siddhi). U nekom drugom primjeru napravio je igračku djetetu od gline i dao je to za igranje djeci u određenom selu. Dio planine pretvorio je u zlato i pretvorio ga u nekadašnje stanje. Ispustio je urin na stijenu. Postalo je zlato. Jednom na Kumbhameli na obalama Godavari, svima je davao hranu raširivši samo lišće, ali nudeći raznolike obroke po svojoj volji svima. U istoj Meli polako se smanjio i poprimio oblik a komarca (Anima Siddhi). Svojom yogijskom snagom izgorio je u pepeo i opet poprimio njegov izvorni oblik. Učinio je Akasagamanam (hodajući u nebu). Na ovaj način je učinio je mnogo Siddhis. Raja Bhartrihari bio je njegov učenik.

5. SWAMI KRISHNA ASHRAM Svetac Swami Krishna Ashram živio je u selu Daroli, 14 milja ispod Gangotrija kod izvora Gangesa. On je tamo živio osam godina u apsolutno golom stanju, u ledenoj regiji, gdje običan čovjek nemože bez vunenog džempera, gothmu i pola tuceta deke. Bio je Sivin Bhakta. Bacio je sve svoje Puje posude, otišao u Varanasi, uzeo Sannyasu i tamo živio godinu dana. Zatim je otišao u Hardwar, bacio Dandu i postao jedan Avadhuta. Bio je i u Uttarkashiju. Tada su oštre, velike muhe izgrizle njegovo tijelo, ozbiljno je krvario, no nije htio uznemiriti muhe. Takva je bila njegova snaga izdržljivosti. Jednom u Kshetra se arogantni sluga uvrijedio što nije donio nijednu posudu za Dhal i natočio je vrlo vruću Dhal na ruke. Swami Krishna Ashram popio je Dhal iako su mu usne i ruke bili opečeni. Postoji još jedan Svami po imenu Bhuma Ashram, koji živi u Daroliju u golom stanju. On je prijatelj Krišna Ašram. Titikša, snaga izdržljivosti, bitan je atribut svih Sadhaka. Ovo je jedan od šesterostruke vrline Sadhane Chatushtaya. Pročitajte Slokas 14 i l5 Gita, II. Poglavlje. Hoćeš li shvati važnost ove vrline, Titiksha.

6. YOGI BHUSUNDA Yogi Bhusunda jedan je od Chiranjivisa među yoginama. Bio je gospodar u znanosti Pranayama. Kaže se da mu je na jugu sagrađeno veliko gnijezdo, poput planine ogranak Kalpa Vriksha, smješten na sjevernom vrhu Mahameru. Bhusunda je živio u ovom gnijezdu. Bio je Trikala Jnani. Mogao je sjediti u Samadhiju bilo koje vrijeme. Bio je bez želje. Stekao je vrhovni Santija i Jnanu. Bio je ondje uživajući u blaženstvu vlastitog Ja i to jest još uvijek postoji Chiranjivi. Imao je potpuno znanje o pet Dharanasa. Isporučio se sam dokaz za pet elemenata vježbanjem pet metoda koncentracije. Rečeno je da kad svih dvanaest Adityja rasplamsa svijet svojim gorućim zrakama, on bi kroz svoje Apas Dharana, posegni uz Akasu. Kad se pojave žestoki gelovi koji se raspadaju po stijenama, on bi bio u Akaši preko Agni Dharane. Kad bi svijet zajedno s Mahameru biti pod vodom, on bi lebdio na njima kroz Vayu Dharanu.

7. TIRUMULA NAYANAR Tirumula Nayanar bio je sjajni jogi u Kailasu. Prošao je svih 8 glavnih Siddhisa kroz milost Nandi, Vahana Gospodara Šive. Bio je prijatelj Agastye Muni. Došao je iz Kailasa i ostao u Varanasiju. Zatim je otišao u Chidambaram i Tiruvavaduturai i druga mjesta u blizini Madras. Obožavao je Gospoda Sivu u hramu na

76

76

Tiruvavaduturai i ostao je neko vrijeme. Jednom je otišao u vrt na obali rijeke Cauveri. Tamo je ugledao mrtvo tijelo o čuvara stada krava. Primijetio je da sve krave okružuju mrtvo tijelo čuvara kravljeg stada i gorko su plakale. Ovo je dirnulo srce Tirumulara. Jako je žalio krave. Ostavio je svoje tijelo na određenom mjestu i ušlo je u mrtvo tijelo čuvara stada. Pazio je na krave tijekom dana i vraćao ih u njihove kuće. Žena čuvara stada, koja je bila nesvjestan smrti svog supruga, pozvala je Tirumular koji je nosio fizičko tijelo njezinog supruga. Tirumular je odbio. Želio je vratiti se u svoje tijelo. Kad je potražio svoje tijelo, nije ga pronašao na mjestu gdje ga je ostavio. Tada je pomislio da je sve to milost gospodina Šive. Zatim u tijelu čuvara stada, otišao je u Avaduturai i sjeo ispod stabla Asvattha na zapadnoj strani hrama i napisao vrijednu knjigu pod nazivom "Tirumantram" u Tamilu. To je knjiga od 3000 stihova koje sadrže bit Veda.

8. MANOOR Mansoor je bio sufistički Brahma-Jnani. Živio je u Perziji prije nekih četiri stotine godina. On je uvijek ponavljao „Anal-haq! Anal-haq! ”To odgovara“ Soham ”ili“ Aham Brahma Asmi ”po vedanti. Ljudi su Badshamu izvještavali da je Mansoor ateist (kafir) i da je uvijek izgovarao "Anal-haq". Badshah je bio bijesan. Naredio je da tog Mansooru moraju se izrezati na komade. Njegove naredbe su bile poslušne. Čak su i tada komadi mesa izgovarali "Anal-haq." Nije osjećao bol dok je bio punom Samadhi Jnani i dok je imao potpunu identifikaciju s Brahmanom. Bio je iznad tjelesne svijesti. Zatim su bacali komade mesa i kostiju u vatru i smanjila ih u pepeo. Čak je tada pepeo izgovarao „Anal-haq“ učinio je mnoga čuda. Čak i Jnanis može učiniti čuda ako žele i ako smatraju da je to potrebno za prigodu. Sadasiva Brahman i ostali Jnanis činili su čuda. Prisjetite se života velikih ljudi svakodnevno. Napredovat ćete na duhovnom putu.

9. MILAREPA Milarepa je bio onaj koji je od mladosti bio duboko impresioniran prolaznim i nepostojanost svih uvjeta ovozemaljskog postojanja i stradanja i nesretnosti u kojoj je vidio da su sva bića uronjena. Njemu je postojanje izgledalo kao ogromna peć u kojoj žive sva stvorenja su se pekla. Takvom prodornom tugom ovo mu je ispunilo srce koje nije bilo u stanju osjetiti čak i bilo koju nebesku vjernost koju su Brahma i Indra uživale na nebesima, a mnogo manje od ovozemaljskim radostima i radostima koje pruža život ovozemaljske veličine. S druge strane, toliko ga je osvojila vizija besprijekorne čistoće, čednost ljepota u opisu stanja savršene slobode i sveznanja povezanih s postizanje Nirvane, da mu nije stalo iako bi mogao izgubiti svoj život u potrazi koju je postavio, obdaren kao što je bio s punom vjerom, oštrim intelektom i srcem prepunim sveprožimajuća ljubav i simpatija prema svima. Stekavši transcendentalno znanje o kontroli eteričke i duhovne prirode uma, bilo mu je omogućeno da demonstrira leti nebom, hodajući, odmarajući se i spavajući na zraku. Isto tako, mogao je proizvesti plamen vatre i izvora vode iz njegovog tijela i transformirati svoje tijelo po volji u bilo koji željeni objekt, a time i uvjeravo nevjernika i okrenuvši ih prema vjerskim potragama. Bio je savršen u praksi četiriju meditacija i na taj način je uspio projicirati njegovo suptilno tijelo da bi bio prisutan kao predsjedavajući Yogi na dvadeset četiri sveta mjesta gdje su se bogovi i anđeli okupljaju, poput oblaka za duhovno zajedništvo. Mogao je zavladati bogovima i elementima i natjerati ih da izvršavaju njegove zapovijedi trenutačno, u izvršavanju svih dužnosti. Bio je savršeno vješt sa natprirodnim silama. On bio je u stanju preći i posjetiti sve bezbrojne svete parade i nebesa Buddha, gdje su zahvaljujući svojim sveobuhvatnim činovima nenadmašne pobožnosti Buddhe i Bodhisattve predsjedavajući u njemu favorizirao je razgovore o Dharmi i slušao ga zauzvrat, tako da on posvetio je nebeske svjetove svojim posjetima i boravcima tamo.

10. NASTAVE KABIRA Jednom je Kabir na verandi svoje kuće vezao snažnu svinju na prednji stup. Jedan ortodoksni Brahman Pundit došao je u kuću u Kabiru kako bi razgovarao o filozofskim problemima. Ugledavši svinju pred kućom. Puno se je uzrujao, razdražen i uzbuđen. Pitao je Kabira: - "Poštovani, kako to da ste vezali gadnu životinju koja jede ljudske izlučevine, blizu vaše kuće. Vi niste Ačarja. Ti si prljav čovjek. Ti ne znaš Shastrase. Vi ste neznalica “. Kabir mu je odgovorio: - „Po Shastri, ti si prljaviji od mene. Svinju sam vezao

77

77

za prednji stup moje kuće, dok ste vi svinju zavezali za svoj um ”. Brahmin je bio jako uznemiren i otišao je bez riječi. Man changa katorie me Ganga: "Ako je um čist, naći ćeš Gangu u šalici ”. Pročišćavanje uma je od najveće važnosti. Bez toga ništa ne može biti postignut na duhovnom putu.

11. SHAM LATINSKA ŠKOLA Neki čovjek otišao je učitelju latinskog naučiti latinski. S učiteljem je ostao tjedan dana. Primijetio je da je većina riječi završila na 'o'. Mislio je da mora na kraju dodati slovo 'o' svakoj riječi. Dobro je znao engleski. Rekao je učitelju da zna latinski i uz dopuštenje učitelja, vratio se u svoje rodno mjesto. Stigao je do svoje kuće i kucao po vratima ove riječi: - „O, draga-o, ženo-o, otvori-o, vrata-o“. Mislio je da je ovo sve latinsko. U Yogi i Vedanti ima vrlo mnogo učenjaka koji su također slični učenicima latinskog jezika, Kao u gornjoj pripovijetki. Ostaju nekoliko dana u knjižnici Ram Ashram ili sa nekim Sadhusima, saznaju imena Kundalini, Mula čakra, Nadi, Pranayama, Maya ili Pratibimbavada i kreću se s mjesta na mjesto. Joga i Vedanta su filozofije koje treba proučavati pod Guruom s velikim zanimanjem u trajanju od 12 godina. Samo tada čovjek može savladati nauku. Joge i Vedanta ne bi se trebala koristi kao sredstvo za život. Nakon što je naučio nekoliko riječi iz Joge i Vedante, ne bi trebalo ići i miješati se sa svjetovnim ljudima. Za postizanje savršenstva u jogi potreban je dug praktični rad i iskustvo pod savršenim vodstvom.

12. PRIČA O ASPIRANTU Aspirant je otišao Mahantu iz Gorakhnath Panth. Gorakhnathovi sljedbenici su oni koji nose ili velike crne celuloidne ili staklene naušnice. Mahant je bušio uši aspiranta, umetnuo velike minđuše i dao mu lijepo ime, Yogi Ishvarananda. U Ašramu je ostao za tri mjeseca. Nije postigao nikakav duhovni napredak. Pomislio je u sebi: - „To nije ispravna staza. Dopusti mi da isprobam drugi put. "Odmah je napustio Ašram, lutao kroz gustu džungu, naišao na Fakira i molio za inicijaciju. Fakir ga obrezao, dao mu Mantru i zatražio ga da ima dugu bradu. To ga također nije zadovoljilo. Sad pogledajte na jadno stanje tog jadnog aspiranta. Čirevi u ušima nisu se zacijelili pravilno. Imao je znatnu bol zbog antiseptičke upale. Došlo je do obilnog ognojavanja rane. Već je imao poremećeno stanje uma i ovakvo stanje stvari pojačalo je njegove mentalne brige. Ozbiljno je razmišljao da je to a ne način traženja Gurua. Čvrsto je odredio da ne smije lutati, mora čvrsto se pridržavajte jednog samotnog mjesta i tamo mora izvoditi Tapase neprestano moliti Boga. On je odabrao mjesto i izveo Tapasa sa svom iskrenošću. To ga je pročistilo i učinilo ga prikladnim za više korake. Nakon razdoblja od dvije godine, pred njim se pojavio Guru, uputio ga u dubinu misterije joge. Današnji aspiranti također trče ovako s mjesta na mjesto u potrazi za Guruom. Nemaju koristi. Oni bi se trebali pročistiti za jogijski život. Slučajno, čak i ako dođu u kontaktu s Avatarom neće im biti od koristi ako nemaju jake temelje za Jogijski život.

13. OSTALI JOGINI Yogi pomoću različitih praksi uspostavlja svjesnu kontrolu nad organima i funkcijama tijela. Tijelo oblikuje poput čelika. Jedan Svami u Londonu demonstrirao je svoju moć zaustavivši svoje srce pred kraljem. Tom su prigodom bili prisutni mnogi sposobni liječnici pregledali ga. Desabandhu je 1926. zaustavio radijalne i vremenske impulse na obje strane po volji i zaustavili su otkucaje srca na kratko vrijeme. Ponovio je tu demonstraciju u Bombaju Medicinskoj uniji. U Maharadžinom sudu Ranjit Singh u Lahoreu, Hatha Yogi Hari Das koji je pokopan četrdeset dana ispod zemlje nakon što je čvrsto zatvorio nos, usta, uši i oči voskom se vratio živ. Mohammedan Yogi, Gunangudi Mastan, sahranjen je u Madrasu. Neki Yogin letio je zrakom. To je zbog Khechari Mudre. Yogi Pratap bio je u položaju kad radi Viparitakarani Mudra. Zamolio je gledatelje da mu pokriju glavu sa glinom sa svih strana. U tom položaju ostao je puna 2 sata. Paul Deussen, njemački putnik, osobno je bio svjedok toga događaja u Varanasiju. Šri Svami Vishuddhananda iz Varanasija jednom je dao život mrtvom vrapcu. Pravom Yogiju ništa nije nemoguće.

MISTIČKO ISKUSTVO - VIĐENJA SVJETLA Različite vrste svjetla se manifestiraju tijekom meditacije zbog duboke koncentracije. U početku započinje

78

78

svijetlo, bijelo svjetlo, veličina točke pribadača pojavit će se na čelu u razmaku između dviju obrva što usmjereno odgovara Ajna čakri. Primijetit ćete, kad su oči zatvorene, svjetla različitih boja, bijela, žuta, crvena, dimna, plava, zelena, mješovita svjetla, bljeskovi poput munje, vatre, mjeseca, sunca, zvijezda i iskre. To su Tanmatrična svjetla. Svaka Tanmatra ima svoju specifičnu boju. Žuta i bijela svjetla se vrlo često vide. U početku malene kuglice bijele ili crvene svjetlosti lebde pred očima. Kad prvi put promatrate ovo će biti sigurno da um postaje stalan i da napredujete u koncentraciji. Nakon nekoliko mjeseci, veličina svjetlosti će se povećati i vidjet ćete punu bijelu svjetlost, veću od sunca. U početku ta svjetla nisu stabilna. Dolaze i nestaju odmah. Kad imate meditaciju u stalnoj i sistematskoj praksi 2 ili 3 sata, ovo svjetla se pojavljuju češće i ostaje stabilno dulje vrijeme. Vizija svjetla je odlično ohrabrenje u Sadhani. Utiće na vas da se čvrsto držite Sadhane. To vam daje snažnu vjeru u superfizičku materiju. Izgled svjetla označava da prekoračujete fizičkosvijest. U polusvjesnom ste stanju kad se pojavi svjetlost. Vi ste između dva mjesta. Ne smijete tresti tijelo kada se ova svjetla očituju. Sigurno ste savršeno ustrajani u svojoj Asani i dišite polako. Ponekad ćete vidjeti neke sjajne oblike Devate ili neke druge fizičke oblike. Vas vidjet će vašeg Ishta Devata ili vašeg Gurua. Siddhasi, Rishis i ostali daju svoje Daršane na vaše poticanje. Možete vidjeti prekrasne vrtove, palače zgrade, rijeke, planine, zlatne hramove, krajolike tako ljupka i slikovita da se ne može adekvatno opisati. Tijekom intenzivne koncentracije mnogi su u stanju osjetiti neki osebujni osjećaj kao da neka električna struja prolazi iz Muladhara-Čakre. Oni odmah uznemire svoje tijelo i povrate se od straha do fizičke svijesti. Ne trebaju se uopće bojati. Oni bi se trebali zadržati u tom stanju i čekajti daljnja iskustva. Iskustva se razlikuju kod različitih pojedinaca. Iskustvo jednog čovjeka možda nije ono isto kao i onog drugog čovjeka. Mnogi pogrešno vjeruju da su Sebstvo shvatili kad steknu ta iskustva, zaustave svoju Sadhanu i pokušaj se kretati s javnošću da propovijeda i čini Loka-Sangraha. Ovo je ozbiljna greška. To uopće nije realizacija. Sve to su jednostavna ohrabrenja vaše Ishta Devata da vas uvjere u viši duhovni život i gurnu vas u sustavni i neprestani posao sa zanosom i entuzijazmom. To ćete morati zanemariti stvari i otjerajte ih kao i vi sa svjetovnim predmetima. Ne smijete se ni malo brinuti kad ste ostvarite ove vizije. Na cilju morate imati svog Lakšja. Vizije se mogu pojaviti kod nekih osoba u roku od nekoliko dana, dok kod ostalih u roku od šest ili devet mjeseci. Ovisi o stanju uma i stupnja koncentracije. Neke osobe možda nemaju takva iskustva, ali bit će napredniji na duhovnom putu. Ponekad ćete dobiti vrlo moćna, zasljepljujuća svjetla, veća od sunca. Bijeli su. U početku brzo dolaze i nestaju. Kasnije postaju stabilni čak i za 10 ili 15 minuta prema stupnju koncentracije. Svjetla će se pojaviti pred očima ili na bilo kojoj od čakri. Svjetlo je ponekad toliko snažno i zasljepljujuće da se morate povući od gledanja i prekida meditacije. Neki se boje i ne znaju što učiniti i kako dalje. Stalnom praksom nestaće um angažiran u koncentraciji. Bića i predmeti s kojima ste u vezi tijekom ranog razdoblja Sadhane pripadaju astralnom svijetu. Lustrirani oblici su više Devate mentalne i više razine, koji se spuštaju dolje dati Daršanu i ohrabriti Sadhake. Razni Shaktis manifestiraju se u bujnim oblicima. Učini mentalnu Puja čim se pojave pred tobom. Ne gubite vrijeme na gledanje ovih vizija. Ovo je samo znatiželja. To su sve ohrabrenja koja će vas uvjeriti u postojanje superfizičkih, metafizičkih stvarnosti vizije jesu li subjektivni ili objektivni, vaše mentalne kreacije ili stvarnosti na finim nivoima materije. Svemir se sastoji od ravnina materije raznih stupnjeva gustoće. Ritmičke vibracije od Tanmatre u raznim stupnjevima potiču stvaranje različitih ravnina. Vizije mogu biti od tih stvari ili bića. Ili u mnogim slučajevima mogu biti čisto zamišljeni. Oni mogu biti kristalizacija vlastitog intenzivno razmišljanje.

ELEMENTALI Ponekad se ti elementi pojavljuju za vrijeme meditacije. Čudne su figure, neki s dugim zubima, velikih lica, neki s tri glave, neki s licima na trbuhu, neki bez mesa i kože itd. Oni su stanovnici Bhuvar Loke. Oni su Buta. Oni bi trebali biti oni polaznici lorda Šive. Imaju zastrašujuće oblike. Oni uopće ne uzrokuju štetu. Oni se jednostavno pojavljuju se na pozornici. Dolaze da testiraju vašu snagu i hrabrost. Ne mogu učiniti ništa. Oni ne mogu stajati pred čistim, etičkim aspirantom. Ponavljanje Om ili vašeg Gurua Mantra odbacit će ih na udaljenost. Kad god mladi ljudi pogledaju mrtvo tijelo ili kada vide da tijelo visi ili kada vide okrutno ubojstvo, uvijek razmišljaju o ovom slučaju. Čak i za vrijeme meditacije ista misao će doći i

79

79

poprimiti osebujnu formu. Ponovo i opet vidjet će isti oblik ispred svojih očiju. Njih se uopće ne treba bojati. To je samo njihovo mentalno stvaranje. Kukavica je apsolutno nepodoban za duhovni život. Uništite strah. Razvijte hrabrost. Budi odvažan.

ŽIVOT U ASTRALNOM PLANU Tijekom prakse, jednog dana osjetit ćete da ste se odvojili od tijela. Imat ćete neizmjernu radost pomiješanu sa strahom; radost zbog posjedovanja novog svjetla, astralnog tijela; i strah zbog ulaska u nepoznatu stranu ravn. Na samom početku nova svijest je vrlo rudimentarna u novoj ravnini. Osjećat ćete samo da imate lagano, prozračno tijelo i percipirat će rotirajuću, vibrirajuću, ograničenu astralnu atmosferu s zlatnim osvjetljenjem svjetla, predmete i bića. Možda ćete osjetiti da lebdite u zraku. Nikad nećete pasti; ali novo iskustvo suptilnosti rađa nove osjećaje i senzacije u početku. Kako napustiti tijelo i ostati u isto vrijeme, nije poznato. Niste svjesni kako ste se potpuno odvojili od tijela. Nova radost je neizreciva. Ti ćeš to morati sami osjetiti i doživjeti. Kad se vratite tjelesnoj svijesti, tamo je intenzivna žudnja za povratom nove svijesti i želje da se zauvijek ostane u tom stanju. Slučajno, opetovanim pokušajima uspijevate jednom mjesečno ili tako nekako prijeći tjelesnu svijest u pravcu Sadhane. Ako skupite strpljenje, kroz jogijsku praksu, moći ćete napustiti tijelo po volji i dugo ostati. Možete samo voljom putovati na bilo koje mjesto s astralnim tijelom i tamo materijalizirajte uzdizanjem potrebnih materijala iz Ahamkare ili iz univerzalnog skladišta. Okultisti i jogiji postupak je vrlo jednostavan postupak koji je poznat u obrazloženju i detaljnoj tehnici razne operacije. Čitanje misli, prenošenje misli, psihičko izlječenje, izlječenje na daljinu, itd. mogu vrlo lako izvesti oni koji mogu funkcionirati s astralnim tijelom koncentrirane mentalne zrake mogu prodrijeti u neprozirne zidove i putovati kilometrima i kilometrima.

SAVJETI U YOGI Brahmacharya je vrlo bitna čak i u snovima morate biti slobodni od požudnih misli. To zahtijeva dugu praksu i pažljiv nadzor nad umom i Indriyasom. Budalasti ljudi naglo skoče do viših tečajeva joge uzalud bez ove važne stavke koja je vrlo važna u duhovnoj Sadhani. Vlažni snovi uglavnom se javljaju u posljednjoj četvrtini noći. Oni koji su u navici ustajati iz kreveta između 3 i 4 sata ujutro (Brahmamuhurta) i raditi Jape, Pranayamu i Dhyana, nikad ne može postati žrtva noćnih zagađenja. Onaj muškarac kod koga je ideja o seksu duboko ukorijenjena nikada ne može sanjati o razumijevanju Joge i Vedante čak u sto rođenja. Držite um potpuno zaokupljenim. Ovo je najbolji lijek za Brahmacharyu. Radite Japu, meditaciju, čitanje vjerskih knjiga, hodanje, Kirtani, molitva, Satsanga, služba, religijski diskurs, pisanje itd. Uvijek nosite rublje. To je i znanstveno i duhovno. Ako ste u braku, spavaj u odvojenoj sobi od svoje žene. Promijenite svoju naviku odmah. Budite oprezni u odabiru suputnika. Prepustite se drami, razgovorima, čitanju romana i druge ljubavne priče. Ne koristite sapune i cvijeće. Promatrajte Mowna. Ne miješajte se ni s kim. Čitajte dobre nadahnjujuće vjerske knjige. Kad se želje pojave u umu, nemojte ih ispuniti. Izbacite ih odmah. Izbjegavajte društvo žena. Nema šale i smijeha. Sve su to prema van manifestacije požude. Kad hodate ulicom, ne izgledajte loše i ne ponašajte se poput majmun. Nemojte gledati žene - čak ni fotografiju ili sliku žene. Ne govori o ženama. Kako napredujete u duhovnoj praksi, bit će vam vrlo teško učiniti oboje meditaciju i svakodnevni uredski i kućanski rad u isto vrijeme, jer će um proći kroz dvostruko naprezanje jako je teško prilagoditi se različitim nekonvencionalnim aktivnostima. Stoga je napredni Grihastha-studenti će morati zaustaviti sve svjetovne aktivnosti. Kad napreduju i ako želi napredovati u meditaciji, meditacija bi trebala biti usamljena i mora se razdvojiti od svjetovnih aktivnosti u cijelosti. Rad je ometanje meditacije za napredne studente joge. Živite sami. Promatrajte napredak i zabilježite u svoj dnevnik prednosti koje vam daju. Ne pravite gestama i znakovima hu, hu, hu. Ovaj hu, hu, hu ekvivalentan je za razgovor. Nema više rasipanja energije u ovom poslu, hu-hu. Iskoristite ovu sačuvanu energiju u Japi i meditaciji. Sadhake koje preuzmu Nivritti Marga uglavnom postanu lijene nakon nekog vremena, kao i oni ne znaju kako iskoristiti mentalnu energiju, jer oni ne drže bilo kakvu dnevnu rutinu i kao što ne slijedi upute svog Gurua. Dobivaju Vairagya naravno, ali nemaju iskustva u duhovnoj liniji. Oni na kraju ne postižu nikakav duhovni napredak. Oni koji se žele izdržati u osami i Nivritti Marga, trebali bi promatrati Mowna i disciplinirajte Indriju, um i

80

80

tijelo dok živite u svijetu. Vježbajte se za težak, naporan život, gruba hrana, hodanje bez cipela i kišobrana. Samo takvi mogu podnijeti strog život askete. Oni bi se trebali u potpunosti odreći plahosti. Ako vas okolnosti sprječavaju da promatrate Mowna, strogo izbjegavajte dugo govoriti, velike razgovore, visoke razgovore i sve vrste uzaludnih rasprava i povuci se iz društva što je više moguće. Isto mnogo govora jednostavno je rasipanje energije. Ako ovu energiju sačuva Mowna, to će i biti pretočeno u Ojas Shakti što će vam pomoći u vašoj Sadhani. Sadhaka bi uvijek trebao biti sam. Ovo je važan čimbenik duhovnog napretka. Miješanje s ukućanima vrlo je opasno. Samoća za Sadhanu je izvrstan desideratum sve energije se moraju pažljivo čuvati. Nakon kraćeg boravka u samoći, aspiranti ne bi smjeli ići u svijet. Ono što su postigli u pet godina u osami kroz tvrde Tapase, bit će nepovratno izgubljeni u mjesec dana miješajući se sa svjetovnim ljudima. Nekoliko osoba žalilo mi se da su izgubili su moć koncentracije. Nakon što postigne savršenstvo u jogi, čovjek može ući u svijet ako na njega nisu ni malo utjecalo nepovoljne, neprijateljske struje svijeta. Nema štete ako se miješate s čestitim društvom koji su također posvećena Yogi Abhyasi. Možete razgovarati o raznim filozofskim točkama. Možeš biti u društvu viših duhovnih osoba koje ulaze u Samadhi. Mnogo ljudi ulazi u svijet prije savršenstva u jogi kako bi demonstrirali svoje male moći u ime Loka Sangraha i za slavu. Oni su svedeni na razinu goru od ovozemaljskog čovjeka. Vrlo je teško biti čovjek koji je proveo na svijetu u potpunoj samoći. To će početniku biti vrlo bolno i mučno. Trebao bi polako trenirati sebe promatrajući Mowna često. Mjesto na kojem možete dobiti koncentraciju uma je pogodno za vaše jogijske prakse. To je opće pravilo. Nećete koristiti ako trčite od mjesta do mjesta. Kada radite Karma jogu, morate biti oslobođeni egoizma. Ne smijete očekivati nikakvu nagradu ili zahvalnost za posao koji obavljate (Nishkama). U uspjehu morate imati uravnotežen um kao i u neuspjehu. Onog trenutka kad se Chitta-Shuddhi postigne, morate prestati raditi Nishkama Karmu i raditi čistu meditacije u osami. Većina poteškoća nastaje u vašem svakodnevnom životu ako nemate odgovarajuću kontrolu nad svojim umom. Na primjer, ako vam čovjek učini zlo, odmah se želite osvetiti, izvaditi zub za zub, tit za tat politiku, za povratak ljutnje. Svaka reakcija zla pokazuje da um nije pod kontrolom. Ljutnjom čovjek gubi energiju. Uravnoteženo stanje uma nije moguće. Od bijesa nastaju druge nečistoće. Ljutnja koja se pravilno kontrolira, pretvara se u energiju tako moćanu za pomicanje cijelog svijeta. Lagano preopterećenje u želucu uznemirit će meditaciju. Um ima izravnu vezu sa želučanim živcima želuca. Dobit ćete i pospanost. Morate se trenirati „Mitahara”. Kad imate ograničenje prehrane, u početku ćete zamisliti da postajete mršaviji i slabiji. Ako ovo dodate, uplašit će vas prijatelji i rodbina. Nemojte ih slušati. Za nekoliko dana bit ćete sasvim u redu. U slučaju probavnih smetnji i zatvora, ujutro krenite u dugačku šetnju. Što prije ustajanja iz kreveta i pijete veliku količinu vode. Do Paschimottasana, Mayura, Trikona Asanas, Nauli i Uddiyana. Radite i fizičke vježbe. U slučaju kroničnog opstipacije, pokušajte promijeniti prehranu. Ako uzmate rižu, uzmite pšenicu i pogledajte mijenja li se što. Ako ste u istom stanju, probajte dijetu s voćem i mlijekom. Zatim bit ćete sasvim u redu. Promjena prehrane siguran je lijek. Ako imate zlu naviku piti vino, likere, kavu itd., I ako želite prestati, idite u sobu za meditaciju i obećajte pred božanstvom da ćete zaustaviti loše navike. Izjavite to svojim prijateljima. Ako vam um ide u istu naviku, i vi prirodno se sramite se nastavljanju navike. Kroz nekoliko pokušaja uspjeti ćete. Ipak se teško borite. Odite na Satsang. Proučavajte vjerske knjige. Možete uništiti sve nečiste navike. Ako vam je vrlo teško odustani, posljednji lijek koji ćeš morati poduzeti je bježanje od sadašnjeg društva i pobjeći na mjesto gdje vam sve ovo nikako ne može biti. Iz prisile se možete ostaviti loše navika. Ako želite prestati uzimati meso, ovčetinu, ribu itd., Samo svojim očima pogledajte jadno, teško stanje u trenutku ubijanja ovaca ili riba. Sada će se u tebi pojaviti milost i suosjećanje vašg srca. Tada ćeš odrediti da se odrekneš mesa, kako bi mogao živjeti siromašnim nedužnim životom. Ako ne uspijete u ovom pokušaju, samo promijenite okruženje i živite u Brahmin hotelu gdje ne možete nabaviti ovčetinu i ribu i krečite se s onim društvom u kojem postoji samo biljna dijeta. Uvijek mislite na zla što se dešavaju kada se jede meso i vidite prednosti prehrane s povrćem. Ako ni to ne može dati imate dovoljno snage da zaustavite ovu naviku, idite u klaonicu i mesnicu i osobno pogledajte odvratne trule mišiće, bubrege i druge gadne dijelove životinje i loše mirise. To će pobuditi Vairagyu u vama i snažno gađenje i mržnju prema jedenju ovčetine. Mantra je masa Tejasa ili zračeća energija. Ona transformira mentalnu tvar za proizvodeći određeni pokret misli. Ritmičke vibracije koje proizvodi Mantra reguliraju

81

81

nestabilne vibracije pet omotača. Ona provjerava prirodnu sklonost objektivnih misli u umu. Pomaže Sadhana Shakti i jača ga. Sadhana Shakti jača Mantra-Shakti. Mantra budi nadljudske moći. „Samo znanje koje mu Guru prenosi preko usana moćno je i korisno; inače postaje besplodna, slaba i vrlo bolna. " „Siddhau visvasah prathamalakshanam“ - Uvjet za uspjeh je čvrsto uvjerenje. Razvijte snagu izdržljivosti (Titiksha), naučite ravnomjerno podnositi sreću i bijedu proći kroz sve životne faze, sva iskustva. Izdržljivost svake boli i mučenja strpljenjem i zadovoljstvom znači vježbanje a različita sila koja produhovljuje cijelu prirodu. Što je veća sila, to je brži duhovni rast. Strpljenje i vjera trebali bi se nastaviti nezaštićeno cijelo vrijeme Sadhane. Chitta-Shuddhi je pročišćavanje uma. Nadi Shuddhi je pročišćavanje Nadisa. Bhuta-Shuddhi je pročišćavanje elemenata. Adhara-Shuddhi je pročišćavanje Adhare. Ako ima Shuddhi (pročišćenje), Siddhi (savršenstvo) će doći samo po sebi. Bez Siddhija nije moguće Shuddhi. Poniznost je najviša od svih vrlina. Možete uništiti svoj egoizam razvijanjem ove vrline. Možete utjecati na cijeli svijet. Postat ćete magnet koji će privući cijeli svijet. To mora biti originalan. Sklona poniznost je licemjerje. Kontrolirajte ljutnju praksom Kshama, Dhairya, strpljenja i Nirabhimanata, odsutnosti egoizam. Kad se kontrolira ljutnja, ona će se pretvoriti u energiju kojom možete kretati cijeli svijet. Ljutnja je modifikacija strasti. Ako možete kontrolirati požudu, već ste kontrolirali bijes. Popijte malo vode kad se naljutite. Hladit će mozak i smiriti uzbuđene razdražljive živce. Broji do dvadeset, jedan po jedan. Kad završite brojanje do dvadeset, bijes će se ugasiti. Pažljivo promatrajte mali razdražljivi impuls ili misaoni val. Tada će postati lakše za vas da kontrolirate bijes. Poduzmite sve mjere opreza. Ne dopustite da se rasprsne i poprimi divlji oblik. Ako vam je izuzetno teško kontrolirati to, napustite to mjesto odmah i hodajte pola sata sat. Moli se Bogu. Da Japa. Meditirati. Meditacija daje neizmjernu snagu. Depresija vrlo često se pojavljuje kod meditacije kod neofita zbog utjecaja Samskara, utjecaj astralnih entiteta, zlih duhova, loše društvo, oblačni dani, loš želudac i opterećena crijeva. Moraju ga brzo ukloniti vesele misli, brzi hodi, pjevajući Njegovo ime, i smijeh, molitva, pranajama, purgativ i doza karminativne smjese. Ako želite brzo ući u Samadhi, prekinite sve veze s prijateljima, rođacima i drugima. Promatrajte Akhanda Mowna, živite samo na mlijeku. Uronite u meditaciju. Lijenost i neiskrenost uma dvije su velike prepreke u jogi. Lagana Sattvic dijeta i Pranayama će ukloniti lijenost. Ne opterećujte želudac. Brzo hodajte spojem tu i tamo pola sata. "Bolesti nastaju u tijelu kroz sljedeće uzroke, naime, spavanje danju, kasno bdijenje preko noći, višak spolnih odnosa, kretanje u gužvi, zadržavaanje urina i izmeta, uzimanje nezdravu hranu i naporan mentalni rad. Ako je Yogi pogođen bilo kojom bolešću zbog ovih uzroka kaže da je bolest nastala zbog njegove jogijske prakse. To je prva prepreka u joga „.„Bolest, mentalna neaktivnost, sumnja, ravnodušnost, lijenost, sklonost ka osjetilnim uživanjima, tupost, lažna percepcija, ne postizanje koncentracije ne postizanje koncentracije i odustajanje zbog nemira. " (Joga sutre I-30). Ako je praktikant mračan, depresivan i slab, sigurno postoji neka greška u njegovoj Sadhani. Ako sami aspiranti su tmurni i ljubomorni kako mogu drugima prenijeti radost, mir i snagu? Veselo i uvijek nasmijano lice siguran je znak duhovnosti i božanskog života. O emotivni, entuzijastični mladi aspiranti! Ne poduzimajte pokrete reumatičnih vjetrova straga od kroničnog lumbaga za uspon na Kundalini. Učinite svoju Sadhanu strpljenjem, upornost dok ne dobijete Samadhi. Savladajte svaku fazu joge. Ne pohađajte više tečajeve prije nego što u potpunosti svladate donje korake. O nestrpljivi aspirant! Ne buni se puno zbog nebuđenja Kundalinija. Preuranjeno buđenje nije poželjno. Radite svoju Sadhana i Tapas sustavno i redovito. Baš kao i vrtlar koji svakodnevno zalijeva drveće dobiva plodove kad dođe pravo vrijeme, tako ćete i vi uživajte u plodovima svoje Sadhane kad dođe vrijeme. Pročistite i usmjerite um sada. Pročistite Nadije. Tada će se Kundalini spontano probuditi. Aspirant, iako bi Kundalini probudio na neki način, neće imati koristi uopće ako nije razvio potrebne kvalifikacije. To mu nije moguće osjetiti i očitovati sve blagodati buđenja Kundalini. Postoje neke razvijene duše koje su prirodno sami od sebe u Samadhi stanju od rođenja. Oni ovo rođenjem nisu stekli nikakvim naporom. Nazivaju se rođenim Siddhasima. Oni završili su svoju Sadhanu u svojim prethodnim rođenjima. Kontinencijom, predanošću Guruu i stalnom praksom, uspjeh dolazi u jogi nakon dugog vremena. Aspirant bi uvijek trebao biti strpljiv i uporan. "Svastika, Gomukha, Padma, Hamsa - to su brahmički položaji (asane). Vira, Mayura, Vajra i Siddha Asana su položaji Raudre. Yoni je držanje Sakta. Paschimottanasana je Shivina asana. " „Kontrola nad pet

82

82

elemenata (Buta) može se steći prakticiranjem Dharane na njima odgovarajuća sjedala u tijelu. Zemaljsko sjedište se proteže od stopala do koljena; sjedište vode proteže se od koljena do pupka; sjedište vatre, od pupka do grla; sjedište zraka, od grla do regije između obrva; a sjedište Akasa od obrva do Brahmarandhre.” Nada je poput čistog kristala koji se proteže od Muladhare do Sahasrara čakre. To je to o kojem se govori kao o Brahmanu ili Paramatmanu. Na početku prakse možete dobiti trzaje ruku, nogu, trupa i cijelog tijela. Ponekad će trzaji biti strašni. Ne boj se. Nemojte se mučiti. Nije ništa. To je zbog nagle mišićne kontrakcije od novog praničkog utjecaja. Grčevi će nestati nakon nekog vremena. Proći ćete kroz ove faze. Čim se Kundalini probudi prvi put, jogi stječe ovih šest iskustava koja traju kratko - Ananda (duhovno blaženstvo), Kampana (drhtanje tijela i udova), Utthana (diže se s tla), Ghurni (božanska opijenost), Murccha (nesvjestica) i Nidra (san). Dobro zdravlje, lakoća tijela, blistav ten, podnošenje gladi i žeđi, jesti i piti puno i gladovati dugo, podnositi vrućinu hladnoća i imati kontrolu nad pet elemenata neki su od drugih simptoma jogijskog života. „Samo Yogi koji vodi život Brahmacharija i provodi umjerenu i hranjivu dijetu, stječe savršenstvo u manipulaciji s Kundalini ”. (Ghe. Sam. III-12). Mnoge ljude privlači praksa Pranayame i druge jogijske vježbe, da bi kroz jogu dobili velike Siddhie koja su psihička iscjeljivanje, telepatija, prijenos misli i drugi. Ako i postignu uspjeh, ne bi trebali ostati tamo. Cilj života nije „izlječenje“ i "Siddhis". Oni bi trebali koristiti svoju energiju u postizanju Najviših ciljeva. Oni koji mogu obavljati telepatiju, psihička iscjeljenja itd. Koriste samo Pranu na drugačiji način. Dajući različite rezultate, ista Prana se mora koristiti na drugačiji naćin. Trebate od Gurua saznati tehnike kojima se koristi. Dugom praksom također možete sve uspješno obaviti. Jogi koji je stekao izvjesne Siddhije smatra da je postigao najviši cilj. On se može odreći svoje daljnje Sadhane lažnim zadovoljstvom. Jogi koji je zadovljan nakon dobivanja najviših Samadhija, moraju odbaciti Siddhise kad god oni dođu. Siddhis su pozivnice iz Devatasa. Samo odbacivanjem ovih Siddhisa, može se postići uspjeh u jogi. Onaj ko žudi za Siddhisom je znak ovozemaljskog čovjeka. Ima vrlo velik domaćinstvo. Ako je jogijski student u iskušenju da postigne Siddhisa, njegov daljnji napredak ozbiljno je narušen. On se je izgubilo na putu. Ne prekidajte Sadhanu kad steknete nekoliko iskrica i neka iskustava. Nastavite praksu dok ne postignete savršenstvo. Nemojte prekinuti praksu i vratitii se svijetu. Primjera ne nedostaje. Uništene su brojne osobe. Pogled vam ne može dati sigurnost. Ne možete učiniti ništa sretnim životom. Držite se jednog mjesta tri godine. Drži se programa dnevne rutine. Zatim slijedite samo tu rutinu po svaku cijenu. Tada ste sigurni da ćete uspjeti. U potrazi za Guruom ne koristi se umornim slijetanjem tu i tamo. Ako ga tako tražite, nikad ga nećeš dobiti. Ako uvježbavate sve prethodne pripreme i steknete određene kvalifikacije, nesumnjivo će vam doći. Svatko je u moći da postigne uspjeh u jogi. Ono što se traži je iskrena pobožnost, stalna i postojana Abhyasa. Nikada ne dopustite da vas osjećaji savladavaju na ovaj ili onaj način. Mudro iskoristite svaki uvjet za uzdizanje duše i Chitta Suddhi. Ako niste spremni odreći se svega što imate za službu Gospodinu i čovječanstva, vi ste sasvim nepodobni za duhovni put. Prvo se odvajate od tijela; tada se poistovjećujete s umom i tada djelujete na mentalnom planu. Kroz koncentraciju se uzdižete iznad tjelesne svijesti; meditacijom se uzdižete iznad uma; i konačno preko Samadhija dolazite do cilja. Hatha Yogi kontrolira Pranu sa Jalandhara Bandhe; sa Mula Bandha on provjerava tendencija silaznosti Apana; nakon što se naviknuo na praksu Asvinija Mudre, on tjera Apanu da ide gore prema sa Kumbhakom. Kroz Uddiyana Bandha, on prisiljava ujedinjenu Prana-Apana da uđe u Sushumna Nadi zajedno s Kundalinijem i kroz Sakti Chalana Mudra, on vodi Kundalini iz čakre u čakru. Ovim postupkom pravi Hatha Yogi osvaja nad Deha Adhyasom. Potpuno eliminirajte strah stalnim podizanjem suprotnih tokova misli u umu. Stalno i namjerno razmišljajte o hrabrosti. Strah je vikara, neprirodna, privremena izmjena na račun Avidije. Kad strah nestane, vezanost za tijelo odlazi i tada je lako da idete iznad tjelesne svijesti. Nemojte da se povedete za imenom i slavom (Khyati). Zanemarite sve ove trivijalne stvari. Budite postojani u svojoj praksi. Nikada ne zaustavljajte Sadhanu dok se ne postigne konačnu snagu. Baš kao što čovjek koji bezumno trči za dva zeca neće uhvatiti nijednog od njih, tako i meditator koji trči nakon dvije sukobljene misli neće dobiti uspjeh ni u jednoj od ove dvije misli. Ako ima božanske misli deset minuta, a zatim svjetski sukobljene misli za sljedećih deset minuta neće uspjeti doći do Božanske svijesti. Nekoliko aspiranata u ime Tapas zanemaruje tijelo. Treba voditi svu moguću brigu da bi se tijelo održalo u zdravom stanju. Sadhaka bi se trebao više brinuti od ovozemaljskog čovjeka

83

83

jer upravo ovim instrumentom on mora doći do cilja. U isto vrijeme mora biti posve neprivrženi tijelu i budite spremni svakog trenutka odustati od njega. To je pravi ideal. Što se tiče kvalifikacija za odricanje, čovjek bi trebao postići savršenu čistoću uma, stabilnost intelekta, diskriminacija, gađenje prema senzualnim užicima i oštra želja za slobodom. Ako čovjek nije stekao ove kvalifikacije, odricanje od aktivnih životnih dužnosti ne daju željeni učinak. Ako želite Samadhi, morate dobro poznavati proces Dhyane. Ako želiš Dhyanu, moraš točno znati metodu Dharane. Ako želite Dharanu, morate savršeno znati metodu Pratyahara. Ako želite Pratyaharu, morate poznavati Pranayamu. Ako želite Pranayamu morate dobro poznavati Asane. Prije polaska na praksu Asana trebali biste imati Yama i Niyama. Nema smisla skakati u Dhyana bez različitih preliminarnih praksi. Neki aspiranti, kad ne mogu dobiti mlijeko ili ghee, prestaju sa svojim jogijskim praksama. Ako ne možeš nabavite mlijeko ili ghee, morat ćete uzeti malo više količine kruha i Dal. Dal je hranjiviji nego mlijeko. To je vrlo, vrlo značajno. Sadhake uopće ne bi trebale razvijati nikakve navike. Navika znači ropstvo. Ljudi ropskog mentaliteta apsolutno su nepodobni na duhovnom putu. Ne bi trebali biti pogođeni uopće ako su smješteni u najgorim okolnostima. Vedantinci koriste različite metode za dobivanje Laya, npr., (1) Antahkarana Laya Chintana, (2)Pancha Bhuta Laya Chintana i (3) Omkara Laya Chintana. U Antahkarana Laya, morate razmišljati da se um spaja u Buddhi; Budhi u Avyaktamu; i Avyaktama u Brahmanu. U Panči Bhuta Laya, morate misliti da se zemlja spaja u vodi, voda u vatri; vatra u zraku; zrak u Akasi; Akasa u Avyaktamu; i Avyaktama u Brahmanu. U Omkara Layi morate misliti da Visva dobiva spojeni u Virat (Virat u slovu 'A'); Taijasa u Hiranyagarbha (Hiranyagarbha u slovu 'U'); Prajna u Ishvari (Ishvara u slovu 'M'). Jiva Sakshi spaja se u Ishvara Sakshi; Ishvara Sakshi u Ardhamatra iz Omkare. Tako se možete vratiti izvornom, Brahmanu Yoni za sve umove i Pancha Bhutas. Samo Brahman ostaje. Annamaya Kosha je fizičko tijelo (Sthula Sarira). Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha i Vijnanamaya Kosha su u astralnom tijelu (Sukshma Sarira). Anandamaya Kosha pripada kauzalnom tijelu (Karana Sarira). Pranamaya Kosha sadrži pet karmijskih Indrija. Manomaya i Vijnanamaya Koshas sadrže pet Jnana Indrije. Priya, Moda i Pramoda atributi su Anandamaye Kosha. Glad i žeđ pripadaju Pranamaya Kosha. Rođenje i smrt pripadaju Annamayi Kosha. Harsha i Soka (ushit i depresija) pripadaju Manomayi Kosha. Strast, glad, pohlepa, Sankalpa i Vikalpa su Dharmas iz Koša Manomaye. Spavanje i Moha pripadaju Anandamaya Kosha. Kartritva (agencija) i Bhoktritva (uživanje) pripadaju Vijnanamaya Kosha. U Manomayi Kosha djeluje Iccha-Shakti. U Vijnanamaya Kosha je Jnana-Shakti koja djeluje. Za ostale detaljne informacije, pogledajte moju knjigu "Praksa Vedante." Kad se Kundalini probudi, to ne ide odjednom do Sahasrara čakre. Dalje Jogijske prakse, morat ćete je prevesti iz čakre u čakru, jednu po jednu. Čak i nakon što je Kundalini stigao do Sahasrare, može se spustiti do Muladhara čakre. Yogi može ga zaustaviti i u određenoj čakri. Kad je Yogi uspostavio se u Samadhiju, kada je postigao Kaivalyu, Kundalini se neće vratiti na Muladharu. Tijelo će postojati i nakon što je Kundalini stigne do Sahasrara čakre, ali Yogi nemaju tjelesnu svijest. Tek kada se postigne Kaivalya, tijelo postaje beživotno. Sadhake bi trebale imati čisto srce i trebale bi biti slobodni od Dosha. Mantru bi trebali dobiti od velikog čovjeka. Sadhaka bi trebala imati vjeru u Mantru. U ovom slučaju, Japa je sama po sebi sasvim dovoljna da probudi Kundalini. Jnana joga, Mantra joga, Hatha joga, Raja joga i sve ostale metode imaju 8 koraka, npr. Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana i Samadhi. To nisu ekskluzivno vlasništvo samo Raja joge. Ovo je potrebno svim Sadhakama. Mladi aspiranti nemaju ustaljeni um. Mnogi nemaju moć diskriminacije. Stoga mladost nije prikladna za napredne tečajeve joge. Mnoge druge važne sumnje o aspirantima razriješene su u tekstu.

NEKI PRAKTIČNI SAVJETI Stvarna metoda buđenja Kundalini Shakti i njeno ujedinjavanje s Gospodinom u Sahasrara se može naučiti samo od Gurua. Ovdje dajem opći prikaz yogijske prakse koja će omogućiti Sadhaki da realizira Chit. Jivatma u suptilnom tijelu, sadrži pet vitalnih Prana (Pancha Pranas), um njezina tri aspekta Manas, Buddhi i Ahankara; pet organa djelovanja (Karmendriyas); i pet organa percepcije (Jnanendriyas) ujedinjeni su s Kula-Kundalini. Kandarpa ili Kama Vayu u Muladhari - oblik Apana Vayu - dana je kretanjem u lijevo i vatra oko Kundalinija gori. Pomoću Bija "Hung" i toplina vatre tako se zapalila, budan i

84

84

uspavan Kundalini se budi. Ona koja je spavala oko Svayambhu-linga, sa njezine tri i pol kruga zavojnice, doziranje ulaza na Brahmadvaru, uslijedit će, uđi na ta vrata i kreni se prema gore, ujedinjen s Jivatmom. U ovom uzlaznom pokretu, Brahma, Savitri, Dakini-Shakti, Deve, Bija i Vritti rastvoren u tijelu Kundalinija. Maheemandala ili Prithvi pretvaraju se u Bija "Lang" a također je spojen u Njeno tijelo. Kad Kundalini napusti Muladharu, lotos koji, probudivši se Kundalini, otvorio je i okrenuo cvijet prema gore, ponovo se zatvorio i objesio prema dolje. Kad Kundalini stigne do Svadhishtana-Čakre, taj se lotos otvara i podiže cvijet prema gore. Na ulazu Kundalini, Mahavishnu, Mahalakshmi, Sarasvati, Rakini Shakti, Deva Matrikas i Vritti, Vaikunthadhama, Goloka, a Deva i Devi obitavaju u njemu su otopljeni u Kundalini tijelu. Prithvi ili zemljani Bija "Lang" je otopljen u Apah i Apah pretvoreni u Bija "Vang", ostaju u tijelu Kundalinija. Kad Devi dostiže Manipura Čakru sve što je u Čakri spaja se u Njenom tijelu. Varuna Bija "Vang" je rastvoren u vatri, koja ostaje u tijelu Devija kao Bija "Rang". Ta se čakra zove Brahmagranthi (ili čvor Brahme). Probijanje ove čakre može uključivati znatnu bol, fizički poremećaj, pa čak i bolest. Za ovaj slučaj potrebne su upute iskusnog Gurua, pa su stoga i drugi načini joge preporučeni onima za koje oni vrijede; jer se u takvim modusima aktivnost provocira izravno u višem centru, a nije neophodno je se probije donja čakra. Kundalini slijedi do Anahata čakre gdje se sve što je u njoj spojeno u Kundalini. Bija Tejas, "Rang" nestaje u Vayu i Vayu pretvorena u svoj Bija "Yang", spaja se u tijelo Kundalinija. Ova čakra je poznata kao Vishnugranthi (čvor Vishnua). Kundalini se nakon toga uspinje do boravišta Bharatija (ili Sarasvatija) ili isto Vishuddha čakra. Po njezinu ulasku, Ardha-Narisvara Siva, Sakini, šesnaest samoglasnika, Mantra, itd. rastvoreni su u tijelu Kundalinija. U Akasi je otopljena Bija iz Vayu, "Yang" koja se transformira u Bija "Hang" spaja se u tijelo Kundalinija. Probijanje Lalana čakra, Devi dopire do Ajna čakre, gdje su Parama Šiva, Siddha Kali, Deva-Gana i sve ostalo u njoj se apsorbiraju u njeno tijelo. Bija Akasa, "Hang" je spojena u Manas-čakru i sam um u tijelu Kundalinija. Ajna čakra poznata je kao Rudra-granthi (ili čvor Rudra ili Šive). Nakon što je ova Čakra probijena, Kundalini, od Njega vlastitim gibanjem, ujedinjuje se s Paramasivom. Dok se kreće prema gore od lotosa s dvije latice, Niralamba Puri, Pranava Nada itd. Spajaju se u Njoj. Kundalini tada u svom napretku prema gore, apsorbira u sebe dvadeset i četiri Tattve započinjući s grubim elementima, a zatim ujedinjuje Sebe i postaje jedno s Paramasivom. Nektar koji izvire iz takve zajednice preplavi Kšudrabrahmanda ili ljudsko tijelo. Tada Sadhaka zaboravlja sve na ovom svijetu uronjena u neizrecivo blaženstvo. Nakon toga Sadhaka, misleći na Vayu Bija "Yang" kao u lijevu nosnicu, udiše preko Ida, čineći Japu iz Bija šesnaest puta. Zatim zatvorivši obje nosnice, on čini Japu od Bija šezdeset i četiri puta. Zatim zamisli da je crni "čovjek grijeha" (Papapurusha) na lijevoj strani trbšne šupljine se isušuje i, zamišljajući, izdahne kroz desnu nosnicu Pingala, praveći Japa iz Bija trideset i dva puta. Papapurusa treba zamisliti kao bijesnog crnca lijeva strana trbušne šupljine, veličine palca, crvene brade i očiju, držeći mač i štit, s podignutom glavom, sama slika svih grijeha. Sadhaka tada meditirajući crveno obojenu Biju "Rang" u Manipuri, udiše, čineći šesnaest Japasa od Bija, a zatim zatvori nosnice, čineći šezdeset i četiri Japasa. Dok pravi Japu, on to zamišlja tijelo čovjeka od grijeha spaljuje i svodi na pepeo. Zatim izdahne kroz desnu stranu nosnice s trideset i dva Japasa. Zatim meditira na bijelu Chandra Bija "Thang". On je sljedeći udahne kroz Idu, čineći Japu iz Bije šesnaest puta, zatvara obje nosnice dok je Japa učinjena šezdeset i četiri puta i izdahne kroz Pingalu s trideset i dva Japasa. Tijekom udisanja, držanje udah i izdisaj, trebao bi razmotriti da nektarom nastaje novo nebesko tijelo (sastavljena od svih slova abecede, Matrika-varna) spuštajući se s mjeseca. U sličnom ako je Bija "Vang" nastavljena, tijelo se nastavlja, a Bija "Lang" je dovršena i ojačana. Napokon, s mantrom "Soham", Sadhaka vodi u Jivatmu srce. Tako je Kundalini, koji je uživao u njenom sjedinjenju s Paramashivom, krenuo u povratku putovati putem kojim je došla. Dok prolazi kroz svaku Čakru sve što je upijala odatle izađe iz sebe i zauzme njihova nekoliko mjesta u čakri. Na taj način ona opet doseže Muladharu, kad se sve što je opisano nalazi u položajima Čakre su koje su zauzeli prije njenog buđenj

85

85

YOGA-KUNDALINI UPANISHAD UVOD Yoga-Kundalini Upanishad je osamdeset i šesta među 108 Upanishada. Ona je dio Krishna Yajurveda. Bavi se predstavljanjem Hatha i Lambika joge. Zaključuje s objašnjenjem nekompententnog Brahmana. Nedvojbeno Brahman je u potrazi svih tragača. Iako grupirana među manje Upanishade, Yoga-Kundalini Upanishad je vrlo važan rad na Kundalini jogi. Započinje analizom prirode Chitte. To održava da su Samskara i Vasane s jedne strane, a Prana s druge, uzroci za postojanje Chitta. Ako se kontroliraju Vasane, automatski se kontrolira Prana. Ako je Prana kontrolirana, Vasane se automatski kontroliraju. Yoga-Kundalini Upanishad predstavlja metode za kontrolu Prane. Jogijski studenti se ne bave Vasanama. Oni se bave tehnikama kontrole Prane. Tri metode date u Yoga-Kundalini Upanishadu za kontrolu Prane: Mitahara(kontrolirana prehrana), Asane i Shakti-Chalana. Ove su tri metode potpuno objašnjene u prvom poglavlju. Lagana, slatka i hranljiva hrana tvori disciplinu Mitahara. Padmasana i Vajrasana su dvije važne asane koje koristi yogijski student. Shakti-Chalana pobuđuje Kundalini i šalje ga u krunu glave. Kundalini može biti potaknut dvostrukom praksom. Saraswati Chalana i kontrolom Prane su dvije prakse. Saraswati Nadi vrstan je Saraswati Chalana proces, kako je opisan u Yoga-Kundalini Upanishadu, za buđenje Kundalini je jednostavan. Kad čovjek izdahne, Pranu izlazi 16 prstiju. U udisanju ide sa samo 12 prstiju, na taj način gubi 4 prsta. Kundalini se uzbuđuje ako čovjek može udisati Pranu za 16 prsti. To se postiže sjedenjem u Padmasani i kad Prana teče kroz lijevu nosnicu, a produžuje se prema unutra 4 prsta više. Pomoću ovog produženog daha, yogijski student trebao bi kontrolirati Saraswati Nadi i neprestano uzburkivanje Kundalini Shakti svom snagom, s desna na lijevo. Ovaj postupak može se produljiti na tri četvrtine sata. Sve je to ukratko i još sveobuhvatno opisano u Yoga-Kundalini Upanishadu. Najvažniji rezultat potresa Saraswati Nadi je da liječi nekoliko bolesti koje nastaju u trbuhu i čisti i pročišćava sustav. Nakon prakse Sahita Kumbhaka, student joge, iniciran je u Kevala Kumbhaku. Ove dvije vrste Kumbhake dovesti će do potpune kontrole Prane. Suryabheda Kumbhaka, Ujjayi Kumbhaka, Sitali i Bhastrika četiri su dijela Sahita Kumbhake. Suryabheda Kumbhaka uništava crijevne gliste i četiri vrste zla uzrokovane Vayuom. Ujjayi pročišćava tijelo, uklanja bolesti i povećava požar u želucu. Također uklanja toplinu uzrokovanu u glavi i sluz u grlu. Šitali hladi tijelo. Uništava parazite, dispepsiju, pliha, tuberkulozu, žuč,

86

86

groznicu, žeđ i otrov. Ovi oblici Sahita Kumbhaka pročišćavaju i pripremaju čitav fiziološki organizam za buđenje Kundalini Sakti i za iskustvo ne-dualnog Brahmana. Osim što je donio niz zdravih fizioloških promjena, Bhastrika Kumbhaka probija tri čvora (čakre) ili Granthis. Zatim slijedi propisivanje yoga-Kundalini Upanishada praksa triju Bandha, za studenta joge. Proces kojim silazna tendencija Apane (dah) koju forsiraju mišiće grupe anusa, naziva se Mulabandha i ova Bandha podiže Apanu. Doseže do sfere Agni ili vatre. Onda plamen Agni raste dugo i puše ga Vayu. U zagrijanom stanju Agni i Apana susreču se s Pranom. Ova Agni je vrlo žestoka. Kroz ovu vatrenu Agni nastaje u tijelu vatra koja budi i budi Kundalini, kroz svoju blistavu toplinu. Uzbuđeni Kundalini proizvodi šištanje, uspravlja se i ulazi u rupu Brahmanadija. Jogin svakodnevno vježba ovu Mulabandhu. S tim ciljem budi Sarasvati Nadi i Kundalini Shakti. Druge dvije Bandhe, naime, Uddiyana Bandha i Jalandhara Bandha također igraju značajne uloge. Nakon što je dao detaljno znanje o tehnikama Bandha, Joga-Kundalini Upanishad objašnjava broj prepreka s kojima se studenti joge susreću. Također daje metode prevladavanja ovih prepreka. Sedam je uzroka bolesti u tijelu koji su. 1. Spavanje tokom dana. 2. Kasno bdijenja preko noći. 3. Višak spolnog odnosa. 4. Kretanje usred gužve. 5. Učinak nezdrave hrane. 6. Provjeravanje, pražnjenja urina i fekalija. 7. Naporne mentalne radnje s Pranom. Pogreška koju yogijski student može da počini je da kad ga napadnu bolesti, on pogrešno pripisuje bolesti svojoj praksi joge. Ovo je prva prepreka u jogi. Yogički student počinje sumnjati u učinkovitost Yoga Sadhane. Ovo je druga zapreka. Bezbrižnost ili stanje zbrke treća je prepreka. Ravnodušnost ili lijenost je četvrta prepreka. Spavanje je peta prepreka i šesta je vezanost za osjetilne objekte. sedma prepreka je pogrešna percepcija ili zabluda. Osma je bavljenje svjetovnim poslovima. Deveta je želja za vjerom. Deseta prepreka praksi joge je želja za izuzetnim močima shvatajući joga istine. Iskreni duhovni aspiranti trebali bi izbjeći sve ove prepreke pomnim i dubokim premišljanjem. Nadalje, Upanishadi opisuju postupak i način na kojim se Kundalini budi prolazi i odlazi u Sahasraru prolazeći kroz Granthis (čakre). Kada probuđeni Kundalini krene prema gore, vrelo nektara snažno počinje teči. Yogi uživa u tome što se drži daleko od svih senzualnih užitaka. Jogi se zauzima za unutrašnju stvarnost, Atman. Uživa u najvišem stanju duhovnog iskustva. On postiže mir i posvećen je samo Atmanu. Čitavim procesom Kundalini joge Sadhane, tijelo jogija dostiže vrlo suptilno stanje duhovne Svijesti. Jogiju koji je dostigao iskustva u Samadhiju sve je Svijest. Jogi shvaća jedinstvo makrokozmosa i mikrokosmosa. Jer, Kundalini Shakti je stigla do Sahasrare Kamale ili lotosa sa tisuću latica i ujedinio sa Sivom, Yogi uživa u najvišoj Avasthi. Ovo je konačna pobjeda. Čakre su centri Shakti kao vitalne sile. To su središta Prana Shakti očituje se Pranavayu u živom tijelu. Oni aspiranti koji žele pobuditi Kundalini Shakti da uživaju u blaženstvu jedinstvu Sive i Shakti, kroz probuđeni Kundalini, i da dobiju prateće sile ili Siddhise, treba prakticirati Kundalini jogu. Za njih je ovaj Yoga-Kundalini Upanishad od velikog značaja. To ih opskrbljuje ih sveobuhvatnim poznavanjem metoda i procesa Kundalini joge u kojem je istaknuta Khechari Mudra. Kundalini Yogi nastoji dobiti i Bhukti i Mukti. Oslobođenje se postiže u i kroz svijet. Jnana joga je put asketizma i oslobađanja. Kundalini joga je put uživanja i oslobođenja. Hatha Yogi traži tijelo koje će biti jednako čvrsto poput čelika, zdravo i bez patnje i stoga dugovječno. Gospodar tijela, Yogi je gospodar života i smrti. Njegov sjajni oblik uživa u vitalnosti mladosti. Živi onoliko koliko ima volje za životom i uživanja u svijetu u kojem žive oblici. Njegova smrt je smrt po volji (Ichha-Mrityu). Yogi bi trebao potražiti vodstvo stručnjaka i vještog Gurua. Snaga zmije je snaga koja je statički oslonac ili Adhara cijelog tijela i sve njegove pokretne pranske sile. Polarnost koja postoji u tijelu uništava Joga koja remeti ravnotežu tjelesne svijesti, što je svijest rezultat održavanje ova dva pola. U ljudskom tijelu se miješa potencijalni pol Energije koji je Vrhovna sila. Shakti je pomaknut prema gore kako bi se sjedinio sa Šivom, mirnom Sviješću u Sahasrara. Pranayama i drugi jogijski procesi utječu da statični procesi postanu dinamičana Shakti. Kad je potpuno dinamičan, kad se Kundalini ujedini sa Sivom u Sahasrari, polarizacija tijela ustupa mjesto. Dva pola su sjedinjena u jedan i tu postoji stanje svijest koja se zove Samadhi. Polarizacija se odvija u Svijesti. Tijelo zapravo i dalje postoji kao objekt promatranja drugima. Kad se Kundalini uspne, tijelo Jogija održava nektar koji teče, iz jedinstva Sive i Shakti u Sahasrari. Slava Majci Kundalini koja preko Nje beskrajna milost i moć, ljubazno vodi Sadhaku iz čakre u čakru i osvjetljava ga i tjera ga da shvati svoj identitet s Vrhovnim Brahmanom! Yoga-Kundalini Upanishad pridaje veliku važnost potrazi i pronalasku pravog

87

87

Gurua. Inzistira na poštivanju Gurua, kao Boga. Guru je onaj koji ima potpuno samosvjest. On uklanja veo neznanja kod zavedenih pojedinaca. Broj ostvarenih Gurua može biti manji u ovoj Kali Yugi u usporedbi sa Satjom Yuga, ali oni su uvijek prisutni kako bi pomogli aspirantima. Uvijek traže odgovarajuće Adhikarins. Yoga-Kundalini Upanišad daje popis prepreka praksi joge. Neki započinju praksu joge, a kasnije, kad naiđu na neke prepreke na putu, nemaju znanje kako dalje. Ne znaju kako ih savladati. Mnoge su prepreke, opasnosti, zamke i zamke na duhovnom putu. Sadhake mogu činiti mnoge pogreške na tom putu. Guru koji je već prokrčio stazu i postigao je cilj, vrlo je potreban da bi ih vodio. Još jedna važna stvar koju ćete naći na mnogim mjestima u Joga-Kundalini Upanishad je Sushumna Nadi. Morate imati potpuno znanje o ovoj Nadi. Sad, riječ o Kundaliniju, čije je buđenja neposredni cilj Kundalinija Joga. Kundalini, snaga zmije ili mistična vatra je iskonska energija ili Shakti koja leži i spava ili spava u Muladhara čakri, središnjem dijelu tijela. Zove se zmija ili prstenasta snaga zbog zmijskog oblika. To je električna vatrena okultna snaga, velika netaknuta sila koja je u osnovi svih organskih i anorganskih tvari. CHITTA I KONTROLA PRANE 1. Chitta je podsvjesni um. To je stvar uma. To je skladište sjećanja. Ovdje su utisnute Samskare ili dojmovi radnji. To je jedana od četiri dijela Antahkarane ili unutarnji instrumenti, naime, um, intelekt, Chitta i Ahankara ili ego . 2. Um se formira od vjetra. Dakle, brzo je poput vjetra. Intelekt nastaje iz vatre. Chitta nastaje iz vode. Ego nastaje iz zemlje. 3. Chitta ima dva uzroka svog postojanja, naime, Vasane ili suptilne želje i vibracija Prane. 4. Ako je jedan od njih kontroliran, rezultat je i jedan i drugi.

MITAHARA, ASANA I SHAKTI-CHALANA 5. Od ove dvije, Prane i Vasana, student joge trebao bi kontrolirati Pranu koristeči, umjerenu hranu (Mitahara), Asanama ili jogijski položaji i treće Shakti-Chalana. 6. O Gautama! Objasnit ću prirodu ove tri discipline. Slušajte ih uz veliku pažnju. 7. Jogi bi trebali uzimati slatku i hranljivu hranu. Trebao bi napuniti polovicu želuca hranom. Zatim treba piti vodu, da ispuni jednu četvrtinu želuca. Trebao bi izostavit četvrtu četvrtinu ostaviti želudac neispunjen kako bi se podmirio gospodar Šiva, zaštitnik Jogina. Ovo je umjerenost i dijeta. PADMA I VAJRA ASANAS 8. Postavljanje desnog stopala na lijevo bedro i lijevog stopala na desno bedro, je Padmasana. Ovo držanje uništava sve grijehe. 9. Stavljajući jednu petu ispod Muladhare i drugu preko nje, sjedeći s prsima, vratom i glavom u jednoj ravnoj crti je nepopustivo držanje ili Vajrasana. Mulakanda je korijen Kanda, genitalni organ. BUĐENJE KUNDALINI 10. Mudri Yogi trebao bi odvesti Kundalini od Muladhare do Sahasrare ili Lotusa sa tisuću latica u kruni glave. Taj se postupak naziva Shakti-Chalana. 11. Kundalini bi trebao proći kroz Svadhishthana čakru, Manipura čakru u pupku, Anahata čakra u srcu, Vishuddha čakra u grlu i Ajna čakra između obrva ili Trikuti. 12. Dvije su stvari potrebne za vježbanje Shakti-Chalane. Jedan je Sarasvati Chalana i drugo je kontrola Prane ili daha. SARASVATI CHALANA 13. Sarasvati Chalana buđenje je Sarasvati Nadi. Sarasvati Nadi nalazi se na samom rubu zapadno od pupka među četrnaest Nadisa. Sarasvati se zove Arundhati. Doslovno to znači što pomaže izvršavanju

88

88

dobrih radnji. 14. Kroz ovu praksu Sarasvati Chalana i kontroliranju Prane, Kundalini koja je spirala postaje uspravna. 15. Kundalini se pokreće samo navijanjem Sarasvatija. 16. Kad Prana ili dah prolazi kroz Idu ili lijevu nosnicu, treba sjediti čvrsto u Padmasani i udahnite prema unutra 4 jedinice Akasa zadržite dah 12 jedinica. Pri izdisaju Prana odlazi iz 16 jeinica, a pri udisanju to iznosi samo 12 znamenki, čime se gubi 4. Ali ako se tada udiše za 16 znamenki uzbuđuje se Kundalini. 17. Mudri Yogi trebao bi donijeti Sarasvati Nadi pomoću ovog produženog daha i čvrsto držeći oba rebra u blizini pupka kažiprstom i palcima obaju ruka držeći jednu ruku sa svake strane, trebao bi opet uzburkati Kundalini svim snagama, s desna na lijevo i opet. Ovo miješanje može se produžiti u periodu od 48 minuta. 18. Zatim bi se trebao malo podići kad ustanovi da Kundalini ulazi u Sushumna. Ovo je znak da Kundalini ulazi u usta Sushumna. 19. Pored Kundalini, Prana ulazi isto u Sushumna. 20. Učenik joge također bi trebao širiti pupak pritiščući vrat. Nakon ovoga, mimo tresući Sarasvati, Prana se šalje iznad prsa. Kontrakcijom vrata Prana penje se gore iznad prsa. 21. Sarasvati ima zvuk u maternici. Trebalo bi je svakodnevno bacati u vibraciju ili tresti. 22. Samo tresenjem Sarasvati izliječi se od kapljice ili Jalodare, Gulme (bolest želudac), Pliha (bolest slezene) i sve ostale bolesti koje se dižu unutar trbuha. VARIJANTE PRANAYAME 23. Ukratko ću vam opisati Pranayamu. Prana je Vayu koji se kreće tijelom. Zadržavanje Prane iznutra je poznato pod nazivom Kumbhaka. 24. Kumbhaka ima dvije vrste, naime, Sahita i Kevala. 25. Do dobivanja Kevale, student joge trebao bi vježbati Sahitu. 26. Postoje četiri divizije ili Bhedas. Te podjele su: Suryabheda, Ujjayi, Sitali i Bhastrika. Sahita Kumbhaka je Kumbhaka povezana s ove četiri predhodne. SURYABHEDA KUMBHAKA 27. Odaberite mjesto čisto, lijepo i bez šljunka, trnja i sl. Trebalo bi biti udaljeno od buke bez hladnoće, vatre i vode. Na ovom mjestu zauzmite čisto i ugodno sjedalo da nije ni previsoko ni prenisko. Sjednite u Padmasanu. Sada, protresti ili baciti u vibraciju Sarasvati. Polako udišite dah izvana, kroz desnu nosnicu, sve dok je ovo ugodno i izdahnite kroz lijevu nosnicu. Izdišite nakon pročišćavanja glave forsirajući dah. Ovo uništava četiri vrste zla koje je uzrokovano Vayu. Uništava i crve u crijevima. To bi se trebalo ponavljati često. Zove se Suryabheda. UJJAYI KUMBHAKA 28. Zatvori usta. Udahnite polako dah kroz obje nosnice. Zadržite ga u razmak između srca i vrata. Zatim izdahnite kroz lijevu nosnicu. 29. Time se uklanja i vrućina uzrokovana u glavi, kao i sluz u grlu. Uklanja sve bolesti. Pročišćava organizam i povećava žar u želucu. Uklanja sve zla koja nastaju u Nadijima, Jalodara ili kapuljača, to je voda u trbuhu, i Dhatus. Ime ove Kumbhake je Ujjayi. Može se vježbati čak i kad hodate ili stojite. ŠITALI KUMBHAKA 30. Stvorite dah kroz jezik šištavim zvukom Sa. Zadržite ga kao i prije. Zatim polako izdahnite kroz obje nosnice. To se zove Sitali Kumbhaka. 31. Sitali Kumbhaka hladi tijelo. Uništava gulmu ili kroničnu dispepsiju, Pliha (bolest slezene), tuberkulozu, žuč, groznica, žeđ i otrov. BHASTRIKA 32. Sjedite u Padmasanu, trbuh i vrat da su uspravni. Zatvorite usta i izdahnite kroz nosnice. Zatim udahnite malo do vrata kako bi dah ispunio prostor, glasno između vrata i lubanje. Zatim izdahnite na isti način i

89

89

udišite ponovo i ponovo. Kao što je i zvuk što kovač napuni mjeh sa zrakom, a zatimga ispušta van, tako da biste trebali pomicati zrak unutar tijela. Kad se umorite, udahnite kroz desnu nosnicu. Ako je trbuh pun Vayua, dobro je pritisnite nosnice svim prstima osim kažiprsta. Izvedite Kumbhaka i izdahnite kroz lijevu stranu nozdrva. 33. Time se uklanja upala grla. Povećava unutašnja probavna želučana vatra. To omogućuje upoznavanje Kundalinija. Proizvodi čistoću, uklanja grijehe, pruža zadovoljstvo i sreću i uništava sluz prepreka na vratima usta Brahmanadija ili Sushumna. 34. Probija i tri Granthisa ili čvorova diferencirana kroz tri načina rada Priroda ili Gunas. Tri Granthisa ili čvorova su Vishnu Granthi, Brahma Granthi i Rudra Granthi. Ova Kumbhaka se zove Bhastrika. To bi posebno trebala prakticirati Hatha Studenti joge.

TRI BANDE 35. Učenik joge sada bi trebao vježbati tri Bandhe. Tri Bandhe su: Mula Bandha, Uddiyana Bandha i Jalandhara Bandha. 36. Mula Bandha: Apana (dah) koja ima tendenciju prema dolje prisiljena je kretati se gore kontrakcijom mišići anusa. Mula Bandha je naziv ovog procesa. 37. Kad se Apana podigne i dosegne sferu Agni (vatra), tada plamen Agni dugo raste, a puše ga Vayu. 38. Zatim se Agni i Apana, u zagrijanom stanju, druže s Pranom. Ova Agni je vrlo vatrena. Kroz to nastaje u tijelu vatra koja kroz nju budi uspavanu Kundalini toplinu. 39. Tada ovaj Kundalini ispušta šištanje. Postaje uspravna poput zmije koja je pretučena a štap i ulazi u rupu Brahmanadija ili Sushumna. Stoga bi Yogini trebali vježbati svakodnevno Mulabandu. 40. Uddiyana Bandha: Na kraju Kumbhake i na početku iste, Treba izvesti Uddiyana Bandha. Jer Prana Uddiyate ili Prana ide naviše Sushumna u ovoj Bandhi, Yogi ga naziva Uddiyana. 41. Sjednite u Vajrasani. Sa dvije ruke čvrsto držite za dva nožna prsta. Zatim pritisnite na Kandu i na mjestima blizu dva gležnja. Zatim postepeno uzdignite Tanu ili nit ili Nadi koja je na zapadnoj strani prvo do Udara ili gornjeg dijela trbuha iznad pupka, a zatim do do srca i zatim do vrata. Kad Prana dosegne Sandhi ili spaja pupak, polako uklanja nečistoće i bolesti u pupku. Iz tog razloga, to treba prakticirati često. 42. Jalandhara Bandha: ovo treba prakticirati na kraju Purake (nakon udisanja). To je u obliku kontrakcije vrata i prepreka prolazu Vayu (Prema gore). 43. Prana ide kroz Brahmanadi na zapadnoj Tanu u sredini, kad vrat kontrahirate savijanjem prema dolje tako da brada može dodirnuti grudi. Pod pretpostavkom držanje kao što je prije spomenuto, Yogi bi trebali uzburkati Sarasvati i kontrolirati Pranu. KOLIKO VRIJEMENA KUMBHAKU TREBA PRAKTICIRATI 44. Prvog dana Kumbhaku bi trebalo vježbati četiri puta. 45. Drugi dan, trebalo bi to učiniti deset puta, a potom pet puta odvojeno. 46. Trećeg dana dvadeset puta će biti dovoljno. Poslije bi Kumbhaka trebala biti vježbana s tri Bandhe i s povećanjem od pet puta dnevno. PREPREKE PRAKSI JOGE I KAKO IH SAVLADATI 47. Sedmerostruki su uzroci bolesti u tijelu. Spavanje tokom dana je prvo, kasno bdijenje preko noći je drugo, prekomjernost seksualnog odnosa treći, kretanje usred gomile četvrta. Peti uzrok je učinak nezdrave hrane. Šesto je kontroliranje pražnjenja urina i fekalija. Sedma je naporan mentalni rad s Pranom. 48. Kada su napadnuti takvim bolestima, Yogi koji se njih boji kaže: „Moje bolesti su nastale zbog moje prakse joge. "Tada će on prekinuti tu praksu. To je prva prepreka do joge. 49. Druga prepreka jogi je sumnja u učinkovitost joga prakse. 50. Treća prepreka je nepažnja ili stanje zbrke. 51. Četvrto je ravnodušnost ili lijenost. 52. Spavanje predstavlja petu prepreku praksi joge.

90

90

53. Šesto je ne napuštanje predmeta osjetila; sedma je pogrešna percepcija ili obmana. 54. Osma su senzualni predmeti ili briga o svjetovnim stvarima. Deveta je želja za vjerom. Deseta je nesposobnost za razumijevanje istina Joge. BUĐENJE KUNDALINI 55. Inteligentni praktikant joge trebao bi to pomno istražiti i promišljati i izbjegavajte ovih deset prepreka. 56. S umom čvrsto usredotočenim na Istinu, treba vršiti praksu Pranayame svakodnevno. Tada se um odmara u Sushumni. Prana se stoga nikada ne miče. 57. Kada se nečistoće uma uklone i Prana se apsorbira u Sushumna, čovjek postaje pravi Yogin. 58. Kada se nakupljena nečistoća, koja zatvara Sushumna Nadi, u potpunosti ukloni a prolazak vitalnog zraka kroz Sushumnu se postiže izvedbom Kevala Kumbhaka, Yogin osobno uzrokuje da se Apana silaznim tokom uzdiže stezanjem anusa (Mula Bandha). 59. Tako uzdignuta, Apana se miješa s Agnijem. Zatim brzo odlaze gore do sjedišta Prane. Zatim, Prana i Apana, ujedinjujući se, odlaze u Kundalini koji je namotan i usnio. 60. Kundalini, zagrijan od Agni i uzburkan Vayuom, rasteže tijelo u unutrašnjosti usta Sushumna. KUNDALINI DOSEŽE SAHASRARU PROBIJANJEM KROZ TRI ČVORA 61. Kundalini probija Brahmagranthi formiranu od Rajasa. Bljeska odjednom poput munje na ustima Sushumna. 62. Tada Kundalini odlazi naprijed kroz Vishnugranthi do srca. Zatim ide gore kroz Rudragranthi i iznad njega do sredine obrva. 63. Probivši ovo mjesto, Kundalini se uspinje do Mjesečeve Mandale (sfere). To isušuje vlagu koju je proizveo mjesec u Anahata čakri koja ima šesnaest latica. 64. Brzinom Prane, kada se krv uznemiri, od dodira postaje žuč sa suncem. Zatim prelazi na Mjesečevu sferu. Ovdje to postaje priroda čiste sluzi. 65. Kad ona tamo teče, kako krv koja je vrlo hladna postaje vruća? 66. Budući da se istovremeno intenzivno bijeli oblik mjeseca brzo zagrijava. Uznemireni Kundalini se kreće prema gore, a vrelo nektara snažnije teče. 67. Kao rezultat toga gutanja, Chitta yogin drže se podalje od svakog čulnog zadovoljstva. Jogin je isključivo apsorbiran u Atmi sudjelujući u žrtvenom pozivu zvanom nektar. On zauzima svoje sjedište u svome Ja. 68. On uživa u ovom najvišem stanju. Postaje posvećen Atmanu i doseže mir. OTAPANJE PRANE I DRUGO 69. Kundalini tada odlazi u sjedište Sahasrare. Određuje se osam oblika Prakriti: zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, intelekt i egoizam. 70. Nakon što je sklopio oko, um, Pranu i ostale u njezinu zagrljaju, Kundalini odlazi u Sivu i stisnuvši Sivu, otapa se u Sahasrari. 71. Tako Rajas-Sukla ili sjemenska tekućina koja se uzdiže, odlazi do Šive zajedno s Marutom ili Vayu. Prana i Apana koji se uvijek proizvode postaju jednaki. 72. Prana teče u svim stvarima, velikim i malim, opisnim ili neopisivim, kao vatra u zlatu. Dah se također rastvara. 73. Rođeni zajedno iste kvalitete, Prana i Apana se također otapaju u prisutnosti Sive u Sahasrari. Kad su postigli izjednačeno stanje, više se ne penju ili spuštaju. 74. Tada Yogi napreduje s proranom širenjem prema van u obliku oslabljenih elemenata ili u pukom sjećanju na to um se svodi na oblik slabih utisaka i govor je ostao samo u obliku sjećanja. 75. Tada se svi vitalni zraci proširiše u njegovu tijelu, kao zlato u loncu stavljena na vatru. CIJELO ISKUSTVO ZA VRIJEME SAMADIJA POPUT SVIJESTI

91

91

76. Tijelo Jogija postiže vrlo suptilno stanje čistog Brahmana. Izazivanjem tijela načinjen od elemenata koji će se apsorbirati u suptilnom stanju u obliku Paramatmana ili Vrhovnog Božanstvo, tijelo jogija odriče se svog nečistog tjelesnog stanja. 77. Samo je Istina u osnovi svih stvari oslobođena stanja neosjetljivost i lišena je nečistoće. 78. Jedino što je po prirodi Apsolutne Svijesti, koja je po karakteu atributa "Ja" svih bića, Brahman, najsuptilniji oblik Samo to je Istina u osnovi svih stvari. 79. Oslobađanje od ideje da je Brahman kvalificiran, zabluda o postojanju ili nepostojanju bilo čega osim Brahmana (što bi trebalo uništiti) i iskustva poput ovih koja su ostala, a Yogi bi trebali znati kao Brahmana. Istovremeno izvlačenjem takvog znanja o obliku Atmana, postiže oslobođenje. 80. Kad to nije slučaj, nastaju samo sve vrste apsurdnih i nemogućih shvaćanja. Konop-zmija i takvi drugi apsurdni pojmovi, izazvani zabludom, rastu. Apsurdne pojave se poput pojma koji muškarci i žene imaju, od srebra, u ljusci biserne ostrige. 81. Jogi bi trebali shvatiti jedinstvo Visvatmana i drugih sve do Turije. Oni bi trebali shvatiti jedinstvo mikrokozmosa s Virat Atman i drugima, gore u Turiji, u makrokozmos, također Linga sa Sutratmanom, Jastva s nemanifestiranim stanjem, Atman se manifestirao u sebstvu s Atmanom svijesti. SAMADHI YOGA 82. Kundalini sakti su poput niti u Lotusu. Sjajan je. Ujeda se sa svojim usta, gornji kraj tijela, u korijenu Lotusa, Mulakande ili Muladhare. 83. U kontaktu je s rupom Brahmanadija iz Sushumne, držeći se za svoj rep ustima. 84. Sjedeći u Padmasani, ako se osoba koja se naviknula na njegovu kontrakciju anus (Mula Bandha) čini da Vayu ide gore prema gore s umom u namjeri na Kumbhaki, Agni dolazi do plamenja Svadhishthana uslijed puhanja Vayua. 85. Od puhanja Vayua i Agnija Kundalini probija Brahmagranthi. To je onda prodori otvaraju Višnugranthi. 86. Tada Kundalini probija Rudragranthi. Nakon toga probija svih šest lotusa ili pleksus. Tada se je Kundalini Sakti srela sa Sivom u Sahasradala Kamali, the lotos s tisuću latica. To bi trebalo biti poznato kao najviša Avastha ili stanje. Samo ovo je davatelj konačne pobjede. Time završava prvo poglavlje.

KHECHARI VIDYA 1. Zatim, slijedi opis znanosti koja se zove Khechari. 2. Onaj koji je na pravi način savladao ovu nauku, oslobođen je starosti i smrti, na ovom svijetu. 3. Poznavajući ovu znanost, mudrače, onaj koji je podvrgnut mukama smrti, bolestima i staroj dobi, trebao bi se usredotočiti i vježbati Khechari. 4. Onaj koji je znanje i značenje Keheri stekao iz izlaganja knjiga, i koji je svladao ovu znanost koristeći se svojom praksom, postaje razarač starosti, smrti i bolesti, na ovom svijetu. 5. Kod takog gospodara, treba zatražiti za utočište. Sa svih bi stajališta trebalo gledati na njega kao svog Gurua. 6. Nauka o Khechari nije lako dostupna. Njegova praksa nije lako dostižna. Njena praksa i Melana ne ostvaruju se istovremeno. Doslovno se Melana pridružuje. 7. Ključ ove Keherijeve znanosti je duboka tajna. Tajnu otkriva autor adepti samo na inicijaciji. 8. Ne dobivaju Melanu koja je pognuta samo zbog prakse. O Brahman, samo je neki dobijaju nakon nekoliko rođeja provedenih u teškim vježbama. Ali Melana ni nakon sto rođenja ne dobiva. 9. Kao rezultat toga što su prošli praksu kroz nekoliko rođena, neki jogiji dobijaju Melanu u nekom budućem rođenju. 10. Jogi postiže Siddhije spomenute u nekoliko knjiga, kada dobije ovu Melanu iz usta svoga Gurua. 11. Stanje Sive oslobođeno svakog ponovnog rođenja, postiže se kada praktikant to dobije Melana shvati značaj koji je predstavljen u knjigama. 12. Stoga je ovum naukom vrlo teško ovladati. Dok ne dobije ovu znanost, asket treba lutati zemljom. 13. Asket ima fizičke moći ili Siddhis u ruci, u trenutku kada postigne tu znanost.

92

92

14. Stoga bi se trebao smatrati Achyuta ili Višnu, bilo koja osoba koja daje ovu Melanu. i njega bi trebalo smatrati Achyutom, koji daje ovu znanost. Tko podučava praksu, trebao bi smatrati Sivom. 15. Nauku ste dobili od mene. Ne biste to trebali otkrivati drugima. Onaj tko zna ova znanost, trebala bi je prakticirati svim svojim naporima. Osim onih koji to zaslužuju, nebi je trebao dati nikome. 16. Onaj koji je u stanju podučavati božansku jogu je Guru. Do mjesta gdje živi treba ići. Zatim, naučite od njega nauku o Keheri. 17. Dobro ga podučava, u početku ga treba pažljivo vježbati. Osoba će tada postići Siddhi iz Kehera, pomoću ove znanosti. 18. Čovjek postaje Gospod Keherasa ili Deva spajajući se s Khechari Shakti (npr., Kundalini Shakti) pomoću ove nauke o Kečariji. Uvijek živi među njima.

KHECHARI MANTRA 19. Khechari sadrži Bija ili sjemensko pismo. Khechari Bija se govori kao Agni opkoljen vodom. To je prebivalište Deva ili Keherasa. Majstorstvo Siddhija je dobiveno ovom jogom. 20. Deveto slovo ili Bija iz Somamsa ili Mjesečevo lice treba izgovarati u znaku obrnuti redoslijed. Zatim ga smatrajte Svevišnjim i njegov početak kao peti. Kaže se da je to Kuta (rogovi) nekoliko Mjesečevih Bhinna (ili dijelova). 21. Inicijacijom Gurua, to teži ostvarenju svih Yoga, treba naučiti. 22. Onaj koji recitira ovo dvanaest puta svakodnevno, neće dobiti ni u snu onu Mayu ili iluzija koja se rađa u njegovom tijelu i izvor je svih opakih djela. 23. Onome koji recitira ovih pet lakh vremena s vrlo velikom pažnjom, znanost o Khechari će se otkriti. Za njega nestaju sve prepreke. Devani su zadovoljni. Bez sumnje dogodit će se uništavanje sivine kose i bora, Valipalita. 24. Onaj koji je stekao veliku znanost, trebao bi je stalno praktikovati. Inače neće zadrži nijednog Siddhija na putu do Kečarija. 25. Ako u ovoj praksi neko ne dobije ovu nauku sličnu nektaru, trebao bi je dobiti u početku Melana i recitirati ga uvijek. Inače, onaj tko je bez toga, nikad ne dobiva Siddhija. 26. Nitko prije ne dobije tu znanost, nego što bi je trebao prakticirati. To je onda onaj koji će uskoro zadobit Siddhije. 27. Sedam sloga HRIM, BHAM, SAM, PAM, PHAM, SAM i KSHAM čine mantruu Keheri.

REZANJE FRENUMA LINGUI 28. Znalac Atmana, koji je izvadio jezik iz korijena nepca, trebao bi u skladu sa savjetima njegovog Gurua, očistite nečistoće jezika tokom sedam dana. 29. Trebao bi uzeti oštar, nauljen i očišćen nož koji podsjeća na list biljke Snuhi, i treba rezati za širinu kose tetivu jezika, frenum languagesi. On bi trebao nanjeti prah Saindhava ili kamene soli i Pathya ili morsku sol i nanesti na to mjesto. 30. Sedmog dana trebao bi ponovo obrezati prostor tetive jezika. Dakle, s velikom pažnjom treba nastaviti uvijek, tokom razdoblja od šest mjeseci. 31. Korijen jezika, fiksiran venama, prestajese podrezivati za šest mjeseci. Onda Yogi koji zna da bi pravovremene akcije trebalo prekriti krpom vrh jezikai trebalo bi ga izvlačiti, jezik je prebivalište Vag-Ishvari ili božanstvo koje predsjedava govorom. JEZIK DOSEŽE BRAHMARANDHRA 32. O, Mudrače, opet svakodnevno izvlačenje jezika šest mjeseci dolazi se do sredine obrve i koso do otvora ušiju. Postepenom praksom seže do korijena brade. 33. Zatim s lakoćom ide do kose (glave) za tri godine. Ide gore kosi prema Sakha (neki dio ispod lubanje) i dolje do izvora grla. 34. Zauzela je Brahmarandhru, za još tri godine. Bez sumnje se tu zaustavlja. Poprečno ide do vrha glave i

93

93

prema dolje u udubljenje grla. Postupno to otvara velika nepoputiva vrata u glavi. 35. Treba izvesti šest anga ili dijelova mantre Khechari Bija izgovaranjem to u šest različitih intonacija. Da bi se postigli svi Siddhi, to bi trebalo učiniti. 36. Karanyasa ili pokreti prstiju i ruku u izgovoru Mantre, treba postupno. Karanyasu nikada ne treba raditi svu upotpunosti, jer tijelo onog tko sve to odjednom uradi ubrzo propadne. O najbolji od Mudraca, malo po malo to treba prakticirati. 37. Kad se jezik prebaci na Brahmarandhru vanjskim putem, treba je smjestiti jezik nakon pomicanja reza Brahme. Brahmovi rez ne može savladati Deve. 38. Kad to rade tri godine prstimada bi dosegli tu točku, Yogi bi trebao povući jezik ulazi unutra. Ulazi u Brahmadvaru ili rupu. Kad bi ušli u Brahmadvaru, trebalo bi dobro vježbajte Mathanu ili churning. 39. Čak i bez Mathane, neki mudri Yogi postižu Siddhije. On to ostvaruje i bez njega Mathana, koji je upućen u Khechari Mantru. Neki žanju plodove ubrzo radeći Japa i Mathana. 40. Jogi bi trebao zadržati dah u svom srcu, povezivanjem žice izrađene od zlata, srebro ili željezo s nosnicama pomoću niti natopljene u mlijeku. Sjedeći u prikladnom držanju, s očima koncentriranim između obrva, trebao bi polako izvoditi Mathanu. 41. Stanje Mathana postaje prirodno poput spavanja kod djece u roku od šest mjeseci. Nije preporučljivo stalno raditi Mathanu. To bi trebalo raditi samo jednom u mjesecu.

URDHVAKUNDALINI YOGA 42. Yogi ne bi trebao vrtjeti jezikom putem. Dvanaest godina ove prakse, donjeće sigurno Siddhija Yogijima. Tada Yogi doživljava čitav svemir u svom tijelu doživljava ne razlikujući se od Atmana. 43. O glavni među kraljevima, ova staza Urdhva Kundalini ili viših Kundalinija osvaja makrokozmos. Ovdje završava drugo poglavlje.

MELANA MANTRA 1. Melanamantra: —Hrim, Bham, Sam, Sham, Pham, Sam i Ksham. 2. Brahma rođen u Lotusu rekao je: između mlađaka, prvi dan mjesečeve dvotjedne i puni mjesec, O Shankara, o kojem se govori kao o znaku Mantre? Prvog dana mjesečeve dva tjedna a tijekom dana mladog mjeseca i punog mjeseca to bi se trebalo učvrstiti. Ne postoji drugi način ili vrijeme.

OSJEČAJI, OBJEKTI , MANAS I BANDHANA 3. Kroz strast osoba čezne za nekim objektom. Zaokupljen je strašću prema predmetima. Ovo dvoje bi trebalo napustiti. Treba tražiti Niranjana ili nehrđajuće. Sve povoljna za sebe treba napustiti. 4. Yogin bi trebao održati Manas usred Shaktija, a Shakti usred Manas. Trebao bi pogledati u Manasu pomoću Manasa. Tada on odlazi čak i najviše faze. 5. Manas je jedini Bindu. To je uzrok stvaranja i očuvanja. 6. Poput skute iz mlijeka, Bindu se proizvodi samo putem Manasa. Organ od Manas nije ono što se nalazi usred Bandhane. Bandhana je tamo gdje je Shakti između Sunca i Mjeseca. ULAZ U SUKU-MANDALU 7. Yogi bi trebao stajati u Binduovom sjedalu i zatvoriti nosnice, znajući Sushumna i njena Bheda ili probijanje i natjeranje Vayua da ide u sredinu. 8. Nakon poznavanja Vayua, gore spomenuti Bindu i Sattva-Prakriti kao i šest čakri, jedna bi trebala ući u sferu sreće, Sahasrare ili Sukha-Mandale. ŠEST CHAKRA 9. Postoji šest čakri. Muladhara je u anusu. Svadhishthana je blizu genitalnog organa. Manipura je u pupku.

94

94

Anahata je u srcu. 10. Vishuddhi čakra nalazi se u korijenu vrata. Šesta čakra, Ajna je u glavi (između dviju obrva). 11. Nakon stjecanja znanja za ovih šest Mandala ili sfera, trebalo bi ući u zajednicu Sukhamandala, podižući Vayu i šaljući ga gore. 12. Postaje jedno s Brahmandom, makrokozmosom, koji na taj način prakticira kontrolu Vayu. Vayu, Bindu, Chitta i Čakra trebali bi ga ovladati. ABHYASA I BRAHMA JNANA 13. Samo u Samadhi yogiji postižu nektar jedinstvo. 14. Bez prakse joge, svjetiljka mudrosti ne nastaje, čak ni kao vatra latentna u žrtvenom se drvu ne pojavljuje bez kvrga. 15. Vatra u posudi ne propušta svjetlost van. Ali, kad se posuda razbije, njegova svjetlost pojavljuje se. 16. Nečije se tijelo naziva plovilo. Sjedište "Tog" je svjetlost ili vatra iznutra. Kada, riječima Gurua tijelo se razbija, svjetlost Brahmajnana postaje sjajno. 17. Prelazi suptilno tijelo i ocean Samsare, s Guruom kao kormilom, i kroz afinitete Abhyasa. ČETIRI OBLIKA ZVUKA 18. Klijanje u Para, Vak (snaga govora) daje dva lista u Pasyantiju, pupoljci okrenuti prema naprijed u Madhyami i procvjeta u Vaikhariju - da Vak, ranije opisan, dospijeva u fazu apsorpcija zvuka, obrnuto gore navedenom redu, tj. počevši od Vaikharija itd. 19. Para, Pasyanti, Madhyama i Vaikhari su četiri vrste Vak. Para je najviši od zvukova. Vaikhari je najniži od zvukova. 20. Vak počinje od najviših zvukova do najnižih, u evoluciji. 21. U involuciji je potreban obrnut redoslijed kako bi se stopio u Para ili najviši suptilni zvuk. 22. Tko misli da je onaj koji je veliki Gospodar tog Vaka, nediferenciran, iluminator tog Vak je Ja - takva osoba koja nikada ne razmišlja tako nešto nikad ne bi izvršila riječi, visok ili nizak, dobar ili loš. APSORPCIJA U PARAMATMANU 23. Kroz apsorpciju njihovih Upadhisa ili vozila sve su to zauzvrat apsorbiran Pratijatmom - tri aspekta svijesti, Visva, Taijasa i Prajna u čovjeku, troje, Virat, Hiranyagarbha i Ishvara u svemiru, jaje univerzuma, jaje čovjek i sedam svjetova. 24. Grijano vatrom Jnane, jaje se apsorbira zajedno sa svojom Karanom ili uzrokom Paramatman ili univerzalno Ja. To postaje jedno s Parabrahmanom. 25. To nije ni postojanost ni dubina, ni svjetlost ni tama, niti je to opisno niti razlikuje. Samo to ostaje ono što je Be-ness ili Sat. OSNOVNA PRIRODA ČOVJEKA 26. Poput svjetla u žili, Atman je unutar tijela - tako bi čovjek trebao razmišljati. 27. Atman je dimenzija palca. To je svjetlo bez dima. To je bez forme. To blista u tijelu. Ono je nedodirljivo i besmrtno. 28. Prva tri aspekta svijesti odnose se na gruba, suptilna i karananska tijela čovjek. Druga tri aspekta svijesti odnose se na tri tijela univerzuma. 29. Čovjek je u svojoj formaciji i pojavljuje se kao jaje, kao što je svemir i pojavljuje se kao jaje. 30. Tijekom stanja budnosti, sanjarenja i sna bez sna, Vijnana Atma koja Stanuje u ovom tijelu, Maja zavarava. 31. Ali nakon mnogo rođenja, zahvaljujući učinku dobre Karme, želi postići svoje pravo stanje. 32. Istraga se postavlja. Tko sam ja? Kako je došlo do te mrlje mondenskog postojanja? U spavanje bez snova što se događa od mene koji se bavim tijekom oba stanja, buđenje ili sanjanje? 33. Chidabhasa je rezultat ne-mudrosti. Izgaraju ga mudre misli, čak i kao bala pamuka gori vatrom, a

95

95

također i vlastitim vrhovnim osvjetljenjem. 34. Izgaranje vanjskog tijela uopće nije izgaranje. 35. Pratyagatma je u Dahari (Akasa ili eter srca). On dobiva, kada ovozemaljska mudrost uništena je, Vijnana, i raspršuje se svuda i u trenu izgara dva plašta, Vijnanamaya i Manomaya. Zatim, to je On sam koji uvijek svijetli iznutra. To sjaji poput svjetlosti unutar neke posude. 36. Do sna i do smrti, Muni koji razmišlja o tome trebao bi biti poznat kao Jivanmukta. VIDEHA MUKTI 37. Učinio je ono što treba učiniti. Stoga je on sretna osoba. 38. Takva osoba postiže Videhamukti, odričući se čak stanja Jivanmukti. 39. Tijelo se prije ne istroši, nego kad se oslobodi emancipacije u ispraznjenom stanju, Videhamukti. On dobiva stanje, kao da se kreće u zrakom. NEDOKUČIVI BRAHMAN 40. Nakon toga ostaje samo to. To je nečujno, bezosjećajno, bezoblično i besmrtno. 41. To je Rasa ili Suština. Vječna je i bez mirisa. Veća je od velike; to nema ni početka ni kraja. Trajna je, nehrđajuća i neraspadajuća. Time završava Yoga-Kundalini Upanishad. KUNDALINI YOGA Jogin koji radi na oslobođ enju to čini kroz Kundalini jogu koja daje oboje uživanje i oslobođenje. U svakom centru u kojem luta Kundalini doživljava poseban oblik blaženstva i stječe posebne moći. Noseći je Sivom u svom moždanu središtu, on uživa u Svevišnjem. Blaženstvo koje je po svojoj prirodi oslobođenje i koje je uspostavljeno u trajnom obliku. Oslobođenje od spona duha i tijela. Energija (Sakti) se polarizira u dva oblika, naime, statički ili potencijalni (Kundalini) i dinamički (radne snage tijela kao Prana). Iza svih aktivnosti stoji statična pozadina. Ovaj statički centar u ljudskom tijelu je snaga zmije u Muladhari (korijenska potpora). Na ovu statičnu Sakti utječe Pranayama i drugi jogijski procesi i postaje dinamičana. Dakle, kad je potpuno dinamična, to je kad se Kundalini ujedini sa Sivom u Sahasrari polarizaciji tijela ne daje mjesto. Dva pola su sjedinjeni u jednom i tu postoji stanje svijest koja se zove Samadhi. Polarizacija se, naravno, odvija u svijesti. Tijelo zapravo i dalje postoji kao objekt promatranja drugima. I ono nastavlja svoj organski život. Ali čovjekova svijest o svom tijelu i svim drugim predmetima povučena je jer je um tako prestao što se njegove svijesti tiče, funkcija je povučena u njegovo tlo koje jest Svijest. Kad se probudi, Kundalini Sakti prestaje biti statička snaga koja održava svijest, čiji se sadržaj drži samo dok spava; i kad se jednom stavi u pokret Kundalini privučen je onim drugim statičkim središtem u Lotusu sa tisuću latica (Sahasrara) za postizanje jedinstva sa Sviješću Šive ili sviješću ekstaze izvan svijeta oblika. Kad Kundalini spava čovjek se budi u ovom svijetu. Kad se ona probudi, on spava, tj. Gubi svu svijest o svijetu i ulazi u kauzalno tijelo. U Yogi on prelazi dalje u bezobličnu svijest. Pranayama za buđenje Kundalini: Kad vježbate sljedeće, koncentrirajte se na Muladhara čakra u dnu kičmenog stuba koji je trokutastog oblika i koji je sjedište Kundalini Sakti. Desnom palcem zatvorite desnu nosnicu. Udahnite kroz lijevu nosnicu dok polako ne izbrojiš 3 Oma. Zamislite da crtate Pranu atmosferskim zrakom. Zatim zatvorite lijevu nosnicu malim i prstenastim prstima desne ruke. Zatim zadržite dah 12 Oma. Pošaljite struju niz kralježnicu izravno u trokutasti lotos, Muladharu Čakru. Zamislite da struja živaca udara u Lotus i budi Kundalini. Zatim polako izdahnite kroz desnu nosnicu brojeći 6 Oma. Ponovite postupak s desne strane nosnica kao što je gore navedeno koristeći iste jedinice i imajući istu maštu i osjećaj. Ova Pranayama će brzo probuditi Kundalini. Učinite to 3 puta ujutro i 3 puta u večer. Povećavajte broj i vrijeme postupno i oprezno u skladu sa svojom snagom i kapacitetom pluča. U ovoj koncentraciji Pranayame na Muladhara čakri bitna je stvar, Kundalini će se brzo probuditi ako je stupanj koncentracije intenzivan i ako se pranajama redovito vježba. KUNDALINI PRANAYAMA U ovoj Pranayami Bhavana je važnija od omjera između Purake, Kumbhaka i Rechaka. Sjednite u Padmu

96

96

ili Siddha Asanu okrenut prema Istoku ili Sjeveru. Nakon mentalnog prostiranja do lotosovih stopala Sat-gurua i recitiranja Stotrasa u pohvale Bog i Guru započinju s ovom Pranayomom koja će lako dovesti do buđenja Kundalini. Udahnite duboko bez isticanja zvuka. Dok udišete, osjetite kako Kundalini leži uspavan u Muladhara čakri budi se i kreće se od čakre do čakre. Po završetku Purake, neka Bhavana kaže da je Kundalini stigao do Sahasrare. Bolje što je živa vizualizacija čakre nakon čakre, to će brži vaš napredak biti u ovoj Sadhani. Zadržite dah kratko. Ponovite Pranavu ili svoju Ishta Mantru. Usredotočite se na Sahasrara čakra. Osjetite da milošću Majke Kundalini, tama neznanja koja omotava vašu dušu rastjeruje je. Osjetite kako je cijelo vaše biće prožeto svjetlošću, moći i mudrost. Sad polako izdahnite. I dok izdišete osjećate da je Kundalini Sakti postupno silazeći od Sahasrare i od čakre do čakre, do Muladhara čakre. Sada započnite postupak opet. Nemoguće je uzdići ovu divnu Pranayamu na odgovarajući način. To je čarobni štapić za dostizanje savršenstva koje će doći vrlo brzo. Već nekoliko dana prakse uvjerit će vas u svoju nevjerojatnu slavu. Krenite već danas, upravo ovog trenutka. Neka vas Bog blagoslovi radošću, blaženstvom i besmrtnošću.

LAMBIKA YOGA Vježbanje Khechari Mudre je Lambika joga. Objašnjena je tehnika Mudre ispod. Tko prakticira ovu Mudru, neće imati ni gladi ni žeđi. Može hodati po nebu. Ova Joga je prepuna poteškoća. Ovo je vrlo teška joga. Za nju se mora pristupiti kod nekog razvijenog Yogi Gurua koji se dugo bavio ovom jogom i postigao puni uspjeh. Yogiji to čuvaju u tajnosti. To daje velike Siddhise ili moći. Odlična je pomoć za kontrolu nad umom. Tko je postigao uspjeh u ovoj Mudri, neće imati ni gladi ni žeđi. On može kontrolirati svoju Pranu prilično lako. Khechari Mudra, Yoni Mudra ili Shanmukhi Mudra, Sambhavi Mudra, Asvini Mudra, Maha Mudra i Yoga Mudra važne su Mudre. Među tim Mudrima je glavna Khechari Mudra. To je kraljevska mudra. Mudra znači pečat. Stavlja pečat na um i Pranu. Um i Prana dolaze pod kontrolu jogija. Khechari Mudra sastoji se od dve važne Krije, Chhedan-a i Dohana. Donji dio prednjeg dijela jezika, frenum lingua, reže se u mjeri za širinu kose oštrim nožem jednom tjedno. Nakon toga se prah kurkume praši preko nje. Tako se nastavlja i nekoliko mjeseci. Ovo je Chhedan. Nakon toga student joge nanosi maslac na jezik i svakodnevno ga produžuje. Izvlači jezik na takav način da je sličan procesu mužnje krave. Ovo je Dohan. Kada je jezik dovoljno dugačak (trebao bi dodirnuti vrh nosa), student ga savija, vraća ga natrag i zatvara stražnji dio nosnica. Tada sjedi i meditira. Dah potpuno se zaustavlja. Za neke nije potrebno rezanje i produljenje jezika. Rođeni su sa dugačkim jezikom. Onaj koji je postigao savršenstvo u ovoj Mudri, postaje šetač na nebu. Kraljica Chudala imali tu Siddhi ili moć. Tko ima čistoću i druge božanske vrline, tko je slobodan od želje, pohlepe i požude, tko je obdareni skladom, diskriminacijom i snažnom težnjom ili čežnjom za oslobođenjem ima koristi od prakse ove Mudre. Mudra pomaže Yogiju da preživi sahranjen ispod zemlje.

YOGA - I Joga je savršen praktični sustav samokulture. Joga je egzaktna znanost. Cilj mu je skladan razvoj tijela, uma i duše. Joga je odvraćanje osjetila iz objektivnog svemira i koncentracije uma unutar. Joga je vječni život u duši ili duhu. Cilj joge je kontroliranje uma i njegovih promjena. Put joge je unutarnji put čiji je ulaz tvoje srce. Joga je disciplina uma, osjetila i fizičkog tijela. Joga pomaže u koordinaciji i kontroli suptilnih sila unutar tijela. Joga donosi savršenstvo, mir i vječnu sreću. Joga vam može pomoći u vašem poslu i u vašem svakodnevnom životu. Možeš imati smirenost uma u svakom trenutku praksom joge. Možete mirno spavati. Možeš imati povećanu energiju, vitalnost, dugovječnost i visok standard zdravlja. Joga transmutira životinjsku priroda u božansku prirodu i podiže vas na vrhunac božanske slave i sjaja. Praksa joge pomoći će vam u kontroli emocija i strasti i dat će vam se moć da se odupre iskušenjima i da ukloni uznemirujuće elemente iz uma. To će vam omogućiti zadržati uravnotežen um i ukloniti umor. Pružit će vam spokoj, smirenost i divnu koncentraciju. Omogućit će vam zajedništvo s Gospodinom i na taj način ostvariti ono summum bonum postojanja. Ako želite postići uspjeh u jogi, morat ćete napustiti sva ovozemaljska uživanja i vježbajte Tapas i Brahmacharya. Morat ćete vješto i taktično kontrolirati um. Vi ćete se morat poslužiti razumnim i inteligentnim metodama da bi kontrolirao um. Ako upotrijebite silu, postat će više burna i

97

97

nestašna. Ne može se kontrolirati silom. Skočit će i odletjeti više i više. Oni koji pokušavaju kontrolirati um silom su poput onih koji nastoje vezati bijesnog slona tankom svilenom niti. Guru ili receptor neophodni su za praksu joge. Aspirant na putu Joge bi trebao biti ponizan, jednostavan, nježan, rafiniran, tolerantan, milostiv i ljubazan. Ako imate želju da steknete psihičke moći ne možete imati uspjeh u jogi. Joga se ne sastoji u sjedenju ukrižanih nogu šest sati ili zaustavljanja pulsa ili otkucaja srca ili pokopavanja na tjedan ili mjesec dana ispod zemlje. Samozadovoljstvo, nesmotrenost, ponos, luksuz, ime, slava, samopotvrđivanje , tvrdoglavost, ideja superiornosti, senzualne želje, zlo društvo, lijenost, prejedanje, pretjerani rad, previše miješanja i previše razgovora neke su od prepreka na putu joge. Priznajte svoje pogreške slobodno. Kada ste oslobođeni ste svih tih zlih osobina, Samadhi ili jedinstvo doći će samo od sebe. Vježbajte Yama i Niyama. Sjednite udobno u Padmi ili Siddhasani. Ograničite dah. Povucite osjetila. Kontrolirajte misli. Koncentrirajte se. Meditirajte i dosegnite Asamprajnata ili Nirvikalpa Samadhi (jedinstvo s Vrhovnim Jastvom). Jogi može zablistati poput dijamanta prakticiranjem joge. Zato uživajte u blaženstvu i vječnosti. YOGA - II Joga je prije svega proces samokontrole. Njegov je cilj postizanje duhovnog savršenstva ili Samospoznaje. Proces joge odnosi se na kontrolu nad fizičkim organima, dahom, umom i osjetilima. Praksa joge daje bogat i pun život. To je, u stvari, znanost živjeti čisto i zdravim životom. Vježbajte samokontrolu, mentalno izjednačavanje, istinitost, suosjećanje, čistoću i nesebičnost čini proces joge. Praksa Asane, Pranayame, Bandhe i Mudre također čini proces joge. Nacija sastavljena od fizički jakih i mentalno zdravih ljudi sigurno može biti sjajna. Fizička kultura trebala bi započeti u ranoj dobi. I tijelo i um trebaju biti trenirani. Vježbe trebaju pružiti i rekreaciju i fizički i mentalni razvoj. Asane održavaju mišiće podatnima, kralježnicu elastičnom, razvijaju mentalne sposobnosti, povečavaju kapacitet pluća, ojačavaju unutarnje organe i darivaju dugovječnost. Sirshasana razvija mozak, omogućava dobro pamćenje i poboljšava vid i sluh kapacitet kroz dodatnu cirkulaciju krvi u mozgu. Sarvangasana razvija štitnjaču, jača pluća i srce i stvara kralježnicu elastičnom. Bhujangasana, Salabhasana i Dhanurasana povećavaju peristaltičko kretanje toka crijeva, uklanjaju zatvor i liječe bolesti trbuha. Viparitakarani Mudra i Paschimottanasana pojačavaju mišiće zdjelice i zdjelične organe. One poboljšavaju probavni sustav. Agnisara Kriya, Uddiyana Bandha i Mayurasana također pomažu probavi i daju dobar apetit. Ardhamatsyendrasana je dobra za apetit. Ardhamatsyendrasana je dobra za jetru i slezinu. Pomicanje s jedne na drugu stranu u Dhanurasani daje vrlo dobru trbušnu masažu. Matsyasana je dobar za razvoj pluća, mozga i očiju; ona također jača gornji dio kralježnice. Savasana opušta tijelo i um i pruža savršenu pribranost i odmor. Žene i djeca (iznad sedam godina) nisu izuzeti od prakticiranja asana. Svaku Asanu treba vježbati samo minutu ili dvije, ali razdoblje bi moglo biti postupno produženo no ograničeno vrijeme prema savjetu nadležnog učitelja. Pranayama daje energičnost, vitalnost i dugovječnost. Razvija pluća i jača mišiće prsa. Prvo vježbajte duboko udisanje i izdisaj. Zatim pokušajte zadržati dah koliko god je to moguće dulje a da vam to nije naporno. Vježbajte nekoliko krugova dubokog disanja u ranim jutarnjim satima. U zimskoj praksi Bhastrika Pranayama, a ljeti Sitali i Sitkari. Blaga praksa Pranayame ne treba regulirati dijetu niti bilo kakvo posebno stanje u životu. Nikad se ne opterećujte. Koristite svoj zdrav razum. Ako nađete značajnu korist, nastavite svoju praksu. Ako dođe do nelagode, prekinite praksu i potražite odgovarajuće vodstvo. Odmaknite um od vanjskih objekata i pokušajte usmjeriti svoju pažnju na određeni objekt ili predmet. Koncentrirajte se na simbol Om ili na sliku Avatara ili sveca. Meditirajte o božanskim osobinama dobrobiti, svetosti, mira, svetosti, milosti, ravnodušnost, plemenitost, iskrenost i nesebičnost. Pokušajte ih izraditi u svom svakodnevnom radu i životu. Govorite istinu uvijek. Budite srdačni. Živite život odvojenosti i bez ega. Pokušajte kontrolirati svoje emocije. Pokušajte suzdržati svoje impulse. Ne budite dominirajući. Budite skromni, pristojni i uljudni. Ne budite ljubomorni na blagostanje drugog Ne budite pesimistični. Ne pokušavajte postati uspješan ili poznat na trošak drugih. Analizirajte svoje motive. Proučite svoje misli. Upitajte se u pravu prirodu stvari. Nemoj trči za lažnim sjajem svijeta. Suzdržite se. Prepustite se osobnim udobnostima i raskoši ako na taj način bi mogao biti od pomoći drugima. Uvijek zapamtite svoju bitnu, božansku prirodu. To je proces joge.

98

98

IDEALNA YOGA Neki studenti joge misle da samo on koji može letjeti u zraku, hodati po vodi i raditi takva druga čuda mogu se nazvati jogijom. Tužna je to pogreška. Biti miran, biti staložen, zračiti radost, imati intenzivnu težnju spoznati Boga, imati duh služenja i predanosti, biti sposoban u samokontroli - ovo je prava joga. Letjeti u zraku nije joga. Zašto treba težiti letjeti poput ptica nakon postizanja ljudskog rođenja? Morate imati spremno srce da služite svima i želju za posjedovanjem svih božanskih vrlina. Ovo je joga. Vaš bi ideal trebao biti biti dobar, i činiti dobro. Budite uvijek voljni dijeliti ono što imate s drugima. Morate imati znanje o Svetim pismima, pobožnosti prema svojemu učiteljima, svecima i mudracima. Čak ni Nirvikalpa Samadhi nije potrebna. Zašto se želite spojiti u Apsolut? Imajte mali veo individualnosti i služite ovdje kao Nityasiddhas. Posjedovati božanske kvalitete i kretati se kao božansko biće na ovoj zemlji. Ne težite za moćima. Moči će doći same po sebi. Posjeduju sve plemenite vrline. Oslobodite se mržnje i zlobe. Uzdižite druge po svome primjeru. Širite poruku Rišija. Vodite pravičan život. Reci istinu. Pobožna majka je kao Bog, otac je kao Bog, učitelj je kao Bog, gost je kao Bog. Dajte ali dajte skromno. Dajte s dobrom voljom. Poklonite se s ljubavlju. Postoji jedna vječna Atma, jedna univerzalna Svijest koja obitava u srcima svih. Shvatite to putem težnje, odricanja, koncentracije, pročišćenja. Kontrolirajte bijes. Ne nervirajte se zbog nerazumijevanja. Pokušajte razumjeti sve. Shvatite osjećaje drugih. Vrijeđati medvjeda, ozljeda medvjeda. Budite uvijek namjereni na dobrobit svih - Sarvabhutahite ratah. To biste trebali prakticirati, a ne samo proučavati Brahmasutre i stanja iz Upanišada. Upanišade bi trebali doći iz vašeg srca kroz pročišćenje, kroz služenje. Nesebična služba najviša je stvar na svijetu. Služenje će vas učiniti božanskim. Služenje je božanski život. Služenje je vječni život u Bogu. Služenje će vam pružiti kozmičku svijest – služenje to je nesebično, bez vezanosti. Ali nitko ne želi služiti! Svi žele biti služeni od drugih. Morat ćete ubiti ego. Morat ćete ga usitniti, napraviti prah. Imat ćete da biste izvadili ulje iz kostiju i izgarali ga šest mjeseci. Takav je napor, kako bi napredovao put samoostvarenja. Budi dobar; činite dobro. To je suština učenja svih Pisama i proroka svijet. Oni koji žele unutarnji život vrlo ih je malo. Svi žude za srećom, ali ne znaju gdje mogu dobiti sreću. Oni je traže u bogatstvu i materijalnim posjedovanjima. Maja je pametna. Ona nikada ne dopušta ljudima da kušaju blaženstvo unutarnjeg života u Atmanu. Prevaren njenom snagom, čovjek misli da nema transcendentalnog carstva, da nema ničega izvan osjetila. "Jedite, pijte i smiluj se ", ovo je postao moto života. Put u kraljevstvo Božje otvoren je samo onima koji su stekli Božansku milost. Neka svi znate istinski bogatstvo Joge i svoj život zasnivate na nesebičnom služenju čovječanstvu s Atmom Bhavom i razvojem svih božanskih vrlina. Neka svi podrže težnju. Vježbajte duboku meditaciju i postići ćete samo-realizaciju. Neka svi vi zablistate kao Nityasiddhasi, zračeći radost i mir za sve strane.

DESET UPUTA ZA YOGA-STUDENTE 1. Vježbajte asane i pranayamu u rano jutro ili tri sata nakon jela. 2. Prije početka prakse molite Guruu i Bogu. 3. Uzimajte Sattvic hranu, izbjegavajte vruće, ljute, kisele proizvode i stimulanse, poput čaja, kava itd. 4. Čistu sobu držite pod bravom i ključem; neka bude dobro prozračena, hladana, bez insekata i drugih izvora uznemirenosti. 5. Pridržavajte se stroge Brahmacharye; izbjegavajte nepotrebne razgovore. 6. Smanjite svoje želje. Razvijte zadovoljstvo. 7. kupajte se prije prakse; ako to nije moguće, prethodno se operite i okupajte pola sata nakon vježbe. 8. Sjednite okrenut prema istoku ili sjeveru. 9. Budite redoviti i sustavni u svojoj praksi. 10. Poslušajte svog Gurua implicitno u svakom pogledu.

ŽIVOT SA YOGOM

99

99

Joga je umjetnost objedinjavanja pojedine duše sa Vrhovnom dušom, razdvojeni Kundalini Sakti leži uspavana u Muladhara čakri, a Siva u Sahasrara čakri. Sve prakse koje pomažu u postizanju ovog cilja također se nazivaju jogom. Vedanta kaže da je pojedinačnu dušu omotava pet omotača - Annamaya Kosha (fizičko tijelo), Pranamaya Kosha (vitalni omotač), Manomaya Kosha (um), Vijnanamaya Kosha (intelekt) i Anandamaya Kosha (plašt blaženstva ili neznanje koje odmah prekriva Sebe), te da se životni cilj, tj. Samoostvarenje postiže negiranjem pet omotača i probijajući veo neznanja. Kada određeni dio ili organ tijela smatramo savršeno zdravim? Kad nismo ni svjestan tog organa. Uho je u savršenom zdravlju kada nismo svjesni tog organa a postoji; ako postoji bol svjesni smo njezine prisutnosti. Da biste nadmašili pet omotača, stoga svi moraju biti oslobođeni nevolja. Joga vam pomaže da to učinite. Pročišćavajuće krije Hatha yoge i asane osiguravaju zdravlje tijela i oslobađaju ga od bolesti. Pranayama revitalizira vitalni omotač. Pratyahara (povlačenje uma i ograničavaju ih da istječu prema van) i Dharana (koncentracija) jača um. Meditacija donosi sretan spoj intelekta i intuicije; i za jogije inteligencija postaje intuitivna. Samadhi osvjetljava dušu i otkriva Jastvo, probijajući veo neznanja. Ovo je joga, savršen sustav svestrane samokontrole. Ali nitko se ne može uputiti na taj plemeniti put bez pripreme plovila. Yama-Niyama ili kanoni ispravnog ponašanja, to osiguravaju. Onaj koji nije kontrolirao svoja čula, tko nije istinski, ljubazan, saosećajan i čisti, ne može postići nikakav napredak u Sadhani. Energija curi kroz sve pore njegovog tijela. Njegov vitalni omotač je oslabljen. Um mu je potpuno ekstrovertni. Njegov je intelekt tup. Duša mu je umotana u gustu tamu. Meditacija za takvog čovjeka samo san. Stoga inzistiram na svim duhovnim težnjama da: 1. Sudjelujte u Nishkama Karma Yogi, radi samočišćenja i kultivacije vrline; i 2. Vježbajte što više Jape kako biste stekli Njegovu Milost. Ovo dvoje - Karma joga i Bhakti joga - ne može se preuveličati. Jednom kada su osjetila kontrolirana, a srce pročišćeno, kontrola uma, njegova koncentracija zrake, a meditacija postaje vrlo lagana. Aspirant bi se dobro sjetio dvije velike riječi Sadhane-straže (a) Abhyasa (neumoljiva, intenzivna, neprekinuta, redovita i sustavna praksa), (b) Vairagya (nevoljkost, odbojnost prema svim osjetilnim uživanjima, neprivrženost objektima osjetila). U mjeri u kojoj aspirant raste u ove dvije, do te će mjere njegov um to i željeti meditirati. Bit će radosti u meditaciji. Um će se radovati razdoblju meditacije. Kad ovo stanje postane intenzivno, um će biti u stalnom stanju meditacije. Kao ruke su uključene u posao dana, um će se blaženo odvojiti od svijeta, mirnim svjedočenjem - Sakshi-Bhava - igrom osjetila i osjetilnih objekata. Kada uspostaviš ovo stanje, vi ste usavršeni jogi. Morate samo sjediti i zatvoriti oči; hoćeš odmah prelaze pet plašta i spajaju se u Vrhovnu Dušu. Vaši će postupci biti u skladu s Božanskom voljom. Imat ćete nadljudske moći intelekta, uma i tijela. I nikada nemojte biti umorni, dosadni ili depresivni. Vaše će riječi imati moć transformiranja života. Tvoje će srce biti puno samilosti i ljubavi prema čovječanstvu, i cijelo će čovječanstvo biti privučeno prema vama. I postati češ duhovni magnet. Sjajit ćete kao Yogi, mudrac i Jivanmukta. Oslobođeni ste. Ovo je Cilj. Bog te blagoslovio. POSTEPENI USPON UMA Čakre su centri Shakti kao vitalne sile - drugim riječima, to su centri Pranashakti koji se manifestiraju Pranavayuom u živom tijelu, čiji su predsjedavajući Devate imena za Univerzalnu Svijest onako kako se manifestuje u obliku ovih središta. Čakre nisu vidljive u grubim osjetilima. Čak i ako su bili vidljivi u živom tijelu kojem pomažu da se organizira one nestaju raspadom organizma u smrti. Čistoća uma dovodi do savršenstva u jogi. Regulirajte svoje ponašanje kada se bavite drugim. Nemojte osjećati ljubomoru prema drugima. Budite suosjećajni. Ne mrzite grešnike. Budite ljubazni sa svima. Uspjeh u jogi bit će brz ako u svoju yoga praksu uložite maksimum energije. Vi morate imati i veliku čežnju za oslobođenjem i intenzivnu Vairagyu. Morate biti iskreni i iskreni. Intenzivna i stalna meditacija je neophodna je za ulazak u samadhi. Um ovozemaljskog čovjeka sa baznim željama i strastima kreće se u Muladhari i Svadhishthana čakri ili centri koji se nalaze blizu anusa i reproduktivnog organa. Ako nečiji um pročišćen, um izdiže do Manipura čakre ili centra u središtu pupka i doživljava neku snagu i radost. Ako um postane pročišćeniji, diže se u Anahata čakru ili centar u srcu, doživljava blaženstvo i vizualizira isijavajući oblik Ishta Devata ili tutelarno

100

100

božanstvo. Kad se um visoko pročisti, meditacija i posvećenost postaju intenzivni i duboki, um se uzdiže do Vishuddha čakre ili središta u grlu i doživljava više i više moći i blaženstva. Čak i kad je um stigao do ovog središta, postoji mogućnost da se spusti u niže centre. Kad Yogi dosegne Ajna čakru ili središte između dviju obrva koje postiže Samadhi i ostvaruje vrhovno Ja ili Brahman. Između postoji blagi osjećaj odvojenosti bhakta i Brahman. Ako dođe do duhovnog centra u mozgu, Sahasrara čakre, tisuću latica lotos Jogi postiže Nirvikalpa Samadhija ili stanje nad svijesti - On postaje jedno s drugim nedvojbeni Brahman. Sav osjećaj odvojenosti se rastvara. Ovo je najviša ravn svijesti ili vrhovna Asamprajnata Samadhi. Kundalini se ujedinjuje sa Šivom. Jogi se može spustiti u središte u grlu dajući upute učenicima i činiti dobro drugima (Lokasamgraha).

ISKUSTVA KOD PODIZANJA KUNDALINI Kada tijekom meditacije promatrate božanske vizije i iskušavate božanske mirise, božanski ukus, božanski dodir, slušate božanske Anahata zvukove. Dobivate upute od Boga. To ukazuju na to da se Kundalini Shakti probudila. Kad u Muladhari djeluje lupanje, kada dlake stoje nakostriješene, kad Uddiyana, Jalandhara i Mulabandha nehotično dolaze, znaj da Kundalini se probudio. Kad dah nestaje bez ikakvog napora, Kevala Kumbhaka dolazi sama po sebi bez bilo kojeg napora, znajte da je Kundalini Shakti postao aktivan. Kad osjetite kako struje Prane rastu sve do Sahasrare, kad osjetite blaženstvo, kada automatski ponavlate Om, kada nema misli o svijetu, znajte da se Kundalini Shakti probudila. Kada se u vašoj meditaciji oči fiksiraju na Trikuti, sredini obrve, kad djeluje Shambhavi Mudra, znajte da je Kundalini postao aktivan. Kad osjetite vibracije Prane u različitim dijelovima vašeg tijela, kada osjetite trzaje poput šokova struja, znajte da je Kundalini postao aktivan. Tijekom meditacije kad se osjećate kao da nema tijela, kad ti se kapci zatvore i ne otvore se usprkos naporima, kad struje nalik električnim strujama idu gore i dolje po živcima, znajte da se Kundalini probudio. Kada meditirate, kad dobijete inspiraciju i uvid, kad priroda otvara tajne za vas, sve sumnje nestaju, jasno shvaćate značenje vedskih tekstova, znate da je Kundalini postao aktivan. Kad vaše tijelo postane lagano poput zraka, kada imate uravnoteženi um u poremećenom stanju, kada posjedujete neiscrpnu energiju za rad, znajte to Kundalini je postao aktivan. Kad dobijete božansku opijenost, kada razvijete moć proricanja, znajte da se je Kundalini probudio. Kada nehotice izvodite različite asane ili ne osječate bol ili umor, znajte da je Kundalini postao aktivan. Kad sastavlaš prekrasne uzvišene himne i poezija dolazi nehotično, znajte da je Kundalini postao aktivan.

SUŠTINA YOGE Joga je sjedinjenje s beskonačnim kroz meditaciju i samadhi. Yogi je oslobođen karme ili zakona uzroka i posljedica, od rođenja i smrti i od prepreka uma i mesa. Jogi ima savršenu kontrolu nad svojim životnim snagama i umom. Može se dematerijalizirati po volji. Jogi prakticira disciplinu tijela i uma. Ima kontrolu nad svojim tijelom i umom. On meditira na Om. Joga osvjetljava, obnavlja i pomaže Yogiju da dostigne najvišu točku savršenstva. Ako netko probudi svoju nadvjesnost, uopće neće biti problema. Bit će samo ljubav, mir, sklad, jedinstvo i sreća na ovom svijetu. PRAKTICIRANJE JOGE ZA PRODUŽENJE ŽIVOTA Praksa joge smanjuje i sprječava propadanje tkiva, povećavajući životnu snagu, i ispunjava sustav obilnom energijom. Praksom joge krv se nakuplja s obilnim kisikom. Centri u mozgu i kralježnici su pomlađeni. Praksom joge zaustavlja se nakupljanje venske krvi. Tijelo je ispunjeno s obilnom energijom. Centri mozga i leđne moždina su ojačani i obnovljeni. Poboljšana je memorija. Intelekt je izoštren. Razvijena je intuicija. Kako se čovjek koji ne poznaje vlastito tijelo može nadati postizanju uspjeha u jogi? Prvo stvorite snažno, čvrsto i zdravo tijelo kroz praksu Hatha joge, a zatim pređite na Raja jogu. Disanje igra važnu ulogu u produljenju ljudskog života. Stoga vježbajte Pranayamu redovito. Zec koji vrlo brzo diše ne živi jako dugo. Vježbajte ritmično i duboko disanje. Postoji u praksi joge za čišćenje grla (Dhauti) i hrane želuca, jednako jednostavna i učinkovita kao i čišćenje zuba. U Yogi (Trataka) postoje metode za jačanje vida i čišćenje nosa. Osobe koje pate od prekomjerne težine, zatvora ili dispepsije to će posebno pomoči praksa Joge je

101

101

vrlo korisna. Kroz praksu joge ubrzava se evolucija čovjeka. Što se može dobiti kroz stotine rođenja, čovjek može postići jednim rođenjem kroz praksu joge, i postići konačno oslobođenje. Može postići dugovječnost i savršeno zdravlje. Može komprimirati u jednom životu iskustva nekoliko stotina rođenja. Onaj koji prakticira Basti ili joga-klistir nikada ne pati od opstipacije i drugih trbušnih poremećaja. SAVRŠENO U YOGI Jogi može prebaciti svoje životne struje u osjetila i iz njih. On uzima Pranu i um do Sahasrare ili lotosa s tisuću latica na vrhu vijenca. Ulazi u Samadhi. On je mrtav je za svijet. Doživljava nadvjesnost ili Nirvikalpa Samadhi. U blaženom je sjedinjenju s Gospodinom. Savikalpa Samadhi podložna je vremenu i promjenama. Tu je Triputi, vidovnjak, vidi i vidi; ili poznavatelj, znanje i znanje. Postoji neka veza s Prakriti ili materijom. Savikalpa Samadhi ne može dati konačno oslobođenje. Ovo je ujedno i prepreka Nirvikalpi Samadhiju. aspirant dobiva lažno zadovoljstvo i zaustavlja svoju meditaciju ili Sadhanu. Stoga je ovo prepreka konačnoj ili višoj realizaciji. Nirvikalpa Samadhi može sagorjeti sve Samskare i Vasane u pepeo. Savikalpa Samadhi ne može uništiti sve Samskare i Vasanese. U Savikalpi Samadhi životna snaga ili se Prana jogija povlači iz tijela. Čini se da je tijelo mrtvo, nepomično i kruto. Disanje je obustavljeno. Svjestan je svog tjelesnog stanja ili suspendiranog daha. Nirvikalpa ili Nirbija Samadhi je bezvremenska, nepromjenjiva. Ovo je najviše stanje Samadhija. DVOJNA SVIJESNOST U Nirvikalpi Samadhi, Yoginova se svijest stapa s apsolutnom sviješću. Ne postoji tjelesna fiksacija. U svojoj običnoj budnoj svijesti, čak i usred ovozemaljskih dužnosti, on je u zajedništvu s vrhovnom sviješću. Ima dvostruku svijest. Vrana ima jednu glavu za oči, ali dva pogleda. Okreće glavu zbog očiju, sada jedan pogled i nakon toga drugi pogled. Iako i Yogi, ima dvostruka je svijest. MUDRO VODSTVO ZA SIGURNU USPJEH Praksa joge trebala bi biti postupna i korak po korak. Ekstremi se trebaju izbjegavati. Ne treba primijeniti iznenadne i nasilne metode. Zdrav razum je važan dio joge. Odvažnost je također jednako bitna. Neiskrenost se neće dogoditi na putu joge. Kolebanje i oscilacija će usporiti napredak i rezultirati stagnacijom. Nastupajte postepeno i odaberite metodu; odaberite metodu i pridržavajte je se i budite ustrajati na njoj neprekidno. Ova Nishtha je neophodna. Čovjek koji kopa bunar ne bi trebao kopati malo na jednom mjestu , malo na drugom mjestu a onda na trečem i četvrtom. Ako tako učini, neće naći vodu ni nakon kopanja na pedeset mjesta. Jedna odluka je odabrana, on mora kopati dalje i dalje na istom mjestu i eto, doći će do vode. U jogi jedan učitelj, jedan put, jedna metoda, jedan majstor, jedna ideja i jedna vjera i predanost – sve gore navedeno čini tajnu uspjeha u duhovnom životu.

PRAKSA JOGA ASANASA 1. Praksa joge asana pomaže u sprečavanju bolesti i održavanju visokog standarda zdravlja, energičnost i vitalnost. Liječi mnoge bolesti. 2. Pogodno je za veće intelektualno i duhovno postignuće i pruža koordinaciju sustav zdravlja za sve ljude. 3. Postoji toliko asana koliko i živih bića. 4. Siddha, Padma, Svastika, Sukha - četiri su glavna položaja meditacije. 5. Sirshasana, Sarvangasana, Halasana, Paschimottanasana - daju odlično zdravlje i liječe mnoge bolesti. 6. Praksu Asanasa uvijek prate Pranayama i Japa iz Mantre. 7. Umjerenost u prehrani i pridržavanje Brahmacharye nužni su za realizaciju maksimalne koristi od prakse Asana. Jogi uvijek treba izbjegavati strah, bijes, lijenost puno spavanja ili šetnje i previše hrane ili posta. 8. Reguliraost u praksi Asanas je od najveće važnosti. 9. Tisućei ljudi su izvukli stvarnu korist iz prakse Joga asana. 10. Čak su i u Europi i Americi mnogi krenuli u praksu joge asane. 11. Nekoliko škola joge na zapadu i u Indiji, Hong Kongu, Indoneziji, Australiji, Danska, Holandija,

102

102

pokazuju rekord koji dokazuje terapijsku vrijednost asana. 12. Napisao sam nekoliko knjiga o jogijskim asanima: 1. Yoga asane, 2. Hatha joga, 3. Joga Kućne vježbe, 4. Značenje zdravlja kroz jogu, 5. Praktični vodič za studente joge; i a brojne druge knjige poput 1. Laki koraci do joge, 2. Joga u svakodnevnom životu, 3. praktične lekcije iz Joge itd. Sadrži lekcije iz joga asana i pranajame. 13. Ovaj sustav ne košta ništa. Jeftin je. Jednostavno je. Posebno je pogodan za ljude cijelog svijeta uopšte. 14. Čak i žene to mogu prakticirati s velikom prednošću prema sebi. Bez obzira na dob, sve mogu se pridružiti praksi Yoga asana. 15. Blagodat Yoga asana trebao bi biti dostupan svakoj obitelji u cjelom svijetu. Računi liječnika mogu se spremiti. 16. Etička kultura, prakticiranje božanskih vrlina, stroga disciplina uma, duhovna kultura i meditacija također su vrlo potrebni za postizanje cjelovitog savršenstva. Asanas i Pranayama su samo dio joge. RIJEČNIK Abhyasin-praktičar. Acharya-preceptor; Učitelj, nastavnik, profesor. Adhara-podloga; podloga koja podržava. Adhikarin - kvalificirana osoba. Adhyatmic - odnosi se na Atman. Agni - vatra. Ahankara-egoizam. Ajna čakra - duhovno središte na obrvama.

103

103

Ajnana-Neznanje. Akasa-eter. Akhanda-neprekinute. Anahata čakra - srčani pleksus. Ananda-Bliss; sreća; udobnost. Antahkarana - četverostruki unutarnji organi, na primjer, Manas, Chitta, Buddhi i Ahankara. Anubhava-iskustvo. Asana-sjedala; držanje. Avidya-Neznanje. Bahih-; vanjski. Basti - vježba pročišćavanja zagušenog crijeva. Bhakta-Bhakta. Bhakti-Pobožnost. Bhava-osjećaj. Bheda-razlika; piercing. Bhrumadhya - razmak između obrva. Bhuta Siddhi - kontrola nad elementima. Brahmaćarinima-u celibatu. Brahmacharya-Celibat. Brahmamuhurta - razdoblje od 3 do 6 sati predviđeno za jogu - Abhyasu. Brahmarandhra - otvor u kruni glave. Caitanya-svijest. Čakre - Duhovni centri u Sushumna Nadi. Chandra-Nadi-Moon protoka; drugo ime za Idu. Chit-Znanje. Chitta-svijest. Dana-Humanitarni. Darshana-Intervju. Deha - fizičko tijelo. Dharane-koncentracija. Dhauti - vježba za čišćenje želuca. Diksha-Inicijacija. Dosha-pogrešaka; nečistoća. Drishti-Vision. Duhkha - bijeda; bol. Dvesha-Mržnja; odbijanje. Grihastha-domaćin. Granthi-čvor. Gulma - Kronični gastritis. Guru - duhovni receptor. ICCHA-želja. Ida - Nadi koja vlada s lijeve strane Sushumne. Indriyas-osjetila. Đada-mrtva; beživotno. Jada Kriya - fizička vježba. Japa - Ponavljanje mantre. Jaya-majstorstvo. Jiva - pojedinačna duša. Jnana-Indriyas - Pet organa ili osjetila Znanja. odnosno uho, koža, oko, jezik i nos. Kaivalya-izolacija.

104

104

Kama - strast, želja. Kanda - Izvor svih Nadisa. Karma-Indrija - Pet organa djelovanja, naime, govor, ruke, noge, genitalije i anus. Karma-akcija; dužnost. Kaya-tijelo. Kaya-Sampat - savršenstvo tijela. Krama-Red. Kripa-Grace. Kriya - fizičko djelovanje ili vježbe. Krodha-Anger. Kumbhaka - zadržavanje daha. Kundalini - tajanstvena snaga u tijelu. Lakshya - Predmet koncentracije. Laya-Raspuštanje. Madhyama-Srednji; centar. Manana - refleksija ili koncentracija. Manas-um. Mandala-Regija. Manipura - solarni pleksus smješten na pupku. Mantra - Svete riječi. Matsarya-Envy; ljubomora. Maja - iluzivna snaga; veo Shakti. Mada-Bahatost; ponos. Mitahara - Umjerena prehrana. Moha-Prilog; zaluđena ljubavlju. Moksha-oslobođenja; emancipacija. Mouna - zavjet tišine. Mrityunjaya - osvajač smrti. Mukti - konačna pobjeda. Mula-Porijeklo; korijen; baza. Muladhara čakra - duhovno središte u dnu kralježnice. Nabhi-Pupak. Nada - Anahata zvuk. Nadi - Astralna cijev koja nosi Pranu. Nasikagra Drishti - vid na vrhu nosa. Nauli - pročišćujuće vježbanje trbušne regije. Neti - Vježba za čišćenje nosnica. Nididhyasana - duboka meditacija. Nirguna-Bezobličnog; bez atributa. Nishkama Karma - nezainteresirani posao. Nishtha-čvrstoća; postojanost. Nivritti Marga - Put odricanja. Niyama - religijska pravila; drugi korak u jogi. Ojas - Duhovna energija. Oordhvareto-Yogi - Jogi u kojima sjemenska energija teče prema gore. Padma-Lotus; čakra; naziv za pleksus. Parama-Svevišnji. Pingala - Nadi koja vlada s desne strane Sushumna Nadija. Poorna-Puno.

105

105

Prakriti-priroda; nediferencirana materija. Prana - vitalna energija. Pranayama - regulacija daha. Pratyahara - povlačenje osjetila iz objekata. Pratyakshatva - izravna percepcija. Prema — božanska ljubav. Prerana - unutarnja krema. Puraka-udisanja. Raga-Prilog. Rajas-strast; pokret. Rajasic-Strastveni. Rechaku-izdah. Rupa-oblika. Sadhaka - Duhovni aspirant. Sadhana — duhovna praksa. Saguna - s oblikom. Sahasrara - duhovno središte na čelu. Sakshatkara - izravna percepcija. Sama-jednake; uravnoteženo stanje uma. Samadhi - stanje super svijesti. Samsara čakra - kotač smrti i rođenja. Samskàru-Dojam. Sankalpa - formirajuća volja; određivanje. Sattva-čistoća. Sattvic-Pure. Satyam-Istina; Brahman. Shakti-Power. Shat-Karmas - Šest pročišćavajućih vježbi Hatha joge, npr. Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka i Kapalabhati. Siddhasi - Savršen Yogins. Siddhi-Perfection; psihička moć. Sindur-crven. Sparsha-Touch; osjećaj. Sraddha-Vjera. Sravana - saslušanje Srutisa. Fizička Sthula-; bruto. Sukha-sreće; udobno. Sukšma-Astral; fin. Surya Nadi - drugo ime za Pingalu. Sutra-aforizam. Svara Sadhana - regulacija daha. Tamas-Inercija; tama. Tamasic-Tupa; lijen. Elementi tattve-; fakultet. Titiksha-Tolerancije. Trataka - Promatranje određeno mjesto. Trikala-Jnani - onaj koji poznaje prošlost, sadašnjost i budućnost. Trishna-žudnja. Triveni - mjesto na kojem se susreću tri svete rijeke.

106

106

Tushti-zadovoljstva. Unmani avastha - Besmisleno stanje yogina. Uttama - kvalificirana osoba. Odricanje vairagya-; nepristranost. Vajra-adamantin; firma. Vak govor. Vasana - Dojam akcije koji ostaje u glavi. Virya - snaga sjemena; energija. Vishuddha - larinalni pleksus u dnu grla. Vritti - Mentalna funkcija. Yama - Prvi korak joge. Yatre-hodočašće. Yoga-Supersvjesno Jogijski - odnosi se na jogu. Jogin - Onaj koji je posvećen jogi. Yukti-zdravorazumsko.

SADRŽAJ GURU STOTRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. . 2 DEVI STOTRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. . 3 PRAYER TO MOTHER KUNDALINI. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………... 4 SIVA STOTRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….. 5

107

107

NAPOMENA IZDAVAČA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………. 6 ČETIRI STANJA ZVUKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….. 7 PREDGOVOR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….7 ISKUSTVA KOD BUĐENJA KUNDALINI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….8 POSTEPENI USPON UMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………………….9 PRANAYAMA ZA BUĐENJE KUNDALINI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………...9 KUNDALINI PRANAYAMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………….10 KUNDALINI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………10 UVOD. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………………..12 Poglavlje 1 PRELIMINARY Foundation—Vairagya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………… 19 Što je Yoga? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………20 Važnost Kundalini Yoge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………….. 20 Važne kvalitete Sadhaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………...21 Yogička ishrana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………22 Sattvic hrana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..22 Zabranjena hrana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 22 Mitahara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..23 Mjesto za Yoga Sadhana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… 23 Vrijeme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………24 Dob . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………………. 24 Nužnost za Yogic Guru . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………… 24 Tko je Guru?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. 25 Spiritual snaga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………...26 Poglavlje 2 KUNDALINI YOGA—THEORIJA Yoga Nadis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….28 Spinal Column . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………28 Sukshma Sarira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………...30 Kanda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….30 Spinal Cord . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………...30 Sushumna Nadi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………...31 Para-Sympathetic And Sympathetic System . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………..32 Ida i Pingala Nadis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..32 Svara Sadhana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….34 Kako promjeniti tok u Nadi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….34 Drugi Nadis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 34 Padmas ili Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… …………………34 Latice na Čhakrama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………...35 Muladhara Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………36 Svadhishthana Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………36 Manipura Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….37 Anahata Čhakra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………37 Vishuddha Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….38 Ajna Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 38 Mozak . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………...39 Brahmarandhra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………...40 Sahasrara Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 40

108

108

Lalana Čhakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………… 40 Zbirno o predhodnim lekcijama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….41 Misteriozan Kundalini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 41 Poglavlje 3 YOGA SADHANA Kako probuditi Kundalini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 43 1. Dhauti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. 44 2. Basti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. 45 3. Neti. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….. 45 4. Nauli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. 45 5. Trataka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………... 46 6. Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….48 PRANAYAMA Što je to prana? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………48 Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………...49 Nadi Suddhi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 49 1. Sukha Purvaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 49 2. Bhastrika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 50 3. Suryabheda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………… 50 4. Ujjayi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………51 5. Plavini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …… ……………… .... 51 6. Pranic Healing . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 51 7. Distant Healing. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 52 Važnost Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….. 52 Dobrobiti Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... . 52 Uputstva za Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… . 52 ASANAS Važnost Asanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………… …..54 1. Padmasana (Lotus Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………54 2. Siddhasana ( Perfect Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....... . . . . . . . . . . . . . ……………….. 55 3. Svastikasana (Prosperous Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………..… 55 4. Sukhasana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 56 5. Sirshasana (Topsy Turvy Pose). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . ………………56 6. Sarvangasana (Members Pose). . . . . . . ....... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………... 57 7. Matsyasana (Riba Posture) . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………. . 58 8. Paschimottanasana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………..59 9. Mayurasana (Peacock Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………….... . 60 10. Ardha Matsyendrasana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………….. . 60 11. Vajrasana ( Adamantine Pose) . . . . . . . ....... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………. 61 12. Urdhva Padmasana (Above Lotus Pose) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………….. . 62 13.Uputstva o Asanama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………… 62 MUDRAS AND BANDHAS Vježbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………… 63 1. Mula Bandha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… 64 2. Jalandhara Bandha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 64 3. Uddiyana Bandha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 64 4. Maha Mudra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 65 5. Maha Bandha. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… . 65 6. Maha Vedha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. . 65

109

109

7. Yoga Mudra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 65 8. Viparitakarani Mudra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………… . 65 9. Khechari Mudra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 65 10. Vajroli Mudra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… . 66 11. Shakti Chalana Mudra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………… 66 12. Yoni Mudra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… 66 Druge Mudre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….... 66 Uputstva o Mudrama i Bandhas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 66 MISCELLANEOUS EXERCISES Laya Yoga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….... 67 Anahata Sounds. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….67 Bhakti Yoga—klasifikacija bogoštovlja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………….. . 68 Mantras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..69 Osam glavnih Siddhis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………… . 69 Manji Siddhis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 69 Snaga Yogi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………..70 Uputstva za Siddhis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 70 Dharana (Concentration) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………... 71 Poglavlje 4 YOGA ADDENDA 1. Sadasiva Brahman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 73 2. Jnanadev . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 73 3. Trilinga Swami. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 73 4. Gorakhnath. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 73 5. Swami Krishna Ashram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………. 74 6. Yogi Bhusunda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….. 74 7. Tirumula Nayanar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 74 8. Mansoor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. 74 9. Milarepa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..75 1. Teachings Of Kabir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….75 11.Asham Latin Scholar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 75 12. Priča o jednom Aspirantu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………. 76 13. Drugi Yogini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… 76 Mistična iskustva—Vizije svijetla. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………… 76 Elementali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………...77 Život u Astralnom Planu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………….77 Savjeti u Yogi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………78 Nekoliko praktičnih savjeta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………... 82 YOGA-KUNDALINI UPANISHAD Uvod . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………….84 Chitta i Controla Prane . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………... 85 Mitahara, Asana i Shakti-Chalana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………….. 86 Padma i Vajra Asanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. . 86 Buđenje Kundalini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………………. 86 Sarasvati Chalana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….... . 86 Vrste Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………... 86 Suryabheda Kumbhaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 87 Ujjayi Kumbhaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………. 87 Sitali Kumbhaka. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..87

110

110

Tri Bande . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………….. 87 Koliko puta bi trebalo bi Prakticirati Kumbhaku. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . ………………... 88 Prepreke u praksi Yoge i kako ih savladati . . . . . . . . . . …... ……………………………... 88 Buđenje Kundalini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………. . …………………. . 88 Kundalini doseže sahasraru probijanjem kroz tri čvora………………………………... . ... 88 Otapanje prane i drugo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………… 89 Cijelo iskustvo za vrijeme samadija poput svijesti. . . . . . . . . . . . …………... . . . . ………. 89 Samadhi Yoga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………..……. 89 Khechari Vidya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..... 90 Khechari Mantra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………... 90 Cutting Of Frenum Lingui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………… . 91 Tongue Reaches The Brahmarandhra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………….. . 91 Urdhvakundalini Yoga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 91 Melana Mantra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………... 91 Osječaji, objekti , Manas And Bandhana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………… . 92 Ulaz u Sukha-Mandala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………… 92 Šest Čhakras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….. 92 Abhyasa And Brahma Jnana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………..... . 92 Četiri oblika zvuka . . . . . . . . …… . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... . 92 Apsorbiranje u Paramatman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ….. . ………………….. 92 Temeljna priroda čovjeka….. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . …………………. . 93 Videha Mukti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 93 Non-Dual Brahman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... 93 Kundalini Yoga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………..93 Kundalini Pranayama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………….. 94 Lambika Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………….. 94 Yoga—I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………………. 95 Yoga—II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………….. 95 Idealna Yoga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . ………………………… 96 Deset zapovjedi za Yoga-Studente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 97 Život saYogom. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . …………………......................... 97 Postepeni uspon uma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………. ………………..98 Iskustva kod buđenja Kundalini. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………... . 98 Suština Yoge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………….… 98 Vježbanje Yoge radi produljenja života. . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . …………………. 99 Savršenstvo u Yogi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... . 99 Dvostruka svjesnost… . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………... . 99 Mudro vodstvo za siguran uspijeh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………….... . . . 99 Prakticiranje Yoga Asanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………. 99 Riječnik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………...……………….... 101 Sadržaj ...................................................................................................................................106