From Donation to Memorial: A Case of Pillar Inscriptions at Karle 

 

Abhijit Dandekar1 and Shrikant Pradhan1   1.   Department of Archaeology, Deccan College Post‐Graduate and Research Institute, 

Yerawada,  Pune  411006,  Maharashtra,  India  (Email:  raviputra@gmail.com, chitrakarshriikant@gmail.com)  

  

Received: 17 August 2014; Accepted: 30 August 2014; Revised: 21 September 2014 Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology 2 (2014): 101‐107   

Abstract: The caves at Karle are well known not only  for  their splendor and grandeur but also  for a number of inscriptions inscribed on various architectural elements, either in the verandah or pillars in the hall.  Barring  a  couple  of  royal  inscriptions  almost  all  these  inscriptions  are  records  of  donations  by individuals. In short, the entire chaitya was an outcome of the contributions made by individuals to the monastery. This paper examines two such inscriptions on pillar no. 5 in the chaitya hall; one erased and another extant. The paper analyses the interrelationship of these two inscriptions in order to bring out the change in the ‘function’ of the pillar on which they are inscribed.   

 

Keywords:  Karle,  Pillar‐inscriptions,  Chaitya,  Memorial,  Dharmottariya,  Soparaka, Lotus‐medallion   

 

Introduction The cave complex at Karle in the Maval Tehsil of Pune district of Maharashtra is a well known Buddhist monument  in Maharashtra.  It  comprises  of  16  rock  cut  caves. The chaitya of  this complex  (cave no. 8), as  the  sponsor of  the  cave himself proclaims,  is indeed  a magnificent  cave  in  the  entire  country.  The  chaitya,  as  it  appears, was  a creation  out  of  donations  by  numerous  donors  who  have  recorded  their  specific donations either in the verandah or on pillars of the hall (figure 1). Present paper looks at  two  inscriptions,  compares  them  and  tries  to  rebuild  an  event which presumably changed the nature of the donation. A pillar was donated as a matter of devotion, after some time a cavity with a decorative  lotus medallion (maximum diameter 30 cm and the  central niche  18  cm deep)  at  its opening was  created  in  it  as  a  receptacle of  the remains  of  the  donor’s  teacher.  The  episode  is  inscribed  on  the  same  pillar  in  two separate epigraphs.   

These two inscriptions (Luder’s list nos. 1094, 1095) are engraved on one of the pillars on the left side (no. 5) and require special attention. These inscriptions are donations by one single person, Sa timita, probably made at two different occasions. The one at the top has been chiseled out, while the one below is intact (figure 2).  

ISSN 2347 – 5463 Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology 2: 2014  

102 

 Figure 1: Plan of the Karle Chaitya Showing the Location of the Inscriptions 

(After Barret 1957)  

 Figure 2: The Lotus Medallion and the Inscriptions 

 

The erased inscription, because it is almost completely obliterated, poses difficulties in reading.  Scholars  such  as  Senart  (1902‐03:  54),  Burgess  (1994:  91)  and  Burgess  and Indraji (1881: 31) have given different and conflicting renditions of the same (Although this publication mentions  the authors’ names as Burgess and  Indraji,  it appears  from 

Dandekar and Pradhan 2014: 101‐107 

103 

another reference  (Burgess 1994: 91)  that reading and  translation of these  inscriptions were  primarily  done  by  Pandit  Bhagwanlal  Indraji.  In  a  note  Burgess  says,  “I  am unable to make out the  last word, beginning with mu but the  last  letter  is not  lam as Pandit Bhagwanlal reads it”.).   

Senart (1902‐03: 54) reads the text as follows:  

1 Soparaka  bhayatanam  dhamutari‐ 2 yana__ sa__ nathasa therasa____. 3 Bha…. Sa amtevasisa bha na‐ 4 kasa Na___. pat___. Sa Satimitasa 5 saha…. t[i]hi [tha]bho danamukha 

 

Translation  (as  given  by  Senart):  Preacher  Sa timita,  the  son  of Nanda  (?)(and)  the disciple  of  the  sthavira….  Of  the  venerable  Dhammuttariya  (Dharmottariyas)  from Sopara, together with [his father and mother?].   

Burgess (1994: 91) reads the same text and translates as follows:  

1 Soparaka   bhayatana dhamutara [ri] 2 yana sa[ma ]nathasa therasa [A] 3 tulasa [a]m tevasisa bha na 4 kasa Nadipatisa Satimitasa 5 saha… tiya thabho dana[m ]mu[II]  

Translation: “A pillar, the gift of Sa timita [Swa timitra] from Sopa raka, the husband of Nadi  [Nandi], a preacher  [and] pupil of  the  thera Atula,  (?)  the …. Of  the venerable Dhamutariya [Dharmottariya] school”.   

Burgess and Indraji (1881: 31) read the text and translate as follows:   

1 Soparaka  bhayatana dhamutara‐ 2 yana samma nathasa therasa [ma ]‐ 3 tulasa am tevasisa bha na‐ 4 kasa Nada putisa satimitasa 5 saha [ma tapi]tuya thabho danamulam  

 

Translation: “The gift of the cost of a pillar by Satimita, from Sopa raka, out of respect for his maternal uncle the Bhadanta Dhamutaraya, by his (i.e., the bhadanta’s) disciple and sister’s son Satimita, the son of Nanda with his mother and father.  

It is very clear from these three renderings that none of them agrees with each other in totality. Following deductions can be made from these renderings:  

1. Senart  is unable  to read  the second  line satisfactorily. The second word as well as the last letter of the second line and first two words of the third line pose problem 

ISSN 2347 – 5463 Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology 2: 2014  

104 

for  decipherment.  Burgess  reconstructs  these  words  as  ‘Samanathasa’  and ‘Atula’(name  of  the  thera)  respectively  and  Burgess  and  Indraji  reconstruct  it  as ‘Sam manathasa’  and  ‘Ma tula’, meaning  ‘in  respect  of’  and  ‘the  maternal  uncle’ respectively.  On the reading of this word, Burgess says, “…The inscription is much obliterated  probably  intentionally  to  substitute  the  next  for  it  and  the  words Samanathasa  and  Atulasa  are  by  no means  certain.  I  am  unable  to  explain  the former though I suspect that it denotes some spiritual office held by the Thera in the Dharmottariya school; possibly it may be a mistake for Samananathasa, “the lord of the monks”  or  abbot”  (1994:  91).  Present  authors  tend  to  agree with  the  reading provided by Burgess.   

2. Senart  and Burgess  take  the meaning  of  the word Bhanaka  as preacher, whereas Burgess and  Indraji  take  it as Sister’s  son. Burgess  (1994: 91)  in his note  says  that ‘Bhanaka’ apparently corresponds  to  the Pali Bhanaka, a “preacher” and probably means  that Sva timitra  recited and expounded on  the  texts of  the Dharmottariyas. The  Jains have a similar  title  ‘Va caka’,  ‘a reader’ sometimes applied  to  their Yatis. The interpretation by Burgess and Indraji is probably due to the reading of the last letter of the second line and first two letters of the third line as ‘Matula’ meaning the maternal uncle. Authors think that this confusion is borne out of the reading of the word  ‘Atula’  as  ‘Matula’, meaning maternal  uncle.  Once  this maternal  uncle  is mentioned,  it  is but natural  that  the  relationship as  ‘nephew’  is also  stated  in  the inscription. Since ‘ma’ of the Matula is not clear it is not correct to take such liberties while interpreting the inscription. 

 

3. Senart  and  Burgess  take  the meaning  of  the word  ‘Dhamutaraya’  as  one  of  the orders  (Dharmottariya)  in  Buddhism; whereas  Burgess  and  Indraji  take  it  as  the name of a person. Dharmottariya was an established sect of the Buddhists (Nagaraju 1981: 34‐35).   

 

4. Senart is unable to read the fourth line satisfactorily. While Burgess reads the second word  in  this  line as  ‘Nadipatisa’  thereby meaning  ‘the husband of Nadi’; Burgess and Indraji read the same as ‘Nadaputisa’ meaning the son of Nanda . Although this word is almost completely damaged, letters ‘na’ ‘pu’ and ‘ti’ are somewhat visible. 

 

5. The last word of the inscription is read by Senart as ‘Danamukha’. He substantiates this  reading  by  saying,  “As  regards  the  use  of  ‘Danamukha’  as  an  equivalent  of Deyadhamma,  it  is well known  in  the Buddhist epigraphy of  the North‐West, and its occurrence in literature is now sufficiently well established” (Senart 1902‐03: 55). Burgess  (1994: 91), not being able  to  read  it  satisfactorily,  says, “  I am not able  to make out the last word, beginning with mu, but the last letter is not lam  as Pandit Bhagwanlal  reads  it.”  Burgess  and  Indraji  (1881:  31)  read  the  same  word  as ‘Danamulam’.  This  last  letter  certainly  poses  difficulty.  Its  orthography  is  quite peculiar. It cannot be equated either with ‘kha’ or with ‘la’.      

These differences are borne out of the obliterated nature of the inscription. 

Dandekar and Pradhan 2014: 101‐107 

105 

According to the present authors reading of this inscription is as follows:  

1 Soparaka   bhayatana dhamutara 2 yana sa_nathasa therasa _ 3 tu__ [am]tevasisa bha na 4 kasa Na_putisa Satimitasa 5 saha___ya thabho danamu_  

Another  interesting  thing  to note  in  this  inscription  is  the use of honourific genitive plural for the word ‘Dhamutaraya’ and the use of genitive singular for the word ‘thera’. It can be stated here that almost all other inscriptions from the western Indian Buddhist cave, while mentioning a  thera use genitive plural while addressing him.  Inscriptions from Kuda, Bhaja and even at Karle (below the line of elephants on the right hand side) use  the honourific genitive plural case while mentioning a  thera  (Burgess and  Indraji 1881). This distinction could be in order to show the intimacy between the teacher and the  pupil.  Here  the  word  ‘bhayantana’  is  used  in  connection  with  the  word ‘Dhamutaraya’ (order of the Dharmottariyas) and not for a single individual as is clear from  the usage of  two different cases  for  these two words, bhayanta  (genitive plural) and thera (genitive singular).  

The  second  inscription  (no.  9),  however,  is  intact  and  all  the  three  scholars  are unanimous as far as the reading of this  inscription  is concerned (however, they differ in the translation). It is as follows:  

1 Soparaka  bhayantanam  Dhamutariya nam bhan a 2 kasa Sa timitasa  3 Sasariro thabho danam   

Translations: “(This) pillar containing relic (is) the gift of the preacher Satimita (of the sect) of the venerable Dhamutariyas, from Sopa raka (Senart 1902‐03: 55; Burgess 1994: 91).  

“The  gift  of  a  pillar  containing  relics,  by  Sa timita  from  Sopa raka  sister’s  son  of Bhadanta Dhamutaraya (Burgess and Indraji 1881: 92).  

It is clear from the above translations that while Senart and Burgess consider the word ‘Dhamutaraya’ as an order in the Buddhist religion, Burgess and Indraji consider it as the name of a person.  

Present authors agree totally with the reading of all the three scholars and agree with the translation rendered by Senart (Senart 1902‐03: 55) and Burgess (1994: 91).  

Notwithstanding the controversy in the readings of the first inscription and differences in the translation of the second one, the phenomenon of cancelling an inscription and writing a fresh one is quite interesting and unique in a sense. Nowhere do we find such practice adopted to carry out amendments to the original inscription in order to be in 

ISSN 2347 – 5463 Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology 2: 2014  

106 

sync with the changed circumstances. As regards its explanation Senart says, “…In the following inscriptions (no. 9) which seems to have been intended to replace the present one. But why this substitution? Was it only in order to avoid the mention of the master of  Satimita?  Or  perhaps  for  inserting  the mention  of  the  relic,  which would  have become  passed  over  in  silence  in  the  first  redaction  and  added  ultimately  by  the donor?” (Senart 1902‐03: 54). In other words, he wonders whether Satimita wanted to avoid the mention of his master in the second inscription which he did in the previous one; or whether  Satimita wanted  to  emphasize  the  insertion of  the  relic, mention of which  was  absent  in  the  previous  inscription.  Burgess  (1994:  91) makes  a  passing reference to this whereas Burgess and Indraji (1881) are silent about this phenomenon.  

Present authors  think  that  this phenomenon records an  important event  in  the  life of Sa timita. When the first inscription was inscribed it was only to record the donation of a pillar  by  Sa timita  along with his parents  in honour  of  the  thera who was  also his teacher.  Sometime  later  however,  the  teacher  passed  away.  Satimita,  in  order  to preserve the relics of his uncle/teacher, used the same pillar as the repository of these relics.  The  inscription  does  not mention  the  name  of  the  person whose  relics were placed in the repository; but considering the mention and reverence (sammanathasa) of a  thera  in  the  first  inscription,  his  probable  relation  with  Sa timita,  erasing  this inscription  and  absence  of mention  of  the  word  thera  in  the  second  one;  one  can conclude  that  the person of reverence  in  the  first  inscription and  the deceased one  in the second are one and the same. If the mortal remains belonged to a different person, one would  expect  the person’s name mentioned  in  the  inscription  (as  in  the  case of inscriptions on  the  stupas at Bhaje where names of  the  theras,  in whose memory  the stupas were erected, are clearly mentioned on  them  (Burgess and  Indraji 1881: 24‐25). Since  it was  the  same  thera who was  revered  in  the  obliterated  inscription,  passed away, it is but natural that Satimita didn’t mention his name in the second one as the context of the thera must have been very fresh in his mind. Now, the earlier inscription had become  irrelevant as  the  teacher was no more. Hence Sa timita caused  the earlier inscription  to be  erased  and got  a new one  inscribed  in  its place  as  an  amendment, along  with  a  nicely  decorated  lotus  medallion;  thus  converting  a  donation  into  a memorial. One can observe the efforts taken by the sculptors to convert this donatory pillar into a memorial one. To begin with they had to chisel the entire pillar to make the lotus medallion. Secondly, they also had to cancel the earlier inscription. The inscribed letters were very deep and hence one can see the remnants of the same even now. One can also observe  the concave portion at  the  top of  the pillar due  to  this cancellation. One more important thing that they had to accommodate was the insertion of ‘Simha‐Stambha’ and ‘Cakra’ on the capital of the pillar, on both sides of the medallion. This is a very  interesting phenomenon. Another pillar  (no. 30)  in  the  same hall also depicts similar symbols with a Stupa at the centre flanked by a Simha‐Stambha on its left and a Cakra  on  its  right.  Interestingly  the Cakra  bears  a  depression,  probably  for  similar purpose as that of the one under discussion. Since the latter would have had to go a lot of modifications had  the  sculptors wanted  to  accommodate  the  Stambha  and Cakra beside the medallion, they probably thought it wise to insert these symbols at the top.  

Dandekar and Pradhan 2014: 101‐107 

107 

Alternatively, it is also possible that the medallion was part of the original theme of the pillar (as in the similar cases at Bhaja and Bedsa) and it was easier to convert the same into  a  reliquary.  Only  minor  modifications  such  as  cancellation  of  the  earlier inscription and insertion of two symbols had to be done. It is however, not possible to speculate the time gap between these two events. The earlier donation was recorded at the  initial  stage  of  execution  of  the  cave. By  the  time  the  chaitya was  complete,  the teacher passed away and hence the pillar was converted into a reliquary subsequent to his death, may be at a later date.     

References Barrett, D. 1957. A Guide to the Karla Caves. Bhulabhai Memorial Institute, Bombay. Burgess,  J.  1994  (reprint).  Report  on  the  Buddhist  Cave  Temples  and  their  Inscriptions. 

Archaeological Survey of India, New Delhi. Burgess,  J.,  and  Indraji,  B.  1881.  Inscriptions  from  Cave  Temples  of  Western  India. 

Government Central Press, Bombay. Luders, H. 1909‐10. A List of Brahmi Inscriptions, Appendix to the. Epigraphia Indica. Nagaraju, S. 1981. Buddhist Architecture in Western India c. 250BC ‐ c. AD 300. Agam Kala 

Prakashan, Delhi. Senart, E. 1902‐03. The Inscriptions in the Caves at Karle. Epigraphia Indica VII: 47‐74.