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普门讲堂文集编委会 编

普门讲堂文集系列 •2015

普 门 讲 堂 文 集

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顾问

忻海平 / 道慈 / 邱平海

主编

惟航 / 袁德新 / 定明

执行主编

修定

编委会成员

黄旻昊 / 正进 / 道恒 / 祥胜 / 信理

韩忠 / 广隆 / 恒可

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普门讲堂文集

编委 会

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仔细阅读了本期《普门讲堂文集》诸位法师的讲座稿,想谈一点关于教

法与理法的粗浅认识,以及如何学习教理的话题。

佛法中的教、理、行、果,称为四法宝。所谓:依教诠理,依理起行,

依行克果。教和理,是相用与本体的关系。没有教,理不显;没有理,教不存。

由于教法与理法的高度关联,在表述上往往“教理”合称,或彼此通称。初

学佛法的人,如果不明白教法与理法的不同内涵,在听法过程中难免会困惑

于佛法的层次和向度。比如佛法一会说毕竟空不可得,一会又说应当发愿求

生极乐净土;这边说无常迅速,要痛念生死修行,那边又说办道要放松随缘,

不要在对境上用功。如此种种,要想弄清个中看似矛盾的说法,须明了如来

一代时教中教法与理法的共通性与应机差异性。

理法是指一切事物现象真实不变的理体,即诸法实相。由于释尊教法的

诠释角度不同,实相理法也称为空性、真如、法界等。一切经教与法门皆以

实相理法为本,乃至不论释尊出不出世教化,十方三世一切圣凡法界事理也

皆以实相为本。如《法华》言:“十方国土中,唯有一乘法,无二亦无三,

除佛方便说。”这意思是说,一乘实相法才是理事一如,体用不二的究竟了义。

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卷 首 语J U A N S H O U Y U

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此是十方诸佛的根本理法,亦是根本大教,所谓的二乘、三乘只是方便教说。

教法是具体学修的教学方法。由于众生因缘、根性不同,所以大悲释尊

应病与药,善巧施设种种契理应机的修学体系。依进修的层次来说,有“五

乘教法”,依入道的方便说,有“八万四千法门”。佛说一切法,为治一切心,

法门无量,方便无量,无非是要人解脱生死系缚,会归于实相理法。

学习教理教义是修行的信解基础,解脱与彻悟,乃至成佛才是学佛的根

本目标。所以,学佛从一开始研习教理时,就要树立起以学带修,信行合一

的正确态度,所谓:“如理作意,法随法行”。而不是仅偏重于闻思学问,

似乎要学得很系统、很专业、很全面才懂得“修行”。如果真是这样学佛的话,

当学成“佛学家”的时候,却发现实际修行上根本没有迈出一步,而是成就了“圆

融无碍”的文字习气。常言道:“学佛不用功,到老一场空”,说的就是这

种情形。事实上,要想真正通达佛法,非实修实证不可,绝不是思辨上的事

情。所以《大智度论》上说:“佛法大海,信为能入。”这就是在告诉我们,

佛法的正知正见不是在于教理教义的解读上,而是在学习教理的过程中,确

立清净的信心,这种清净的信心才是真实的信解,才能 “入佛知见”,才能

脚踏实地去践行佛法,承办道业。这也就是《金刚经》所说的:“信心清净,

则生实相。”

值此 2015 年《普门讲堂文集》付梓之际,谨以一点粗浅的学修体会,与

诸善知识分享,是为序。

普陀山佛教协会会长

普 门 讲 堂 文 集

001/ 如何看待戒律 界诠法师

025 / 正见与修行 静波法师

071 / 中国佛教的现代化与化现代 圣凯法师

083 / 净土本义 宗舜法师

100 / 佛门规制漫谈 净旻法师

126 /《观世音菩萨普门品》纲要 信光法师

152 / 地藏菩萨与《地藏经》 智宗法师

179 / 修行要接地气 智海法师

200 / 致我们终将逝去的生命 贤宗法师

214 / 诵读《普门品》之感想 能进法师

230 /《六妙法门》讲记 念顺法师

249 / 佛弟子的礼仪素养之道 照慧法师

268 / 佛法超时空的教化功能 戒修法师

277 /《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲 明安法师

307 / 从《禅林宝训》谈丛林的人才建设 如义法师

320 / 楞严大义 达照法师

目录Contents

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普门讲堂文集

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如何看待戒律 文 / 界诠法师

各位法师、各位居士:

大家下午好!阿弥陀佛!

这次应惟航法师之约,我来到普陀山宝陀讲寺给大家讲堂课。普陀山是一个菩

萨道场,是一个高僧大德人才聚集的地方。我呢,就像《法华经》里边讲到的穷子

见到大富长者,看见都害怕,面对这么多善知识,我要来这里讲课深感惭愧。但是

惟航法师一再说,“如果不来,大家有意见。”所以,我不得不来。下午,我就在

这里跟大家一起来学习。我问法师说“要讲什么,跟谁讲?”他说“跟四众讲。大

家都说你学戒,就讲一些戒律的内容。”一堂课,讲戒怎么讲呀?那只能跟大家一

起来探讨。我只是对戒律有所好乐,过去亲近过圆拙长老,翻过一下戒律的书,也

只是好乐而已,谈不上学和持,对戒律只是有一点点的了解。今天就在这里跟大家

一起分享,题目叫做《如何看待戒律》。

一、戒律是住持佛法的根本

我们已经进入了新时代,佛教传播到现在已经两千多年了,我们怎么样看待戒

律的精神?有没有必要学戒?现在,在教内一提到戒律,大家都比较排斥:什么年

头了还学戒?有点太死板了。对这个问题我们该怎么样看待?佛法的总纲是戒、定、

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慧三学,对应的是经、律、论三藏。经、律、论三藏所解释的就是戒、定、慧三学。

来此之前,北京来了一位学者到太姥山去找我,他提了一些对于他来说是很重要的

几个问题,其中一个问题就是为什么要“戒定慧”三学,而不“慧定戒”三学呢?

为什么不能把“慧”排在前边?他又说:“佛教不是注重智慧,以智慧解脱吗?干

嘛一定要讲戒呢?讲戒律的实际意义是什么?”他那天去找我探讨这样几个问题。

我就跟他讲戒律到底是什么,应该怎么看待戒律。完了以后,他说:“原来是这样,

我们智慧本身就具足的,人人都有。可为什么我们的智慧开发不出来呢?因为我们

的行为身、口、意三业不够规范,需要戒律来约束,以清净我们的三业,只有净化

三业才能够达到‘定’的状态,由此才能产生智慧。”

这位学者最后的认识是正确的。

古时候,人称“三藏法师”就是对能够通经、通律、通论的法师的一种尊称。

过去有称经师、论师、律师的,他们通经的又通律、通论,通律的也要通经、通论,

通论的也通经、通律。不是说通经的法师就不通论、不通律,不是这样的。无论是

大乘学者、小乘学者或者是学人,经师呀,论师呀,他的身份必须以戒律来完成。

这就是说过去的法师,他首先以比丘的身份出现,然后再来受菩萨戒,成为菩萨比丘,

这个身份肯定要以戒律来完成。僧人与俗人的根本区别在哪里呢?除了形象衣着不

同以外,根本就在于戒法的差别。佛弟子中七众除了报体不一样,男女众报体不一

样,其它的就是因为受戒的不同。在家二众受三皈、五戒、八戒或者受在家菩萨戒。

出家五众呢,有十戒、式叉尼戒、具足戒的区别。出家五众身份不同,就是以戒法

的不同来分别。现在我们常常会看到一些佛教杂志、报刊,或者是佛教内部刊物都

提到说大家应该要“以戒为师”。 那“以戒为师”的内容是什么呢?。其实,“以

戒为师”是僧俗二众共同遵守的一个根本职责。三乘以戒为基,戒律不是说可以离

开哪一宗哪一派的修行而能够独立的。

后来,所谓的“宗律”变成“律宗”也是后期才有的,是唐宋以后才有所谓的“律宗”,

在此之前无论是学哪宗哪派,必须以戒为基础。所以戒是共学,住持佛法戒是共学

的。无论是宗师也好,祖师也好,他在弘扬自己本宗学说的同时,他不是弃戒不学

的,不是说戒不学,然后光学经啊、学论啊,不是这样的。至于后来的门人除了受

戒、依着仪式取得资格以外呢,就把研究戒律的事情专门扔给所谓的律宗的人去做。

本来就是无论哪一宗的人,戒都是要共学的。

佛法的道次第,大家都会背。因戒而生定,因定而发慧,由智慧而得解脱。它

的次第是这样,这是不变的真理。我们看经里面怎么讲,《华严经》说“戒是无上

菩提本,长养一切诸善根”。《涅槃经》说“欲见佛性证大涅槃,必须身心受持净戒”。

《遗教经》也这么讲“若无净戒,诸善功德不得生”。《律藏》上讲:“毗尼藏者,

是佛法寿命,毗尼若住,佛法亦住。”这也就是说毗尼就是律,律是住持佛法的一

个根本,如果没有戒律的存在,那么佛法的形象就会大打折扣。《四分律》本身也

讲了“过去诸世尊以及未来者,现在诸世尊,皆共尊净戒。”过去的诸佛和现在的

世尊无不尊重戒,更何况我们现在的学人,当然更须要遵守戒。虽然说众生本具天

然的智慧性德,它是无形无相,而戒律是有形有相的。虽说本具天然的智慧性德,

不需要立这么多制度,可是我们凡夫众生的三业如此不清净,怎么能够见到本性呢?

因此,凡夫众生要见到本性,就要从规范三业开始。我们都是生活在有相的世界里,

不可以执事废理或者执理废事,这都是属于一种偏见。

再说,佛法的延续、僧团的庄严都离不开戒律的弘扬与行持,这是我们应该首

先共同认识到的一个问题。戒律是共学,戒律是住持佛法的根本。现在这个时代,

出家众比较多,与社会的接触也相对较多。这几年,我有时出门去到一些公共场合

有一种明显的感觉:出家人不被人重视,受到一种歧视的眼光,藐视的眼光。过去

我在本地不敢去超市,因为会遇到很多居士,不好意思。到外地我就敢去超市,到

处走走转转,但现在也不敢了,无论何地的超市都不敢去了。一去,人家就用一种

奇怪的眼光看你,我们穿这种大褂在那样的环境里会显得非常不协调。两年前,我

去了云南的玉龙雪山。很多人在那里排队,队排得很长。我们有四五位出家众,穿

了个大褂也在那排队。周围的人就以非常奇怪的眼光看我们,有些还拿起手机、相

如何看待戒律

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机拍我们。我们似乎成了一种怪物,很不协调。这些人又说大理丽江很好玩,可我

去到那里感到一点也不好玩。为什么呢?那里不适合我们去,感觉到那里很不协调。

为什么会这样呢?记得八十年代初,我们去北京上学,穿着僧装,那时候不太提倡

穿大褂,穿着小褂,或者是中褂。佛学院那时候有穿中褂的,所谓“中褂”就是比

小褂长的那一种,现在这种衣服很少有人穿了。我们到街上去,到商场去就会被人

围成一圈,你走都走不出去,他们非常好奇地问这个问那个。现在情况大不相同了。

昨天我们有二十几位僧人从福鼎过来,到阿育王寺去看望老和尚。我们从动车站出

来时有不少人说:“这都是假和尚,这都是假和尚。”我们衣服穿得几乎都是一样,

就会被人家这样说。你要跟他解释说:“我们不是假和尚。”他相信吗?甚至有人

在我们坐车的时候就直接问说:“哎,你是真和尚,假和尚?”我说:“我说是真

和尚,你信吗?”他说:“那你到底是真的,还是假的?”我说:“那你自己看嘛。”

这样的遭遇诸位是不是也碰到过?那其中的原因在哪里?

毋庸讳言,这几年,佛教在延续、在发展的过程中出了很多问题。无论内部,

还是外部,对我们佛教产生整体影响的很大原因是出现了很多马路“和尚”。这些

马路“和尚”严重地影响了我们的僧团形象。这些假僧人,他们也会去赶经忏,也

会去赶斋。对于这些人,我们对他们一点办法也没有,司法部门对他也没办法,法

律中也没有这样的条文说怎么抓,抓他们怎么弄。僧团队伍出了很多问题,这说明

了什么呢?说明有些事我们没做好。

二、戒律产生的历史背景

佛为什么制戒呢?有人这么提出来说:“制戒就会犯戒。如果说不制戒,就无

戒可犯,不是挺好的吗?”是。佛门当中如果没有制戒这件事情,也没有因果这件事情,

我看在佛门里头呆着也挺好的,是不是?没有因果,大家也不会犯戒。如果说没有

戒律,也没有犯戒这种事,也没有因果,那么,你想想佛教到底会是一种什么样状

况?中国人走出去,人家问:“你有没有信仰?”“没有信仰。”什么信仰都没有,

他觉得很自豪。在国外,你说没信仰,人家说你这个人连信仰都没有,那就是很丢

人、很可耻。无论你信什么,你必须要有一个信仰。有一些中国人理直气壮地说:“我

相信钞票,我信仰钞票。”“你除了钞票就没别的信仰了吗?”“没有。”这是一

件很可怕的事情。一个人没有信仰,他什么都可以做,他什么都敢做。佛门正因为

说有因果,因果不昧,有戒律的制度存在,所以我们做什么都要考虑一下,这样就

稍微好一点。佛教随着岁月的流逝,距离当初也慢慢地久远了,大家对戒律这种精神,

就会渐渐淡化掉。提起戒律,大家尽量避而不谈,甚至有人会说:“佛制戒是否让

我们犯戒?不制戒,就无戒可犯。”

我们确认佛是三界的导师。他见到过去,见到未来,上面所说这种行为做法有

如是因如是果。所以,佛要制定戒,让弟子们通过三业的清净达到解脱的目的。从

声闻律上看,叫做“因事而制”。 “因事而制”就是僧团当中发生事情了,所以佛

给予制戒。在家众要确保人身不失,要受持五戒、八戒、十善等等。出家众呢,除

了住持佛法以外,还需要戒律的庄严,这主要在于寻求解脱道,所以戒叫“别解脱”,

或者叫“保解脱”。持好一条戒,你就解脱这一方面的因果过失。戒法的制定是因

为佛弟子们在修行道路上出现了一些障碍,譬如说“四根本”(重戒),违背了“四

根本”就会对你修行产生障碍,这过失比较严重,你要解脱有一定困难。

佛在世时,社会出现了一些问题。比如说戒相里边制定的僧人不可以随便砍树。

为什么不许砍树呢?僧人要造房子,于是把路边人家遮荫的大树给砍掉了,这会引

起世人的种种讥嫌。又如“僧人入室乞食要饭”带来了种种的过失,戒律里面甚至讲到:

给人家做媒啊,到部队、政府里边去啊等等,这些事情的发生都会引起社会的种种

讥嫌。所以,佛一一给予制定。

这都是因为当时僧人生活上发生了一些事情、一些问题,还有在生活上造成了

一些讥嫌,比如说“乞食非威仪”,律上规定说:次第七家,到街上去乞食。如果

你越次了,就属于非威仪,乞食非法。还有,“乞药”问题,就是(僧人)向人家

要药品之类。过去药品不是像我们现在所谓的中药呀、西药啊,有些食品当时也是

如何看待戒律

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能够治病的,比如说糖啊、蜜啊之类,因而会出现所乞超过限制问题。又如搭建一

些房舍建造的违规问题,僧团共住里面发生的一些矛盾如住房上的问题,卧具、铺

设没人收拾。还有男女众来往、与居士来往等等,佛就这些问题分别作出一些规定,

提出一些要求。戒律无非讲这些内容。总之,佛制定这些条律是为了使僧团能够更

加清白,能够更健康地生存和发展。

佛陀成道以后,度化众生的僧团逐渐地庞大。这么大僧团就建立在当时的社会

基础之上。首先,我们要知道印度的僧人是不从事生产,完全是以乞食为生的。这

样所有一切生活来源都须社会供给,如果说僧人出现了一些问题,这供给就成了很

大很大的问题了。普陀山今天有观音菩萨在这儿,僧团生活完全没有问题。那时印

度不具备这样的条件,僧人的生活都要靠社会供给。那僧团肯定不能出现什么问题,

出现了问题,僧人的生存发展就困难了。所以必须对接受的供养作一些限制,比如

衣是多少,钵是什么样子,以及钱物的一些处置、日用器皿的一些要求。戒律听起

来那样可怕,比如说“三衣以外其他东西不能多”,但是它有一个“开”,叫“百一物”,

东西需要的可以蓄一件。比如,三衣有了,三衣有时候不能搭呀,脱下来放在哪里呢?

必须做一个钵囊、布套,用一个衣袋子装起来。还有,衣开裂了要用针缝,装针要

用针筒。过去的社会,甚至是目前,你看斯里兰卡的比丘们甚至老百姓洗澡还是在

露天的。下雨了,他们就在外面路边洗澡冲凉。佛在世也是如是。比丘洗澡有规定,

下雨天就在外边洗澡。这时正好有个居士请僧人吃饭,看见一群比丘裸露着身体在

那洗澡,他就回来跟主人讲:“你说要请那些比丘吃饭,他们全部都裸露在那里冲

凉呢!”后来,这个居士提出来说:“我能不能做些雨浴衣就是洗澡时穿的,供养

僧人。”雨浴衣什么时候可以用,什么时候可以要,这些都做了规定。有些比丘生

皮肤病了,或者长了疮,会化脓,直接把袈裟搭上去,会弄脏,里边就套一件覆疮衣。

当时都是因为一些事情发生,然后才逐一的制定规定,制成戒条。

当时印度社会对僧人的要求跟中国完全相反。那时的中国是一个农业社会,崇

尚耕种。但是,今天中国社会跟那时又不一样,而经过二三十年的改革开放,现在

又变了。过去都崇尚农耕,从百丈禅师以后就是“一日不做,一日不食”的农禅并

举。在印度,僧人完全不可以种植、开垦、挖地、掘地、割草、拔草,做了都要犯戒。

对中国人来说,如果这些都不能做那你们和尚能干什么,有什么价值,地都不能种。

当时的印度社会是这么要求的,你既然去出家修道,你干嘛不去修道,还去种庄稼呢?

他们会说社会人完全可以供给你的,不允许你做,你去挖地,你就犯戒。佛是顺应

社会的,既然社会这么要求,那么我们僧人就不要去挖地,不要去砍树,不要去种

植,那就修行好了。现在奉行南传佛教的一些地方,那里的僧人还是乞食的。佛教

传入中国来有些变革了,你看戒律里边制定不允许坏鬼神村(鬼神以草木为居住),

砍伐草木、掘地都不可以的。

佛制定戒无非是令世人产生信心、信仰,僧团能够安道,正法得到久住。制戒

能摄取于僧,僧团有法可依,有纲可循了,因此能够摄取于僧。僧人能够以戒来共住,

令生欢喜。所以,制戒有十种功德 1。有戒律,僧团里边能够清净了,就能令僧安住。

如何看待戒律

1 谓佛陀为弟子所制定之戒律,对僧众有十种利益。( 一 ) 摄僧(梵 san%ghasangraha^ya),

统御摄受,使之和合。( 二 ) 极摄僧(梵 san%ghasus!t!huta^yai),极能制非挠恶,令僧众得专

心修道,皆守其分而安稳欢喜。四分律、有部毗奈耶等书,称此项为令僧欢喜,十诵律则称为

极好摄。( 三 ) 令僧安乐(梵 san%ghasya-spars/aviha^ra^ya),由前二之施行,于僧众中使令安乐。

( 四 ) 折伏无羞人(梵 durman%ku^na^m! pudgala^na^m! nigraha^ya),能令不如法及无惭愧之徒折

伏,或竟摈出教团。( 五 ) 有惭愧人得安稳住(梵 lajjina^m! spars/aviha^ra^ya),如法及知廉耻

之僧,依戒律可得安稳住。( 六 ) 不信者令得信(梵 anabhiprasanna^na^m! abhiprasa^da^ya),戒

光之薰习,能令不信者起信心。( 七 ) 已信者增益信(梵 abhiprasanna^na^m! bhu^yobhava^ya),

若已信者,依戒可增长其信念。( 八 ) 于现法中得漏尽(梵 dr!s!t!adha^rmika^N!a^m a^srava^N!a^m

sam!vara^ya),依戒能于现法中得漏尽,断现在之有漏,遮止今世之漏恼。( 九 ) 未生诸漏令不

生(梵 sa^mpara^yika^N!a^m! setusamudgha^ta^ya),于现在未生起之烦恼,使之永不生起。( 十 )

正法得久住(梵 brahmacaryan~ ca me cirasthitikam bhavisyati),依戒律以佛之正法久住于世,

得开人天之眼目。(摩诃僧祇律卷一、四分律卷一、十诵律卷一、释氏要览卷上)p3086]。

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未信者能够让他产生信心,已信者能令其增长信心,难调的比丘能够得到调服,惭

愧的让他安住。所谓惭愧的得安住,也就是犯戒的人通过戒来恢复他的清净(即忏

悔法)。这样能够断现在的有漏,以及断未来的有漏,达到正法久住的目的。戒律

是佛教的神圣基石,是解脱生死的保障,是僧团发展的一个根本,戒律能够使僧团

的形象得到确立。所以,从在家到出家这一转变要通过戒律来完成。僧人的形象由

戒律得以确立,佛教的神圣性由戒律得以保障。

佛教不是只讲理论,它有实践。两千多年中如果只是理论上的阐述而没有实践,

佛教的魅力就会失去。现在社会上为什么很多人对我们产生排斥呢?就是我们的魅

力慢慢失去了,真正修道的人少了,证道、悟道的人少了,这样社会大众就对我们

失去信心了。因为戒律里边种种,比如说财物的专用制度、三宝物的专用制度、财

物的共有制度、利养平等的六和制度、修学的师资相摄制度、羯磨法的民主制度,

以及安居策修、自恣检行制度,还有半月布萨的反观觉察,都是由戒律而产生的实

际修道行为。

佛教讲因果,信徒捐的什么样的钱,你要专门做什么,不能错乱。错乱叫错因

果,错因果你就要背因果。所有的常住物是十方共有,这是常住共有制度。“六和”,

僧团建立在“六和”制度上,戒、见、利,身、口、意,做到相互尊重,利养相等。

修学上的师资相摄,就是师父与徒弟的关系。这在中国又发生了一些变革,戒

律里边说剃度师是依习作法,剃度师剃度完了以后,他教导你一些基本威仪行法,

行法完了以后你就去受戒,受戒就依戒和尚。戒律里面规定,一个戒和尚最多不超

过领三个受戒戒子,就是说一个戒和尚一次领的戒子不能超过三个。我们现在一场

受戒都有三百个戒子,这就严重违规了。一个和尚带三个新戒,它是开缘,一般是

一个或者两个,三个那就是开缘了,有难的情况下开缘,带三个新戒子学习。还有,

和尚要有一定的资格,什么资格?最少得十腊以上,十腊不是我们现在理解受戒十

年。那是指受戒完了从四月十六到七月十五这个结夏安居时间,要结夏安居一次才

算一个腊。安居完了,如果不自恣,也没有腊。安居自恣,才取得戒腊。这样,就

是要至少得十个戒腊。还要制二部律,就是比丘、比丘尼的戒律——制二部律。还

有一个条件是勤教授,人家问你,你都懒得跟人家去讲,那也不能当和尚。如果戒

和尚不蓄众了,远行了,有种种情况罢道了,那么这个戒子就要另去找依止师学习,

或者你依原来的剃度师也可以,或者剃度师当你的和尚也可以。而我们现在戒和尚

受完戒,离开戒场,戒子跟戒和尚根本都不认识,戒和尚也不管,戒子也不管。那

形式上还有初一十五顶礼堂上得戒十师及受经传法剃度恩师,现在这也是形式上做

做而已,真正那个法义上的已经没有了。这与导致我们佛教僧团混乱也有一定的关系,

师资教义不成立。

现代佛学院的教育创立时间不是很久,也就是十九世纪才有办佛学院的这种做

法。之前还没有,更早就是弟子跟师父学或依止某位大德学习,这样就有这个制度

的成立,那佛法的氛围就不一样了。现在的沙弥剃完头,他就离开师父到处跑,等

于说没人教他,没人管他。过去丛林里,沙弥是不给挂单的。文革以后我们第一批

受戒。我八一年来到普陀山,那情况我记得很清楚,我是赶农历六月十九日,打算

赶到普陀山来过十九。那天早上上早殿时,有几个老比丘尼见我们搭着衣,其中一

个就把我们拖出去,她说:“你们年轻人哪来的受戒?根本不可能的事情。你们搭

着衣干嘛?”她就让我们站后面去。我说:“我们受过戒了。”她说:“不可能。”

她就这么厉害。这发生在普济寺。那时佛教刚刚恢复,僧团会有一些这样的事情,

沙弥会到处跑,那个时候普陀山好像是不让沙弥挂单的,现在不知道让不让挂单,

听说也是不让挂单。现在还有几个丛林是不给沙弥挂单的。我们虽然不是沙弥,但

来这里有熟人,就是有几位同学的师父在普济寺,我们通过这么一个关系才让我们

住。我们住完了以后,第二天一早去三步一拜,拜到佛顶山。我们拜拜观音菩萨,

如何看待戒律

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希望能够看到观音菩萨,我们就很迫切地去拜,拜完了以后,出了一身汗,然后就

跑去看观音菩萨,看了半天没看见。观音菩萨呀,一直到现在,我来了好几次普陀

山都没看见。我真是业障深重,轮回六道,就是没有这么一个福德因缘看见观音菩萨。

我们其中有一位同学站在那里,我们都说没看见,他说:“我看见了。”大家说:“你

看见什么了?”我说:“你看见了,你还不拜?”他说:“有啊,有啊,在那里。”

我估计他说的也是假的,没看见。现在就有这么一个因缘,师资教育的一些问题。

师资教育戒律里面有规定,但现在这个制度完全破坏了,没按照这么来。

僧团当中的羯磨 2 法完全是民主制度,它的民主是超民主。比如说僧团做羯磨,

里面有一个人反对,这个羯磨就通过不了,就不成了。我们通常的民主制度是指少

数服从多数,或者至少得多少票能够通过。戒律里面说这样不可以的。比丘那个身

份完全是平等的,有一个人反对,羯磨法就不成。

戒律制定,比如说安居策修,一年有三个月时间安静下来修学,这本来是一个

制度,非常好。现在出家人一个共同的感觉是什么呢?很忙。大家都为法务而忙,

尤其普陀山的执事僧都很辛苦,很忙,法务繁忙,再加上接待,种种事情,弄得大

家非常地劳倦。如果按照戒律制度,三个月安居了,我什么事情都可谢绝,不参与,

不接待,这让大家有时间休息一下,我觉得也挺好。现在这个制度实行很难,有些

地方能做起来,有些地方做不起来。我们对此也没有一个足够的重视。

那自恣 3 检行呢,就是三个月安居完了以后进行相当于社会上的批评与自我批评。

七月十五为什么叫佛欢喜日呢?比丘通过一夏的安居,最后一天能够相互地发露忏

悔,所以诸佛欢喜。那么自恣 3 检行,半个月的布萨把戒本念一下,过去这叫诵戒。

我们山上现在也有诵戒,就是不拿本子直接诵下来,这是策励大家自检:半个月以

来有没有犯过戒,对照一下。更重要的半个月诵戒,所有僧团,大界内的僧团都能

集在一起,叫做和合,是和合相。和合是比丘僧团的一项使命,僧就是和合为义,

通过半个月一次的集会来达到和合。

以上所说就是制戒的实际意义。因为我们大家都不去弘扬它,这些内容慢慢地

就淡忘了,从而对僧团造成了一些混乱。

三、 戒律与国情

戒律与现在我们的国情制度是不是相违背呢?还有些什么样的问题?我们不妨

了解一下。中国佛教从经典翻译的传播,到学派宗派的成立(南北朝时期叫学派,

到了隋唐时期叫宗派),到现在中国化的一个丛林制度的产生,无不受到禅宗的影响、

禅风的影响,这尤其在唐宋时期非常地兴盛。到南宋以后,戒律慢慢地就被淡忘了。

南宋到现在时间已经很久了,到了明清戒律几乎是流于形式。宝华山为什么会

有这么大的影响呢?因为有三昧律师来传戒、见月律师来弘扬戒。见月律师以自编

的《三坛传戒正范》来传戒。这样,明朝就有集中一大堆人在受戒。在唐朝,也没

有像我们现在这个传戒的场面,也是随意受戒。这可从道宣律师的著作中看出来,

他说在长安曾经发生过一次受戒的戒子有二十几人。他就感慨不已:“这么多人一

起受戒怎么可以?”你看看现在受戒的戒子,动不动就是几百人,到明末的时候,

就有集中受戒好几百人,所以才有那些正范的仪轨——呼喊,跪拜。宝华山现在还

比较注重这些呼喊。人多,他必须要那么喊呀,“一起向上排班”,他必须喊得很

长呀,让大家都能听到,有个缓冲的作用。“长——跪——”。如果说三个人需要

这么喊吗?不需要。因为有很多人呀,所以,要喊得让人人听见。“合——掌——”

后来到了清朝就完全流于形式,就知道呼喊跪拜。传戒的实际意义是什么呢?不知道。

如何把戒传给沙弥,使他们成为比丘,大多戒场不太重视。如法不如法就看你场面

如何看待戒律

2 羯磨(术语)Karma,译曰作业。作授戒忏悔等业事之一种宣告式也。以由此宣告文而

其事成就故也。

3 自恣 僧众于七月十五日,结夏安居已毕,便在大会中,任由众人恣举自己所犯之罪,并

对着其他比丘作忏悔,叫做自恣,又名随意,即可以任由他人随意检举自己的罪过。

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弄得大不大、庄严不庄严,这完全失去了传戒的根本意义。所谓的“开堂 4 师”,律

里面没有什么开堂的,也没有所谓的引礼师。这都是中国佛教的一个产物。那些威

仪是谁教的?就是教授师。教授师就叫威仪师。现在戒坛的教授师几乎不怎么管事了。

教授师上来做什么还得引礼师告诉他:你是干嘛的,你念哪一段。他自己也搞不清

楚自己念哪一段,差不多都这样。引礼的操作在于开堂师,开堂师几乎都是赶经忏

的某位大德。他会喊,嗓门比较大,所以请他来当开堂师。对戒律,他完全不了解。

这样戒传下来是非常的糟糕。

这么多年来我一直都在参与传戒这件事情。现在叫我去,一般我都不愿意去,

我说:“你们都乱搞,传戒都是乱搞。”他来请我的时候,他说:“我们是最如法

如律的传戒。”我说:“你怎么个如法如律呀?”他说:“我们请了哪个长老,

七八十岁,八九十岁。”我说:“他们都做不来。”他说:“找人代替。”我说:“这

完全是非法的,十师不现前根本不得戒。”他不懂这个。他说:“我请的行头有多

大、头衔有多大的和尚来。”我说:“那些长老坐都坐不住的。”这就因为完全不懂,

所以才会导致出现这种情况。这就是禅风的影响。明清时期已经是这样的状况了。

新中国成立到现在六十几年中情况怎样呢?,弘一大师虽然也在学戒,戒律方

面有很多著作。但是弘一大师是独树一帜,他自己非常地谨慎。他很少在僧团,他

说那里很多不如法。诵戒他从来不参加的,他说那不如法,他不去。他曾在泉州组

织一个学律的小团队,但是没有多久就解散了。他说自己最多是一个五戒的居士,

最多是满分优婆塞而已。他那么谦虚,别人还能说什么呢?他很少出来传戒。在此

之后,即使有几位大德要去逆转戒律在南宋以后的趋势,要回到过去,也已经回不

去了。

我们现在对戒律的一些看法是怎样的呢?对于菩萨戒,因为中国是以大乘佛教、

大乘思想著称,不太注重这些小节,所以学戒的都说:“你们这些都是小心小量,

还在那里搞什么戒律,已经过时啦。中国讲的圆教,圆顿法门,圆顿法门直截了当

多好啊。”昨天我在阿育王寺还遇到一位师父,他在那里学天台,学的是圆教。他

说圆教有怎么怎么好。我也说是好啊。他提了一些问题,但他完全卡壳,卡在那里了,

都是一些非常小的事情。因为不认识,我没好意思说他,我说:“你圆教圆了半天,

还在这些小事情上过不去。”《菩萨戒经》有很多译本,但是它总的精神是什么?

是顿利。大乘戒的精神是什么呢?是精神主义。中国人比较喜欢这种精神主义。我

们觉得有这个精神就好,戒律嘛,我们了解一下它的大体精神就好。但你不了解它

的实质,你怎么知道它的精神呢?比如说普陀山是什么精神,你必须要到普陀山来,

了解全山的情况以及各大寺院、佛协,他们在做什么,你才知道普陀山的精神是什么。

你不了解,怎么知道他的精神,对吧?

大乘是以利益众生为本位的。小乘就比较重视戒相,带有一点形式主义。如果

缺乏般若性空教理的指导,这种戒学起来也是很麻烦,很容易成为教条主义。教条

主义会导致产生与人格格不入的偏激思想。小乘行者在对戒法认为是至高无上,这

是一种保守倾向,偏于戒,轻于慧学。大家有没有发现现在比丘尼学戒的很多。然

而这些女众学戒也好,甚至男众学戒也好,学得跟谁都合不来,都觉得别人不如法,

都觉得别人犯戒,只有他自己是持戒,自己是最如法。这样学戒会非常的麻烦,会

很严重地影响到戒律的弘扬。人家说:“学戒的人都这么麻烦。”出去赶紧看表,

时间到了赶紧催着要吃饭。饭没得吃,他就骂骂咧咧:“都是你弄得吃饭来不及。”

是不是这样?弄得别人都不愿意跟他一起出门,弄成这样,就因为比较偏重于持戒。

如果说你真正持戒,来不及,你就不吃呗,持戒要修忍辱的。忍什么?饿,你得忍着。

你连饥饿都忍不了,却一天到晚喊“我要持戒,我要持戒”,持戒怎么样?持戒不

能拿钱噢。别人都犯戒,你拿钱了,你不犯戒?你看到别人拿钱,你也生烦恼呀。

有一些人所谓的“不持金钱戒”,一看别人拿钱,心里就犯嘀咕:“拿那么多钱?”

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4 开堂 近世中国佛教的传戒法会上,‘开堂和尚’是调教戒子的重要执事,也是戒子们学

习戒场规矩的直接指导者。

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他生烦恼呀。所以说你要持戒,不修忍是不行的。吃饭来不及只能饿着,你要持戒

清净嘛,只能这样。要不,你就犯,犯了再忏,只能这样。所以啊,持戒如果没有

教理的引导会着于偏激。

中国因为讲大乘,所以就讲心戒。中国老百姓也是这样认为:心好了嘛,也不

用烧香,也不要吃素。心好就好,心好也不要磕头,我心清净了就好,学什么戒,

持什么戒?照他们这样说心清净了,修行还要不要修?早上要不要早起?心清净了,

躺着睡觉就好,干嘛起来做早课?也许他会说:“早课没办法,这是丛林制定的。

我住在这里,我得去。”这是比较着相。所谓着相就是觉得对自己有利的,他就说:

“我要持心戒” 。而当讲到大乘的心地,终极的真实境界、空呀、圆顿,圆顿法门,

他就不太注重戒相小节的问题。

这些问题出现于南宋以后。随着丛林的建立,丛林的制度代替了戒律,大家只

知道清规。其实百丈的清规已经失传了,后期也只是根据他的只言片语,订了一些

伪清规出来,其中有一些甚至是违背于戒律的。譬如说,过去的一些制度,僧团里

面的僧人如果犯过,有罚跪的,有趴地吹灰的,有用杖棍来打的。这是不可以的,

戒律不允许打,比丘打比丘,比丘尼打比丘尼,这都不可以,都是犯戒的,有违背

戒律的精神。这个清规制度就有点代替戒律。丛林的制度就慢慢变成领袖式的权威

地位的管理模式,法治变成人治,一切都是方丈和尚说了算,方丈和尚最为权威。

本来僧团的制度,戒律都订好的,一切都秉着戒律行事。通过大众,任何比丘师父

都有资格来决定行还是不行。现在不行,现在是方丈说了算,变成了人治。其实,

小乘戒确实是维护僧团的秩序,保障僧团清净和合。

由于时间、地域的不同,《五分律》里面讲了“随方毗尼”。什么叫随方毗尼?

《五分律》中佛说:“我所制定的戒律,他方国度如果觉得规定不清净的,也就是

说行不通的,可以不行,就是那些威仪戒,行不通可以不行。我没有制定的戒律,

他方国度以为对佛教有影响、有妨碍的,不得不行。”我们拿戒律看,里面没有讲

吸毒,这戒律中没有的,我们制定不制定?一个僧人在吸毒,还了得?这就是不清净,

所以要制定。这就是“随方毗尼”的精神所在。

佛教是在印度创立,僧人生活在印度那样一个社会环境中。僧团由小到大,上

至国王,下至百姓大家对僧人的生活一一地给予接纳,大家能够接受。今天我们到

印度去看,印度还有很多老百姓在要饭。印度那么大个国家现在还没有高速公路。

为什么呢?政府去征地,地是老百姓自己的,他不卖给你,那国家就没有办法,一

点办法都没有。我们国家一些地方却是这样:这条路需要从你的地里通过去,你给

也要给,不给你也得给。在印度就不可以,他们会说:这是我的地,我不让你建,

你就建不成。印度人说:我就是要饭,你也管不着我。僧人在那里要饭,是很正常

的事情。在中国,我们这么多人都去要饭,怎么得了呀?你看我们普陀山的僧人去

要饭去,武警就出来了,这不允许呀。僧人的生存,跟百姓的接纳有一定的关系。

佛陀在那样的一个环境当中制定的戒律,那社会完全能够接纳出家人的生活方式,

如不治钱帛、不耕作、不伤害草木等等这些做法。后来佛法传入不同的国度,肯定

要适应不同的国度,因为不同国度之间有很多差异,有着文化民俗制度等等的差异。

每一个国度的老百姓的根性差别都很大,而佛法只是一种模式,要在不同的地方生

存下去,自然要与本国的国情相适应,这就是我前边讲的“随方毗尼”。《四分律》

本身说“不可以违国制”。不违国制,不可以违背国家的制度,这也就是随方毗尼了。

还有,戒律的羯磨是民主制度。执事僧,就是僧团当中的管理人员的产生,也

是以羯磨法来完成的。中国是一个特权国家,早期封建时代的政治治理,以及家庭

的管理,到寺院的管理,都是专权制度。家庭由家长说了算,国家是帝王说了算。

皇帝讲的每一句话都是圣旨,没有什么民主可言,即使下边有提意见的、写奏折的,

也是皇帝说了算的。寺院的管理也就变成住持说了算。于是,这个羯磨法就行不起

来啦,大众参与的这种做法就行不起来啦。虽然也说上级要听下级的意见,下级要

向上级报告,但是决定的权力还是在上级。过去有先斩后奏,斩了再奏。如果斩了,

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你不奏,会怎么样?你麻烦了。所以说,这还是专权。

可是,戒律是比较刻板的。开遮持犯,它有一定特定的范围。犯缘具足了,不

可言不犯。犯缘不具足,不可以定其犯。中国人常常找一个理由,“你能不能慈悲

一下,让我去做这样的事情呀,我都犯戒了,找点方便吧。”甚至你到戒场去看,

残疾人腿脚有毛病,一米五一米六的那种,就是一边一米五,一边一米六,他去受

戒。我们说:“残疾人不能受戒。”他就跪在那里,“你就慈悲慈悲吧,给个方便。”

中国人习惯这样子。你所制定的条款都是死的,然后他想尽办法变通一下。中国人

会讲变通呀,戒律就是死板的。

中国的文化本来就是有点迂回的阴阳文化。什么叫阴阳文化?是与不是,好与

不好都比较难于界定。譬如说,女孩子喜欢一个男孩子说:“讨厌”。这个“讨厌”

到底是真的讨厌,还是假的讨厌?那个“讨厌”她说的那是“喜欢”的意思。你翻

开辞典看“讨厌”有没有喜欢的意思?没有啊。讨厌没有喜欢的意思。“讨厌”,

她一说就是对你很喜欢。这就是阴阳文化。所以说,是与不是,好与不好,不好说。

比如说,有人给你红包,你说:“不要,不要。”说不要,可是早就拿过来了。那

到底是要,还是不要?西方人搞不明白:“你说不要,怎么又要了呢?”“哎呀,

这你就不懂啦,客气一下嘛。”“既然客气,你就别拿。”中国人就是这样变通的,

始终这样变通。譬如说,我要向你借钱了。要是我直截了当地说:“你能不能借我

点钱?” 对方肯定会说:“我哪里有钱借给你?”有钱你也不愿意呀。要是迂回一

点说:“我来看看你,我好想你啊。” 接下来的过程就变成这样了:“好,好,好,

这样,坐吧,请坐吧。”(一般人总会先)赞叹一下。“你真了不起,你是我心中

的太阳。”如此这般赞叹一番。结果就会这样:“你有什么困难没有?”“我确实

有点困难。”“说吧。”“能不能借我点钱?”“行,要多少?”这就没有问题了。

这就是中国人的迂回文化,外国人很难搞明白的,只有中国人自己知道。

这种文化有着几千年的根底。所以,我们一直在学西方文化,学来学去,结果

学得不伦不类。自己的文化丢又丢不掉,那些洋文化拿又拿不起来,所以弄得不伦

不类。祖宗的东西一直都在这里影响着我们,几千年这种文化一直影响着我们。西

方那种思想一直在那里,这种氛围一直在那里。你完全用它那一套又不行,终于搞

成这样不伦不类。我讲这个意思是什么呢?中国文化就是这样。

戒律说怎样就是怎样,对就是对,不对就是不对。你犯戒就是犯戒,因缘具足,

几个缘具足了,那就是犯。那有人说:“能不能慈悲慈悲,让我不犯。”条文写在

那里呀。他说:“那你就慈悲一下吧。”中国人的这一套又出来啦。所以说,就因

为碍于这种情状,戒律弘扬就比较困难。以为这戒律死板得要命,不要它,于是就

很少愿意去研究它。

比如,儒家讲伦常的君臣关系、父子关系、夫妻关系、兄弟关系,这都有一定

的规范要求。做臣子的就不能有非分之想。父子关系是父亲要教育儿子,儿子要孝

顺父亲。夫妻关系也是如是,要遵循一定的规则。如果说臣民谋反了怎么办?罪名:

叛逆,篡位。那一旦发生篡位了,怎么办?那就赶紧改朝换代。李世民把太子杀了,

他要登基了,事情已经不可逆转了,底下人赶紧跪下去:“吾皇万岁、万岁、万万岁。”

不是说叛逆不对吗,按照儒家的思想,你是不可以这样的。但事情已经变成这样了,

不对也就成了对了。所以,中国文化往往是不得不,不了了之,是不是?不了了之,

你固然不能这样,但有时也不得不这样。可是戒律就不。你就不能说:“行,你既

然犯戒了,那就补戒吧。”哪有补戒呀?戒怎么补呀?犯戒,就是犯戒。从声闻律

来说,你犯了根本重罪,就永远不能再受戒了。八十年代曾有不少人来补戒,就是“文

革”期间他可能犯戒了,来补戒。如果说你当时有舍戒,来重受戒是可以。如果犯了戒,

那是没有得补的,你真破了,那就补不了。律里边说:“石头破成两份,你即使用

胶水粘上,它还是有缝的。”

戒律规定受戒必须具足多缘,缘不具足,就判说你不得戒。现在传戒乱到什么

程度?哪个地方都在传戒,传戒都是以办法会那种形式。哪个地方都爱传戒,每年

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全国有十几个道场都在传戒。如果按戒律的要求,基本上都是非法,不如法。十师

要懂戒,十师必须都有戒腊才可以。按照这一要求,当下中国就没几个人合格。那

怎么办?只能按照中国文化,不得不这样:他已经受戒了,那就算比丘呗,情势这

样啊!所以说佛法在中国走向了另外的一端:用大乘的思想、圆顿的法门来圆融。

正因为有中国佛教的大乘思想、圆顿法门里事理圆融的思想,所以很多人就把戒律

慢慢地就给淡忘了。

我们应该如何去看待戒律的兴与衰?怎么样才能使戒律兴旺起来?它衰的原因

在哪里?如果大家都重视这一点——戒律是住持佛法的根本,是庄严佛法的一个传

承,僧众延续必须以戒律来保障,那我们就要严肃地对待这样的事情。比如说要传戒,

你就要好好去研究一下,了解一下应该怎么做。

僧团当中常有不如法的事情发生,这是因为戒律弘扬上出了问题了。比如说,

男女众如何如法地安住。有人提出说“八净法”应该废弃了,不要了。男女平等,

人权平等,凭什么女众要恭敬男众呀?“八净法”中有一条说:“女众见到男众比

丘要顶礼。”女众就有点纠结:“都平等了,凭什么我给你顶礼,你顶礼我也可以啊。”

这就是怎么样看待男女平等这样的一个问题了。佛性绝对是平等,但报体绝对有差

别。男众就是男众,女众就是女众。男众要跑到女厕所去,那就是有毛病。是不是

这样?既然平等嘛,一个厕所就完了,就像火车上一样的,飞机上一样的。这是有

差别形象的,报体上有差别,这不得不承认。如果说男女众完全都是一样平等,那

就是对女众的一种歧视。怎么这么讲呢?我们通常遇到一些事情了,遇到一些灾难了,

都是女人优先。女人优先,撤离也好,帮助也好,可干嘛让女人优先?既然是平等,

凭什么女人优先?水灾呀,火灾呀,先帮忙把女人撤出来,因为报体本身就不允许呀。

遇到事情了,如果飞机突然间颠簸了,要掉下去了,嗷嗷叫的是谁?发出尖叫的都

是女人。你不得不承认,男人叫的也有,这种男人都胆小,是不是?这里边有不一

样的。女人得妊娠呀,哺乳呀,这就是女人的特点。女人搞卫生,她们绝对比男人强。

比如说擦玻璃,同样擦玻璃,男人擦玻璃很快的,稀里哗啦就过去了,跟猫洗脸一样;

女人刷了一遍又一遍,我们男人看得都很辛苦,“啊呀,就擦个玻璃嘛,你整半天

在那里。”女人说:“这没擦干净嘛。”我们过去一看,这已经很干净了嘛。这就

不一样,这个不同特性客观存在着。所以说,佛这样制定有一定的道理。男女众相

见就必须依法来相见。因为有八净法,男女众依法相见,就不会有问题。什么问题

呢?梵行 5。比如说,男女行礼,穿袍搭衣行礼,见面这样如宾的对待,他就不会有

其他的一些想法。女众有一些问题解决不了,她会找男众来解决。比丘告诉她应该

怎么怎么做,这是对她修道的一种帮助、一种增上而已。不能理解为男众赚了一把,

我们要行八净法,你们男众都占便宜了。占你什么便宜了?比如说,半月诵戒,我

们山上有很多女众到那里去依止,半月诵戒去请教诫,安居自恣去请说戒威仪的事,

男众还得配合她们,男众还嫌她麻烦呢,根本没有赚到什么。这是法义上的一种建

立。再比如说女众的“二部僧受戒”,她们在本部授完了,到男众这里再来确认一下,

这是法义的一种增上。这个法如果不学,男女众往往会因不明白而起争执。如果大

家来学法,明白的人就知道这是男众来成全比丘尼,使比丘尼更加如法如律而已。

二众如果这样想这样做便会更加合法,通过戒律能够更加完善自己。

中国佛教存在什么样问题呢?大小乘兼弘,受戒是大小乘兼受。佛在世时,那

些比丘几乎很少有谁去受过戒,舍利弗、目犍连他们没有受过菩萨戒的。佛教传到

中国来,差不多经历了四百多年以后才有人受菩萨戒。鸠摩罗什时期就是北梁时期,

才有人受菩萨戒。昙无忏一支和鸠摩罗什一支,受菩萨戒的事情才出现。在此之前,

连受戒都没有啊。到三国时期才有受戒这样的事,之后才有受菩萨戒。这导致目前

受戒出现的一种情况:三坛同受。一向办传戒法会都是叫三坛大戒——沙弥戒、比

丘戒、菩萨戒。应该说,沙弥戒本来在剃度师那里就受了,剃度完了,通常就直接

受沙弥十戒,跟着剃度师学,然后因缘成熟了,就受比丘戒。不是所有的比丘都要

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5 梵行 梵语 brahma-carya^,巴利语 brahma-cariya。意译净行。即道俗二众所修之清净行为。

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受菩萨戒,你要发菩萨心才可以呀。受菩萨戒,戒师首先问你:“你是菩萨否?发

菩提心未?”戒子要有菩萨种姓,要发菩提心,这样才能够受菩萨戒,否则都不得

受菩萨戒,这在早期昙无忏尊者都不给予授。当时有个叫法净的比丘,请他授菩萨戒,

他都不给授,尊者说他没有这样的根性。现在我们是三坛戒一起传,一起受,这未

必是一件好事情。我们现在是什么情况呢?大乘、小乘是一起受的。通常都是以大

乘的三聚净戒精神来说事,但是三聚净戒自然也包括小乘戒的摄律仪戒的内容。摄

律仪戒中的覆讥嫌戒就在诸多的小戒当中,比如说,搭衣去居士家里要注意哪些事项,

这都是属于摄律仪戒的事情。它也有一定的意义, 我们说戒没有用,它告诉说我们

一个出家众跟居士保持怎样的关系等等,令居士不生烦恼,不会让他失去信心。

一些小戒其实就是覆讥嫌的,为保持僧人的形象而已。我看到戒律里边很有意

思的一件事:有个比丘挑东西,他挑一个担子,挑着,挑着,被居士发现了,被在

家人看到了。他们说:“师父挑东西多难看呀!”这个比丘回来就跟其他人讲:“我

今天遇到这么一件事,我挑东西被居士看到了,居士说我这样没有威仪。怎么办呢?”

后来戒律里边就制定说:“从这里挑到那里,不要挑太远。如果中途万一发现有在

家人看到,怎么办呢?你就躲开,把那个担子先放下了,等那个在家人走开,你再挑。”

为什么要这样?怕人家讥嫌。所以,那些小戒就是覆讥嫌的,就是让僧人避免有很

多的过失出现在别人面前。

其实,我们僧人现在也很冤枉,一些假的僧人在毁坏我们的形象,让世俗人对

我们产生曲解,生出毁谤。我们真正的出家人没干那么多坏事,最多晚上吃饭而已,

对吧?也会拿点钱。有人说:“你出家人拿那么多钱干嘛?”既然出家,他所有的

钱也都用在佛教的事业上,济贫帮困,他也没有干嘛,他能干嘛呢?其实坏事都是

那些假和尚做的,他们不是真正的僧人。对这类问题,请居士们要擦亮眼睛。这些

假和尚可把我们给害苦了,他们害得我们商城都不敢去,去了不好意思。人家会说:

“你看,和尚到处跑。”你坐飞机,他说:“你们钱哪里来?”出家人用手机,他

会说:“你看,出家人都用高档手机。”在家人都在用嘛,而我们用个手机他都会

讥嫌。有些居士说:“出家人用这么高档的手机,会下地狱呀。”他们心中还是保

留着原来出家人那个样子,原来社会的样子,“为僧只合居山谷”,过去是这样的。

住在都市里吧,僧人都会被人家讥嫌。但是,现在社会不一样了,佛教经历过“三

武一宗”的破坏,之后宋朝的宋徽宗、明朝的嘉靖皇帝,清朝的太平天国,直到“文

革”,对佛教伤害非常严重,破坏非常大。中国寺院历来赖以生存的是什么?山林

土地。过去住在山林里边,有山有地,可以种粮。自己种不了,就让老百姓去种,

赖以生存的粮就有了。现在住在山林里边,退耕还林,不让你种地,也不让你种菜,

土地都是属于国有。收回我们赖以生存的土地,没有了生存食粮,怎么办呢?出家

人就想尽办法求生存。于是就做点小生意,早期寺院卖卖门票,做点别的事情。是

社会发展变成这样,不是我们愿意这样。

社会发展变化很大。过去写信,发出一封信要很久才能收到。现在如果联络还

用写信的办法,那我从福建到普陀山来先写信联系,告诉佛协怎么去接我,那多费

事啊!现在有这么多方便的通讯工具,不用打电话,发条信息就解决啦。因为时代

变成这样嘛,大家都这样,我们也只能这样。出门去,从福鼎步行到普陀山,要多久?

早期呀,从福鼎到宁波,最快得三天。温州还有一个摆渡,那个摆渡要等很久的,

有时候甚至会等一天,完了再到宁波,宁波到普陀山一天也就几班车,赶不上,你

就得住在那里过夜。到普陀山又要坐渡船。今天我坐的渡船跟十几年前又不一样了。

我以前是从北仑那边过来,不是从朱家尖这里过来。有这么发达的交通工具,你却

选择步行,人家会说你笨死了。可选择这样的交通工具,它要化钱呀,你必须得拿

钱去买票,没有钱哪,不让你上呀,那你就得拿钱,你就得想办法。

这个时代变成这样子,因而也有那么多事情可做。过去寺院的方丈他就在禅堂

里边坐着,领众修行,然后讲开示而已,没有那么多的会议可开,也没有那么多的

法会可参加。现在庙里丛林中的方丈有开不完的会,政府的会开不完,很多法会做

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不完。就说我吧,我一年的请柬会收到一摞,但我都没有去。我说:“我去不起呀,

我没有钱坐车、坐飞机,乃至随礼。我哪有那么多钱?我一个月三百块钱。”有人

问我说:“你在山上领多少钱?”我说“三百块。”他说:“三百块怎么过日子?”

我说:“山上没那么多事情。我们离村庄很远,离村庄离集镇有四五公里,一般很

少下去,就没那么多事情。”他说:“山林里边可以,在都市里边就不可以。”所以说,

这完全是社会发展的情形导致寺院的这种现象。

今天我来,看到普陀山熙熙攘攘的那么多人。法师告诉我:“现在是淡季,没

有那么多游人。”我说:“没有那么多游人,码头上已经有这么多人了!”他说:“这

算什么?遇到旺季的时候,到处都挤满了人。”我所以有这样的感觉因为我是在山

里,山里人哪里能看见这么多人?所以,叫我去参加法会一般我不愿意去,我说:“我

怕人。”人多的时候我会怎么样呢?很尴尬。嘴巴闭不上,张不开,见到人到底是

笑还是不笑呢?笑,又没什么好笑;不笑,人家说你很怪异。还有,那个手会没地

方放,老这样结印,也不行;放下去,甩还是不甩?那时你走路都无所适从。所以

我就不去,哪里都不去。

这个时代变了,过去出家人都是在庙里,不会到处跑,也没有那么方便。方丈

也是在禅堂里边领众清修而已,没那么多事情,没那么多法会可参加。现在寺院的

法会真的很多很多,什么奠基啦,落成啦,佛像弄完了以后开光啦,寺院开放多少

年啦,祖师诞辰多少年啦,等等等等,一天到晚做不完的事情。这个殿堂做完了要

落成,要上梁,要开光,那个弄完了要……出家人都要去应酬。还有,你做事情请

别人来,别人做事情请你也得去,彼此忙得不亦乐乎。这是社会的变形,也导致了

佛教界的变形。我讲这些干嘛呢?就讲讥嫌戒都是因为社会上一些老百姓对出家众

的一些讥嫌,乃至生恼而设。佛会保护这些众生不让他们生烦恼、生毁谤的过失,

这无形中就是摄善法,是饶益有情的大乘胸怀。其实,大小乘兼受也没有什么太大

的矛盾,摄律仪就是戒相,摄律仪的目的是什么?就是摄善法,令众生生欢喜,利

益更多的众生。

所以,持戒的人也不要躲在象牙塔里面找自我清净。自觉持戒持地好清净,看

别人都不对,这样也不好,不顾佛教的兴衰。如果能够使佛教僧团更加和合,更加庄严,

理应去做。戒律弘扬不利的原因何在?有客观环境变迁所致,社会变迁了,佛教客

观环境也随之变迁而导致这样子。

再有,戒相繁复,不易铭记;戒相很多,律藏那么多,怎么看得完呢?它又很

不容易记。于是,一旦说持戒要犯戒,大家干脆就掩耳盗铃说:我不知道,不知无罪。

常常说不知无罪,还未行动就舍弃学习了。还有,比较容易执理废事,执义理上的圆融,

把事去掉了。其实是即事即理,即理即事,才是圆融。另外,是弘法缺乏人,就是

传弘上缺人,没有人去传播,这也有一定的关系。学与持不离,学戒,然后要持戒,

但持戒也挺难。我前边讲了持戒要修忍,你没有这个忍力,就很难把戒持好。

从唐末到现在,寺院的管理几乎是寺院的一些制度把戒律代替了,这种遗风相

沿成习已经很久了,似乎是无法改变。我们现在的状况怎么样呢?对戒律不够重视。

比如,某个地方传戒,只是为满足某个道场某个人的一些欲望而已。他们会想:我

这个庙建完了,我多少多少年要搞一个传戒的法会。他们会以此满足自己的一些想法。

这么一来,结果往往会做得很差。在操办过程当中,他们没有把戒子教育好。其实

在戒场上的教育是很能收效的。新受戒的人都带几分好心去的,好心来出家,总想

受一个如法的戒,结果因为实际操作中做得不太理想,使受戒的人失去信心。

我们应该认识到,以戒为师,戒是共学,再以大乘佛教含摄小乘佛教,以这样

的一种以事融理、以理融事、相互包容来庄严佛法,这样才能使我们所期待的正法

久住。正法久住,就要以戒律来庄严。出家人是僧宝,僧人的庄严从法义上去传播,

这样三宝就能确立,信徒们因而归投有所,他也知道如何信仰,对三宝产生恭敬,

他们就能产生皈依三宝之信心,皈戒也有一个处所,这样佛法才能如法如律。

今天跟大家汇报戒律的一些精神所在。学人自己学没学好,修也没修好,在这

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里只是饶舌,耽误大家不少时间。但是命令,你不得不来,来了可能让大家生不高

兴的心,祈求大家能够慈悲,界某人那只是跟大家结个法缘,也没有别的意思。

祝愿大家六时吉祥,少病少恼,阿弥陀佛!

【法师简介】

界诠法师:现任福建省佛教协会名誉会长,福建省福鼎市太姥

山平兴寺住持。

正见与修行(一) 文 / 静波法师

各位法师、各位善知识:

大家下午好!

承蒙普陀山观音道场,邀请我讲一点开示,我不敢不依教奉行,虽然讲得不好,

但我会努力。我要和大家共同探讨的是关于正见与修行这个话题。

佛法讲正知正见、正信正行。八正道中的第一个就是正见。没有正见,我们就

是盲修瞎炼。有了正见,就有了方向,我们的修行才会有收益,才会真解脱,得自在。

所以,正确的知见对于佛教徒来讲,尤为重要。禅师说禅修好比“横看成岭侧成峰,

远近高低各不同;不识庐山真面目,只缘身在此山中。”因为角度不同,所以我们

认识的局限、困扰不一样。哲学家说:你认识的局限会导致你世界的局限。这就是

常说的“仁者见仁,智者见智”。

印度有这样一个故事,国王问大臣:“什么东西最好吃,什么东西最好?”第

二天,大臣端上来一盘牛舌,说:“这个东西是最好的,为什么?因为舌头可以说

尽天下好话,可以赞美人,所以它就是最好的。”国王接受了。国王又说:“这个

世界上什么东西是最坏的?”大家去找,第二天,大臣又把牛舌头端上来。“又是

它?”“是的,又是它,因为把天下的事说得最坏的也是它。” 因为角度不一样,

看问题也不同。好人说好人,大家认为是一个标准;坏人说好人,那是另一个标准。

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所以,标准是固定的吗?是定法吗?从来不是。因为不是,所以我们不能自以为是,

不能把自己的观念强加给任何人。佛教讲“知见毫厘之差,果报天渊之别。”所以,

正见对于佛教徒来讲非常之重要。

唯识宗讲:“一心应四境”。天人看水是琉璃珠宝,地狱众生看它是火焰,饿

鬼看它是脓血,人看它是生命的源泉。不同的众生看同样的水,结果却不一样,你

能说这个水是定法吗?不是。“盲人摸象”这个典故也是来自佛教的。盲人摸象的

结果是什么?摸到尾巴的以为是绳子,摸到身体的以为是墙,摸到耳朵的以为是芭

蕉扇,摸到牙齿的以为是棍子,摸到腿的以为是柱子。那么,他们真的是瞎子吗?

不是。这是比喻我们生活中的一些人,他们完全是一群自以为是的人,结果他们争

执起来甚至互相残杀。

我们世间的争斗矛盾,往往是因为站在自己的角度去说别人而产生的。戴红色

眼镜的人,看任何事物任何人都是红色的;戴绿色眼镜的人,看任何事物任何人都

是绿色的。学佛的人就要把角度转换一下,转换的结果是你要去替别人想一想,别

人戴的是什么颜色的眼镜。如果你的眼镜是红的,应当允许别人的是绿的,甚至是

各种不同颜色的。这是第一步——包容。第二步,如果你把眼镜摘下来,你就会觉

得原来没有任何颜色,所有的颜色都是你自己赋予它的。佛法告诉我们:“心可以

做佛,心可以做魔”,一切完全是我们自己的事情。如果别人强加给你,你就受影响,

你就会觉得被束缚,被困扰,所以,我们说“是心是佛,是心是魔” 、“应观法界性,

一切唯心造。”你的心如何,你的世界就如何,角度不同,结果不同。因此,我们

要想有正确的佛法知见就要跳出自我、跳出局限、跳出困扰。

佛陀夜睹明星悟道,他感慨地说:“奇哉,奇哉!大地众生皆有如来智慧德相。”

大家听了,也没有什么感觉。释迦牟尼佛在灵山会上拈花,迦叶尊者微笑。于是,

释迦牟尼佛说:“我有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门!付嘱摩诃迦叶。”

大家也不知所云,虽然道理上说,这朵“花”代表诸法实相,代表空性,代表佛性,

但它是没有实在性的。可是大家都爱着相,要么就走极端,闭着眼睛说什么都没有。

对于生活中的喜怒哀乐,一些人往往觉得刻骨铭心,那什么原因?那是因为他执着,

认为它是实在的。

佛教讲佛有三身,即法身、报身、应化身。法身无始无终,报身有始无终,应

化身有始有终。释迦佛应化世间,八十岁圆寂,和大家差不多,但是比大家优秀,

不然大家不服气。十方诸佛同一法身,这一法身就是“空性”。法身遍一切处,没

有问题。可是,我们众生都很着相。着相很久很久了,无量劫以来就着相,总是认

为事物都是实在的。所以,我们一直在轮回。如果说轮回是一种力量,那么解脱就

是一种更强大的力量。否则,我们没有办法走出来。

佛教有很多的故事告诉我们不要着相,大家都觉得有道理,但是往往又做不到。

如果要做到,那么我们修行的方向就必须要明确,方向不明确就等于是盲修瞎炼。

我们一直在研究怎么样从娑婆世界到极乐世界,这就好比我在地图上研究,怎么样

从哈尔滨到普陀山,可有不同的走法?但是,我必须要去买票,去坐飞机或坐汽车,

一步一步地来到这里,然后把我的因缘了了,最后再离开。我会有痕迹吗?好像有。

但是又没有一个真实的有。所以我们都是路过的,没有定法,也没有实在性。

释迦牟尼佛所证悟的真理,和六道轮回众生的“自以为是”是完全不同的。我

们今天用“人性”来学佛,你解脱不了。但是,如果你没有“人性”,那你也不能

听懂佛法,听懂了往往又很难做得到,所以这是一个悖论。“天下好话佛说尽”,

但是做起来很困难,因为我们都有顽固、强烈的“我执”。这种顽固和强烈一直让

我们走到今天,然后我们还是苦恼,因为我们有四种困扰。首先,怕死。我们一直

都怕死,包括很多的佛教徒,到寺院里来就是为了长寿,放生也是为了长寿,不管

放生的动物是死是活,反正我放了,我长寿就行,所以怕死是佛教徒的障碍,我们

叫它死魔。第二,怕活着。其实活着很难,活着也是一种障碍。第三,怕烦恼。人

生就这样——逃避现实。第四,怕主宰。如果好人永远是好人,坏人永远是坏人,

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是谁在操控这样一个按钮?谁是这个万能的主宰?这些都是困扰,我们想要打破这

四种困扰是非常困难的。然而,佛法和世间法、和众生知见是背道而驰的,是完全

不一样的,是有差异,有距离的。因为轮回是妄知妄见的生命局限,解脱是打破这

种妄知妄见的自在。

永嘉大师在《证道歌》里说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”“梦里

明明有六趣”是一种有,是一种缘起;“觉后空空无大千”是一种空,虽然没有,

但是又有,虽然有,但是它没有一个定性、实在的有。所以,我们有理由说,做人

要豁达,不要太在乎,有抵抗力,有免疫力,抗折腾。弗洛伊德说:你想长寿,你

得准备好死。我想说所谓的长寿,不过是相对的活得久一点而已,无论你是去吃药,

还是去美容,或者去锻炼身体,但总有一天你要告别。那么,一般人以“五欲”为乐,

佛法却以“五欲”为痛苦的根源。财、色、名、食、睡,谁不喜欢?没有人不喜欢。

包括我们,虽然学佛了,但不也是到寺院来祈求吉祥如意、家庭和睦、升官发财吗?

如果没有这些,佛法就没有生命力,“先以欲勾牵,后令入佛智。”好了,你可以

进来,进来之后,慢慢地你发现,所有的一切,你都可以追求,可以去努力,最后

可以成功,但是这只是一个过程,不能永恒,也没有永远。明白了吧?明白了,你

就释然了。升官也好,不升官也好;发财也好,不发财也好,我们已经不幸了,如

果我们还在抱怨,那就更不幸了。如果你真的发财了,也不见得是什么好事。第一,

发财的人往往为富不仁;第二,发财的人很容易迷失方向。我们常说“富不过三代”,

外国人也这么认为,因为通常的规律是:第一代创业,第二代守业,第三代败家。

如此的变化规律,在我们现在的时代速度加快了,为什么?因为容易得到的东西也

容易失去,容易发热的也容易冷却,所以速度快就是因为太容易了,很多人不懂得

珍惜。如果一个人真的是费尽千辛万苦去挣的血汗钱、养家糊口的钱,那他会珍惜,

非常容易得到的,他不会珍惜。

“世间名利谁不爱,过分贪求是祸根。”我记得,这是台湾的白圣长老在九十

年代时候拿给我们的一些小挂件上面写的一句话。用这句话在中国佛学院和大家分

享,我觉得它有意义,我相信它和佛法很相应。白圣长老说:“名利那个东西就是

无常的,而且还有后遗症。”如果你不择手段拿来的,它会有后遗症,将来会怎么样?

会加倍的偿还,就像香港的一部电影里说的:“出来混早晚要还的。”这句话很有道理。

因果嘛!因为你一直觉得占了便宜,所以你往往吃了大亏。因此做人怎么样?第一,

不伪装。伪装会让自己很累,天天端着架子伪装,说话口是心非,时间久了你不真实,

自己也觉得特别痛苦。第二,不张扬。你老是表现,你考虑过别人吗?你应该照顾

别人的情绪。否则,别人不喜欢你。一路走来,我们经历到很多奇怪的事。大家会

让我看相啊,问我怎么发财啊,这个那个的。但没有人问我怎么解脱啊、怎么快乐啊,

从来没有人问我这些问题。在排队的时候,大家争先恐后的加塞儿,不会考虑别人

喜不喜欢你这么做,往往会觉得我合适、我方便、我占便宜了。于是,社会的公共

道德就是这样缺失了。外国人说:“中国是文明古国,有着五千年的文化底蕴,怎

么我看不到文明呢?你告诉我们的那么好,我看到的怎么不好呢?”对此,我们感

到羞愧。但是我想说,我们佛教徒要做得好一点。同时,我们又面临着尴尬,为什

么尴尬?假和尚比真和尚要多好几倍,我们很多时候也没有办法,但我们也得活着,

也得安慰自己,我们把自己管理好。如果不把自己管理好,我们难道就是真和尚了吗?

当真和尚不真的时候,假和尚就不假。当然,假和尚不假的时候,真和尚真起来也

比较困难。佛教发展得太快,后遗症就是真的和假的同时存在。所以,只有真的要真,

假的要假,这个社会才会人人有尊严,人民才会有真正的信仰,才会真正地遵守规则。

佛法就是要我们知道“五欲”是痛苦的根源。我们应该怎么样?不能过分地、

极端地追求财、色、名、食、睡。但是,佛法说:“我不攀缘,但是我不拒缘,我

要随缘。”该得的你可以得,不该得的你不要得,因为它有后遗症。所以,我们说

“不张扬更不能张狂”,张狂了,大家会恨你,你疯狂了,你旁若无闻、特别任性、

特别嚣张,那早晚要倒霉。那我们要怎么样?悠着点。这就是智慧。

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正见让我们明白事物,这样看,有道理;那样看,有道理。但是都不固定,没

有绝对。对于中国的《易经》,我就一直特别费解,为什么会有人拿《易经》来算命?

而且,还有模有样的,好像真是那么回事,实际根本就不对。易者变也,变化多端呐!

战战兢兢,如履薄冰,要自强不息,随时随地觉得处于危险,哪怕你得意了,你都

要觉得会有麻烦,所以有句话叫“毛遂自荐,当仁不让”,又有人说:“枪打出头鸟,

出头的椽子先烂”,怎么办?看着办,都有道理,法无定法。

《金刚经》说:“无有定法,是名阿耨多罗三藐三菩提。”没有一个固定不变

的法,不会住在一事一物上,才是佛法。所以要历事炼心,随缘自在,修行就要有

这样一个了缘的过程,但是要炼心,没有遗憾,没有后悔。生命要有质量,该我做

的事我决不回避,不该我做的事,我决不参与。所以每个人要给自己定位,假如该

做事的不做,不该做事的要去做,那这个社会非得混乱,所以我们要感悟、要体证

诸法实相。一切法的真实相就是没有真实相。《金刚经》说:“是实相者,即是非相,

是故如来说名实相”,这个就应该是够了,但是佛陀反复叮嘱地讲了那么多,为什么?

因为我们就是不开悟,总是喊不醒,所以佛陀就得不断地讲、不断地说,说来说去,

有的人就给说睡着了。也有的人拿着佛经去告诉别人,去喊别人,自己却不信。

什么叫佛性?就是成佛的可能性,也可能不成佛,或者也说它是空性。第一义

谛嘛,这个认识起来就比较困难。这个“空”是“有”的“空”,“有”是“空”的“有”,

它们是不可以分家的。现在,我们一说“空”就是没有,一说“有”就是实在,就

是固定,这都是错的。我们说“不二”,“不二”就不是两个,它不可以分家,但

这认识起来又很困难,我们要把它说得特别通透不容易,可如果你说的不通透、不

明白,你自己都不能信服,如何又能让别人接受?

我们要感悟佛性,也要感悟空性。生命的真相是四大五蕴和合,世界是“一合相”,

生命是“一合相”。和合就有,散了就没有;和合的时候要珍惜,散了就不要纠缠、

也不要挂碍、也不要纠结。

“习惯了”就是轮回。在东北,经常有人讲冤亲债主,大家听了都毛骨悚然,

以为有一个实在的东西爬在自己的身上,一直跟着自己。其实,这就像玄奘大师在

西行求法的路上,有孙悟空、猪八戒、沙和尚跟着,那就是贪嗔痴一直在跟着我们。

圣人也有,只不过他们善于去控制,善于去调整,善于去转化,凡夫更有,喜欢钻

牛角尖。大家看到如意(佛教的法器),如意的意思就是回头的,不钻牛角尖,凡

事想得开,去转移,去消化。《楞严经》说:“若能转物,即同如来。”那么我们

可以得出一个结论,“随境所转”就是轮回,就是凡夫,就是痛苦。这道理很简单,

但做起来很不容易。我们往往会找理由让自己颓废,去推卸责任。所以我们每个人

要给自己一个定位,这个就是我该做的事儿!我做了我也没觉得吃亏。学佛就是要

学两种能力:第一、慈悲;第二、智慧。慈悲就不怕吃苦,不怕吃亏。先做起来,

我做的时候,我没有觉得我怎么样,我也不高尚,只觉得这个事情就是该我做的,

所以在做的过程中,就没有时间去烦恼,没有时间去计较,也没有时间去算计是吃

亏了还是占便宜了。这样,你就证明给别人,佛教有痕迹、有声音,佛教在努力,

因为你不代表你,我不代表我。有智慧,你生命就踏实、心安理得、没白活、不再

去攀比、不再和别人比较,你心里就平衡,然后心里就很舒服、很自在,因为自己

的生命是有质量的。而众生却不知道这个真相,不知其所以然,认为其不可信,所

以就画地为牢、自以为是,就会苦恼、就会困扰。所以,财、色、名、食、睡也是

不可信。

在来普陀山的飞机上,有人问我:“你们出家师父可以成家吗?可以喝酒吗?

可以吃肉吗?”

我说:“不可以。”

他说:“那我看到很多人可以。”

“那是假和尚。”

“那真的也这么干了。”

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“那也是假的!”

现在电影里各种故事,比如《大话西游》,乱七八糟的,都是在瞎说、乱讲,

只要能挣钱就好。现在的社会就是这样,整个佛教被社会利用得利益最大化,弄得

我们自己也找不准自己到底是干什么的。但我们自己要明白,我们是有信仰的,是

有底线的,是有原则的。如果这些都没有了,那就算我们把头发剃光了,也象社会

上说的那样,是“职业”的。

轮回在生死大海中,没完没了,无休无止,它是一种力量。因为你有贪、嗔、痴、

慢、疑、不正见,因为你有财、色、名、食、睡的困扰,因为你心里患得患失,所以,

你就随波逐流。解脱应该当机立断,应该去转化、去消化,当然这很难。做人也难,

做佛菩萨更难。我们要改变不容易,因为同佛陀的慈悲和智慧不相应。我们常说佛

法是难信之法,难信怎么办呢?“先以欲钩牵,后令入佛智。”就像今天、明天、

后天都要高考,大家都跑到寺院里求佛菩萨,都来求观音菩萨,“帮帮忙吧!”都

会许愿帮完忙之后自己会怎么怎么样。其实观音菩萨什么都没有讲,但是,我想肯

定是一种转移、消化、解压的非常好的方法。有了依靠,心里的恐惧、压力就转移了,

我们会觉得学佛真好。但是,如果你不知道为什么,那就很麻烦!这就像法轮功弟

子在病人肚子上按上法轮,左转如何,右转如何,结果很多人的病居然好了,所以

有人就对他的教主痴迷,他说这个管用。我说吃个苹果也管用。什么原因呢?你原

来的思虑、思想很复杂,在脑子里翻来覆去的想啊,想啊,睡不着觉,很多麻烦就

来了。你就会烦恼,就会不健康,因此就会得病。但是,给你按个东西,你就有信

心了,脑子里的胡思乱想就转移。所以遇到事情,沉住气、咬紧牙关,都会过去的。

很多事情我都是这样过来的,几次死去活来。在管理寺院的时候,各种难以想

象的困难都会出现,甚至有暴力事件。回过头来想想,我还要感恩那一段经历,没

有那一段经历你如何成长、如何成就呢?所以,一个人要想有一点成就,要靠父母、

要靠朋友,要想有更大的成就,要靠苦难、要靠经历。唐僧取经八十一难,释迦牟

尼佛八千次往返娑婆世界,干什么呢?利益众生,成就自己,帮助别人,成就自己。

有人问我说:“你们佛教不进步啊。”我说:“怎么不进步?”他跟我说:“法

师啊!想发点财怎么办呢?找个工作太慢了,抢银行太危险了。”我们总想速成,

总想急功近利,总想走捷径,那不就得弄虚作假!结果会怎么样呢?就是自作自受

嘛!所以别打妄想,别想占便宜,没有便宜可占,没有免费的午餐。知道了,我们

就不会打妄想,不去贪求。不知道的,以为占了便宜,其实吃了亏。学佛就是做人,

做人就是学佛。人做不好,大家不喜欢你。你不可爱,那你的信仰也不可爱。大家

要明白这个道理。

难信之法怎么做才有方便?方便是我们学佛的下手处,是诸佛菩萨的慈悲,就

是先让你进来、入手,慢慢地,你会明白总追求这些东西不行。佛陀初成道时想进

入涅槃境界,为什么呢?因为众生难度啊!经过梵天去劝请,佛陀大慈悲心嘛,所

以不忍众生苦,还是决定说法度人。众生并不太好度,众生难度还是要度,佛法难

闻还是要听。一路走来,我发现没有太多的人对佛法有热情。在机场的时候,我看

到很多人带着念珠,而且带着不止一个,有人带着一堆,长的、短的,到底是搞收

藏还是做什么的,也不太清楚。也有算命的,危言耸听,有点什么事就吓唬你。吓

唬你有没有什么好处呢?有。你收敛了,但是后遗症来了,没有办法解决。

佛法是无所畏惧的,这不是说胆子大,可干坏事,而是对于六道轮回、对于邪

知邪见、对于非佛法的东西,我们不去配合。但是,我们现在非佛法的东西比佛法

还热闹。这让我们很尴尬,修道的人多如牛毛,成道的人少如牛角。真理也很孤独,

孤独也就对了,这很正常。

曾经,我在北京上学教书十五年,常往返于北京和哈尔滨。有一年,我在火车

站等车。有位老人家七十多岁,在捡易拉罐的时候问我:“你是学佛的还是学道的?”

我说:“佛教。”

他说:“嗨!你干点什么不好啊,你捡几个易拉罐也都能活着(众笑),你非

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得要做和尚?”

我说:“你了解佛教吗?”

他说:“我不了解。”

我说:“等你了解了,你就知道我为什么当和尚了。”

遇到这样的事情,我们都会抱怨,但是我们还是要面对现实安慰自己。我们说:“出

家是大丈夫所为,非王侯将相所能行。”可现实中对我们误解的人真不少,尤其是

北方人。北方是后开发的,原来都是少数民族,人非常少,他们对于佛教的了解甚少,

按照当地人的想法,我们就是“跳大神”的,以为你就是那一伙人。曾经有一个人

经别人介绍来找我,他说:“法师啊,你给我跳一堂‘大神’(众笑)。”

“法师不会跳‘大神’。”

他脸一沉说:“我们的关系还不是很靠啊!”

我说:“再靠也不能跳啊!我跳了就不是和尚了。”

然后,我给他讲了 3 个小时的课。吃过中午饭,他热情地带我到了一个寺院,

那里什么都有,烧纸炉子、胡黄大仙堂,应有尽有。然后跟我说:“让你看看我的

地下军团。”下去一看,全是骨灰盒。一个一个的,夫妻的、家族的等等。一个

一万块。他说马上能收入一亿六。我无话可说,我也怕得罪人。原来我比较虎(鲁莽),

因为我学的是龙树、提婆的“三论宗”,所以破邪显正,我无所畏惧。后来才发现“江

湖险恶,不行就撤”(众笑)。不要笑,其实我们很多人迷失了我们的信仰。

我们在三皈依的时候,有一个非常规范的承诺,就是宣誓。我们对它负责了吗?

我要提醒大家,三皈依是我们戒律中的戒律,但是我们常常经不住诱惑,丧失了自

己。其他的都不是最根本的,这是伦理,这是信仰建立起来必须要遵守的底线。但

是我们没有做到,我们都投降了,我们都随波逐流了,什么原因?就是我们被“五欲”

所困扰。

在黑龙江,省宗教局的处长到下边去调研,到了绥化的一个寺院里看到有一块

大牌子上面写着“阿弥陀佛第五号接引站”,就是阿弥陀佛在这里的第五个办事处。

处长问我:“前几个接引站呢?”其实,前几个我都知道。但是能改变吗?改变不

了,真的改变不了。寺院像个杂货店,希望更多的人来这儿,你要什么这儿就有什

么。还有件事非常有意思,2012 年的时候,有位虔诚念佛的老人家七十多岁,因为

她儿子比较优秀,是一个老板,住着两栋别墅,她被人盯上了,要算计她。一天早

上,对面走过来一个人问她:“请问有一个活佛,什么病都能看、什么事都能知道,

你知道吗?”

她说:“我不知道啊!”

这时候旁边又过来一个人说:“我知道啊!”

“那好啊!你带我去。”

这个老太太稀里糊涂就跟过去了,到楼上一看是个喇嘛(肯定是假喇嘛,真喇

嘛是规矩的)那喇嘛把她家的事说得一清二楚,她一下就懵了:“哎呀!这真是活

佛啊!”他全都知道老太太家的事,因为他调查清楚了。

喇嘛就说:“你看 2012 了吧?我这有几张西方极乐世界的通行证,送给你吧。”

她说:“多少钱啊?”。

“十五万。”四张通行证十五万。

回去后,老人家高兴得神魂颠倒,还要跟别人分享。她跟一个信徒打电话说:

“哎呀!我现在有四张去西方极乐世界的通行证。”这个老人家一直就想去极乐世界,

但是又好像很困扰。终于,有人给了她四张通行证。

那信徒告诉她:“你家要死四个人你知道吗?”

她说:“那不行。”

“你去极乐世界,你还带着这个肉体怎么能行呢?肯定不行。你是上当了。”

这样的故事看起来很可笑,可现实中就有。虽然,我们理直气壮,但就是很孤独,

缺少共识、缺少共鸣。

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佛教传入中国,早期是在士大夫、知识阶层间传播的。后来,在普通群众中传

播的时候,都把佛当做神来信仰。有些小地方,做法会的时候,抬着佛像到大街上

游行,就是把佛当做神,当做主宰,当做万能的了,我们今天有很多人也是这么想

的。如果你了解释迦牟尼佛曾经也有过九种非常痛苦的经历的时候,你就会发现他

也是一个人,他所有的经历和我们都一样。他优秀了,别人就会嫉妒、诽谤他。甚至,

最后没有人供养他,这些经历佛都有过。明白了这一点,就会知道自作自受就是佛法。

走进寺院,不追求名利,这是不可能的,走进寺院,追求名利更强烈。为什么四大

名山中,普陀山观音菩萨道场最热闹、人最多。因为大家都冲着观音菩萨大慈大悲、

有求必应来的,都是找观音菩萨办事来的,菩萨真的很慈悲,观音菩萨业务非常忙,

所以普陀山是最热闹的。但是来了之后,至少会有一个痕迹、有一个影响,诚如《妙

法莲华经》所说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”哪怕

你胡思乱想,但是你来了,就会对你产生影响。我想说人生对你有影响的事情太多,

偶尔到寺院里也只是走马观花,没有真正的去了解佛教的正法,所以常常是当面错过。

如果说佛法不重要,佛法不被需要,那佛教就没有生命力。这几天来拜佛菩萨的很多,

“可怜天下父母心”嘛!所以大家都来求也没有问题,但是一直来求就有问题。

易中天先生是一个讲传统文化的大家,他说我们中国人一直没有信仰的习惯,

其实这是不对的。在魏晋南北朝的时候,“家家观世音、户户弥陀佛”,这是有基

础的,只不过经过“文革”、经历过漫长的历史、一些事情、一些经历,慢慢地淡

化了,我们信息不对称了,原来知道的东西没有了,所以今天我们迷茫。举一个例子:

有一个孩子的母亲,为了给自己的孩子学习祈福,就想是去大庙呢,还是去小庙呢?

去大庙吧,大庙的菩萨比较忙,忙得不可开交;去小庙吧,小庙的菩萨都闲着呢。

这对吗?这不对。观世音菩萨“千处祈求千处应,苦海常作度人舟,普陀落伽常入定,

随缘赴感靡不周。”

佛教是“先以欲勾牵,后令入佛智”,让众生能够得到满足、满愿以后,众生

才开始对生命的真相去思索。真正的人生不是一个单纯的物质,还有精神,还有生

命归宿。如果没有精神,没有了生命的思考,那我们的人生肯定不完美。记得在北

京开会的时候,一副条幅上写着:“人民有信仰,民族有希望,国家有力量。”我

们有没有?其实是有的。比如说传统文化,哪个没有影响过国人?比如说“千里万

里都要回家过年”,这是不是一种信仰?是的。但是我们慢慢地会淡化,会失去,

所以我们要找回来,但找回来不容易啊。美国兰德公司预言中国行将衰亡,美国前

国务卿希拉里(Hillary Diane Rodham Clinton)说中国没有希望,美国学者沈大卫

(David Shambaugh)说中国没有未来,他们的共识就是中国没有信仰。我们在座

的人有责任,我们至少应该把理性的信仰告诉别人。当然也需要有方便,但这个方

便一定是根本的,一定是慈悲的。那么,这个信仰是改变我们执著引发的六根本烦恼,

即贪心、嗔恨、愚痴、我慢、怀疑、对事物的看法不准确(不正见)。

我们都站在自己的角度看问题。所以,一些佛教徒啊,说念佛可以快乐、放生

可以长寿、吃素可以健康。但是很多人都尝试了,吃素也没有健康,念佛也没有快乐,

学佛也没有真正地吉祥。为什么?因为我们每个人都心浮气躁的,焦虑、烦躁、浮躁,

神不守舍,念佛也不用心念。《北京晚报》曾经登载,有一位所谓的女居士说要往生,

一下子有好几万人去看热闹,她却一直不能往生,这些看热闹的人就久久不肯离去。

这个往生的人没办法,说:“我不往生了。”过了几天说:“我又要往生了。”当

然这次看的人少了,后来还是没有往生。这不是捉弄人嘛!念念佛就向窗户外面看看,

看外面冒烟没有!这样的事儿有很多。在北京通教寺,那里的老师父是经历过文化

大革命的。一个比丘尼师父九十多岁,生病了,当时正是净土法门非常火热、非常

热闹的时候,一些居士,齐心协力的想把这个老师父送到西方极乐世界去,结果没

念走。最后实在没办法,就不让这个老师父吃饭了。有人跟我讲这事,我把他们骂

了一顿。你们把她饿死了,说让她去西方极乐世界去,这根本就是瞎闹嘛!别老是

说别人会误解我们,如果我们做事荒诞,我们能理直气壮吗?肯定不会。在极乐寺

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的时候,局长带来一个朋友,他的母亲得癌症了,我劝他:“不要怕死,好好去念

佛,能磕头的时候磕磕头。”隔了几天,我出去开会,局长跟我说:“他又找我了,

你去他们家看一看。”到那里一看,那个老人家的头发没有了。我就问他怎么回事,

他说:“被路过的一个师父给剃了。”

我说:“头发就那么容易剃啊 !”

他说:“剃了之后就能去西方极乐世界快一点。”

“方便”是可以,“根本”却不成立。如果你把“方便”当“根本”,这就是

错误的。如果你认为这对接引她有一定的意义,也可以,但是你不能说它就是定法,

如果你执着它是定法,那你就是错的。

经常有人认为学佛可以使事业顺利,财源滚滚,把佛菩萨当作财神爷。结果因

为没有实现自己的愿望,于是就开始生气。那怎么办呢?把他锁到柜子里吧!一次

唐山那边建庙,请我去讲经,居然就有人提出来:“佛菩萨也不灵啊,我天天求他、

拜他,天天给他上供,一点事儿也不管,我生气了,把他锁进柜子里了。”拜佛,

不仅仅是要练身还有练心,改变“我执” 。吃素也是体现慈悲的精神,要善待别人,

因为别人是未来佛。过去佛、现在佛你都恭敬,但是你对未来佛你不恭敬,也是不

可以的,你有分别心,你有强烈的执着,你会快乐吗?不会。所以我们有正见,还

要明白哪些是邪见。

错误的知见

错误的知见很多,我们经常认为自己找到了人生的方向,其实没有 。很多人就

是瞎打误撞,瞎跑。现在跑庙的人也很多,庙游子、庙混子、庙虫子,甚至还有假

居士,山寨版的也很多,这些我们都很清楚。他们都说自己学佛,但是看着不正常,

也不守法律,道德上有缺陷,对三皈依的道理不明白,特别任性,特别嚣张,特别

傲慢,一不正常,二不可爱,三不自在,谁敢来学啊!最后,这些人把大家都吓跑了,

自己也很孤独。

我常说:我们都不代表自己,我可以活得很简单,可以活得不被人注意。你要

想被人注意,你就要活得有担当,就要负责任。假如一条船不知道方向,那么,走

得越快就越危险,而且也可怕。大家都知道,前几天有一条“东方之星”号客船沉

下去了,全船有四百多人,救起来一些,但是更多的失踪了,肯定都没戏了。谁愿

意出事儿呢!没有人愿意,很多人都是在不知不觉中出点事儿。当洪水到来的时候,

有人选择上树,有人选择抱着木头,有人选择了船,有人选择跑上山,有人没有办法,

随波逐流淹死了,结果都不一样。寻找一个安全的、稳妥的方法是很重要的,自强

不息是很重要的,那就必须要有正知正见。对佛教的错误的知见有五种:

第一、身见,就是认为自己是实在的存在。这也是很多人都这么认为的。人为

什么自私?就是认为自己是实在的存在,他帮别人也是从自己的角度出发的。他帮

别人的时候要别人感谢他,不感谢心里就失衡。我来普陀山的时候有人跟我说:“我

买了彩票,你跟观世音菩萨打声招呼,获奖之后我分给你一半。”我现在是带着“责

任”和“使命”来的了。

自以为身体是实在的、固定不变的,可以永恒的、长久的。《心经》里面开宗

明义说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”这就是说万物并没

有主宰性、没有实在性,就是路过的、有限的、不永恒的。那你还要执着身体是实

在的吗?如果你不去担当,不去对你的信仰负责任,那你这个身体就是浪费的。其

实,佛教徒很重要的责任就是担当。老舍先生的师父是宗月大师,他们都是满族人。

宗月大师祖上有军功,前门楼子大街都是他家的。他出家,他夫人出家,他女儿也

出家了。然后,他把前门楼子都卖掉了,老舍上学就是他资助的。有人给他一条棉裤,

他看到乞丐穿的很单薄,马上就给他了。他的徒弟给他煮饺子,看见别人没吃饭,

马上就把饺子给人家,所以他徒弟经常抱怨。我们不提倡极端,但是我们要尽力、

要用心。他走的时候,整个前门楼子都站满了人,有太多太多的人为他送行。老舍

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说:“我不知道有没有佛,如果有佛,我相信,宗月大师一定成佛。”那是满含感情、

满含感动的心情写出的文字。我看了也有共鸣,就觉得他是这么身体力行、这么可爱,

不服都不行。为什么?他有智慧,所以他去利益众生。我们被感动就是因为他不把

自己当回事,他的生命就是升华。今天无论我们怎么吃各种补药、怎么小心翼翼去

注意身体,可它就是一个很短暂的载体。这就叫身见。

第二、边见。什么叫边见?站在一个角度,走极端,总是看这个世界就是这样的,

一叶障目,不见泰山,或者说世界一定是好的,或者说世界一定是坏的。《中观论》

告诉我们有八个极端:“生死”、“一异” 、“常断” 、“来去”,凡夫常常认为

这些就是实在的。他们认为“生”就是生,“死”就是死;“来”就是来,“去”

就是去;“一”就是平等,“异”就是差别;这个就是“常”的,那个就是“断”的。

这对吗?不对。站在一边来思考问题,自以为是,我们就会执着,就会被束缚,就

会被困扰。其实,“生”是缘生,“灭”是缘散,缘散不是断灭。对于“一”和“异”,

你认为两者之间有差异,其实都是“缘”的问题。“缘”是没有实在性的,是相对的。

“一”相对的“异”是这样,生死也是这样的。你说什么是“常”呢?活一百岁是“常”

吗?长命百岁只是一种愿望,很少人能活一百岁的。活一百岁又有什么用呢?“长

寿又多苦 , 长寿又多辱!”全都是痛苦。“断”,有人认为就是没有了,其实不是没有,

只是换了一个频道。为什么讲六道轮回?人可能做人,人可能做鬼,人可能做畜生,

人可能做阿修罗,人可能下地狱,人可能升天,也可能成佛解脱,各种生命的状态

是不一样的。有一个佛教徒跟我说:“法师啊!做富人家的狗也是挺幸福的。”我说:

“那你做去吧!”我们要明白,你对生命认识的局限,站在一个角度去否定另一角度,

这是错误的。你看到了生就要看到死,这才是对的。生是缘生、灭是缘灭,灭不是没有,

是一个重新的开始。生本身就没有主宰性、实在性,这就是理性,就是智慧。龙树

菩萨告诉我们:“不生亦不灭,不一亦不异,不常亦不断,不来亦不出,能说是因

缘,善灭诸戏论。”这是从真谛义上讲的。我们要学的就是真谛,跟佛菩萨相应的,

我们要从这里开始。

佛法是对治之法,就是为执有者说空、为执空者说有。你说没有生,那他为什

么生?你说没有死,那他为什么死?但是,我们又不能执着它,它又重新不断地变

化,不断地重新组合。我们不生亦不死,不来亦不去才是最好的,那就是解脱。这

也一定是可以的。但是,有一种力量,让我们在这个圈里转来转去,转了很久很久,

一直被困扰着。

《金刚经》里说:“东方虚空可思量否?南西北方、四维上下,虚空可思量否?”

这里说的只是方位不同,法无定法。男人永远是男人,女人永远是女人吗?不是的。《维

摩诘经》里面:舍利弗变成天女,天女变成舍利弗,这都不是定法。因为不是定法,

所以佛能够把七天变成七劫,把七劫变成七天。为什么?因为有人喜欢常住世,佛

就把七天变成七劫;有人不喜欢常住世,佛就把七劫变成七天,佛菩萨可以运用自如、

来去自在。我们是想来来不了,想走走不成。有些佛教徒很困扰,以为地藏王菩萨

就永远成不了佛。你凭什么这么说呢?按照世俗谛来说,好像没问题;但你学佛的

就不可以这样说,因为还有法身佛。地藏王菩萨说:“地狱不空,誓不成佛。”但

他已经证得了第一义谛,看一切都如幻如化。所以,你不要用你的观点来衡量佛菩萨。

佛菩萨是愿力弘深,心是清净自在的国;我们是业力深重,是染污的、分别的、执着的。

分别心和分别智是完全不一样的,分别智是自在的,“随缘任用,随缘不变”。

你在这一边就执着这一边,执着一个角度,执着一个点,钻牛角尖,越走越窄,

越走越走不出来。你为什么苦恼?不替别人想,老是想自己委屈,自己痛苦。如果

你替别人想一想,你一下就释然了。有人问柏拉图:“你到海外冒险遇到的奇迹是

什么?”他说:“最大的奇迹就是每次我都能活着回来。”在茫茫大海里遇到惊涛骇浪,

他能活着就是奇迹。我们也是一样,能活着就是幸运的。能活着就好好地去反思,

去反省,去改变我们对生命假象的执着,去认识生命的真相。假象就是一个外在的

表象,真相就是一切都好像是路过的,不要去纠结。但是没有假象,你就完不成真相,

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这就是空和有、有和空的辩证。

第三、邪见。否定三宝,不尊重三宝,不相信因果,不相信好人会有好报,不

相信好心被人理解。我要提醒我们的佛教徒,因为没有智慧,所以我们做的一些事

情都是有后遗症的。请记住,如果没有智慧,你做的事情往往都是坏事。世上百分

之八十的坏事,都是好心人干的。前段时间,我们到松花江边做了一个义务放生,

我告诉大家:“放生不如护生,护生不如吃素,吃素不如救人。”我们每年都到这

里搞一次义务放生,我们不去化缘。但是,我听说江里面有九道网。结果怎么样?

很多鱼又被捞上来了。那些打鱼的天天等着、盼着我们去放生,我们去放生他们就

高兴,然后鱼都跑到岸边,要不就跑到他们网里。等于去洗个澡就出来,不断地洗澡,

折腾来折腾去,最后都折腾死了。

我们放生的目的是慈悲护生。慈悲很重要啊!但是我们忽略了生命有尊严,我

们要有敬畏。很多人总是想放生会长寿,病会好,固然可以这样讲,但是没有慈悲,

没有对生命的敬畏,那放生的意义就不是很大。一个人大代表放生放了十只狐狸,

一只一千块。他说:“法师啊!我放生的狐狸钱多钱少姑且算了,但是我们想把它

赶走,它怎么也不肯走。”我说:“家里喂养的狐狸,它怎么能走呢?走了也活不

了啊。”然后,那些狐狸又被拿走卖给别人,不停地放生,形成恶性循环。这非常

可笑!我们不是反对放生,放生不如护生。前年在河北三河县,有人放了四五万条

蛇,跑到居民家里,整个村子里人心惶惶,把大家吓坏了。这里根本不适合蛇的生

存啊!好心干了坏事。要做就把它做好了,没有后遗症。那不做行吗?不做也不对。

不能说我什么都不做,我去指责别人,这种人更可怕。虽然,有时候他们做的是笨的、

傻的、不对的,总比你在旁边麻木不仁、冷酷无情、无动于衷要好得多。

邪见很可怕啊!佛经里说有一个佛陀的弟子叫央掘摩罗,当时有个外道给他出

主意说杀人有好报,让他杀人。直到遇到佛陀,他才改变了。很多人也一样,到极

乐寺说:“我有一个护法堂供着胡黄大仙。” 人们就拿着二锅头、烧鸡,甚至猪头

去供。我研究好几天,最后没看到胡黄大仙啊,只看见人在吃,人在喝,人们在利

用这个东西。这个问题就严重了。既然是护法堂,他护的应该是佛法啊,然而我们

都忽略了。邪见往往可怕,它会让你偏离正确的道路,走上歧途,事与愿违,结果

跟你最初想解脱的想法完全背道而驰。我们经常会说:“修净土法门万修万人去。”

这话没有错,这是祖师大德给我们增加信心,但不是说你什么也不做,给你开了支票,

给你开了通行证,你就可以去,不是的。有他力、阿弥陀佛的愿力;有自力,自己

需要努力,需要精进。还有一些人执错误的知见说,杀什么就会变成什么,杀人变

人,杀佛变佛,这都是错的。还有一种附体的现象,本来我们中国老祖宗最初是用

人来祭祀的,后来文明了,不再用人祭祀了,用三牲—猪牛羊,用佣,这是祭祀的

产物。再后来,唐敬宗年间,有一个姓李的老板,造了一批纸,就是现在的黄表纸,

怎么都卖不出去,就做广告说:“我们的先人在九泉之下用这样的钱(黄表纸)。”

于是就被抢购一空,为什么?因为成本很低,猪牛羊成本很高啊。这种习惯传到今

天变得多可怕啊!烧元宝、烧纸钱,我们上极乐世界又不花,如果我们拼命烧这些,

后遗症多可怕啊。还有“舍一得万”报,我回极乐寺之前,有的信徒忽悠别人,说

舍得舍得,舍一得万报,于是人家从家里拿了二十多万放到寺院里,然后就回家里

躺着,就等着舍一得万报,结果没等到,就急头白脸的跑寺院里天天来要钱,这多

可怕。你说的方便,人家可当真了,最后要回来跟你算账的。

第四、见取见。自以为是、认为自己是对的。有一个人自称外科医师,不懂医

术,跑去骗人。他跟别人讲:“我是最好的外科医师,我能够治疗各种伤、各种病。”

有一个大腿上中了箭的武士找到了他。这个医生拿着剪子,贴着肉皮把箭杆儿给剪

了下来。武士急了,说:“那里面怎么办?”他说:“我是外科,里面归内科管,

不归我管。”我们终究是要解决内在心里的问题,如果你不解决内在心里的问题,

你自以为是,那你就容易上当受骗。有一个老人家拿个大兜子,里面装了好几百个

皈依证,见到我们,他很骄傲地把皈依证倒在地上说:“你看我认了多少个师父。”

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我说:“你认了多少个师父都没有问题,你懂得佛法吗?”“我不懂,我不需要懂,

我认师父就好了。”这不是自以为是吗?还有个老太太家里供了好多个佛像,她说

每一尊佛像都保佑她,可没过多久就死了。这总不能说保佑她死了吧。还有更可笑的,

哈尔滨公安局最近抓了一个叫赵老师的因果道场,三月六号抓的,全国有 147 个,

三十个省市都有他的分支机构,浙江也有,三个月前他还在给天津监狱里囚犯弘法。

三个月之后,哈尔滨公安局就让他到监狱里去“弘法”了。这个所谓的赵老师能够

给别人授三皈依,皈依的是什么样内容的三皈依呢?大家想一想,皈依佛,皈依法,

皈依僧,皈依佛要完成觉悟,皈依法要完成正见,皈依僧要完成清净心。皈依佛不

堕地狱,皈依法不堕饿鬼,皈依僧不堕畜生,这是真谛的,没有世俗谛的断灭。我

们社会上有一个非常可怕的现象——否定寺院、否定出家人、否定三皈依,这太可

怕了!这不是断灭嘛?如果说皈依的是一个对修学上有帮助的人,应该叫善知识。

而我们应该皈依所有的三宝——佛、法、僧。

第五、戒禁取见。就是持守的戒律不如法,以为是对的,以为如法,也是自以为是。

有人问我说:“出家人能不能吃香菜?”这好像没有这个规定,有的人居然就这么禁了。

还有的说:“佛教徒还人皮债”。但经典里没有。还有人说居士在家里不能读《地

藏经》,不能诵《楞严咒》,这是他自己杜撰出来的。只要佛经里没有说,那就不

可信。我们说依教奉行,就是要按佛说的去做,一厢情愿是跟佛法不相应的。所以,

这五种知见我们都不可取。

世俗的知见

世间人以五欲六尘为乐,这是有漏、有染、有后遗症的,是无常、无我、是有

缺陷的。比如飞蛾扑火,自取灭亡;比如说作茧自缚;比如刀刃有蜜,有割舌之患。

世间五欲为乐,不能极端、过分,差不多就好。世间以立德、立功、立言为三不朽,

这是儒家提倡的。立德说我要有道德,立功说我要成名立功,立言,要写书传播后世。

但是大家想想能够传播多久呢?不会永远,没有永恒。固然说孔子孟子的书在流传,

但是有多少人在学呢?我曾经在北京师范大学参加研讨会,大家说得都很好,但这

些东西老百姓根本就不知道,不知道又有多少生命力呢?就为了拿博士学位,拿教

授证书,就只有几个人自己在弄。中国自古以来就存在君子和小人。平常老百姓看

问题就比较浅,看问题只顾眼前。《论语》说:“君子坦荡荡 , 小人常戚戚。”其实

想想,我们很多人就是为了小事而烦恼,为了小事而烦恼说明没有多大事,那还是

很幸福的嘛!有人为大事而烦恼,比如说要解脱,解脱那么容易吗?当然你就不会

计较小事了。到底那一个更好呢?每个人的追求内容、人生价值和立足点是不一样

的。立德、立功、立言也都是个相对的时间概念而已。世间以能活百岁为人生,但是,

百岁之后怎么办呢?算命、看相、烧宝、胡黄大仙堂跟佛法不相应,佛经告诉我们

不得“仰观星宿,占卜吉凶”,因为这些都有后遗症。今天算,明天算,算上一百

次都会有差别,法无定法。

知见的次第

知见的次第有五戒、十善、四圣谛、十二因缘、六度,这是五乘佛法。有人学

《弟子规》,我想问大家,我们在接受三皈依的时候,是不是有个承诺,“皈依法竟,

宁舍身命,终不皈依外道典籍,皈依如来所说三藏十二部一切经典。”但我们为什

么去皈依《弟子规》?《弟子规》是善书,不可否定它在社会上存在的价值,但作

为佛教徒这样做是不是合适?这是值得我们去思考的。我不清楚南方,至少,在东北、

在黑龙江,有太多的这些东西,我们要去反思。我们要做一件事,要把一件事干好,

就要对我们的三皈依去负责任。固然可能对某个人,你去度他的时候,你先让他看

看《弟子规》,《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》里面说的不杀生、

不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,做为世间的伦理道德没有问题,只要你做到,

你一定是好人。十善——身三(不杀生、不偷盗、不邪淫),口四(不恶口、不两

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舌、不妄语、不绮语),意三(贪、瞋、痴),你能把握好,你也一定可以升天,

但是那是阶梯,不是到此为止。我们去看《般若经》,那里面说,三十七道品从小

乘看那是小乘,从大乘看是要升华的,从这里开始,不能停留在这里,这是阶梯,

是一个过程。《妙法莲华经》说释迦牟尼佛教化声闻众, 最后给他们授记,那些将

来要做佛的,他们是四圣谛圆满了,就是阿罗汉,还有些路是要走的,五百由旬走

了三百由旬,还得前行,还要有慈悲心,这是需要的。这个次第并不表明是定法,

你要认为是定法,那就有问题。三论宗以二智为所依,什么叫二智?根本智、方便智。

先有根本智后有方便智。你认识到人生无常,没有实在性,那就方便了。可是你先

要执着,去帮助别人,别人不感激你,那你就不要求,所以菩萨没有希望说去学了

般若波罗蜜,才能解脱自在,他是不要求回报的。第一改变了我执,第二回报也是

一定的,只不过是迟早的问题,就像你春天播种,不是春天收获,这要有个过程,

有时候很寂寞,很难耐,也无所谓,因为这个寂寞难耐也是我执的一个延续,你要

去打破它,所以方便是佛菩萨的慈悲。我们从世俗谛上入手去学佛,这个叫历事炼

心,佛菩萨是可以慈悲的,我们是可以历事炼心的,这两点之间,出发点是不一样的。

佛菩萨是愿力,是慈悲的,但我们就要从现实开始,离开了现实就没有了佛法。

佛法的正知见

第一、四念住。1、观身不净。身体是干净的吗?尤其夏天,总出汗、要洗澡,

不然有味道,离别人近了,别人会烦你。2、观受是苦。人有各种感受,比如吃东西,

好吃的吃多了受不了,不好吃的,更难受。3、观心无常。人的心里变化很多,所以说“人

的心像月亮,初一十五不一样。”4、观法无我。一切诸法没有实在性,都是无常无

我的。释迦牟尼佛在《遗教经》里明确地告诉我们:“应如何安住?以四念住安住。”

所以不要贪着,可以运用它,但不要认为它是永恒的。

第二、四依法。1、依法不依人。我爱我的师父,但我更爱真理,这是对佛法在

负责任。2、依智不依识。不要相信你的眼睛、耳朵、舌头、身体、意识带给你的错觉,

要相信智慧。智慧的透视可以让人明白什么都是幻化的,什么都是浮云。在一切事

情里看到万法皆浮云,这就是智慧。3、依了义不依不了义。从轮回中走出来没有后

遗症,释迦牟尼佛最后就是“所作已办,不受后有”。我们现在可以说我走了那就

没有后遗症了吗?很难。4、依义不依语。语言文字都是工具。“理论是灰色的,生

活之树长青。”理论必须要跟生活结合,就像有人指给你看月亮,看太阳、看灯一样,

我们不能执着在指头上。因此,《金刚经》里说:“法尚应舍,何况非法!”

第三、三法印。1、诸行无常。2、诸法无我。3、涅槃寂静。有一个出家人,他

想做住持,他原来是一个做饭的,是当地一个统战部介绍过来的。我们考他三法印,

他说不知道,不知道怎么做住持,但他居然也做住持了。当住持会怎么样?他会担

当吗?他能对佛法负责吗?他对自己都没有办法负责。他说自己不是坏人,绝对不

是坏人。不是坏人,也不能理直气壮当住持啊!对不起,他不能做人天师表,他不

能做一个负责任的法师,他不能做一个弘法利生的住持。“住持”,“住”是要弘

扬佛法, “持”是要精进修行。两者要同时进行,两者不同时进行就没有办法担当、

负责任。

第四、八正道。1、正见。对事物的看法一定要准确,因为“知见毫厘之差,果

报天渊之别”。《印光大师文钞》引用佛经里说的:“宁可破戒,不可破见。”破

戒可以忏悔,如方向弄错了,那就南辕北辙,所以对事物的看法一定要准确。比如

说声闻乘的四圣谛当中的苦谛,知道苦才有出离心,苦的原因是贪、嗔、痴,然后,

修道熄灭贪、嗔、痴。了解“十二因缘”也是一样的道理。2、正思维。即正确的意

识观念。明白了苦,然后去思考,去改变它。3、正语。纯正清净的言语,不打妄语。

你不能说你看到佛菩萨了,东北有一个所谓的“居士”,在 2012 年的时候,她说:

“她的姐姐为了拯救地球毁灭,舍寿十年,是观音菩萨。”一个信徒就打电话给我:

“师父啊!观音菩萨死了。”

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PUMENJIANGTANG

我说:“你神经病。”

她说:“不是我说的。”

“不是你说的,你也是神经病。你为什么要传播这种消息呢?” 我们不要相信

邪知邪见,不要制造邪知邪见。打妄语是不可救的,是要下无间地狱的。现在,很

多人都是“真话没人信,假话满天飞”。这个最可怕!你好好跟他说,他就顽固不化。

你骗他,他倒说你有本事。就像那个跳大神的,如果我装模作样给他跳,他说你有本事,

是铁哥们。不给他跳吧 , 他马上给你翻脸,还说我们关系不行。我们不能打妄语,不

能传闲话。4、正业。因为慈悲心,你就不会去造邪业,不去杀生,不做不道德的事。5、

正命。身口意三业与正法相应。6、正精进。发了脱生死远离烦恼的修行心。7、正念。

以真智来念正道。什么叫真智?就是真正的智慧没有邪念,没有和正法相违背的念头。

8、正定。一心专注。《六祖坛经》告诉我们什么是禅:外不着相,内不动心,故名

为禅。外面的什么事情都是浮云,是别人在考验你、锻炼你,你只有走出来了才会

解脱自在。

就悟入真相而言,要打破传统上的差别。打破什么?这个是一,那个是多,我

们说万法归一。一归何处?一归万法。龙树菩萨说得非常有道理:“以有空义故,

一切法得成;若无空义者 , 一切则不成。”因为没有主宰性、实在性,所以我们可以

随便发挥。一张白纸可以这样画,那样画,但是你心里不能去执着,执着了那叫“随便”

,不执着,那是“方便”。道理,大家朦朦胧胧地好像都懂,但很难说我们都能做得到。

我记得,《影尘回忆录》里面说到倓虚大师到宁波观宗寺求学,当时谛闲老和尚在生病,

他的学生跟谛老说:“嗨!反正都是假的嘛!”谛老说:“病是假的,疼是真的。”

这个疼恰恰在成就你,这个疼恰恰在训练你,这个疼恰恰在让你深刻地去思考,所以,

才有机会让你有真的出离心,让你有真正的智慧,让你无所畏惧地去面对、去担当、

去负责任,不要去逃避。疼,打一支“吗啡”,打一支毒品,打完之后会上瘾怎么办呢?

你说:“我自杀。”自杀,也不行。佛教的第一条戒律是“不杀生”。杀别人不行,

杀自己也不行。怎么办呢?只能面对现实。

《无量义经》有句话:“无量义者,从一法生。”一即无尽,突破点就在当下,

当下是很狭隘的,你把它捅破,一下就通透了。一经通 , 经经通,你做的事情微不足

道,但是你可以随喜,你可以回向。普贤菩萨十大愿王说“普皆回向”,为什么回向?

回事向理。事相上很简单,但是向理,就是你不执着,通透了,拜一尊佛等于拜了

无量佛,这个事和理就圆融了。回因向果,现在是因地,现在你发大心,你成就所

有的众生,那就是果地,因和果不是定法,是变换的。回自向他,我可以帮助别人,

不是只帮自己,我们就走出了自我的狭隘。回小向大,不再说,我自己要了生脱死,

大乘佛法就是我要让所有的众生都成佛,哪怕我自己不成佛也要让众生成佛,我不

解脱也要让众生解脱。 这是何等的气魄啊!小乘说:“我只管自己。”当然他确实

管得了他自己。我们现在连自己也管不了,别人更管不了。最后,我们变得很迷茫,

回向也好,正知见也好,我们要明白,我们的下手处是当下,是本地风光,但是不

要执着,不要执着是根本,帮别人是方便。当下是自己的下手处,可以历事练心。

【法师简介】

静波法师:现任中国佛教协会副会长,黑龙江省佛教协会会长,

哈尔滨极乐寺方丈。

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PUMENJIANGTANG 正见与修行

正见与修行(二) 文 / 静波法师

各位法师、各位善知识:

昨天我们共同探讨了关于“正见”的问题,整个过程我就是想寻找一条适合我

们自己的路,而且,这条路一定是不扭曲、不偏差的,就像我们在地图上研究怎么

样去走路才最适合我们,才最简洁而不出偏差。我们说:“理论都是灰色的,生活

之树常青。”学佛也是要脚踏实地去行动才能证明知见的正确、才能完成圆满佛法。

“生命不可承受之轻”是捷克作家米兰昆德拉告诉我们的,没有事,你要去找事做。

当然,对于我们来说应该是佛事。佛事,你不可以用善或者用恶来衡量,恰恰是要

你超越善、恶,那才叫佛事。佛经告诉我们:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,

是诸佛教。”“诸恶莫作,众善奉行”,如果你做到了,这是外在的;你内在的一

定要完成“自净其意”,这就是让你不去执着,而这是非常困难的。

修行就是改变想法,改变做法,改变轮回的命运。这个改变就是让我们活得越

来越简单,而我们更应该去行动,去担当。所谓轮回就是把简单的问题复杂化,我

们把很简单的问题想多了。所谓解脱就是把复杂的问题简单化,所有发生的事情已

经发生了,没有发生的事情你就不应该去想。那么,现在的事情不会停留,你纠结它,

你就会浪费生命,佛法和世间法都是一样。

当年在延安的时候,毛泽东问胡耀邦两个问题。第一个问题什么是打仗?胡耀

邦讲了半天。毛泽东说:“没有那么复杂,打仗就是打得赢就打,打不赢就跑,很

简单,你说那些没用。”第二个问题什么是政治?胡耀邦又讲了一大堆。毛泽东说:

“政治也很简单,就是让支持你的人多多的,让反对你的人少少的,这就是政治。”

我想,这就是有经验人的一种感悟,只有真正的军事家才会有这样的感受,只有真

正的政治家才会有这样的感悟。所以说就是简单,但简单不容易。那要简单到什么

程度?简单到就是要打破我执,打破法执,就像《心经》告诉我们的“以无所得故,

菩提萨埵”。因为无所得,所以你才能够无所不得,你才能超越生命的局限和束缚。

唐朝的李翱曾经去参访惟俨禅师,他写了一首诗:“练得身形似鹤形,千株松

下两函经,我来问道无余话,云在青天水在瓶。”大家想一想,那是多简单的事,但是,

一定也是很用功的事情。惟俨禅师练得身似鹤形,专心致志,心无旁骛,废寝忘食,

以致很瘦,身体很轻,他只是去读那两函经,很认真地去读。问“道”则没有什么

说的,“云在青天水在瓶” ,白云、青天、瓶中水,这就是佛法,就这么简单,或

许在你看来这些和佛法毫不相干,其实密切相关。经上说:“无量义者从一法生”,

简单到让我们目瞪口呆,让很多人不甘心,难道佛法就这么简单吗?所以,有许许

多多的学佛人非得要练出个“五眼六通”,要知道前生是什么变的,前生如何如何,

所以才出现各种骗子。其实学佛很简单,就算知道了前生又怎么样?你还得要过好

你的当下。

我们那边有一个高人说他前生有什么什么因缘、什么什么关系。那么我想说:“你

今生都没有去珍惜,都没有去过好,你折腾那么远干什么?”前生的因缘都已经散了,

如果你关心前生就等于你在浪费生命,浪费你的现在,浪费你的当下,那你的未来

一定好不了。但是,经常见到有人抱着好奇心啊。当年气功盛行的时候,我在北京讲经,

有人在门口问说:“你们这里有高僧吗?我想知道我是什么变的。”我想肯定有太

多的人忽悠过他。

门口的人说:“我不知道啊,你一会儿问问静波法师。”

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我讲完经,他来敲我的门,说:“我要找静波大师。”

我说:“我就是,你有什么事?”他没想到我就是,那个时候我还很年轻。

他说:“你这么年轻,这么年轻就不是很可靠。”

我说:“你要问什么?”

他说:“你看看我是什么变的?”

我说:“你不知道啊?”

他说:“我当然不知道了,知道就不来问你了。”

你不知道就好办了。我说:“你坐那儿,你前生是驴变的。”

没有人愿意自己是驴变的。他说:“我怎么能是驴变的呢!”他非常不服气。

我说:“你前生是寺院的毛驴,拉完车把你栓到树上,你竖着两只耳朵在那里

听师父们诵经,然后今生就投胎成人了。”

“啊!我是驴变的。”自己在那里叨咕。

我说:“你真信了?”

他说:“当然信了。”

“哎呀!我逗你玩呢。”

他立刻就跟我急了,脸红脖子粗地说:“你怎么骗我呢?”

我说:“我骗你什么了,钱呢?还是东西呢?都没有。我只是想让你变得有智慧,

不要再问这些荒诞的问题,如果我不这样说,你以后还问这些问题,那我就是对不起你。”

我回到哈尔滨不久,佳木斯有一个所谓的佛教徒打电话跟我说,他家里雇的保

姆每个月八百块都被那些假和尚给骗走了,他们说她犯这个、犯那个,他看了不忍

心啊,觉得很残忍。于是,他打电话说:“法师啊,她到底犯不犯啊?”我说:“犯

啊。”“他犯什么啊?”“犯傻。”我想,其实这很简单。

这样的问题现实中很多,所以我们不论是出家人还是在家人,在学佛的时候还

是要弄清楚弄明白,不要去骗人,也不要被人骗,你被人家骗说明你笨,你傻,你

骗人说明你没道德。我觉得自己要有一个基本定位。释迦牟尼佛在人间成佛,为什么?

也只有人可以听闻佛法,可以去交流。虽然佛经里也有说“应以何身得度者即现何

身而为说法”,很多人也知道观世音菩萨、地藏王菩萨可以下地狱,可以变鬼去度

众生,但是我想说人能听得懂都不去认真地学,而那些业障深重、听不懂正法的众

生学起来就非常困难了。三恶道的众生很难听闻正法,即使听闻了也是特殊的因缘,

而天上的人被福报和长寿所围绕,为富贵而着迷,他们也不愿意去听。虽然佛经中

看到天龙八部也会去听闻佛法,但是更多的天人是不见得会去听闻佛法。三洲感应

的韦陀菩萨看到北俱卢洲的人都是有福报的、长寿的、不信佛的,所以只有三洲感应。

当然这不是定法,这只是一个普遍现象,所以说“富贵修道难”。物质上,你丰富了,

你还需要精神上的啊,还需要生命最终的归宿。我们经常嘲笑别人笨,其实我们才

是真笨,因为生命不仅仅是物质,它还需要更多精神层面的,要不然我们和其它的

动物没有什么区别,所以我们要去听闻正法,去修行,去改变我们原来对事物的纠

结局限、烦恼,这样才变得有意义。佛经也告诉我们人身难得、佛法难闻、中国难生、

善知识难遇,所以,明白佛法要珍惜(中国难生就是指有佛法的地方)。你真的能

够有因缘听闻正法,生在一个有佛法的地方,又遇善知识就是能够把佛法给你讲清

楚、不偏差的人,就是能够解决你认识上的误区、困扰和局限的人,那要珍惜。《法

华经》上告诉我们“如说而行”,像佛说的那样去实践、去行动,那就是依教奉行,

我们今天就应该按照佛说的去做,佛说什么,我们就做什么,跟佛说的一模一样,

那你就是学佛。你打着招牌说你在学佛,但你干了别的事情,你不是在学佛,那是

挂羊头卖狗肉。

那怎样去学佛呢?

第一、我们的下手处就是人间佛教

要珍惜我们的人生,我们拥有了、听闻了、遇到了,就要去珍惜。 “五乘共法”

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是人间佛教,我们要从这里开始。人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,人乘修五戒、

天乘修十善、声闻乘修四谛法、缘觉乘修十二因缘、菩萨乘修四摄六度,这都是下手处。

持五戒、修十善,我们作为佛教徒必须要从这里开始。人乘、天乘是入世的,为什

么入世呢?因为每个人都要面对现实人生,所以首先你要做一个好人,做一个可爱

的人,然后别人才愿意亲近你,对佛法就能够接受,哪怕你不会讲经,你要真做得

很好,大家就善待你、尊重你,那就是表法,这是入世的。至于声闻乘、缘觉乘那

是出世的,我们叫它小乘,他们赶紧要跑掉,灰身灭智,出离心及其强烈,这样已

经很难得了。能够把自己管理好的人、遵守五戒十善的人就是有尊严的人。入世同

时又能够出世的那就是菩萨乘,也叫菩萨道。在入世中锻炼自己的心去出世,那就

是菩萨乘,不躲避、不逃避,于入世中历事练心,去结缘,让所有的人都能够成佛。

菩萨乘是很了不起的,我们应当以菩萨为榜样,要自利,要利他,要自度,要度人,

同时进行不二法门。外表是有差异的,内在是平等的,所有的差别都是无常和无我的,

那么你就会明白内在的平等,你要学的就是这样的一个内在,就是“巧把尘劳作佛事,

竟将东土现西方”。所有你经历的、你面对的都可以历事练心,这个历事练心就是学佛,

就是佛事。“竟将东土现西方”的西方在哪里?就在我们心里。《维摩诘经》讲:“若

菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。”你的心清净了,你的佛土就成就了。

《维摩诘经》中螺髻梵王告诉舍利弗:“日月岂不明也,而盲者不见。”太阳和月

亮难道没有光明吗?瞎子是看不到的,因为没有缘。所以,我们要修行到了一定程度,

就一定能够见到各种各样的净土。我们应当以菩萨为榜样,重视修行过程,就像我

们求学,从幼儿园到小学到初中到高中到大学到博士,循序渐进。所以从做人开始

非常重要,学佛一定要先做一个好人,做人就是要守法,要有道德,要替别人着想,

要有三皈依,你可爱了,别人就会被影响,就会信服你,所以要从一点一点做起,

不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语,这样你就是一个理性而可爱的人。当

然也有人会说那样活着人生没有意义。我想说,什么有意义?你赋予什么就有什么。

我以这样为快乐,我就不后悔,我就不攀比。所以,关键是你人生的追求在哪里。

人要给自己一个定位,如果没有目标,就算出了家也是痛苦的。万丈高楼平地起,

要一点点开始。虽然在学校里也有跳级的现象 ,但这终究是少数,我们也说法无定法,

但是大体上有一个规律可循,每个人都想与众不同,但最终都大致相同,这就是人性。

我们在随缘当中,练自己的佛性,清净自己的心,把握当下,把握本地风光。学佛

一定要从做人开始,人间佛教的倡导者太虚大师是浙江人,他有一首偈诵:“仰止

唯佛陀” ,就我们要学习、要敬仰、要效仿的是佛陀;“完成在人格”,你的人格

的圆满就是成就佛道的圆满;“人成即佛成,是名真现实。”我们下手处应该在这里。

弘一大师也说:“我比丘也没有做好,菩萨也没有成,我先做人,先去持五戒。”

第二、五戒、十善就是人间佛教

有人问我:“佛教对社会有什么好处啊?也不创造财富。”他忽略了精神财富,

精神财富比物质财富更有价值。一个人总不能像动物一样吧,国家需要军队创造物

质财富了吗?老师创造了物质财富吗?都没有。但是他们都必须有,要不然这个国

家没有希望,也没有安全。出家人创造的是精神财富、生命归宿的财富。人类有三

种需求:物质的、精神的、信仰的。我们说创造,要从哪个角度去看,如果让我们

像动物一样地活着,那就是不创造。

不杀生,就是对生命的敬畏和尊重。我们有理由去杀其他的生命吗?很多人说:

“你不杀生,动物到处都是。”这个你不用想,你要不杀生就有意义,你的命运就

不一样,所以要对生命敬畏,要对生命尊重。

不偷盗是对他人财富的敬畏和尊重。那是人家的东西,它不属于你,你凭什么

要偷来据为己有,你应该尊重别人的劳动。

不邪淫是对他人身体和名节的敬畏和尊重。你不能随便去侵犯别人。

不妄语是对名誉和诚信的敬畏和尊重。现在那些没有诚信的人被挂上黑名单,

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坐飞机、住高级宾馆都不行,这就是管理上的进步。原来没有成本,现在不负责任

的人也是要付出成本,这样,社会慢慢就会规范。

不饮酒是对自身的敬畏和尊重。人喝多了酒就很容易会惹事,很难控制,把握

不住自己,

每一个人都能有敬畏之心和尊重之心,家庭会和睦,社会会和谐,世界也会和平。

五戒看起来是多么简单,可做起来又是多么的艰难,但它又是多么的重要。

比如说,不妄语戒——“未得言得,未证言证”,现在有多少人是这么做的呢?

没有证得什么果位,就说证得阿罗汉、辟支佛果位。2012 年的时候有人给我写信说

他已经成佛了,让我证明他是阿弥陀佛再来。你已经成佛了,还让我证明什么。这

样的骗子打妄语没有成本吗?一定有的。但是我们很多人都不计后果,只顾眼前,

缺少责任。

很多人面对现实生活不尊重、不敬畏,就出现了很多家庭和社会的问题,还有

世界上的各种各样的问题。所以,能够不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒

是多么不容易,又是多么难得。一步一步,慢慢来,虽做不到,但总得去做,总得

去行动。

十善是什么呢?身——不杀、不盗、不淫;口——不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;

意——不贪、不嗔、不痴。佛教的十善就是训练我们要管理好自己,要以十善行去

影响社会,给社会做出一个佛教徒的榜样。不但要说,还要去做,你说的话别人会

看有没有去做,是不是表里如一。

身业——“不杀生、不偷盗、不邪淫”。在家人是不邪淫,出家人是不淫欲,

这也不是一件容易做的事,不仅仅是敬畏,而且要用佛教的智慧去转化、去升华心

里的欲望,这样才会有意义。

口业——“恶口”,说话恶声恶气,全无慈悲之心;“两舌”,传闲话,每个人都有,

很多人的嘴往往自己管不住;“绮语”,花言巧语,比如说黄色笑话,作为佛教徒

应该严肃对待,我们不能轻佻,不能没有尊严、没有形象;“妄语”,冒充佛教徒,

误导、影响了佛教的正知正见。释迦牟尼是多么平常的一个人,他是王子出家的,

有那么多的磨难和经历,很多人就认为他神通广大,是主宰,是万能,其实错了,

他告诉你的就是自作自受,你想命运好就管理好自己,你命运不好就因为放纵了自己。

所以,口业的问题要控制好。

意业——“贪、嗔、痴”。贪心,不要生起,要随缘;嗔心,恨别人就是伤害自己,

所以不要恨别人;痴心,我们要用佛教的智慧去处理问题,能够清醒地把握住自己,

这不只是对你自己负责,更是对佛法、对你的信仰负责。

我们在现实生活中用“十善”来把握好自己,“沧海横流方见英雄本色”。我

们学习的榜样释迦牟尼佛就是“大英雄”,我们也要做这样的英雄,这样我们的信

仰有尊严,我们学的佛法才有说服力。

现在社会需要正能量,我们要给别人一个正能量的影响。孔子说:“其身正,

不令则行”。就是你不用去指挥别人,你带头做好了,别人就会信服;“其身不正,

虽令不行”。你做得不好,即便别人不反对你,大家心里都知道是怎么回事。所以,

我们太需要用行动来证明给别人看,而不是说教,想证明给别人看,首先自己要做

得到。

第三、四无量心是人间佛教

佛教是要面对现实的,是要解决问题的,是要结缘的,是要践行慈悲喜舍的,

这样佛教才有生命力。

“慈”能予乐,我的存在能够让人感觉到是快乐的;“悲”是不忍,悲能拔苦。

梁启超先生理解的“慈悲”就是“与人同喜,与人同忧。”说来容易,做来难。比

如,别人高兴了,自己心里不舒服,这种事情太多了,嫉妒嘛!有一种倒霉不是因

为你做错了什么,而是因为你做得很好,别人却不高兴。我们应该考虑别人,不要

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因为你有理,你就可以任性,你就可以嚣张。当一个人有理但大家不喜欢你的时候,

你还是要去反省自己。所以,当一个人高兴了,我们去随喜功德是一件不容易的事;

别人倒霉,我们不幸灾乐祸也是一件不容易的事。人性的弱点人人都有,虽然每个

人都可能成佛,但是成佛的路很艰难。

真正能够帮助别人的人、真正能够付出的人不容易。大家都说:“生不带来,

死不带去。”可是后面还有“善财难舍,善门难开”。所以,我们要把四个内容“慈、悲、喜、

舍”做到实处,在生活中得到证明,需要的时候你能出现,你能担当。如果你麻木不仁,

无所作为,无所事事,甚至还去找借口,那肯定不行。你更不能说没有什么实际内

容的话,否则就是空谈,大家都在说假话,都在说空话,都在说废话,这是最可怕的。

所以,不要管别人如何,要把自己管理好,说自己有信仰,只是说并没有内容,甚

至让别人怀疑,让别人反感,让别人讨厌,那就更可怕了。每个人都是在表法,我

一直在说你不代表你,我不代表我。佛教讲修行,佛教说人生是苦,那是出离心的境界。

为什么说苦?说人生是苦,那是要你解脱。但是说苦并不是大家都在抱怨,抱怨有

什么用呢?要去转化,要去改变苦,不是逃避,不是放弃,不是躲避,不是不担当,

我们要学会去消化。佛教是牺牲的,是奉献的,所以,我们除了忧患意识,除了出离心,

还要有利益众生的心,这样才能真正地利益自己。听说我们这里马上要做水陆法会了,

佛教的水陆包括所有的一切佛事都要去回向,去施食,为什么呢?就是要我们利益

别人,才能利益自己,才能去消化、转化、淡化我执。所有这种功夫、这种辩证法,

我们要认识到,认识到了,心里永远都是平衡的,不会觉得自己吃亏了或者占便宜了。

所以,我们要做到“四无量心”,就要在现实中学会去结缘,去帮助别人,用真实

的内容去证明,我们就会有尊严。

第四、六度四摄是人间佛教

六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

布施对治悭贪。大家想想,所有的佛法都是解决问题的佛法。为什么讲布施?

布施是因为我们吝啬,我们不情愿,那布施就是要对治你的不情愿,对治悭贪,对

治不舍。布施就是要你给予,有财布施——物质上的给予,法布施——信仰精神上

的给予,无畏施——人会有恐惧,很多人会用因果报应去吓唬别人,而不是让他去

相信因果、去行动、去担当、去转化,那会造成太多的后遗症,让他天天处在恐惧

之中,没有快乐,没有自在,那他就不会感受到佛法的利益。固然,有些人行为上

放纵、放荡,我们用因果去约束他、去规范他,这是对的,但更多的人都是害怕,

这就需要我们用无畏施来给他信心、给他希望。每个人多多少少都会有贪心,那你

就应该让他去布施,去帮助别人。比如,我要去做买卖,我要让别人有利,这样才

能盈利。如果你去骗别人,那你的生意又能维持多久呢?有人会说“一锤子买卖”,

那我告诉你,我们的生命是有痕迹的,会留下后遗症,不能因为一时之快,造成无

穷无尽的痛苦。所以你要规范、要收敛你的行为。佛法告诉我们要去布施,不能因

为我自己想得到什么,就去恐吓别人,这是有后遗症的,你做得好就有好的果报,

你做得不好,也有一个不好的果报,规律就是这样,一切都是自作自受。

无畏施是很重要的,因为我们怕死,怕活着,怕烦恼,怕任何事情不能被改变,

所以你要给他一个无畏的担当。布施、给予是非常重要的修学方法,也是一种担当。

持戒对治毁犯。我在寺院里曾遇到一个叼着烟卷的人问我:“什么是修行?”

问完他把那个烟头扔地上了。我跟他说:“你把那个烟头捡起来。”他捡起来说:“干

什么?”我说:“你把它放到垃圾箱里。”回来后,我跟他说:“这个就是修行。”

佛教就是你把最简单的事情做好了就叫修行。最简单的事情你都没有做好,最复杂

的事那跟你没有关系,你根本也做不到。无论你在社会上追求成功,还是在佛教的

修行,你把每件小事、每个细节都做好,你就会有很好的收效。比如说:维护社会

公德、不大声喧哗、不随地吐痰、公共场合去按次序排队等等,这些最基本事情我

们都可以做得到的,如果我们作为佛教徒做得让别人失望了,他们就会对佛教信仰

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失望。所以你不能毁犯,要遵守规则,这个规则除了三皈依,还有法律,还有道德。

你不能说你有信仰就任性,所以遵守规则就是持戒,持戒很重要。

忍辱对治嗔恨。对于忍辱,很多人是误解的,认为是憋在心里,其实不是的,

你要学会去消化、去转化,它是一种不计较,是一种智慧。恨别人最后伤害的还是

自己。所谓“忍无可忍”,就是你所忍的内容其实是没有可忍的内容,这才是智慧。

用智慧观照就是去转化,就会得自在。没有智慧,单纯地去忍受,那是痛苦的。如

果我们认识到我们忍的对象和忍的内容都是不固定没有主宰性,这时候就会发现这

是在锻炼、考验、成就自己。我们应该感恩这些事情,如果没有这些事情,我们就

不会有强大的抵抗力去消化,去包容。什么是包容?就是换位思考。坏人也不容易,

他将来还要受果报,你跟他计较,你就会有和他差不多一样的果报。所以,要学会

原谅他,这种原谅会让他去学会反思,如果你不原谅他,他甚至会强词夺理。当然

我们还要学会分享,分享我们对人身的感悟,分享学佛的心得。当然我们还需要结缘,

去帮助别人,慢慢地,你所处的环境和人际关系得到改变,这样你才能够自在和解脱。

佛菩萨,历代祖师大德都给我们做了一个非常好的榜样,我们做好是应该的,做不

好不能原谅自已。

精进对治懈怠。现在很多人都是在混日子,麻木不仁,饱食终日无所事事,浪

费生命。古人说:“精进可用琴来做比喻,琴弦太松了没有声音,太紧了容易断。”

我们要适度地提醒自己:干什么要像什么,卖什么吆喝什么,对你所从事的事情要

负责任,要历事练心,不能放逸,更不能放纵。要用精进来转化你的懈怠。过去出

家人不像现在这么忙,但每天只睡四个小时,这也是有道理的,睡多了人就懒散懈

怠了。五台山很多人都去过,那里僧众凌晨一点就起来上殿做早课,为的是时时刻

刻让你提起正念,不会让你思维驰骋,不会让你落入贪、嗔、痴的困扰当中。军人

也需要天天训练,如果不训练,久而久之也会懒惰。军人和我们身份虽然不同,但

精进同样都很重要。

禅定对治散乱。人心猿意马,胡思乱想,心静不下来,经常有人说:“我天天

焦虑,心静不下来。” 怎么办?你不要给它(妄想心)能量,“外不着相,内不动

心”,你看看会怎么样呢?你不要去在意,它就不会有问题,你越在乎它、越给它

充电,当然它就越走越漫无边际。你要学会去转化它,用禅定来对治它。禅定也是

需要有智慧的,《六祖坛经》中卧轮禅师作了一首偈颂:“卧轮有伎俩,能断百思

想,对境心不生,菩提日日长。”其实这是根本智,能够让自己的心念如枯木寒潭,

如如不动。这是不是本事呢?这是本事。但是六祖慧能大师说:“慧能没伎俩,不

断百思想,对境心数起,菩提作么长。”这就是说我什么办法也没有,不去断这些

思想念头,面对境界的时候,不管它是张三长、李四短、好与坏,一切随它去,又

能怎么样呢?这样就会“本来无一物,何处惹尘埃”。我觉得这才是最究竟、最通

透的。有人说:“我不行。”你为什么不行呢?你学佛为什么不行呢?不行也得行,

要不然你在浪费你的信仰。所以,大家想一想,把复杂的问题简单化就是解脱。你

为什么要把简单的问题复杂化呢?还不都是我们自己的事儿吗。佛经告诉我们各种

各样解脱的方法,你为什么不去学习,去改变自己呢?

智慧(般若)对治愚痴。十二因缘的第一个是无明,那就是愚痴。因为愚痴,

所以我们常常不计后果、不考虑未来,最后会落入轮回,没完没了。流转门就是因

为有无明才有生、老、死;还灭门就是因为破除了无明,所以生、老、死一切的一

切都改变了。

四摄是布施、爱语、利行、同事。

布施就是给予,去帮助别人,去和别人结好缘。爱语就是说别人爱听的话,除

非是你为了度人而说别人不爱听但又能让人反思的话。《六祖坛经》说:“苦口的

是良药,逆耳的是忠言。”我们要明白我们说话的出发点是什么,如果你说了对别

人没有益处,那就不要用恶言恶语的话去对待人。利行就是你的行为有利于别人。

同事就是你要和别人拉近距离,搞好关系,一起成就善行。

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我们要学会用六度四摄去帮助别人,去解决世间的各种各样的问题,所以说六

度四摄是学佛的下手处。

第五,因缘果报是人间佛教

同在蓝天下,因缘各不同,境遇也就不同。我们不必攀比,也不必抱怨,有人总

觉得自己比别人优秀,而自己的命运为什么总不好呢?其实没有优秀不优秀的,你拿你

表面的优秀去和别人攀比,但你忽略了优秀背后不同的因缘福报。往往很多有福报的人

确少智慧,有智慧的人又没有福报,《法华经》告诉我们:诸佛是两足尊,就是福和慧。

福,就是要去帮助别人,广结人缘;慧,就是要智慧处事,不去计较。我们通常说的智

慧往往就是强烈的我执和分别,这不叫智慧,这是愚昧。世间的知识也不是智慧,你学

到很多知识但不一定有智慧,也不一定能解决问题,所以不要把知识当成智慧。

很多人有了智慧却不去修福报,修了福报往往又忽略了智慧。每个人的因缘果

报千差万别,又各不相同,“各有因缘莫羡人,欲求大道应无我”,“未成佛道先

结人缘”,帮助别人就是帮助自己,就是在结缘、修福。我们知道菩萨畏因,菩萨

知道做的事情是有后遗症的,所以菩萨在因上下功夫,打破我执,打破从自我一厢

情愿的渴求。凡夫众生畏果,平时胡作非为,果报现前的时候才知道害怕,但已经

悔之晚矣,“一失足成千古恨,再回首是百年身”。我们一定要用智慧来把握自己,

管理好自己的身、口、意。人生的祸福不是别人的事,完全是自己造成的。我们要

知道因缘果报是“如是因,如是果”,“此有故彼有,此无故彼无”,没有什么可

抱怨的,一切都是公平的。宋代的朱敦儒有首词说“青史几番春梦,红尘多少奇才。

不须计较与安排,领取而今现在!”这意思还是教人要从当下开始做起。

第六,我们要认识根本与方便的人间佛教

什么是根本?就是要认清事物的真相。事物的真相其实是没有真相,没有实在

相的,大家都是路过的,你路过的痕迹会影响你未来的痕迹,所以,根本是空,方

便是有。

龙树菩萨告诉我们:“般若将入毕竟空,绝诸戏论,方便将出毕竟空,严土化

生。”“般若将入毕竟空”是根本,就是你要当机立断,不执着任何的一种观念,

比如说:“有”,错了;“空”,错了;“亦有亦空”,错了;“非有非空”,错

了;六十二见的根本就是有,就是空,也错了。它是“空”的“有”,也是“有”

的“空”,所以要绝诸戏论,什么都是浮云,这样一下子你就会超越,就会解脱。“方

便将出毕竟空”,虽然是空的,但你要从“有”上去认识,你要庄严国土,利乐有情,

在结缘中利益自己。

《般若经》说:“菩萨住二谛,为众生说法,为着有者说空,为着空者说有。”

对于执有的,对他说一切都没有实在性;对于执空的,告诉他要学会担当、负责,

最后达到“空有并观”。这意思是说行空不证(不证得空),涉有无着,二者并存。

在面对现实的时候,我们要担当负责,但是心里不执着、无挂碍,要同时进行,这

就是空和有的圆融,就是中道,就是中观,就是般若智慧。很多人学习中观都是在

走极端,“色即是空”,即你不执着没有问题,“空即是色”,即你就要谨慎,要

遵守规则。

在中观的世界里,让我们回味蕅益大师根据明代高僧妙叶禅师的《宝王三昧念

佛直指》中所举出修行中的十大障行。因为经历障碍才能成就我们的修行,所以通

过不如意的事才能够训练自己从痛苦当中解脱。《维摩经·菩萨品》也说:“菩萨

行于非道,是为通达佛道”。十大障碍成就了我们的修行,也叫十不求行,可以说

此十不求行包括了在修行过程中遇到的所有障碍。初学佛的人在生活、修学中往往

被十大障碍障蔽道心,乃至逃避或放弃。

大家都知道舍利弗修行的时候发菩提心,帝释天下来考验他,化现成一个人在

路边哭。舍利佛看到了就过去问:“你为什么哭呢?”

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他说:“我的母亲有病。”

舍利弗就说:“有病就去治嘛!”

他说:“需要用修道人的眼睛做药引。”

舍利佛心想:我是修道的人啊,我要发菩提心,于是就把自己的眼睛摘下来一

个给他。

他说:“错了,错了,我要的是左眼,你把右眼拿给我,不行,错了,错了。”

舍利佛一想:哎呀,我也没有问清楚。于是,他又把左眼挖下来给他。

哭的人把眼睛拿过来闻了一下说:“眼睛都臭了,不能用。”然后,就用脚把

它给踩碎了。

舍利佛非常伤心,再也不发菩提心了。所以,你想利益众生是非常困难的。当然,

利益众生最终都是利益自己的。我们要去坚持,不要去抱怨。生活中各种各样的人

都有,所以,很多人在发心中、在修行中往往都被困扰住了。十不求行就是在修行

过程中锻炼、实践、检点、端正自己的品行,那么修行中的逆境就阻挡不住我们精进,

就可以去转化,去消化它。

很多人在学佛中遇到逆境就被挡在外面了,感觉学佛很困难。如果学佛按世间

的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的观点来看,修行确实挺难的,但你要是用智慧去

转化就会很容易。修行就是不断地修正和改变自己一切不符合慈悲和智慧要求的错

误行为。慈悲你不会有敌人,智慧你不会生烦恼。如果我们在现实生活中对照十大

障碍去反思、检点,就可以在受到压抑、委屈、打击、排挤甚至遇到各种恶缘、各

种急难的时候也能够处之坦然,能够被消化,被转化,此时逆境就可以被我们转为

修道的增上缘,我们会去感恩它。如果没有这些娑婆世界的苦,就无法转化为解脱

的净土世界;如果没有烦恼,也就不会有菩提;如果没有迷,也就不需要去显现,

所以我们要感恩各种缘。过去有两句古诗:“寻常一样窗前月,才有梅花便不同”

,大概讲的就是这个道理。

下面,我们来看一下蕅益大师的十大碍行,也叫十不求行:

一、念身不求无病。“身无病则贪欲乃生,贪欲生必破戒退道。知病性空,病不能恼,

以病苦为良药。”

对于自身的健康方面,不要总是希望永远没有病苦,四大不调就会生病,有病

就会让我们有出离心。过去老和尚告诉我们:“比丘常带三分病”,这是很有道理的。

因为有病,自己才会反思;因为有病,自己就不会恃强和打妄想,身强力壮没有病

苦就容易产生贪欲的念头。贪欲的念头生起来就会破戒,而退失无上的道心。如果

能知道病是由各种因缘业力牵引而来的,那么,病痛就没有办法折磨我们,因为它

本来就没有实在性,就是空的。病痛是对治我们贪欲的良药,所以对于修道的人来说,

有点儿病也不是什么坏事,生死切切反而能使我们道心增长。

二、处世不求无难。世无难则骄奢必起,骄奢起必欺压一切。体难本妄,难亦奚伤,

易患难为解脱。”

在处事待人方面,不要总希望没有障碍,没有困难。处事如果没有困难,人就

容易产生我慢贡高之心。如果一个人自高自大、目空一切,必然骄傲心起,一定会

欺压别人、瞧不起别人,藐视真理。如果能够了知感悟困难的境界本身是虚妄的、

不固定的、没有永恒的、由业缘业力牵引而来的,那么,困难对我们来说又有什么

伤害呢?

我在北京教书的时候打车出去办事,出租车司机问我:“你是走近路还是走远

路?”

因为当时没钱,我说:“走近路。”

结果,车堵得厉害。最后,实在没有办法了,我就说:“还是走远路吧。”结果,

拐个弯就到了。所以说,“欲速则不达”,很多事情是可以变的,做事情着急也没有用。

患难可以使我们不生起骄慢之心,不会觉得自己了不起,就像我们在一个位置

上,它只是一种责任和使命,不应该拿来骄傲或炫耀。我们要时刻提醒自己不要骄傲,

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让自己心里永远是踏实的,如果生起骄慢之心就无法自在、无法解脱。

三、究心不求无障。“心无障则所学躐等,学躐等必未得谓得。解障无根障既自寂,

以障碍为逍遥。”

在学问的参究方面,不要总希望自己是最聪明的人。在求学上,一学就会,没

有障碍,认为自己已经不错了,就会有逾越之心,就会产生急躁求进的念头,在修

证上也会以为自己了不起,以为得到了什么、证得了什么。如果能理解障碍都是虚

妄的,是有因缘业力引发而来的,那障碍就不成为障碍了。因为障碍会使我们稳步

求进,就不会因为急躁而误事。由此我们就会得到逍遥、自在、解脱。

四、立行不求无魔。“行无魔则誓愿不坚,愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能扰,

以群魔为法侣。”

在日常修行方面不要总希望平安无事,希望永远没有困难或障碍。修行如果没

有困难、没有障碍,就会逐步退失精进的愿心。有困扰、有障碍,你才会学着去突破,

所以菩萨才会留惑运生。观音菩萨不示现成佛,一直都在学佛,留惑运生的目的是

为了众生。观音菩萨尚且如此,我们为什么要求一帆风顺呢?

如果愿力不坚定,我们就会在没有证悟的时候以为自己已经证悟了,五十种阴

魔往往也都是自以为是的困扰。如果能知道磨难也是虚妄的,也是没有自性的,是

由因缘业力牵引而来的,那么,磨难就不会伤害和困扰你,因为它是不实在的。用

磨难来锻炼我们的道心,这样,群魔不就成了我们的法侣了吗?《维摩经》说:“与

众魔共一手,作诸劳侣”,跟群魔手拉手不也是一种锻炼吗?只要是为了利益众生,

地狱都敢下,还怕去担当、去吃亏,去接触群魔而逃避吗!观世音菩萨倒驾慈航,

不也是为了普渡我们这些苦海的众生吗?

五、谋事不求易成。“事易成则志存轻慢,志轻慢必称我有能。成事随业事不由能,

以事难为安乐。”

在计划办事方面,我们不要总希望一帆风顺的成功。办事容易成功,人就会产

生妄自尊大的心理而自夸自擂。你所在的位置是大家帮助,大家成就的。如果大家

不参与、不认同你,那么,你什么都不是。弘一大师说:“一事无成人渐老,一钱

不值何消说”,那我们又有什么本事,又有什么理由说自己行呢?我想,当你这样

想过之后,你马上就会冷静了。堕入狂妄自大之后,你一定会认为自己什么都可以,

你应该要知道事情的成败是有因缘业力牵引而来的。缘分是各种条件组成的,是缺

一不可的,所以,要理性的去面对,要给自己一个标准去定位。

所谓成功,也是由业力果报所招感的,并不是个人有什么大的本事。大家不认

同你,你又有什么本事呢?因为办事难成,所以不落入能、所(不认为我能或者别

人在障碍、破坏你,能所就是分别),“但行好事,莫问前程”,随缘而精进,常

有此种心态,就会处在安乐的状态。你不落入能所,你就不会抱怨,就不会气馁,

别人说你好坏,你会去反思。如果你做错了,你就会去改变;如果你做对了,你也

就会把它当作一种警惕。这样你的心里是坦荡的,就会成为所做事情的增上缘。

六、交情不求益我。“情益我则亏失道义,亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘,

以弊交为资粮。”

在朋友的交往过程中,不要总希望对自己有什么好处。现在社会上说朋友就是

生产力、取暖器,这没有问题,但是,你总是占便宜,那你的朋友不会长久,也交

不下去。所以,应该先要学会吃亏,别人才会帮你。在佛教里面你必须具备这样的

素质。如果在交往的过程中总希望自己受益就会产生贪欲执着的心理,而有损于道

德和朋友的情义(比如出门吃饭总是装糊涂不带钱,时间久了都躲你远远的),心

里就会有染浊,就会常常去找别人的短处而生起分别心。如果懂得交情也虚妄的、

不真实的,是有因缘业力所牵引的,就可以明白交情的深浅也是有果报的,并不是

靠你的才能可以强求的。你没有播种你凭什么消受,你没有帮别人,别人为什么要

帮你呢?在朋友交往上的不顺利反而会激发我们自己的忏悔、反省、向善,所以,

交情不好也可以成为我们修道的资粮。

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七、于人不求顺适。“人顺适则心必自矜,内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报,

以逆人为园林。”

在人事处理方面不要总希望别人都要服从我们、尊重我们,如果人人都服从、

顺从我们,我们就会产生夜郎自大的心态,会觉得自己什么都是正确的。我们应该

认识到别人对你的顺从也是虚妄的,也许是迫不得已或虚心假意的,这都是由因缘

业力所牵引的果报,并不代表我们做什么都正确。因此,当我们遇到不如意的人时,

要除去人我之相,去反省一下自己,这样逆我之人就会成为树我德业的园林。

八、施德不求望报。“德望报则意有所图,意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实,

以施德为弃屣。”

给人以好处,办有利于人的事情的时候不要存受人赞扬、得到回报的心理。做

好事图报答、贪着名闻利养就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔。存在受人赞扬、

图有好报之心往往也会患得患失,反而会受到做好事之累。我们要明白德行本来是

虚妄的,都是由因缘业力所牵引的。倘若没有一定的因缘你就不会受到赞美,即使

受到赞美也不能说明你什么都好,应切实地布施于别人,扬弃沽名钓誉之心。如《金

刚经》所讲“三轮体空”,你能不去执着能施、所施、所施之物,那你就是自在的、

解脱的。

九、见利不求沾分。“利沾分则痴心必动,痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求,

以疏利为富贵。”

在有利可图的时候,不要总希望自己也能够得到好处。有利益、想沾光,那我

们就会产生痴心贪念,因而毁掉自己信仰所苦修的德行。如果知道世间的利益是虚

妄的,是因缘业力所牵引的结果,也就不会盲目的去追求虚妄的回报了。因为富贵

是由布施行善而来,不是投机取巧而来,而疏利就是布施。

十、被抑不求申明。“抑申明则人我未忘,存人我心怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤,

以受抑为行门。”

当被人误解而受到压抑的时候,不要总是希望通过申辩来达到别人的理解、原谅。

以前,日本有一对青年男女生了一个孩子。后来那个男的跑了,女的父母就问她:

“这个孩子是谁的?”

她想了想,平时她的父母最尊敬白隐禅师,就说:“是白隠禅师的。”

她父母就带着她去问白隠禅师,白隠禅师只是轻轻地说了句:“是这样的吗?”

她的父母急了,就把那个孩子丢给白隠禅师说:“这是你的,还给你。”

然后,白隠禅师就给小孩喂奶喝,大家都嘲笑他、指责他。

后来,那个女的承受不了心里的愧疚和折磨,就跟她父母说了真相。他们就去

找白隠禅师把那个孩子要回来,白隠禅师还是轻轻地说了句:“是这样的吗?”就

这么简单,不要去申辩,也不要求得到别人的谅解。

如果你不这样,就会产生人我分别之心,加深怨憎之气。永远不要去恨别人,

为什么?因为最终伤害的还是自己,即使伤害了别人对自己也没有什么好处。“冤

冤相报何时了”、“冤家宜解不宜结”,说得一点都没有错,要学会豁达些,去原

谅别人。人我心起,嗔报之火产生,多年集聚的善法功德就会被毁。“火烧功德林”,

嗔火之心很可怕!我们应当懂得受压抑、受委屈也是由因缘业力所牵引的,是一种

果报,并不全是自己的过错所导致的结果。所以,我们受压抑、受委屈之后应该去

忍辱、去消化、去转化它。

一个人如果谦卑的话,即使受到压抑、委屈又有什么伤害呢?我们要去感恩所

有的那些经历。我们在受压抑、受委屈的时候不应该怨恨,而是要靠忍辱、精进力

来改变,这正是我们的修行之道。

十大碍行对我来讲非常重要,与大家分享也很重要。人生会遇到各种各样的故

事和经历,我们要把它当作锻炼、当作考验,这样,就都能够走过来,如果你当作委屈、

当作倒霉,你就会隔在一边,无法超越。

日本的梦窗禅师有首诗:

“青山几度变黄山” ——人生也没有多少经历,春夏秋冬匆匆几十年。

“世事纷飞总不干” ——解脱跟它没有什么关系,随它去。

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中国佛教的现代化与化现代 文 / 圣凯法师

在世界的文明体系里面,西方的文明以基督教文明为中心,它的核心观念指向

的是罪:主张凡是人都是有罪的,所以人必需信仰上帝,信者得救,从而实现生命

的救赎。中国文化则是以儒家文化为代表的“乐感文化”,在我们整个中国文化的

视野下,在中国人的眼里什么东西都可以变成一种现实的快乐。比如说,中国人能

够把白事,就是“死亡”这么一个非常神圣、庄严,可以说生命中一种悲伤的事情,

变成一种喜事。

佛教文化从世界文明史来看,它所指向的就是痛苦,所以整个佛法的修学也是

从痛苦开始的。因此,苦谛就是指向佛法的终极关怀。为什么说是终极关怀呢?因

为它所指出来世界的万物存在,存在皆是痛苦。所有的存在都依赖于自身以外的各

种条件,而这些自身以外的条件对事物的存在都会造成某种障碍,这种障碍就是一

种不自由,而不自由就是痛苦,所以佛法所指向的存在就是痛苦。

一、当代中国佛教的三大背景

(一)土地经济与宗法制度是古代中国佛教的背景

我最近观察整个中国的佛教,以前两千年的现实就是土地制度。我们有土地制度,

大家以前说什么是普陀山呢?就是朱家尖的良田万顷,才有普陀山。我们从这样的

正见与修行

“眼内有尘三界窄” ——如果你认为这个、那个是实在的,那你的世界就非常狭隘。

“心头无事一床宽” ——哪怕受委屈、受压抑,哪怕生存的环境非常的困苦,

你都不去在乎,心胸开阔,那你的生活就是自在快乐的。

我们常说:最有效的成长不是自由的成长,不是肆意的成长,而是有节制的、

甚至被压抑的成长,因为成人不自在,自在不成人。节制是一种自信,是一种美德,

是一种智慧。尤其是要学佛,想解脱,我们在面临恶劣环境的时候,我们的心要冷静,

这样我们的心才不会被污染,才会认清自己的定位,因为我们是要走向解脱的。修

行是把苦难遭遇当成一种锻炼,这个过程一定不是一帆风顺的,但是,有佛法就有

办法。问题是我们有没有佛法,如果有,一定会去消化、去转化,最终一定会出现奇迹。

就我个人而言,我是能够感受得到的,所以,我非常知足,非常感恩!

不要去抱怨是谁对我们不公,每个人的命运都是坎坷的。所以,我们的遭遇常

常是不幸的。当我们通过锻炼,就会觉得所有的事情不再是事情了,你就会得到自

在和快乐。修行是不容易的,但是我们必须修行。如果不修行,那你的成本就会非

常地高。明白了我们走上这样一条路,就要去负责,就要去担当。更何况这样的路

途中不是孤独的自己,用孔子的一句话叫:“德不孤,必有邻”。所以,我们要有

信心去担当、去负责,在利他中改变自己,改变了自己就更有能力去利益别人、去

利益社会。那么我想,这样佛法的正能量就有了。让佛法在我们的身体力行中表达

清楚给别人看,这样才不辱使命、问心无愧,这样我们就会快乐、就会受益,这样

才不愧对自己的信仰,佛法才有价值。

因为时间的关系我就讲到这里。阿弥陀佛!

【法师简介】

静波法师:现任中国佛教协会副会长,黑龙江省佛教协会会长,

哈尔滨极乐寺方丈。

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土地经济开始,走向了丛林清规;它所指向的家族制度也是因为有土地制度而产生的,

所以我们才有禅宗的谱系。从此由这么一套东西,一直发展到 1950 年的土地改革,

中国佛教便失去了土地。1950 年《中华人民共和国土地改革法》中的一条法令,让

中国佛教两千年来赖以生存的经济基础、农禅并重的修道模式一下子就荡然无存了。

我们今天来看汉传佛教的修学,大家觉得遇到了巨大的困难。许多人反而觉得

我们汉传的出家法师不如藏传法师有修行,也没有南传法师有修行,好像大家觉得

他们才是修行者。真正号称“有修行”的人就跑藏地,或跑去修内观。这个现象的

背后指向的不仅仅是“什么是修行”,而是因为我们以前所说的修行所指向的基础

是土地,而今天我们离开土地了该怎么修行,这才是我们的根本问题。离开土地,

我们似乎就变得没办法修行了,所以我们就看起来没修行。所以,所有人都会觉得

喇嘛们有修行,他们手里不断地拨着念珠,一天要念多少遍六字真言。我们汉传佛

教的法师就觉得我们自己没修行,为什么呀?念的佛号没他们多;我们遇到的南传

法师盘腿打坐几个小时,我们就觉得自己很惭愧,坐禅的时间没有他们长,也变成

没修行。所以,要回头来看看汉传佛教,什么是汉传佛教的修行?我觉得这需要非

常深刻地总结,离开了土地,汉传佛教到底有没有办法修行。

我最近观察,汉传佛教的修行所指向的最根本一点,无论是天台、华严,还是禅宗,

它最核心的一点就是“大开圆解”,就是修行者在知见上的转变,在思维观念上的突破。

从“大开圆解”开始,才能谈得上修行,这是汉传佛教最根本的核心。如果我们没

有重视这一点,我们天天去比念佛念了多少、坐禅坐了多久,那就把汉传佛教修学

传统丢掉了。以前,汉传佛教的修学体系是建立在土地制度上的。我出家的时候,

说什么是修行啊?就是两堂功课以外,天天在山上劳动,老和尚们就会赞叹我们这

批小和尚有修行,因为劳动得多。我爸来看我,他觉得你如果出家这么辛苦劳动,

那还不如在家,这实际上是个最深刻的问题。可是我们平兴寺经过二十年后所有能

够用来劳动的土地没有了,那还怎么修行呀?我们后来就聚集了一大批出家法师学

戒、坐禅、念佛。那在这个时代老和尚们反而觉得这一批人没修行,因为不下地劳动。

所以如果我们今天没有理清这个道路,汉传佛教实际上是最危险的。

汉传佛教修学体系的建设,逐渐得到教界高僧大德的重视。但是,当今汉传佛

教界一些法师强调,一定要根据《菩提道次第广论》的上士、中士、下士——三士

道才是真正的修学体系。可是,反观中国佛教的南北朝时代,目前流行的四念处、

十六特胜等类似观法,曾经都在我们汉地流行过,但是最后并没有在隋唐时代继承

下来,都融入在隋唐的各大宗派里面。所以,隋唐的宗派佛教代表着中国汉传佛教

的精华,即汉传佛教特有的信仰特质、思想体系、制度传统和修学体系。

(二)共产党领导的社会主义制度是当代中国佛教的政治背景

综观整个中国佛教史,中国佛教的政教关系历来都非常和谐。但是,印度的政

教关系模式跟中国的政教关系模式是不一样的。在印度,宗教超越于政治。在佛陀

的晚年,琉璃王去攻打释迦族的时候,佛陀坐在军队前进的道路上,能够挡住军队

的行进。根据印度的传统,有出家的沙门坐在路上,军队就不再前进。当然,琉璃

王一直要攻打释迦族,佛陀挡住三遍,最后放弃了,因为佛陀觉悟到这是释迦族的

共业。到了阿育王时代,依据《阿育王传》的记载,阿育王供僧时,礼拜每一个出

家的和尚,其中遇到一个小沙弥,他就觉得太小而不想礼拜,把他叫到后宫去说:“我

跟你拜,你不要跟别人讲。”那个小沙弥很厉害,他就跳到皇宫的大鱼缸里面不停

地转,转得阿育王都头晕,小沙弥下来跟他说:“你别跟别人说:你看到了什么。”

这就充分说明宗教在印度是超于政治的。

但是,中国古代的天下观是“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,

所以宗教在政治之下。南北朝时代出现“沙门敬不敬王者”的争论,实际上是印度

政教关系和中国政教关系的冲突。庐山慧远法师坚持佛教的超越价值有益于社会,

即道安法师所提出来“不依国主,则法事难立”。这种争论一直延续到唐初,成为

中古佛教在政教领域的重要现象。

中国佛教的现代化与化现代

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共产党领导的社会主义制度是当代中国佛教的政治现实,这与古代中国的中央

集权主义制度有许多不同。正确理解“宗教鸦片论”是理解共产党宗教政策的前提。

我在去年听到挪威一位研究马克思主义的学者在清华大学所做英文报告,他指出,

因为马克思的晚年有各种痛,使他常常需要各种镇静剂;所以,当他提到宗教的作

用时,实际上说宗教就像平常用的镇静剂一样。在“五四运动”前后,当时中国理

解的镇静剂就是“鸦片”。因此,马克思所说“宗教是鸦片”,实际是说宗教是个

镇静剂,即具有稳定人心的作用。“宗教鸦片论”是一种事实判断,而并非价值判断,

即我们生活在共产党领导下的社会主义社会中。因此,中国佛教界在思考政教关系、

弘法、教育等所有层面,必须要思考这一政治现实,从而更好地发挥佛教的社会功能。

(三)商品经济发达的社会现实

商品经济的发达是当今世界经济的最大现象,中国佛教界从上个世纪九十年代

的中期就开始批判商品经济对佛教的消极影响。但是,商品经济作为一个经济模式、

作为当今社会的最活跃的活动模式,这是中国佛教必须面对的现实,无论这种面对

是多么痛苦与难受。从佛法来说,一切皆苦,存在即是痛苦,无法逃避。商品经济

即是当今佛教的痛苦,面对、接受、处理,佛教才能获得发展的自由。

当今佛教界对商品经济的恐惧,来源于历史传统与时代的剧烈冲突。因为,所

谓中国佛教的两千年优良传统都是建立在土地经济基础上,寺院经济、管理制度、

修学体系都是根据农业生产、小农社会而建立。但是,世界发展太快,而我们佛教

自身觉醒的力量太慢,我们都生活土地经济模式里而不能觉醒。当今中国佛教对商

品经济只有一味的排斥而没有教化根机的反思,因为“商品经济”即是佛法教化的

根机。

同时,我们要看到一个基本佛教史实:1979 年以来的中国大陆佛教恢复重建,

几乎是从“零”开始,重修寺院,重塑金身,重建僧团……虽然这一切具有“反弹式”

的发展,但真正是百废待新。

从缘起论思维来说,思考当今中国佛教的现实必须具有两大轴线:一、时间的

历史轴线,即从印度到中国的两千六百年的佛教变迁发展史,这样“改革开放”后

的重建才获得历史性的意义;二、空间的全球化视野,即在全球化视野下的商品经

济蓬勃发展,这样“商业化”与“化商业”才具有教化根机的意义。所以,佛教如

何在商品经济时代修道弘法,这是佛教必须面对的问题。佛教必须有化导商业社会

的勇气,有化导商品经济的信心,也要有化导商业社会的方便。

(四)中西文明汇遇的时代

在近代“西学东渐”的背景下,从杨仁山创建金陵刻经处开始,中国佛教便有

真正意义上的现代意识。而太虚大师提出“人间佛教”,便是对古代佛教的反思、批判,

以及对近代中国社会的回应。

但是,“改革开放”所带来的西方文明思潮全方位涌入,中国佛教又重新站到

一百多年前的历史机遇——一个中西文明汇遇的时代。同时,互联网所带来的信息

革命,更对中国社会乃至中国佛教具有根本性的变革意义。互联网对于佛教的信仰

表达、制度建设、弘法模式等,都是一种新的冲击与方式。

在“中西文明汇遇的时代”,佛教与基督教、伊斯兰教构成现代中国的新“三教”

关系,加强对基督教、伊斯兰教等其他宗教文明的理解与对话,成为中国佛教界的

重要议题。中国佛教界要加强对科学的了解,善于运用科学这一时代最大的知识平台,

提升经典诠释与弘法教化的水平。

二、建构以“法”为中心的佛法修学体系

佛教就是佛、法、僧三宝三大要素,代表着佛教的信仰、思想、制度三大层次。

整个佛教体系从佛陀时代开始,在佛、法、僧这三个要素中,哪个要素是核心?法

是核心。因为,佛是“法”的发现者与实践者,僧是“法”的实践者,佛、僧是依“法”

而有差别。

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佛是“法”的发现者,规定了佛教与有神论宗教的区别。这个区别是什么呢?

佛跟上帝相同的地方都是一切智者,都是一切善者;而不同的地方,佛不是全能者,

为什么?因为众生的定业不可转、共业不可转,佛也没有办法。作为教主地位的佛,

居然是非全能者,这在有神论宗教的信仰体系里是无法想象的。“定业”“共业”

不可转,这是“法”的规定,佛能觉悟到“法”,同时又能依“法”而实践,这充

分说明佛是觉悟者而非创世者。

因此,整个佛法是以法为中心,“以法为依”是根本精神,“以戒为师”是“以

法为依”的精神在制度与实践规范层面的落实。“以法为依”的内涵:“法”是真理,

即佛与后来修道者所觉悟的真理;“法”是道路,即是修学者修道实践的道路;“法”

是戒律、规范、制度等,即“真理”在制度层面的落实。原始佛教、部派佛教讨论

“佛在僧数”或“佛不在僧数”,因为“法”是至高无上的,才会讨论“佛”和“僧”

的地位问题。但是,从信仰与思想层面来说,佛是“法”的觉悟者,“佛”与“法”

是合一的,“法佛合一”是后来佛教信仰与思想史的渊源。

大乘佛教的出现是“以佛表法”,佛的信仰地位逐渐上升,即菩萨道思想的出

现。《维摩诘经》、《般若经》等表达了“法佛平等”,而如来藏系经典则彰显了

“佛显法隐”,因此强调信仰的功德,建立以“法”为中心的佛教修学体系。以法

为中心就必须强调智慧解脱,而如来藏体系强调如来藏的信仰功德,倒果为因,“一

切众生皆有佛性”在有限的理性中是无法理解的,必须用信心的激励,把果上的所

有功德作为一种巨大的信仰体系植入修学者的内心。

智慧解脱为“随法行”,信心成就为“随信行”,二者只在于根机与诠释的差

异,即教法上的不同缘起,而非“法”有差异。因为,信心的究竟成就即是智慧解

脱,即是“信智合一”。而“法”为信仰的对象,“佛”为“法”的究竟呈现,故“法

佛合一”。“法佛合一”为本体,“信智合一”为工夫,本体即工夫,工夫即本体;

“法佛合一”为真理,“信智合一”为方法,真理即方法,方法即真理。

“信智合一”的修学体系传入中国,经过南北朝时代禅观的智慧解脱,般若系

经论的“法佛平等”、如来藏系经论的“以佛表法”,终于形成最具中国特色的“新

佛教”——禅宗。因此,如何理解禅宗,是所有禅宗研究的关键。

第一,禅宗要建立以法为中心的智慧解脱修学道路,彰显“信智合一”的修学

特色。禅宗讲搬柴运水无非是道、郁郁黄花无非是道,是要把整个修学的生涯和生

活连成一体,因为只有生活才是实践的内容。如果说我们只有念佛、只有坐禅才是

修学,那么坐禅以外的生活就不是修学,这是对修学最大的迫害。所以,有学人参

赵州禅师说:“如何是祖师西来意?”赵州反回说:“你吃饭了没有?”“没有。”“吃

饭去。”吃完饭,再问:“如何是祖师西来意?”“洗碗去。”洗完碗,再问呢?

“如何是祖师西来意?”“喝茶去。”那为什么?这么一个公案的背后就是要表明,

修学的实践就是在生活中,就是吃饭、洗碗、喝茶皆为修学自身。所以,禅宗实际

上就是要回到以法为中心的这种修学实践。智慧解脱不离信心成就,“你是佛”是

最高的信心。

第二,高扬“法佛合一”的思想特质,坚持“法”的本位,以“法佛平等”般

若思想融合“以佛表法”的如来藏思想。因此,早期禅宗“不立佛殿,惟树法堂”,

禅堂里“念佛一句,漱口三日”,便是“法佛合一”精神的体现,彰显“法”的价

值与意义。

第三,建立“祖师佛教”。强调智慧解脱,“以法为中心”回到现实,便需要“以

僧表法”,即形成“祖师佛教”。这既受到中国传统宗法性宗教的影响,将师徒相

承的“法统”改变成以正统性为中心的“祖统”。

因此,太虚大师的“人间佛教”重视人间的教化,提出思想革命、教制革命、

教产革命,便是彰显“法”的精神。同时,这也是未来佛教的中心议题。因此,三

大现实便转变化成三大思考的议题。

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三、回应三大现实的“契理契机”

在共产党领导的社会主义制度下,如何既能适应马克思主义无神论的宗教观,

又能保持佛教的主体性?佛教的发展与万物一样,都需要,需要独立的自由,如陈

寅恪所说做一个知识分子就要有“独立之精神,自由之人格。”这种精神也是出家

法师的精神修养,我们舍弃世俗,走进佛门,无非是想实现生命与生活的自由。自

由就是主体的彰显,所以佛教所说的解脱即是生命的自由。

其次,如何在商品经济时代彰显佛教的神圣清净性?清净就像佛陀座下的莲花

一样,出淤泥而不染。佛教所说的“清净”本质上是一种意义的超越性与信仰的神

圣性,是世间与出世间的圆融和超越。德国宗教社会学家马克斯·韦伯《新教伦理

与资本主义精神》是一种很好的精神参照。一些近代性理论曾经把近代资本主义发

展的动力归结为对于利润的最大限度的追求。但是,韦伯发现,对利润的追求以及

对金钱的贪欲在任何形式的社会中都普遍地存在,但是在很大程度上,资本主义抑

制和缓解了人们的贪欲以及对财富的非理性追求,把社会中的获利行为纳入理性的

轨道。韦伯将“资本主义经济行为”定义为“依赖于利用交换机会来谋取利润的行为,

亦即是依赖于(在形式上)和平的获利机会的行为。”于是,独特的理性主义成为

近代西方资本主义与世界各大文明中普遍存在的其他类型的资本主义之间的重要分

水岭。

但是,韦伯认为,经济理性主义必须有相应的观念形态,而独特的宗教观念对

于经济行为的影响就形成了一种经济制度独特的“社会精神气质”。这种社会精神

气质由许多因素组成,最直接最重要的就新教伦理,新教伦理比其他任何因素更能

体现资本主义文明的本质。新教伦理导致了资本主义精神的发生和发展,主要表现

在三个方面:“预定论”的信念与经济合理主义;“天职”的观念与资本主义的世

俗职业伦理;“禁欲主义”与资本积累的精神。

新教信奉上帝预选说,认为人的生死是由上帝永恒的天命所决定的。为了避免

遭到上帝的惩罚,争取获救,便开始无休止地进行劳作和有条有理地进行俗世活动。

因此,追求财富和金钱的活动本身就是目的,而不是为达到其他目的的手段,也不

是一种罪恶,相应地,无止境地追求利润的活动逐渐被认可。因为,这是上帝的赐福,

也是实现最后拯救的必须。由此,新教伦理就为资产阶级从事工商业活动的谋利行

为奠定了道德合理性。

其次,新教的“天职”观念,造就了一种与众不同的“劳动精神”。韦伯认为,马丁·路

德宗教改革最重要的成果之一,便是使人们相信:“个人道德活动所能采取的最高

形式,应是对其履行世俗事务的义务进行评价。正是这一点必然使日常的世俗活动

具有了宗教的意义,并在此基础上首次提出了职业的思想。这样职业思想便引出了

所有新教教派的核心教理:上帝应许的唯一生存方式,不是要人们以苦修的禁欲主

义超越世俗道德,而是要人完成个人在现世里所处地位赋予他的责任和义务。这是

他的天职。”新教把勤勉于世俗的职业活动看成是获得宗教意义和实现宗教目的的

最高手段,不仅为资本主义经济的发展培养与准备了一批充满这种精神力量的经营

者和劳动者,而且也为他们的努力提供了一个永无止境的目标和永不满足的内在驱

动力。同时,新教伦理把勤与俭作为道德准则,将限制消费与谋利行为的解放结合

起来,不可避免地造成了资本的积累和财富的增加。一言以蔽之,在韦伯看来,新

教伦理使物质(资本主义的制度性)与精神(资本主义的规范性)达到了高度的结合,

从而促进了现代资本主义的产生。

尤其中国禅宗的“内在超越之路”,将此世的生活与出世的解脱联系起来,如

敦煌本《坛经》说:“善知识,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在寺不修,如西

方心恶之人。在家若修行,如东方人修善,但愿自家修清净,即是西方。……法元

在世间,于世出世间,勿离世间上,外求出世间。”修行虽然是出世间的,但是不

离世俗社会。禅宗祖师们将此世的生活提升为到宗教上的终极意义:不经过此世的

磨练,也就到不了彼岸。尤其百丈怀海提出“一日不作,一日不食”的口号,以日

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常劳作为修行手段,将佛教的修行实践完全融化和体现在包括劳动在内的日常生活

中。余英时先生认为,这与西方新教诸大师并无不同,因为新教也是认为入世尽人

的本分才是最后超越此世的唯一途径。但是,入世苦行的精神之所以加尔文的“天职”

观念更为积极,因此,我们要从禅宗的“入世超越”去理解与创造性解释马克思·韦

伯“新教伦理与资本主义精神”,从而对“商品经济”作出佛法的超越性解释与入

世化的实践。

同时,商品经济活动体现了契约精神。契约的诚信精神是是商品经济的核心精神,

契约来源于上帝,因为都是上帝的子民,人对上帝有一个契约。佛法的契约精神来

自因果观念的自我约束,植根于每个人内心的自律。

最后,货币是商品经济的最重要载体。货币实现了社会活动的沟通自由,拂去“拜

物教”似的金钱执著,这种沟通自由在因果观念、入世超越等精神观照下,是否亦

彰显了生命的清净与自由?

同时,在中西文明汇遇的时代,尤其是互联网的发达,自由的人际是否带来生

命的自由?当然,这个时代的最大自由即是传播与弘法的自由,但是我们更应该注

重传播的效果与弘法的有效性。

四、“以法为依”的修学生活

当我们回应了时代的“三大现实”,必须回到佛法自身,即构建“以法为依”

的修学体系。

(一)、提倡阅经、读书的人文生活。读书是一种缘,每本书来到你的手上,

都应该惜缘,阅读是最好的惜缘。读书是一种生活,阅读时的心是宁静、专注、清明的,

阅读是最好的生活。读书是一种修行,修正自己的不耐烦、昏沉、掉举,养成良好

的生活与心理习惯。一本一本地读,从第一个字读到最后一个字,最笨的方法是最

好的方法!多读书,多反思,则明理。明理皆在专注、清明的禅定状态中,而非散乱、

嘈杂中,即依定生慧。此定非“枯木禅”,而是读书、反思、返观中之定。即使明理,

事相差别,因果缘起无尽,非一时之智能明;故仍须在生活中历练,在事相上验证,

才是火中青莲花。

读书是拥有一种价值体系,能够判断世界,能够解读人生与世界,即是“人文”;

做人要正直、诚实、有良知,做事要敬业尽责,对人要尊重宽容,即是“人格”;

要构建人生的意义,反省自我的人生,苏格拉底说:“未经反省的人生不值得过。”

(Unexamined life is not worth living),即是“人生”。

(二)、以佛法为塑造生命价值的资源。

没有觉醒的生活,只是一种经历;有觉醒和反思的生活,才会成为一种体验。

要去体验生活,不要去经历生活。觉性即是觉醒的力量。在根与尘接触时,能够保

持觉醒,看只是单纯地看,听只是单纯地听,行时知行,住时知住,坐时知坐,卧

时知卧,能够培养出觉醒的力量。只有觉醒的力量强大时,才能看住念头;否则就

会心随境转,从而卷入念头中。《坛经》说:不思善,不思恶,才能见到所谓“本

来面目”,即是依觉性的力量。

(三)、在生活中思惟修,历境炼心。

止是专注(concentration),观是觉醒(awareness),二者皆心无妄念。专

注是心止于一境,对其他境有排斥心理;觉醒是心处于开放状态,不受外境干扰。

专注如握紧拳头,觉醒如轻握拳头。心专注时,容易产生禅相,但回到现实生活,

对外境仍然容易起烦恼;心有觉醒力量,动亦禅,静亦禅,语默动静体安然,才是“佛

来佛斩,魔来魔斩”的境界。

修行的本质是成就“观行”,即是成就般若。念佛、坐禅、持咒等是“事行”,

与工作、家庭等只是所缘境的不同,都是生活的内容;若念佛、坐禅缺乏“观行”

的神圣观照,则等同于其他生活;若工作、家庭有“观行”的神圣观照,亦能获得“观

行”的神圣意义。道在日用而不知,则为生活;在日用中而有生命的觉醒,则为修行。

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有一次,有源律师向大珠慧海禅师请教:“和尚修道,还用功否?”慧海禅师答说:

“用功。”又问:“如何用功?”禅师云:“饥来吃饭困来眠。”有源律师问:“一

切人总如同师用功否?”慧海云:“不同。”曰:“何故不同?”慧海说:“他吃

饭时不肯吃饭,百种需索,睡时不肯睡,千般计较,所以不同也。”

【法师简介】

圣凯法师:现任中国佛教协会常务理事,清华大学哲学系副主任,

中国佛学院普陀山学院研究生导师。

净 土 本 义 文 / 宗舜法师

诸位法师、诸位居士 :

大家下午好!

今天是 2015 年 4 月 18 日,我要跟大家分享净土方面一点修学的心得,分享的

题目叫《净土本义》。在座的各位法师和居士对于净土应当是非常熟悉,而且印光

祖师和普陀山有甚深的因缘,所以普陀跟净土就有这样一个特别缘分,我选净土作

为一个题目也是基于这种理由。

为什么叫做本义?我们要探究一下净土本来的含义,真实究竟的含义是什么?

这是我们今天讲座的要点。

三家并弘的重要价值

首先,今天要讲的大问题就是三家并弘的重要价值。哪三家呢?大家听到的汉

传佛教现在分为八宗,其实在明清以来核心只有三家,就是天台宗、禅宗和净土宗。

这三家并弘可以说占据了明清以来的主流,禅净合流或者教净合流是一个非常明显

的标志。对于这一点,研究禅宗史的学者们却颇不以为然,他们认为宗派特色因此

减弱,认为佛学思想之所以在明清没有特殊的见解,原因就是禅宗、净土合流了。

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但是从佛教的学修这个角度来说,三家并弘确实非常契机,整个的三家并弘概括起来,

其特点就是教尊天台,行在禅宗,导归净土,这是三家并弘的一个核心特点。我们

来看看这样的三家并弘为什么说是对学修有非常重要的价值呢?

第一个,教尊天台。天台在三家并弘里面是理论依据,也可以说是信仰的来源。

为什么尊天台而不以中观、唯识作为我们信仰的归宿?难道他们不知道中观、唯识

的重要价值吗?我们思考过这个问题没有?其实,这主要是因为天台宗的立教是以

《法华经》为核心。大家都知道《法华经》会三乘归一乘,强调一切众生都能成佛,

这才是畅佛本怀的究竟之教,可以说是把佛教的真谛阐释出来。如果要说圆顿至极

的法门,那就是《妙法莲华经》。离开《法华经》,我们如果讲其他的,可以这么

说要么就是偏而不圆,要么就是狭而不广。所以,我们说教尊天台大家不要误认为

我们是以天台宗立宗立教来建立我们的信仰,其实在里面暗藏着是以《妙法莲华经》

的会三乘归于一佛乘来立教立信仰的。因此,今天我们说恢复弘扬天台宗,甚至说

要加大弘扬天台宗的力度,核心不单纯是要复兴这一个教派,而是强调一切众生终

极学修的目标是成佛,所以大乘行人的归宿就在这一部《法华经》上,这就是教尊

天台的重要之处。

第二个,行在禅宗。以禅作为用功办道下手方便是中国的特色。本来如来禅的

禅那和祖师禅的见性在中国禅里面是统一在一起的。但是,今天我们听到学者告诉

我们的观点说这两者应当割离开来,就是祖师禅是祖师禅,如来禅是如来禅。但我

们想想看,哪一个祖师在开悟之前不修如来禅?不论是哪一位,都可以说是不能离

开如来禅,禅那的禅和禅定的禅跟祖师禅其实是一个禅,所以这是普通的学禅者下

手用功方便处。在坐禅方面,各宗都是非常尊重的,按照《坛经》里面说的就是“定

慧为本,无相为体,无念为宗,无住为本”,这是大家熟知的。《坛经》中用四句

话就可以概括禅宗。我再说一遍,定慧为本,强调定慧等持,然后禅心是三无:无相、

无念、无住,禅宗不出这个。宋代的明教契嵩大师在《六祖法宝坛经赞》里面解释说:“坛

经曰:定慧为本者,趣道之始也。定也者,静也。慧也者,明也。明以观之,静以安之。

安其心可以体心也,观其道可以语道也。一行三昧者,法界一相之谓也。谓万善虽

殊,皆正于一行者也。无相为体者,尊大戒也。无念为宗者,尊大定也。无住为本者,

尊大慧也。夫戒定慧者,三乘之达道也。夫妙心者,戒定慧之大资也。以一妙心而

统乎三法,故曰大也。”这里我不细讲,因为《坛经》的很多版本都附有契嵩大师

这篇文章。“定慧为本,禅心三无”揭示了禅宗的用功方便,依此而行非常容易找

到深切的身心受用,所以太虚大师说的“中国佛教的特质唯在禅宗”是非常有见地

的一句话。现代人在忙碌的红尘里面要想让尘劳顿息,舍禅一途很难找到入路方便。

第三个,导归净土。我常常说要去问一个人有没有大乘的信仰,我们拿一根“金针”

一验就可以知道了,看他是否有净土宗的信仰。如果这个人号称自己是一个大乘行

人,但却不相信任何净土,也不发愿往生任何净土,那这个人是不是一个真实发心

的大乘行者是要值得怀疑的。净土是什么呢?净土是一个归宿,可不可以有一个人

不要这个归宿呢?我们讲尽形寿,就是等我们这一期生命结束以后只有三条路可走。

哪三条?第一成佛去,成佛自然就有净土,你有净土就无所谓求不求生净土。第二

继续六道轮回,六道轮回不用去净土,随着业力最多能够生到天道,最低堕到地狱,

反正不出这六道。第三条路是什么呢?往生净土。如果我们觉得即生成佛有点远,

不太有把握,而六道轮回我也不愿意,那我该往哪儿走呢?只有往生净土。有没有

第四条路呢?肯定没有。你们哪一位法师能给我找出第四条出路?所以我们在三条

路里面选来选去六道轮回不愿意,立刻成佛不大可能,老老实实无论是弥勒净土、

药师佛净土,还是阿弥陀佛净土,总而言之十方无量净土中,我们总要去一个地方。

去干嘛?那里是我们的学校,是一个驿站,是一个充电加油之所,我们在那里学法

供佛培福,最后成就自己将来的净土。因为往生到净土并没有解决最后的问题呀,

我们最后还得成佛,所以如果一个大乘行者否定净土,这肯定是一个伪行者。

我今天在这里和大家分享《净土本义》,就是告诉你净土宗不是我们狭隘理解

净土本义

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的念阿弥陀佛往生西方的净土宗,它其实是一个成佛之道。净土宗是一个究极圆满

的成佛之道,所以净土信仰是我们的归宿。今天我们弘扬净土法门,大家觉得好像

太容易了,因为大家已经把净土法门跟往生西方极乐世界划上等号,其实我要说的

是我们对净土宗的理解太狭隘了。尽管如此,我们还是要说就算是念佛往生西方,

也是非常殊胜的,契合大家根机的。不懂中观没关系,不通唯识也没关系,咱们稀

里糊涂地念佛,咱们稀里糊涂地往生,最后明明白白的成佛,所以净土对摄受今天

社会大众利益大家是有特胜的方便。否则,只有通唯识,懂中观才能往生成佛,那

完了,几乎是99.99%的都成不了佛,所以净土的重要性就在这个法门方便广大。现在,

大家比较喜欢次第的学修,过去我们老在批评说这个禅宗、净土宗,这个宗那个宗

等最大的问题就是笼统,没有次第,不知道学修一步一步的入手方便。差不多二十

多年来,很多法师都在竭力地弘扬《菩提道次第广论》,或者《略论》,大家都在

学这个,于是我们就习惯性地用《菩提道次第广论》套用一切法门。《菩提道次第

广论》似乎成了一个天平,大家都喜欢拿它跟别的法门来衡量,现在倒是培养起这

个概念了,大家都会说第一步、第二步、第三步、第四步,一定要教给人这么一个

次第,这样才算是学到了一个完备的佛教。那么这么说对不对呢?我可以给你这么

讲,这个话对了一半或者对了一部分,不完全对。次第法门并不能够套用一切法门,

禅宗明明说接的是最上利根之人,这个明心见性是在刹那之间,电光火石的当下见道,

这个是不需要次第。如果需要次第,他就不是六祖的南禅,那你把这个禅宗变成了

一个次第法门,那就麻烦了!因为祖师禅本来就是打破次第的,他是圆顿至极不论

次第的法门,所以,怎么可以用次第法去推去套呢?

为什么要建立净土宗?

第二,我们又说到净土宗,为什么要建立净土宗?因为竖出三界之法太难了,

竖出三界之法就是次第之法。这个竖出三界之法难在哪里呀?净土宗的祖师给我们

说,修行就像一条虫子在竹子的根部想要出头见天日,于是它就在竹子的根部向上钻,

遇到竹节就咬穿,一节一节的咬,从竹根一直咬到竹梢,咬到最后一节咬穿了,好,

解脱了!这样修下去,对于根器比较陋,福慧不是那么圆满的人来说,这哪有修成

的希望呢?于是乎佛才慈悲讲了一个横超之法。横超是什么?你不用向上咬,往旁

边咬,竹子的壁再厚,如果从旁边咬,咬上个三毫米五毫米,哪怕是再厚,一厘米

或者十厘米,总比从竹根一直咬到竹梢要简单得多吧?所以净土法门以佛之果觉为

众生因心。因为有佛愿力的加被和果德的回向,以及诸大菩萨的护念,所以能够让

我们凭借诸佛不可思议的愿力往生净土。我们的信力和佛的愿力一同发挥作用,就

像我们落在水里,我们要伸手对佛说:“求您救我。”佛这时候一垂手拉住你的手说:“我

来救你。”这样就救起来了。所以我们的这个信力就是你要伸手,佛的愿力就是他

肯垂手,这两力合起来就是横超三界。要不要次第?不要次第。所以,我们要跟那

些不识字一辈子念佛的这些老菩萨们再去讲次第,那他们信心一定会退转。过去是

太不讲次第,今天是太讲次第,两个都偏颇。能海上师在讲《菩提道次第广论》的

时候就讲过:“这个圆顿其实是次第上的圆顿,次第是圆顿中次第。”要这样去理解。

如果我们单讲圆顿缺少实证往往就是口头禅,专讲次第法门太过繁难,大家难见天日,

时间一久容易退堕,所以我们今天讲三宗并弘有其特殊的价值。

净土本义究竟为何?我们如果讲今天净土宗的弘扬有什么问题的话,我相信各

位法师学得时间也不短了,每个人都可以总结出一大堆的问题来。抛开表面现象,

我理解面前净土宗的弘扬存在两大问题:第一我们把净土看轻了,第二我们把净土

看小了。这是我们当前净土宗弘扬的问题所在,其他那些七七八八的事情都是小问

题。所谓看轻就是很多人瞧不起,他没有真实学修,也得不到受用。其实他连净土

的脉在哪里还没有摸到,就轻易地下结论说这个太简单了,我应该学习深难的经教。

所谓看小,就是因为我们今天只要一说净土宗,大家就一定认为是说念佛求生西方,

念阿弥陀佛就叫往生净土,那往生兜率内院怎么办?太虚大师发愿往生是弥勒的净

净土本义

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土,还有往生药师净土的怎么办?记得当时我作居士的时候,大家在武汉宝通寺念佛,

都是悄悄地对我说:“这个维那修药师法门,求生药师净土的。”天呐!我现在回

想起来那就像是在做地下工作,不能公开说的,要悄悄地说他是修药师法门,当时

那个情形犹在目前。当时接引我们皈依的道根长老八十多岁了,时间应该是九二年,

那个时候学药师法门就这样悄悄地说,那个维那师父当时也是六七十岁了。你想想

看他一辈子就修这个药师法门,但是都是悄悄的,所以我们把这个净土法门看得太小,

小到把一个原本很广的净土信仰局限到只念阿弥陀佛一个方面。

其实,净土可以从三易来理解。今天说净土,我要问你什么是净土呢?你说清

净庄严的国土。这对不对?对,但不完整。净土这两个字,有三个词性上的偏重。

我们说佛,名词;念,动词;很用功——形容词,这是我们以语文来讲的。净土这

个词,有三种词性上的偏重。第一个就是偏于名词性的净土,偏于名词性的净土就

是佛土。我们在讲净土的时候就是在讲佛刹,裟婆世界就是释迦牟尼佛教化的佛土,

它也是净土。有人说:“法师不对吧,我们都说裟婆世界五浊恶世,明明是秽土,

你怎么说它是净土呢?”大家想想看,裟婆世界本来就是净土,《维摩诘经》中记

载:宝积菩萨向佛请教,佛对他说:“随成就众生则佛土净,随佛土净则说法净,

随说法净则智慧净,随智慧净则其心净,随其心净则一切功德净!是故宝积,若菩

萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。”这一段话大家都熟悉,当佛说到“随

其心净则佛土净”的时候,舍利弗承佛威神作是念:“若菩萨心净则佛土净者,我

世尊本为菩萨时,意岂不净,而是佛土不净若此!”佛知其念即告之言:“于意云何,

日月岂不净耶,而盲者不见。”对曰:“不也,世尊!是盲者过,非日月咎。”“舍

利弗,众生罪故,不见如来佛土严净,非如来咎。舍利弗,我此土净而汝不见。”

这个时候螺髻梵王对舍利弗说:“勿作是意,谓此佛土以为不净。所以者何?我见

释迦牟尼佛土清净,譬如自在天宫。”舍利弗言:“我见此土,丘陵坑坎,荆蕀沙砾,

土石诸山,秽恶充满。”螺髻梵言:“仁者心有高下,不依佛慧故,见此土为不净

耳。”这个批评很严重啊!是说舍利弗心中存有高下之心,不依佛的智慧之眼去看,

所以看娑婆世界不清净。但是他又说:“菩萨于一切众生,悉皆平等,深心清净,

依佛智慧则能见此佛土清净。”这个时候,“佛以足指按地,即时三千大千世界若

干百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土,一切大众叹未曾有,而皆自见

坐宝莲华。”佛又告舍利弗:“汝且观是佛土严净。”舍利弗言:“唯然世尊,本

所不见,本所不闻,今佛国土严净悉现。”佛语舍利弗:“我佛国土常净若此,为

欲度斯下劣人故,示是众恶不净土耳!譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异,如是

舍利弗,若人心净便见此土功德庄严。”然后佛摄神足,娑婆世界又变成我们今天

这个样子了。这里面讲的娑婆世界也是净土,就是这个意思。所以偏于名词佛的国

土就叫净土,因此佛成佛不可能成一个秽土,他一定是要成就一个净土。

《法华经·如来寿量品》中说:“我净土不毁”,那么按照梵文的解释这里面

的净土就是指的佛国刹土,包含三身与四土。三身即法、报、化三身。我们知道摄

律仪戒、五戒、八戒、比丘二百五十条戒、比丘尼的三百四十八条戒。这个一切的

摄律仪戒将来成就我们的法身;修摄善法戒,成就我们的报身;修饶益有情戒,成

就我们的化身,所以菩萨戒的三聚与律仪,没有一个不重要。各位现在即使不修菩

萨大行,持好摄律仪戒法身就有保障,因此菩萨无一戒不持,无一善不修,无一众

生不度。这样修行以后,我们就能够成就四土。关于四土,天台有天台的讲法,唯

识有唯识的讲法,唯识宗的讲法,容易理解,我们就借唯识来略说。

所谓的四土,第一个叫自性身依法性土。这个自性身就是我们说的法身,是以

真如自性理体为本。这个身土,体无差别,俱非色相所摄,譬如虚空,遍一切处。

但是这个法性土在哪里呢?没有一个具体地方,但是又遍一切处,所以这个是无土

之土,无土就是说根本看不见摸不着。平常有老法师往生了,我们祝愿他生到常寂

光土,他在常寂光中微笑,他到底到哪里去了呢?常寂光在哪里呀?这个常寂光根

本是无形无相,完全看不见摸不着,但是这个法性土又遍一切处,因为山河宇宙大地,

净土本义

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青青翠竹,郁郁黄花都是法性的显现。所以,你要问法性土在哪里,常寂光在哪里,

它就在我们的身边。这个法性土既神奇又平常,神奇就是因为它是一个绝对真理,

平常就说到一砖一瓦一石都是法性土,都能够令我们悟入。这就解决了我们大家一

直以来一个困惑,为什么我们能够究竟开悟呢?开悟是怎么回事情呢?开悟的原理

是什么呀?你要明白,那个悟入绝对真理的那个境界就在我们身边的一草一木、一

花一石里面。所以搬柴运水是道,我们吃饭吃菜咬着萝卜或白菜也是体会法性的存

在,五蕴六识十八界就是法界,我们就是法界的一部分,观音菩萨以耳根入道,契

入法性;香严童子闻香悟道,(现在比较流行香道,香道的祖师爷应该供香严菩萨,

二千五百年前就玩香道,现在还有谁比他玩得更高明的)以鼻悟道,契入法性;大

势至菩萨以念佛三昧入道,《楞严经》当中的二十五位菩萨各有一个入处,全部都

是我们身边下手的一个方便。但是到了法华会上观音菩萨就不再讲耳根圆通了,而

是变成了普门大士。从圆通大士到普门大士,(我突然之间想到了一个好题目:《从

圆通大士到普门大士》,这是很棒的一个题目)观音菩萨先修耳根圆通是因地,法

华会上普门救度,这是一个什么样的转变呢?普门是什么?圆满地应化一切,有求

必应。普是遍,门是法门,普门就是无量,无量就是没有门,什么都是门,什么都

不是门。我们讲三门,大家都知道空、假、中,天台一心三观、三谛圆融,你讲这些,

我说你对,你还有门,但是等到说普门示现的时候就没门了。这个从有门到没门了

不起,因为观音菩萨不立任何一门,然后就能够有求必应。佛的大圆镜智就是一面

大宝镜,这是一个譬喻,不是佛那里真有一个镜子,而是就好像一面大镜子映现众

生的森罗万象,每一个人的起心动念都在镜子里面呈现出来,这一刹那你生一个心,

那个大圆镜智就一念相应。所以,你的起心动念就能与菩萨的心感应,不管有多少

众生同时涌现多少念头,或者有多少祈求,佛都能正遍知,不仅能够正遍知还能够

圆满的相应,并且在一刹那间满足你的要求。所以,这个不需要法门,没门才有门,

有门就没门,普门大士奥妙无穷。我们看到的千手千眼观音菩萨像,这就是借一个

大家能理解的形象讲菩萨的无穷妙用。我经常遇到一些居士提一些非常有意思的问

题。他说:“法师您给我解释一下,我一直都没有想明白。”我问他什么问题,他说:“观

音菩萨晚上睡觉是左卧还是右卧呢?”我说:“佛都是右胁而卧,你问的是什么意

思?”他说:“不是这个意思,我是说菩萨那么多手和眼睛是不是会压到了。”我

明白了他是操的这个心,我当时真的有点无语,这个时候你不能给他讲菩萨不用睡觉,

他不会相信的。菩萨当然不用睡觉了,但是他就已经操那么细的心,这一句话解决

不了他的问题的,我只能慢慢给他解释,告诉他说手代表着菩萨的大慈悲大方便,

眼睛代表着大智慧,千手千眼是说你要用智慧引导慈悲与方便去救度众生,是大智

大悲大方便,所以才有千手千眼,菩萨其实用得着长这么多手眼吗?他不用手眼坐

在那里就可以了,还用得着这么多吗?慢慢地给他解释,最终他明白了,原来是这

么回事。居士们的想法很有趣,他们也很用功,努力在那儿想。这是法性身法性土。

报土,也叫做受用土。受用土有两种:一个是佛自受用,大家知道这是因为佛

修的福报彻底圆满,由于修福圆满所以感得受用圆满,自受用土是周圆无极,众宝

庄严,自受用身依之而住。另外一个是他受用土,也叫实报土,是十地菩萨以大慈

悲愿力所依而变化的净土,这个净土可大可小,或胜或劣,是看你这个人福报大小

感得的。之所以能生自他受用土,这是符合我们佛教的因果法则,因为因果法则,

果一定要酬因,因为种因将来必定感果。所以我们现在辛辛苦苦地修行,将来就能

感一个圆满的果。这个圆满是以什么作为标准的呢?寺庙里的塑像有三世佛,即清

净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛。毗卢遮那佛带着

五冠象征五智。法身佛有没有形相?没有。法性身是无形无相的,法身佛究竟长什

么样呢?谁都看不见,因为那是绝对真理,不可能有个形相。但是我们凡夫不抓一

根救命稻草,好像心里总是空落落的,所以我们塑一个像代表法身佛。那么卢舍那

佛,报身有相,报身是圆满相,怎么圆满?天冠天衣,宝璎珞,相貌如天人,显现

天相,按照印度人传统观念世间修得最圆满就是大梵天。我们修六念,就是念佛、

净土本义

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念法、念僧、念戒、念施、念天。这里面的念天就是告诉你要专心系念天人的福乐,

所以我们修布施持戒,不作秽业,将来就会感生清净的天,这就是凡夫的见解。大

乘法按照《涅槃经》讲的念天,第一说的是三界的天,第二是净天,属三乘圣贤的天,

第三是第一义天,指的涅槃。凡夫念的是普通圣天,二乘念的是净天,菩萨念的是

第一义天。我们一般观想的菩萨要带天冠,显现在家人形象,是菩萨的一个大特色,

顶上有一颗宝珠。天人带的这个冠不一定是五佛冠,就是一个花冠,有的是黄金珠

宝,有的是鲜花,你们看有的菩萨塑像不带五佛冠,就一个花冠,中间有一粒宝珠

是完全如法的,身上披璎珞宝珠,穿着天衣,天衣的最大特点就是无缝,是自然而

生。我们今天讲高级定制,要找一个名厂名裁缝做套衣服,天衣比这个更高级,随

你福报想要自然就穿在身上,或者长在树上拿过来穿在身上就可以了,阿弥陀佛的

第三十八愿说的就是这个。这样的天衣服不光没有裁缝,而且不用洗染,多好哇!

天人之身还有一个特点就是腰肢很细,所以你看菩萨塑像的腰都很细,佛的腰很粗壮,

这是因为不是菩萨福报不圆满,是因为菩萨按照天人像,所以腰肢很细。大家如果

关心佛教的雕塑艺术,你们就会发现这些塑像完全是随顺艺术家们的想象,他爱怎

么塑就怎么塑,他觉得怎么美就怎么画。这边很多寺庙的塑像我没怎么细看,我在

苏州的西园寺住得比较久,如果你们各位有机会去那里参学,我建议大家好好的去

看看大殿里的佛像,这些佛像是清末塑的,塑得非常如法。我举个例子,古代的塑

佛像是按照佛经里的三十二相来塑,佛经里的三十二相有一个特点就是佛的这个脸

颊要有一点肉嘟嘟,有点婴儿肥的那个感觉,是要稍微鼓起来的。今天各种像都有,

但没有婴儿肥,认为那有什么好看呢,最好塑一个瓜子脸,现在塑到一个极致锥子

脸,就是葫芦娃里面蛇精的那个脸,你看现在这个审美情趣多可怕!那么这个“婴

儿肥”是什么相呢?三十二相里面的二十五相狮子颊相,两颊要隆起来,圆满像狮

子王,这是因为佛不两舌,不教人两舌感得两颊圆满,众生见到能够灭百劫生死之

罪。大家看动物世界纪录片里面的雄狮两颊都有肉坠下来,这代表着佛的大无畏像

雄狮一样勇猛。现在把佛的这一相都给减了,弄个瓜子脸以为好看,但麻烦了。为

什么麻烦呢?表面看来这是一件好事呀,这符合我们今天的审美情趣,其实告诉你,

塑工的这个问题代表着我们心识幻化的相已经不圆满了,这是最可怕的,已经代表

着我们所修的福报不圆满了,你才能够接受这种不圆满之像。这个不圆满跟你相应,

圆满跟你不相应,这就麻烦了,这一相要修好久才能弥补啊!所以,心识里的这个

相不能圆满,就是我们今天的这样一个问题。报身圆满,他必须是这样的。各位将

来有机会复兴道场,修寺塑像不要请太过现代派的艺术家来做,因为他迎合了世俗

庸俗的审美,破坏了佛的三十二相八十随形好的庄严。

除自受用土,还有一个他受用,他受用就是让大家都在他的净土里享受,不过

一般只有菩萨才能进入,唯独西方极乐世界因为有阿弥陀佛的特殊愿力,凡夫才可

入报土享受。这是第三土。

变化土,又称变化身依变化土。佛因为大智,能够显现无穷的方便,同时佛又

因为大悲,所以他要入生死度众生,这样就会出现各种变化来度众生的土,因此随

众生所宜,变化出来的佛土,或大或小,或净或秽,种种不同。

以上是偏于名词性的净土。

偏于形容词性的净土,就是我们说的清净的、庄严的、殊胜的净土,这样一个

形容词性的净土大家平时听到的是最多的。《法华经·五百弟子授记品》里面说将

来大家要成佛当得斯净土。这个净土就是清净庄严的国土。跟着我们也有相应的问

题,那就是为什么净土能够清净,佛的国土为什么能清净?如果这个问题不解决,

我们就无法向佛学习,所以在《大乘本生心地观经》当中“厌舍品”里面说:“佛

大慈悲,于一时中,在毗舍离城为无垢称说甚深法。汝无垢称!以清净心为善业根,

以不善心为恶业根,心清净故世界清净,心杂秽故世界杂秽,我佛法中以心为主,

一切诸法无不由心。”我要告诉大家净土的建设之所以能够建设成功,就是以心为

本。如果不是以心为本,我们用砖瓦珍珠宝贝堆起这些物,就是用质碍之色来堆起,

净土本义

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那这个净土是永远建立不起来的。所以,大家念:“若人欲了知,三世一切佛,应

观法界性,一切唯心造!”原来之所以能够建设净土,就是由我们的心而造的。这

是偏于形容词性的净土。

偏于动词性的净土是我今天要讲的核心部分。前面两种净土大家都熟悉了,第三

种就是严净国土。严净国土,庄严国土,是偏于动词性动宾结构短语,庄严是个动词,

国土或者叫佛土,什么意思?就是建设一个佛土,这就是动词性的。这个词在《无量

寿经》中说:“唯愿世尊,广为复演,诸佛如来净土之行”,就是说的严净佛土的修

行,这里就不是一个形容词而是一个动词短语,在这个时候的这个“净”是建设的意

思了。为什么要严净佛土,为什么要庄严佛土?我们好像可以举出很多很多理由,在

《大智度论》里面佛专门回答了这个问题, “佛常昼三时、夜三时,以佛眼遍观众生,

谁可种善根,谁善根成就应增长,谁善根成就应得度。见是已,以神通力,随所见,

教化众生。心随逐外缘,得随意事,则不生嗔恼;得不净、无常等因缘,则不生贪欲

等烦恼。若得无所有、空因缘,则不生痴等诸烦恼。”这是佛所做的工作,天天都在

度我们,而我们众生心完全是外缘发生变化,心中时而欢喜,时而忧愁,是根据向外

攀缘心的感受来决定的。《大智度论》里面接下来的一句话就解决了我们为什么要建

立净土的问题,《大智度论》说:“是故诸菩萨庄严佛土,为令众生易度故,国土中

无所乏少、无我心故,则不生悭贪、嗔恚等烦恼。”法藏比丘选择了如此的净土榜样,《维

摩诘经》里面他方世界以衣服做佛事,喜欢衣服的人穿着穿着就成佛了,喜欢吃妙香

之饭的人吃着吃着就成佛了,喜欢音乐的天天听着技乐歌舞,听着听着就成佛了,所

以他方世界这些国土的建立可不就是为了令众生易度,因此才搞出了如此繁多的花样,

这不是佛为了自己享受的。“国土中无所乏少、无我心故,则不生悭贪、嗔恚等烦恼”

,意思是说这个国土当中什么都不缺,完全为了度化众生,满足一切众生所求,因为

什么都不缺,生在这个国土的众生就不会产生悭贪、嗔恚等烦恼。《大智度论》里面

的这段话就解决了极乐世界为什么要黄金为地,有七宝池和八功德水,大家明白吗?

就是为了令众生容易得度。有些朋友也学佛,跟我关系非常好,我出家了他们没有出

家,在世俗界也很好,我也经常劝他们学佛。他们也问我:“在寺庙里做什么?”我说:

“念佛或者坐禅。”他说:“念佛起什么作用?”我说:“念佛学佛,往生西方成佛。”

他说:“往生西方不是人死了以后才去的吗?”我说:“也没有那么悲观。”他说:“那

你总要为人生作点打算吧,我觉得人间也不错,你看我一辈子衣食无忧,虽然没有大

富大贵但什么都不缺,下辈子我还愿意做人。”我说:“那是的,你总不能发愿下辈

子做个猪吧!”他说:“你说极乐世界那么好,我问你那里有没有麻将打,如果极乐

世界有麻将打,那我就去。要是极乐世界没有麻将打,我在那里生活会多么无聊哇!”

因为他太爱打麻将了,我一听好像经书里面没有说极乐世界有麻将可打呀,众生的这

个习气呀没办法。当时我刚刚学佛,皈依之后和大家在一起开玩笑,我们就在那里说

自己将来成个什么什么佛,他们问我将来要成一尊什么佛,我说我要成一尊强拉硬拽

佛,他们说你这个佛稀罕,什么叫做强拉硬拽佛呢?我说我发一个愿与我有缘无缘,

肯去不肯去,肯信不肯信,总而言之我就把他强拉硬拽绑架到我的净土去。这个佛你

说能不能成就的了啊?肯定成就不了。众生不发心,我们怎么能把他绑架去呢?佛法

是缘起法,度众生必然要借助方便,要借助方便就要找他们喜欢的这些,所以建设净

土最核心的就是为了度化众生方便,这就是回答了第一个问题为什么要净佛国土。

第二个问题,如何庄严佛土。这个问题大家可以找到无数个答案,有人会说:

“法师,我学习净土很久了,这个答案对我们来说挺容易的。”那好,我今天就专

门挑一点平时你们不注意的经论给你们讲,你们过去听过的经论都不讲。在般若经

里教了我们如何庄严佛土,佛在般若会上就已经广为宣扬净土法门,不是念佛的那

个净土,我在前面一再说这个净土是个大净土。在鸠摩罗什译的《摩诃般若菠萝蜜

经》里面的第二十六品叫做“净土品”,此品专门讲菩萨修菩萨道如何来严净佛土的,

我建议大家回去之后找来读一读,一读你就会发现般若经中讲的跟净土经典讲的是

完全一样的。有的学者真是死脑筋,有时候很难把他给转过来,我发现他们的脑筋

净土本义

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死板到什么程度呢?他要研究一样什么东西他就执著说你这个是子,这个是孙,先

有爷爷再有这个再有这个,由这个发展这个,由这个发展这个,他就是这种线性思维。

一个关系他非要讲一二三四五,如果套不通他就说那是假的,因为在他的脑子里面

有一个固定的成见,就是一定先有这个由此才能生出第二个,第二个才能生第三个,

佛教海印三昧万象森罗一切包含在里面,对那个不可思议境界这些人连做梦都想象

不出来,因为他们太机械了。我想他们怎么这么笨呢,想想现实生活你要吃辣的、

他要吃酸的,我们厨房一个阿姨都能做出酸、甜、苦、辣、咸,包子、油条、馒头、

面,什么人的口味都能做出来,一顿饭都能海印三昧一时顿现,大宝楼阁一开,无

量珍宝顿现出来。但是他们总认为一定要先煮粥,粥煮煮就有了干饭,干饭煮煮就

有了锅巴,他们就是这么认为一定要这样啊,你不按照这样,他就说你们那是假的,

编出来的。怎么可能不煮粥能够煮干饭呢,这个干饭不就是粥的“儿子”吗,所以

他根本就不明白!于是他就说先是阿含,再有方等般若,最后才有法华涅槃,最后

才有密教,那一排是佛在世间说的,其它都是佛去世以后各种菩萨以及印度的圣人

编纂的一套。他不明白佛说法是根据众生的根器,你喜欢馒头我就给你蒸馒头,米

饭就少做一点,做多了没人吃放在那里就坏了,所以你看端出来的全是馒头。米饭呢?

藏在后面,这叫此隐彼现,或者大隐小现,或者小隐大现,或者密隐显现,或者显

现密隐,或者什么都呈现出来,或者什么都隐了,这些事情完全是要根据众生的根

器和需求。大家好好学习《法华经》,此经是无上大宝,我这么给大家说吧,把《法

华经》学通,你学修遇到的一切问题都能找到答案。我举一个当下的例子。你们认

为菩萨道是菩萨修的对不对?声闻人跟菩萨道没关系对不对?是的!《法华经》为

迦叶尊者授记的时候,迦叶尊者都感动得哭了,为什么呢?他说了实话,他说自己

跟佛陀老人家从鹿野苑听法证得阿罗汉,跟了佛几十年说实话辛苦啊,因为佛讲的

跟他完全不投机也不投缘,他年纪大了身体疲倦,坐在那里入空、无相、无作三昧,

法一句没有听进去。你们回去看看《法华经》是不是这么说的,但是他们老老实实

的跟佛交待佛讲法的时候在入三昧,其实根本没听,但是他们听了,怎么叫听了呢?

你看在般若经里面向须菩提这样的长者承佛之命,佛加持他们去教化这个新发意菩

萨,去为他们说般若,其实不光说般若,我念给你们听,保证你们听了要大跌眼镜的!

在《放光般若经》里面,须菩提承佛之命去教化释提桓因,须菩提报释提桓因言:“拘

翼!今当承佛威神为诸菩萨说般若波罗蜜,当为菩萨如所应住说。是诸天子未发意

者,今当应发菩萨心。已住于道捡者,力不堪发阿耨多罗三耶三菩提。何以故?为

生死界作障隔故。假令是辈能发阿耨多罗三耶三菩提者,我亦代其欢喜。从上转尊,

我终不中道断其功德。”类似这样的教言,般若经当中很多,须菩提和舍利弗多次

承佛之命去教化新出家的比丘、菩萨,上来就跟他们说他们要发菩提心,要他们求

阿耨多罗三耶三菩提。但是他自己呢?在世尊的教化中间,他可从来没有发过菩提

心,从来没有求过无上正等正觉!为什么?他说这个法与他无份,跟他没有关系,

所以出现了这么一个奇怪的事情,他能够当老师教育菩萨,他还是一个声闻人。等

到法华会上佛给他一授记,他说:“我等今于佛前闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记,

心甚欢喜,得未曾有,不谓于今,忽然得闻稀有之法,深自庆幸,获大善利,无量

珍宝,不求自得。”所以,你看厉害吧!法华太妙了,把这些人的归宿告诉大家了,

原来他们经过熏习,尽管前面不生一念好乐之心,但是就这样照猫画虎天天学,最

后也得佛授记。

《摩诃般若菠萝蜜经》里面的《净土品》关于如何建设净土,佛都为他们解答,

这个解答的部分我在这里拿出一点为大家说一下。第一点,主要是修布施。在中国

佛学院,我为五位研究生安排的是江味农居士《金刚经讲义》,因为这个要求高,

这部讲义大家都知道的,繁难无比,参考那是最佳版本,我们的研究生不光是要全

文通读,还要自己能够讲出一品,说明江味农著本有什么特别高妙之处,哪些是重

点都要勾勒出来,就是先读再消化,然后再提炼才能过关。刚好我们就学到这个,

江味农居士的见地是如此,他说整个佛法的熏修最为重要核心部分是:要想成就一

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定要重修布施,把重点放在修布施上。在整个六度里面布施为首,后面以妙欲做佛事,

以四禅三十七道品做佛事,这些我不说了。我们先看后面总结说的一段话,大家看

说的是般若经还是净土经?“须菩提,菩萨摩诃萨应如是净佛国土,是国土中乃至

无三恶道之名,亦无邪见、三毒,二乘声闻、辟支佛之名,耳不闻有无常、苦空之声,

亦无我所有乃至无诸结使烦恼之名,亦无分别诸果之名,风吹七宝之树,随所应度

而出音声,所谓空、无相、无作如诸法实相之音。有佛无佛,一切法,一切法相空,

空中无有相,无相中则无作,出如是法音。若昼若夜,若坐若卧,若立若行,常闻此法!

是菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时,十方国土中诸佛赞叹,众生闻是佛名必至阿耨多

罗三藐三菩提。”你看,听起来是不是耳熟啊?

如何庄严佛土,在《放光般若经》第十九卷、《光赞般若经》的卷二、《大般若经》

的三百九十二到三百九十四卷、四百七十卷、五百三十五至五百三十六卷等等都是

讲如何严净佛土。所以,我们得出一个结论:净土之行即是成佛之行,净土之道即

是成佛之道,这才是净土的本义。

我们回忆一下,往生净土都要讲《无量寿经》三辈往生,都有发菩提心,发菩

提心才能成就净土,发菩提心才能建设净土,这些由于听众当中法师据多,内容大

家都很熟悉的,我就不说了。

我想利用最后的时间给大家讲一个自己小小的心得,以后也方便大家弘法,我

用十个字让大家明白:想要成就菩提心,什么是菩提心?我想各位法师都听过很多

定义,简单的、复杂的都有。我总结起来可以从两个方面进行概括:目标成佛,目

的利益众生。你只要这样理解,目标是成佛,目的是为了利益众生,这就是菩提心。

只要用十个字就能解决菩提心的问题。我为什么最后要这么特别强调一句呢?因为

我刚才说了净土之行即是成佛之行,净土之道即是成佛之道,那么只有发菩提心,

才能净佛国土;只有发菩提心才能庄严佛国净土,这就是我讲净土本义用心所在。

除了这些以外,我们再谈净土的时候明白净土一词不专指念佛往生西方,也不是专

讲求生到哪里去,其实重点就是你自己成佛,你建设净土,建设你的净土,这才是

净土的本义。

往生到哪里去是一个小小的善巧方便,是你无量阿僧祇劫成佛道上驿站,只有

这样的去认识净土,我们才有无穷的动力。因为虚空界尽,众生界尽,众生业尽,

众生烦恼尽,但是我们的这个成佛大愿无有穷尽,所以注定了我们净土之行永远无尽。

这样坚定,我们就能够做一个真正的信心坚固,发恒常永久之愿,做这样一个大乘

净土行人,而不再是局限于某宗某派。依此统摄,我们就会发现一切的经典都是净

土,无论是唯识、中观,还是其他都是在为净佛国土,为成佛在做准备。这样一来,

用净土这根线把无量佛法的宝珠穿在一起,用这根线来穿方便、圆融、稳妥,不会

发生对立,因为都是成佛道路上必然要学习经历的。

今天在普陀山殊胜之处,尤其是在普门讲堂清净庄严之处,我们共同学习净土

本义,以坚定我们对净土的信仰,更重要的是大家共同发菩提心,共同在今天的这

个当下共同来建设净土。因为净土的这个“净”这个“庄严”是动词,要你我他一

起行动起来,这个土才能清净庄严美丽,这也是净慧老法师提倡的生活禅,这也可

以说是为我们今天活在当下做了一个注脚,净土就是我们今天要发愿起行建设一个

人间佛国的理论所在。

再一次感恩各位法师的成就,感恩普陀山佛教协会的邀请,我希望再有因缘能

够和大家分享学佛心得,大家也是久坐听法,如果疲劳,我深感惭愧。

祝愿大家道业增长,六时吉祥。阿弥陀佛!

【法师简介】

宗舜法师:现任中国佛学院教授、研究生导师,苏州戒幢佛学

研究所研究员。

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佛门规制漫谈 文 / 净旻法师

尊敬的各位法师、各位居士:

大家下午好!

今天下午我想用不到两个小时的时间来跟大家共同分享一个话题,叫《佛门规

制漫谈》。“规”就是规矩、规则;“制”就是制度。

千百年来,中国佛教在以一个“礼仪之邦”为荣光的国度建立了一整套中国佛

教的规矩和制度,并且影响了一代又一代的佛门弟子。但我们现在处于末法时代,

特别是经过“文革法难”,可以讲是遭遇了青黄不接的断层,很多佛门的礼仪规制

被荒废,遭失落了。本人非常地庆幸,做为一个六零后,赶上了末班车,有幸亲近

了一些佛门的长老,听到了许多书本上没有记载的古风和规矩,加上平时的学习,

今天愿意做一个梳理,从五个方面跟大家共同分享我的一些心得:一、寺院的建制;二、

佛教造像;三、丛林规矩;四、法名制度;五、僧装沿革以及礼仪称谓。这些都是我们,

特别是出家二众所需要掌握的基本知识。

一、寺院的建制

大家知道古印度佛建立的道场往往是园林式的,如祇园精舍、竹林精舍、灵鹫

山都是如此。它们被称为“伽蓝”,是梵语“僧伽蓝摩”的简称,翻译成我们汉语

就叫“众僧园”,是众僧和合在此学修居住之园林。“众僧园”被称为“伽蓝”,

为办道之所故称“道场”。

佛教传入中国,建立了第一个僧伽蓝,皇帝赐名“白马寺”,从此就有所谓“寺院”

之称。其实,这个“寺”跟佛教传统毫无关系,它是中国古代官署的称谓,说白一

点就是“衙门”。比如说:有鸿胪寺、太常寺、光禄寺、大理寺。我们看过《西游记》

的朋友会有这样的记忆,唐僧师徒遇到了好国王倒换关文之后,国王很开心,要请

他们吃一顿斋,这一般由哪个衙门来安排?都是由光禄寺去安排。唐僧师徒四人在

光禄寺被请饱餐一顿。我们看过《岳飞传》,当年岳飞以莫须有的罪名遭遇了不白

之冤,由谁来审理的呢?由大理寺来审理。这个衙门从中国早期出现一直延续到清

代,都还有叫“寺”的衙门,比如说“鸿胪寺”,明代、清代都还有,但你千万别

把它理解为这是佛教的寺院。其实是我们佛教的寺院沿用了中国这样的衙门的称谓。

那原因是什么呢?就是当年第一批来到中国传教的两位大德竺法兰和迦摄摩腾,他

们住在外交部的礼宾司就是鸿胪寺。鸿雁传书的“鸿”, 胪是月字边一个玉麒麟卢

俊义的“卢”。鸿胪寺的职能很多,比如礼乐啊,很多的仪仗都由它来安排,其中

它承担了一个类似现在外交部国宾馆礼宾司这么一种角色。作为外交部的国宾馆,

安排了当年两位高僧牵着白马不远万里来到中国,但别的外国人入住,在一定期限

内会回国,而这两位出家人毕生奉献给了中国佛教的传教事业,没有打算回去。那么,

鸿胪寺的主管非常为难,我不能一天到晚老是供这两位外国出家人住在我的国宾馆

里啊!他就向皇帝启奏。皇帝说,好,那就在我们洛阳的雍门之外按照寺的规制再

建一寺,让两位出家人在此定居。落成之后,因为白马驼经而来,劳苦功高,赐名

“白马寺”,又称为“中华第一寺”。唐宋以来,寺的规模越来越大,且寺中有院——

寺院当中分很多院。据记载,北宋皇家寺院大相国寺里面包含了一百零八个院。你

想想,这个规模有多大,所以合称为“寺院”。

尤其到了宋代,有很多独立的“院”。一般来讲,规制最高的、规模最大的称为“寺”,

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规模相对较小的就把它称为“院”,所以有寺有院。我们看各种地方《志》,包括

宁波、台州很多我们江南的地方《志》上专门有一条“寺”、“观”栏目,里面记

载了当时的“教院”、“律院”,其中有很多在宋代它跟“寺”可以讲是平分秋色。

如果中国有五万座寺院的话,两万座被称为“寺”,将近三万座被称为“院”。比如,

我们现在最有名的普陀山“不肯去观音院”就不叫“不肯去观音寺”。再往古代走,

今天的净慈寺从五代开始到宋代它不叫“净慈寺”,叫“慧日永明院”。所以,那

里的方丈就被尊称为“永明大师”,我们的《宗镜录》一百卷的作者永明延寿大师

的永明两个字就是用他所住寺院的名称。

我们要知道中国历史上相当长一段时期有寺有院,到明代以后,中国佛教经历

的一次重大的变革,从袈裟的形制、寺院的格局乃至寺院的称呼都变了,似乎有种

略微有点暴发户的心态,嫌这个“院”小了,所以,一夜之间,大明王朝所有原本

称为“院”的统统称为“寺”。因此,发展到今天,我们几乎看不到什么寺院被称

为“院”了,绝大部分的道场,不管大小统统叫“寺”。现在比较有名的,除了普

陀山的“不肯去观音院”,也就是天津的“大悲院”和成都的“文殊院”还保留着

这种古风。其他的我们现在几乎都看不到了,甚至原来被称为“禅院”的,也就是

我们简称为“庵”的都被唾弃了,一搞建设就改匾额,某某庵都变成了某某寺。人

家说:“山不在高,有仙则名;水不在深,有龙则灵。”其实无论叫“寺”,还是

叫“院”真的无关大雅,关键看里面的人有没有真正在办道,真正在弘法,这才是

最重要的。

解释了“寺”和“院”,我们就要回归我们的主题。在宋代的时候,对寺院的

格局形成了一种规制,叫“伽蓝七堂制”。但是,这个说法现在学术界有些争论。

为什么?他说洛阳的《伽蓝记》当中、《百丈清规》当中,从来没有提过什么“伽

蓝七堂”,只有日本人的几部著作在提“伽蓝七堂”,所以得出一个结论:可能中

国并没有盛行过“伽蓝七堂制”,“伽蓝七堂”只是日本人对寺院的一种规定。直

到现在,大家还有争议,但至少可以这样讲,整个唐宋时代,日本佛教对中国佛教

几乎是照搬照抄的,事无巨细,照搬唐宋。所以,虽然目前中国汉传的文献资料当

中没有明显的“伽蓝七堂”这种提法,但可能有其实而无其名。“伽蓝七堂”这四

个字有可能是日本学者概括起来而取的,中国有其实,日本有其名。应该讲,这很

有可能是中国唐宋寺院的一个基本骨架。

那么,“七堂”是指哪七堂呢?作为一个规范的寺院,首先必须有山门,山门

过来有佛殿,佛殿后面有法堂,这是中轴线上的“三进”。这里,大家会有个想法:

不对啊,山门里面应该是天王殿啊,怎么把天王殿给省了呢?告诉大家,明朝中晚

期以后,中国的寺院才开始出现天王殿。我们可以去看各种文献资料记载,唐宋的

时候寺院是没有天王殿的,甚至有钟楼没有鼓楼,那么,跟钟楼相对应的是什么呢?

我们叫“左钟右藏”,就是我面对着山门,背对着大殿,站在寺院的中心来论左右,

我的左边是钟楼,右边是转轮藏,这叫“左钟右藏”。那么,钟楼、鼓楼的对称是

什么时候开始的呢?也是明代中晚期以后,首先是模仿了世俗城市的建设,大家知

道西安古城吧,知道北京城吧,知道宁波城吧,都有钟楼都有鼓楼,西安有钟楼鼓楼,

北京有钟楼鼓楼,宁波也有钟楼鼓楼,不过有的已经拆了。民国以前都有钟楼鼓楼,

明朝末年的佛教寺院模仿了当时城市的晨钟暮鼓的建制,发明了钟鼓楼的对应。唐

宋没有鼓楼,那么我们的法鼓放在哪里?法鼓嘛,放在法堂里了,擂鼓聚众。所以,

大家知道了,唐宋寺院的法鼓放在法堂里就可以了,不需要另外建鼓楼。这是中轴

线上的三个主要建筑——山门、佛殿、法堂。

佛殿的左边要有两个建筑。一个叫“库院”,就是我们今天讲的库房。库房是

一定要的,它在唐宋的时候叫“库院”,明清的时候叫“库房”。厨房也放在库房

一带,所以也被称为“厨库”。管厨房、管仓库的人权力最大,所以当家师的权力

最大。谁管仓库、谁管厨房谁就有权力,因为管吃喝拉撒、柴米油盐的都是行政后

勤,保障行政后勤就保障了寺院的生命线,所以这就是库房有权的来历。它的本意

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就是经管柴米油盐,所以称作为库院。第二个叫“僧堂”,唐宋叫僧堂,明清叫禅堂。

后来,都改了名字了,库院后来改为库房,僧堂改名叫禅堂。禅堂的标准格式是什么?

当中供一尊达摩或者供一尊毗卢遮那佛都可以,两边就是床铺,这就叫广单。

丛林有四大寮口,这四大寮口是库房、客堂、衣钵、禅堂。库房的负责人叫监

院,俗称当家。客堂的负责人就叫知客,当一个知客不够用的时候怎么办?那就设

大知客、二知客、三知客,最末一个就叫小知客。小知客指的是他的辈分小、权力小,

不见得年龄小。不要以为小知客一定是小伙子、年轻人去当,不是的。他是在职位

和辈序上排在最小,所以叫小知客。当家也是这样,大当家、二当家、三当家,最

后是小当家。但是没有副当家这么一说,所谓的副当家是解放后的产物,主要以普

陀山和七塔寺、雪窦寺为中心,参考了社会上有经理就有副经理,有厂长就有副厂

长,因此,有当家就有副当家呗。其实,灵隐寺从改革开放以来,到今天为止,包

括上海玉佛寺都没有副当家的,就是只有当家。当然不是只有一个当家,名片上印

的都是灵隐寺监院,你根本分不清谁是谁,但内部是有一个划定的,某人是大当家,

某人是二当家,某人是三当家,对外接待名片拿出去后,都是玉佛寺监院某某,你

根本看不出谁是谁,这才是标准的古风,就是没有副当家的,也没有副知客。普陀山、

七塔寺在改革开放以后做了这样一个改革,才有了这么一个新名词叫“副当家”。以前,

库房里面大的就叫“监院”,小的就叫“副寺”,副寺里面管出纳管会计的叫“银

钱副寺”,专门对外采办购粮的叫“钱粮副寺”,它有一些设定区别,但统统叫副寺。

禅堂是出家人晚上休息、白天坐禅的场所。因此,我们中国的戒场还保留了一

个古风,就是上殿之前,僧众要先到禅堂排班,禅堂排班之后再到大殿上殿,大殿

上殿结束,不能各自回到自己住的地方去,全部排班回到禅堂,到禅堂再散掉。我

不知道现在的戒场是不是有了改革,我在江西云居山受戒的时候是这样的规矩。我

们现在可能会觉得这不是多此一举吗?直接从自己住的地方去大殿不就好了嘛,干

嘛非要第一站到禅堂,排完班,再第二站到大殿,下来还要到禅堂去集中一下,有

这个必要吗?觉得有点多此一举。我交代了这个历史背景后,你就觉得合理了,因

为古代的僧众都是住在禅堂里的。大家不从禅堂排班上大殿他怎么上大殿?大殿上

殿结束,僧众不回到禅堂又回到哪里去?禅堂就是住的地方呀。现在虽然不住在禅

堂了,我们受戒的时候还要到禅堂去排班进出,保留了一点点古风的味道。我们现

在就长了一个知识——为什么要到禅堂排班,原来古人都住在禅堂里,不在那儿排

班不行。这是大殿左(东)边的建筑建制。

伽蓝的西边也有两个重要的建制。一个是浴室。在古代,出家人修道非常地注

重澡浴清净,叫“沐浴更衣”。现在能洗洗手就算是很有恭敬心了,过去凡是参加

大的法会,甚至诵经礼拜之前都要沐浴更衣,沐浴清净,所以澡堂子在寺院里面显

得尤为重要。因为要清净身心,所以在伽蓝七堂当中就安排了一个“浴室”作为一

个重要指标。寺院不得不有的七个建筑,有山门、有佛殿、有法堂、有库院、有禅

堂还要有浴室,那么最后还有一个是什么呢?对了。(因为人)吃进去必须要拉出

来啊,所以叫“西净”。洗手间在佛教的一个名词叫“西净”,为什么前面要加一

个“西”呢?我想这个跟中国的风水学说有关,东厨西厕,即东边为青龙西边为白虎,

青龙怕臭,白虎怕烟,所以建厨房千万不要建到西边,因为白虎怕烟;东边千万不

能建厕所,因为青龙怕臭。当然,我们现在的住宿条件当中都有卫生间,在风水上

怎么理解呢?东边难道不住人了吗?住人难道不设洗手间了吗?要设。我们今天在

座的法师很多,将来你们很多都会做方丈做当家,对寺院的管理、风水、建筑特别

地需要懂行。所以,我今天也求菩萨保佑,听的人最好师父多一点,有些知识居士

懂点、不懂点真的无所谓。如果我们出家的比丘、比丘尼对这些规矩都很陌生、不

了解,那就非常可惜。我们掌握一个原则就可以,公共洗手间——对外提供公共服

务的大厕所只能建在西边,千万不能建在东边。单人小房间里怎么建,忽略不论了,

对外的公共厕所不能放在东边。这个就是中国佛教建筑的七个重要的核心单体——

叫“伽蓝七堂”。

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我们现在建设寺院有一些原则,我希望在座的各位法师啊,要牢记在心。

第一、不管你有多少钱,你都不能把整个寺院建得跟紫禁城一样黄灿灿的一片

黄琉璃瓦。因为庙里有钱啊,我就爱这么干啊!黄琉璃瓦等级多高啊!可是,我们

要知道,过去只有皇宫才能用黄琉璃瓦,王爷府都不能用黄琉璃瓦。各位,现在北

京还保留着好几座王府呢。我们过去听评书中说的王府的正殿叫什么?铁瓦银安殿。

那是王爷的地方,王爷只比皇帝小一级,但他的殿都不能用黄琉璃瓦,用什么琉璃

瓦呢?用绿色琉璃瓦,这就叫规制。过去像天童寺、阿育王寺、普济寺,只有名山

大道场,皇帝赐过龙藏、出过祖师的这种大道场才破格地让其大殿盖黄琉璃瓦,这

就荣耀至极了。很多的天王殿都不敢(用黄琉璃瓦)盖,藏经楼也不敢(用黄琉璃瓦)

盖。为什么我要这么说?你去看普济寺,咱们普济寺没有钱啊?天王殿、藏经楼盖

不起黄琉璃瓦啊?等级还不够啊?都不是,这就是中国古代建筑的一个规制。和珅

盖的府是越制的,所以后来和珅的十大罪状当中,有一条就是他盖的门、楼都越制

了。你官再大,也就是一品大员,你还能大得过皇帝吗?当然现在我们是民主社会,

没有皇帝了,你盖黄琉璃瓦也是没有人管你的,在古代是要杀头的,现在不会。但

是,我们说红花要配绿叶,如果整个寺院都是黄琉璃瓦其实并不好看,要突出重点,

群星捧月,大殿盖个黄琉璃瓦或者中轴线上咱们用黄琉璃瓦,这就非常地美。大家

要记住,要相得益彰。

第二、我想讲讲寺院里面挂匾额、挂对联,这千万要走出一个误区。因为众生

好名啊,我们所有面对的一些大护法大斋主,都有很深的名利情结。什么意思?(他

们总是这样想:)给我刻名,我捐钱,不能刻名我就不捐钱或者少捐钱。我们都在

面对这样的情况,但是我们寺院的住持、当家要有基本的立场,一个大殿能挂几块

匾呢?居中而挂,两边最多再挂两个陪衬就好了,千万不要五开间的大殿挂五块匾、

七开间的大殿挂七块匾,这个就是暴发户的心态。当然你可以收很多钱,捐一块匾,

少说五万十万,而且皆大欢喜,斋主很高兴,全家的名字刻在上面,但是你为了这

五万十万块钱你把一个寺院的章法、清净庄严都给破坏了。我经常打一个比喻,一

个人带一个戒指很漂亮,带两个戒指也可以,那么,伸出一双手,带五个到八个戒

指你会觉得很美吗?道理就是这样简单。我们千万要把握这个原则,不要无原则地

向斋主低头,一切要以如法庄严为前提,宁可这个人我就得罪了。当然晓之以理动

之以情,我们相信斋主是有智慧的,你把话给讲透了,他不会怪你的。关键我们是

贪了那一点点蝇头小利,觉得太划算了,人家捐一块匾就给十万块钱,一块匾的成

本才多少,斋主一捐就给十万、二十万。蝇头小利不可贪,尤其是我们出家人。

第三、寺院建制当中也有误区,就是大建财神殿。各位法师啊,中国自古以来

丛林没有财神殿的呐,有文殊殿、普贤殿、药师殿、伽蓝殿、祖师殿,哪里有财神殿呢?

没有的。但是,现在大丛林在盖财神殿,小寺院也在盖财神殿,为什么?他说:“大殿、

天王殿、藏经楼香金桶加起来的钱都不如财神殿香金桶的钱多。”这是真话。全社

会都在一切向钱看,如果我们寺院这种清静之地,我们出家修道之人也一切向钱看,

那佛门的末日就要到了。末日就要到了啊!所以,看看就这么一个简单的现象——

建财神殿,好像是在接引众生,好像是善巧方便,但这都是幌子。方便不等于随便,

随便绝不是方便,不要打着佛教旗号,说什么方便随缘。你随什么缘?随善缘还是

随恶缘啊?随缘这句话不能无原则说的啊!随顺善缘这是随缘,随顺恶缘不是随缘,

所以,“方便出下流”啊!我们要争上流,我们不能方便出下流,寺院绝对不要去

建财神殿,俗不可耐,我们佛门丛林建制自古以来就没有建财神殿。这个我们一定

要牢牢的把握住,佛门中也没有财神菩萨。我们很多的流通处里面都供着财神菩萨

让人请,那你要方便大众,圣母玛利亚像、十字架也在流通处流通流通嘛,也有人

来买的嘛,不要因为有人需要你就摆,牛肉面也有人需要的,流通处里面有摆吗?

还真有。我们要说末法时代,这世界是无奇不有了。财神,财神,就是个小神嘛!“菩萨”

两个字是后人加上去的,这是头上按头。人家已经有身份了,就叫神,财神、水神、

火神、地神……可后面还都白送个“菩萨”,什么财神菩萨、水神菩萨、火神菩萨,

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这就是中国佛教的不严肃,廉价奉送,凡是泥塑木雕统统是菩萨,所以出来个财神

菩萨。

我们佛教徒要不要求财?当然需要。做善事也需要资粮啊。我们要怎么求啊?

告诉大家,观音菩萨就可以求财,“有求必应”四个字已经告诉你了。再就是四大

天王当中的北方毗沙门天王——托塔天王,他是佛教中的财神。藏传佛教当中有所

谓的财宝天王,大家听说过,又叫黄财神的,就是这位毗沙门天王。

第四、建寺院还有一个规制就是前塔后殿。宝塔千万不要建在大殿、主殿的后

面,一定要建在殿的前面,叫前塔后殿。我们去看普陀山的多宝塔院,先是一个小门,

上面写着“多宝塔院”四个字,开门就是宝塔,宝塔后面是一个多宝殿,这是标准的。

我们中国古代大量的古丛林都是前塔后殿。那“前殿后塔”(会怎样)呢?破风水。

我看宝华山读体见月律师作的一则笔记,叫《一梦漫言》。他是清朝康熙年间的人,

是宝华山的方丈。他在《一梦漫言》中说:“我一生云游各地,凡是前面建殿,后

面建塔的都荒败了。”所以,我们建寺院也要信风水。有人说这是邪信不是正信,

佛教怎么还会信风水?那么大家去看看虚云老和尚的传记,虚云老和尚、憨山大师《梦

游集》里大量提到了他们一生建丛林、兴道场的过程当中重视风水,怎么来改风水,

怎么来破风水。憨山大师和虚云老和尚多次提到了风水的重要性。如果说这两位都

是外道,知见不正,那我不知道谁是正道谁是外道了。当然,我们反对出家人去学

这个,去用这个,但是,在兴丛林当中还是要取“拿来主义”,还是要懂一点,我

们妙老当年建南海观音、建宝陀讲寺时的情况,我是了解的,都是请过风水师看过

风水的,这个里面暗合道妙,里面的玄机一般人很难说的,这是超科学的东西。命

理之学、相术啊、风水啊,它有超科学的成份。

二、佛教造像

我们出家人生活在寺院里面,天天跟佛像在一起,那造像就有庄严的、有不庄

严的,有如法的、有不如法的。比如说,佛的发髻刷黑漆就不如法,但我相信大多

数佛像的头发都是刷黑漆的,为什么呢?中国人的头发是黑的嘛,所以佛的头发也

应该是黑的。实际上,杭州灵隐寺大雄宝殿的那尊造像是相当庄严的。当年是周恩

来总理亲自过问的,五六十年代重建,当时还有一批民国留下来的老艺人在,是那

些老艺人做了这尊释迦说法像。大家回忆一下,灵隐寺主佛的头发是什么颜色的?

不是黑色的,是蓝色的。佛教界有句老话叫“春山吐日之相”,蓝就是青,就是青

山的颜色,春山就是春天的山,有一个肉髻刷成红色,加上边上的蓝色,叫“春山

吐日之相”,这是来形容佛的圆满宝相。

以后塑佛像,我们要记住要“千佛一面”。无论你是塑三尊佛,还是塑五尊佛,

哪怕你塑七佛、千佛,都是千佛一面,你成功了。千万不要搞特色,如果三尊佛啊,

这尊一看是释迦摩尼佛的脸,这尊是药师佛的脸,这尊是阿弥陀佛的脸,三尊佛有

三个面孔,那就不对了。十八罗汉要十八个面孔。佛在定中,相随心转,如来入大

定,所以千佛一面。《造像量度经》里面说“诸佛满月面,菩萨鸡子面”,什么意思?

就是说佛的脸一定要塑得圆,菩萨的脸可以微微的长一点。因此,我们有一首偈:“佛

面犹如镜面月,亦如千日放光明。”日和月都是圆形的,所以我们塑佛像尽量要塑

成娃娃脸,你塑成娃娃脸就成功了,娃娃的脸基本上是圆的,说娃娃脸有点土了,

叫童子面较好。这是标准的佛面。佛菩萨像塑到什么程度算是庄严如法的呢?很难

讲,艺术这个东西很难讲。以我多年积累的经验,倒有几个观点可以提供给大家参考:

第一、看不出他是男是女你就成功了。第二、看不出他今年几岁你就成功了。所以“来

自生活,高于生活。”虽然他也是两个眼睛、一个鼻子、一张嘴、五官分明,但是

他绝不会像街上的某一个人。如果你做出来的佛或观音菩萨特别像我的邻居,特别

像我的同学,那都是失败的,佛菩萨绝对没有人间烟火气。塑观音菩萨千万不要塑

成了美女嫦娥,“柳叶弯眉樱桃嘴”,这都不对。为什么说我们普陀山的毗卢观音

是标准相?为什么我们的南海观音是标准相?他就不是美女脸嘛!南海观音是美女

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脸吗?毗卢观音是美女脸吗?都不是。因此现在大量的所谓雕塑师把观音菩萨做成

美女,做成村姑,做成像个皇后似的,这都不如法。当年,商纣王怎么亡国的?不

就是到了女娲娘娘庙,看到女娲塑像动了凡心,说了亵渎之言;“这样貌若天仙的

女人给我做皇后该多好!”他如此亵渎神灵,所以天降妲己啊,要来亡国灭纣。看《封

神演义·第一回》,你就知道这个来历。我们佛教是相教——以相摄教,诸佛菩萨

清净圆满之相让人只有心生欢喜、心生恭敬、心生清净,绝对不会让人有其他的杂

念生起,这是造像当中的一个要点。

现在的寺院造像呢?我总觉得要千佛一面,但你造像设计不能千篇一律啊!大

殿里头要么就一佛二弟子,要么就三如来,两边就是十八罗汉,要么后面配个文殊

普贤,真的就是说江郎才尽了,不知道塑什么,塑来塑去就这么多。我们大家今后

来主持寺院的重修大计、复兴大计时一定要想想看,佛教当中有什么?有华严三圣、

法华三圣,有横三世、竖三世,有千佛绕毗卢、十大弟子、十二缘觉,包括祇园会

上的十六尊者。苏州灵岩山是净土宗道场,大殿当中是一佛二弟子,两边有十六位

罗汉站相。你会说:“塑十六尊罗汉谁不会塑啊?”但是,此十六非彼十六。他这

十六尊者不是一般说的十六罗汉,而是《佛说阿弥陀经》开篇当中的十六位尊者,

那就符合了灵岩山作为净土宗道场的这种内在的教义,就很相应,就很如法。

因此,我们在今后的寺院规划当中要遍寻经典,要多看古代的造像布置,多动

动脑筋,尤其跟自己所修法门有关的,要让寺院有一点宗派的特色。像我们普济寺

后面法堂里的佛像就叫横三世佛,什么叫横三世佛?中间是娑婆世界教主释迦牟尼

佛,释迦佛的左边是东方世界教主药师佛、右边是西方世界教主阿弥陀佛,这叫横

三世佛。竖三世佛呢?过去迦叶佛、现在释迦佛、未来弥勒佛。这在普陀山还没有

看见,也没有做过,过去古代丛林当中有做。还有,我们的塑像是释迦牟尼佛两边

除了做阿难和迦叶之外,还有没有其他可以做的?有。我们可以做一个大梵天王,

做一个帝释天王。因为这是一切人天当中,表率人天的大圣人和护持正法的楷模,

一个是大梵天,一个是帝释天。在明代很多的寺院里都有这样的配置,但清代以后

就没有大梵天、帝释天了。我们现在建寺院完全可以考虑这些。我们普陀山的百子堂,

它的大殿里边是千手观音殿,千手观音殿两边是什么?观音菩萨的二十八部众。这

些都是很好的题材,都是比较少见的。又比如,塑一尊药师佛,两边可以做日光菩萨、

月光菩萨,再塑上十二药叉大将,就与众不同。因为十二大将可以代表人的十二生

肖,属猴的、属龙的、属老虎的等等都在里面,在他的盔甲顶端上面现一个老虎头,

现一个兔子头,这其实很能接引大众,又符合经典的仪轨,又能摄受大众。再比如

塑观音像,为什么就只有白衣观音、千手观音、毗卢观音、鳌鱼观音这么几种呢?

能不能塑一尊马头观音呢?能不能塑一尊十一面观音呢?能不能塑一尊如意轮观音

呢?能不能塑一尊准提观音呢?能不能塑一尊不空绢索观音呢?你要扩大眼界,放

开去做,但一定要符合经典依据。这是对我们寺院造像艺术的一个极大丰富。

在说到寺院造像艺术的时候,我想跟大家分享一个故事。今天我们斋堂里面桌

子上供的什么?是一个布袋和尚——弥勒佛。说布袋和尚受供养第一,除了他肚子

大一点,好像没什么经典依据。在佛教传统意义上讲,“人间受供养第一”的人叫

宾头卢波尊者,就是由佛嘱咐他不要入涅槃,常住人间,受供养第一的大阿罗汉,

这是有经典依据的。而且天王殿已经供了布袋和尚的像了,为什么还要跑到斋堂里

来占这一席之地?宾头罗波尊者为什么影踪全无了?每个寺院都见不到了。那么谁

是“宾头罗波尊者”呢?大家记住,十八罗汉当中的长眉罗汉就是宾头罗波尊者。

我们说中国的寺院里面斋堂还是要供养布袋和尚,这有个典故,非常有感应。

四百多年前,明代的万历年间,在浙江的天童寺,有位临济正宗非常了不起的大德,

也是当时的方丈,叫密云圆悟禅师。大家知道我们佛门里的规矩,我总结了一句是“方

丈和尚要迟到早退”的啊。上殿过堂他会迟到一点,后面他要早退一点,后面我再

讲为什么要“迟到早退”。不是贡高我慢,这是一种规矩。那么这种规矩为什么会

在中国寺院形成,这是有来历的。

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有那么一天,斋堂里所有的师父都座满了,因为方丈和尚要迟到嘛!所以还没到。

这个时候,一个满头大汗的胖和尚跑了进来:“哎呦!迟到,迟到。”

一看,不行,座位都座满了。再一看,上面还空着一个大位子。“这个位子很

适合我来坐唉!”因为他很胖。

好,他跑过去就爬上去,就把方丈的宝座给占了。大家都说还有种不懂规矩的人。

寺院里头上殿过堂谁管的?纠察师管,也叫僧值。纠察过去说:“你懂不懂规矩啊?

下来。”

“挺好,挺好。”这也是遇到一个很实诚的人。他说:“挺好。”纠察师心想,

跟你讲道理不听嘛,就要动手。

过去丛林里面的知客、僧值要动手的,要打香板,要打藤条的,不像现在文明

了,他打人,我可以报 110,谁打我我就拨 110。古代没有这些,要打的,叫“棍棒

底下出孝子”嘛!从家里打起,打到单位。纠察上去一把就揪住他的耳朵,头也不

回的就提溜出来了。结果人走到门口,回头一看,这个人还座在那里,被拉过去的

只是一个耳朵啊。这个耳朵被拉出去五米多长,好像面条一样,你说这是不是神通!

吓得这个纠察手打哆嗦,也不知道是该拉还是该放。这个时候方丈和尚到了,方丈

和尚一看不得了,这是大圣显灵啊,不是变魔术啊。

“好,让给他,让给他,我坐门口,我坐门口。”最后天童寺的方丈把这个主

座让给了这个大肚子和尚,自己就让侍者搬了一条小凳子、一张小桌子坐在进来的

门口,跟他面面相对。从此之后,天童寺的规矩就是方丈和尚的位子让给了弥勒佛——

空着。方丈和尚上堂吃斋全部坐在门口的一个位子。之后,斋堂写了一副对联:上联“弥

勒示贫相稳坐主位,当纠察拖耳耳拖长;”下联“密祖现海量喜让客僧,命侍者移

座座移位。”这副对联对仗工整,没有几年墨水写不出来,但是真实记录了发生在

天童寺一件感应。四百多年来,中国汉传佛教寺院所有的斋堂从此不再供宾头卢波

尊者,改供大肚弥勒菩萨,这是我们关于佛教造像的一点点小常识、小公案。

三、丛林规矩

丛林规矩很多,上殿、过堂、冬参、夏讲、请职、挂单、出坡、布萨、安居、上堂、

升座、普茶,这些统统都是丛林规矩。讲不完,那我就讲一点小知识吧。

我们出家人“生归丛林死归塔”,活着就住丛林死了就入塔,这是我们两个自

己的家——肉体的家。那么,刚才讲了丛林规矩很多,方丈和尚为什么要“迟到早退”

啊?跟大家讲,我们现在很多开法会、做报告还有这么一个称呼叫诸山长老,也就

是说在古代的时候要熬成方丈是须发皆白啊。那时候丛林有多大呢?叫“千僧丛林”。

所以,动不动打千僧斋。过去出家人多,在这么多出家人当中要脱颖而出,张三也

当不了,李四也当不了,最后让你来当方丈,你要熬到猴年马月啊。因此叫诸山长老,

不到长老当不了方丈。不会像现在三十来岁当方丈,四十来岁当方丈,过去都是

六七十岁以上。大家知道白居易说过一句话:“人生七十古来稀。”古人相对来讲

寿命短一点,人长得老一点,身体差一点,因此一个六七十岁的方丈,有的可能是

已经颤颤巍巍。现在留下几条规矩,上堂说法也好,开光上梁也好,说法要拄个拐杖,

叫拄杖说法。当然,现在二十五岁也拄这个杖,他认为这是规矩嘛。但是这个规矩

怎么来的,我们通过考证可以得出一个结论。过去凡是诸山长老、方丈和尚都是暮

年了,已经老了,所以对这些老人,我们要给予一些特殊的安排。比如,他的拜垫

必须又高又大。我们见到清众师父、大众师父的拜垫都很低很小的,方丈和尚来拈香,

拜垫有时候要两个人才能扛得动。为什么要给他设一个这么大的拜垫?难道是他的

贡高我慢?绝不是。佛法从恭敬中求,方丈和尚不会不懂这个道理。原因只有一个,

古代的方丈往往都是老年人,他不迟到不早退不行,他不用这么大的拜垫不行,年

龄大了容易得高血压,很多场合他要拄个龙头拐杖,两只脚变成了三只脚很稳,所

以要拿拐杖。丛林是人性化的设计,所以针对诸山长老特定的年龄,给予这样的配置,

后来形成了规矩,二十多岁也拿个拐杖,也用一个大拜垫。这个当然需要,这是一

种古风,但是我们要“知其然,知其所以然。”这是我个人的考证,跟大家一起分享。

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丛林规矩当中,四大寮口库房的首领叫监院,客堂的首领叫知客,禅堂的首领

叫维那,方丈丈室的首领就叫衣钵。丈室相当于方丈办公室,丈室里面方丈办公室

主任过去称为叫衣钵。我们普济寺以前妙老在的时候也请过衣钵,现在没有这个职

位了。这是古风。

库房、客堂我们都很熟悉,我们不讲。我们就讲讲这个禅堂。禅堂的首领怎么

就是维那呢?告诉大家维那角色的转换。古代什么样的人做维那?腿子好的人当维

那,懂规矩的当维那,懂参禅的当维那。现在呢?法器敲得好的当维那,嗓音好的

当维那,维那变成了领唱。实际上中国古代的维那绝对不是领唱,甚至不会敲法器

也可以做维那,只要他懂参禅,腿子好,是老参师父就可以了,所以禅堂里面靠门

口维那的位子旁边挂着一口钟,钟的下面放着一块牌子,上面写着:“大众慧命,

在汝一人,汝若不顾,罪归汝身。”我们去过禅堂的师父,如果留意,可能看到过

这块小牌子。这个跟唱得好与不好已经完全没关系了。“大众慧命,在汝一人。”

禅门当中我们是坐禅了生死,坐禅开悟的,那么维那就是带领大家精进熏修,带领

大家去参禅悟道,这就是维那的职责。因此,维那寮一定是设在禅堂里的。他就在

那里来管大家,晚上睡觉,白天修行,怎么跑香,怎么坐禅,都是维那师父带领。

然后,班首师父讲开示。

过去我们讲出家人分三等,上等禅和子轻飘飘——身无长物,三衣一钵。“一

钵千家饭,孤身万里游。”所以,是轻飘飘,他没有多余东西的。中等禅和子一肩挑,

就像当年沙和尚猪八戒一样的,前面放一点经卷、袈裟、钵,后面放一些换洗衣服,

什么信板、拜垫、还有一些小吃之类的各种东西,这样无论走到哪里,行李都挑着走。

下等禅和子挑不了,像我一搬家,都是书,没有三五车装不了,根本不要说一肩挑了,

挑不了。那么,如果在过去,这就是不入流了。

出家人的行李被称为单,所以要到一个新寺院住就叫讨单。去寺院讨单要怎么

说呢?要先到客堂,客堂的门永远是开着的,晚上也不关。客堂门的两边放着两条

四四方方的禅凳,不能有靠背的。你一进去,就把行李放在对面的墙根上,自己坐

在里面的一条凳子上,不用去说什么,不能问“有人吗?”。这种话都不能说的。

等知客师出来,知客师出来你要马上拜(顶礼)。有人就说了:“寺院里都是师父,

我知道哪个是知客师父啊,他脸上又没贴着知客的字,我怎么知道他是知客师父

啊?”民国以前的知客,跟別人不一样,一看就知道,很简单,知客是穿海青的。

知客去值班是不能穿长衫或者短衫的,必须要穿海青,冬天夏天都要穿着,手里面

拿着一百零八颗的长念珠卷成两卷,两只手拎着珠子往前面一放(自然放在胸前),

从里面不声不响的走出来,你倒头就拜,不会拜错的,这是丛林规矩。现在是要打

听半天,哪个是知客师父啊,都不认识了,拿珠子的人是越来越多了。

过去丛林是“两串半珠子”。哪两串呢?方丈和尚一串,挂在身上;知客师父一串,

盘成两圈提在手上,半串珠子是什么珠?十八颗罗汉珠,当家师拿的。当家师手里

永远拿一串罗汉珠,因为当家要干活,不适合拿太长的珠子,所以拎在手上,忙起

来就把珠子往手上一套,也丢不了。丛林里面的规矩是“两串半挂珠”,如果有不

符合这个要求的哪个人拿念珠出来,知客师父看见了就会骂,怎么骂呢?“装魔王

啊。”这句话也不知道什么来历,“佛之一字,我不喜闻。”这是丛林里面的老规矩,

丛林里面不念佛的,一提念珠(知客)就(骂):“你装魔王啊!”过去的丛林规

矩就是这样的。

那时大家见面也不能随便叫人老菩萨,丛林里面过去叫人家老菩萨是对苦恼人

的一种称呼,穿得破破烂烂的、年纪很老的、大字不识一个的、半路出家的,对这

种苦恼子,大家就叫他老菩萨。你如果去拍一个人马屁去叫他老菩萨,就等于是骂

人了。

我们现在上殿,都叫“早晚功课”,是大家慢慢地叫惯了。其实老参师父很少

叫早晚功课,都叫“五堂功课”。“你五堂功课学会了没有啊?”现在都很可怜,

有些师父出家很多年还说“两堂就两堂嘛,哪来的五堂啊?”搞不清楚。这就是断

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层,很可惜,这些教科书上都没有写。什么叫五堂功课?就是早上两堂,晚上三堂。

早上两堂,《楞严咒》一堂,《大悲咒》、《十小咒》一堂;晚上三堂,《阿弥陀经》

一堂、《大忏悔文》一堂、《小蒙山》一堂,所以叫五堂功课,很少叫两堂功课。

我们刚才说到“单”。外来僧去讨单,讨了之后,就要让你进单。进单叫什么呢?

叫“挂单”,证明过去行李很少,挂上就行。现在你挂得了吗?还得给你一个仓库放放,

对吧?过去就是一个包袱,往上面一挂就可以,所以叫挂单。然后住满三天了要你

走了,有些人主动走,有些人老是赖皮,不想走了,这时课堂通知离开,就叫“催单”。

假如犯了错误走人那叫“迁单”。还有一种挂完单,过几天“活不见人,死不见鬼”,

不负责任的走了那叫“遛单”。这都是过去丛林里面的一些话头。

讨单的时候知客师问:“你来这里干什么啊?”我们要怎么回答呢?如果你只

是来挂单住三天的,就说:“阿弥陀佛,我来打扰常住。”一听“打扰常住”就知道了,

住三天要走的。如果说是想住普济寺就只进不出了,太好了,不舍得走了,就不要说“打

扰常住”了,就说:“阿弥陀佛,我来亲近常住。”亲近常住就是又亲又近不想走

了的意思。想常住叫“亲近常住”,住三天叫“打扰常住”。过去丛林规矩就像有

江湖暗号一样的,很有意思,我们也要学一点。

在位的叫“和尚”,退居的叫“老和尚”。这个“老和尚”称呼跟年龄没关系,

三十来岁退居了也叫“老和尚”,在位的不管年纪多大不能叫他“老和尚”。“老和尚”

等于称他是老同志,就是退位了,必须称他“老和尚”。对于“大和尚”这个词,

我告诉大家,这是九十年代以后兴起的称呼。丛林古风没有称“大和尚”的,我们

看过去的文献,也就是《高僧传》里有“佛图澄大和尚”,日本有个“鉴真大和尚”。

很少很少,凤毛麟角,在《高僧传》里、在古书里都不称“大和尚”,就称“和尚”。

“仰白和尚,大慈忍听”,看我们的疏文里面都是“仰白和尚”,没有“仰白大和尚”

这种称呼的。比如侍者过来说:“知客师父,和尚请你去一下”,从来不会说“大

和尚请你去一下” ,都是说“和尚”。

刚才讲到丛林里面“两串半珠子”,现在再讲讲上殿过堂有“一句半话”。这

就是说整个上殿过堂当中只有两个喉咙,没有第三个喉咙,叫“一句半话”。哪个

人有一句话的份呢?就是纠察师——“僧值”。他可以从头管到尾,见到谁不服气,

他可以“动手动脚”,踢你一脚都可以。我年轻的时候还见过这样的僧值师,你站

得有点不好,他“啪”就踢你一脚,他是可以骂你、呵斥你的。僧值是可以开口讲

话的,“你出来,站好。”这是一句话。那么谁可以讲“半句话”呢?方丈和尚讲

半句话,上殿的时候可以讲半句话,过堂的时候可以讲半句话。哪半句呢?就是“表

堂”。我们现在很少听说有“表堂”了,过去有“表堂”。方丈和尚会先告诉僧值师:“今

天上殿结束的时候我要表堂”,等上殿到“三皈依”结束要走的时候,僧值师站到

中间了,把具一拿,就开口说了“和尚慈悲,大众师父慈悲,方丈要表堂。” 于是

方丈和尚就站出来跟大家讲一个简短的开示或者是简短的要求,然后就下殿。丛林

里面是有这样的情况,方丈和尚要表堂,或者在斋堂里面表堂,方丈和尚也只讲“半

句话”,其他的人就要更加地肃穆,不能嬉皮笑脸,不能讲话,这是丛林的规矩。

四、法名制度

讲这个话题的时候呢,我的心情有点沉重。我一直在很多场合讲中国佛教,特

别是汉传佛教对中国文化的重大贡献在于四大坚守。哪四大坚守呢?

第一、坚守了名字。难道谁还没名字吗?只有和尚有名字吗?不是的。我在后

面会跟大家慢慢解释为什么说坚守了名字。

第二、坚守了汉服。我们汉族人的服装,现在由我们出家人在坚守,其他人是“洋

装穿在身,我心还是中国心。”都是穿洋装的,连最简单的衬衫、T 恤都没有一件是

中国原产的,都是西方传进来的。所以,汉服穿在谁身上?穿在和尚、老道身上。

第三、坚守了古建筑。“天下名山僧建多。”我们看大寺小庵很少有四层楼、

八层楼的现代玻璃、钢结构的建筑,绝大多数,百分之九十九还是中国传统建筑模式,

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所以这是我们对中国文化的第三大坚守。

第四、坚守了正体字。人家说“你干嘛不说繁体字,要说正体字呢?”因为繁

体字是贬义词,繁,繁琐。人常说:“你不要说了,再说我烦死了。”“繁”这个

字带有贬义色彩,所以我不认可。我们很多台湾同胞也坚持这一点,他不说繁体字,

他说:“你们大陆写繁体字,我们台湾写正体字。”这点我很认同。这就是我们古

圣先贤赋予我们中华民族的正体字。现在我们的汉传佛教寺院还在坚守,我们现在

绝大多数出家人,别的基本功不一定很扎实,但是认识一些正体字没问题,否则连

经文都念不了,怎么出家,对不对?

现在我们撇开其他三个不说,因为时间有限,我们就来讲讲我们的法名制度,

就是对中国名字制度的坚守。古印度没有法名的,阿难陀出家前叫阿难陀,出家后

还是叫阿难陀。摩诃目犍连出家前就叫摩诃目犍连,佛没有给他起过法名。中国早

期第一个出家比丘叫朱士行,姓朱,朱德的朱,也没听说他有法名。后来,安世高、

支遁、支谦、竺法兰也不是法名,而且有个习惯,随师父姓。师父姓“支”徒弟也

姓支,师父姓竺徒弟也就姓竺。从道安大师开始,他倡导了出家人要姓“释”。但

是法名的出现要早于晋代,道安大师已经有了法名就叫“道安”。那么法名具体在

什么年代出现,好像现在还没有一个统一的说法,可以肯定的是非常早。既然有法名,

后来就发展到有“字”,中国人是出生取名,成年取字。男孩子二十而冠,女孩子

十六。成年了就要取字,比如:姓诸葛,名亮,字孔明;姓关,名羽,字云长;姓

张名飞,字翼德;姓刘名备,字玄德。中国三国的时候都是这样子的,都是有名有字。

佛教传入汉地以后,渐渐地我们出家人都有名有字甚至还有号,号是知识份子

的东西,一般人不一定有号,但一定有名有字。现在在中国还保留名字制度的,我

可以骄傲的说:只有我们出家人。汉传佛教的出家人都是有名有字的。但可惜现在

人搞不清什么叫名,什么叫字,乱掉了。禅宗宗派里有个辈份排行叫“惟传法印”,

我也是这个排行里的,我是“传”字辈的。我师父是“惟”字辈的,叫惟茂,茂盛的茂。

我叫传照,但是有没有听说有谁介绍我是普陀山的传照法师?从来没有,都介绍我

是净旻法师。那么净旻是什么?净旻是我的字,我是法名传照,字净旻。这是标准

的。但是我要讲,当代中国从中国佛教协会到地方佛教协会在印制登记表格或者做

僧人登记的时候,出了一个非常严重的问题,一定要把我的净旻填在我的法名里面,

法名净旻那不对,我如果填一个法名传照那等于我改名了,以后就没有人叫我净旻,

要叫我传照了。其实我法名不是叫净旻是叫传照啊,这里面就是表格设计的问题。

中国古人名、字分设是什么意思啊?名是数名用的,不是用来叫的,只在成年以前叫,

作为成年人,取过字了,就一定要叫字不叫名了。蒋中正,字介石,所以叫他介石

先生。他只有在写文稿、署名的时候签国民主席蒋中正,他不会签蒋介石的。张学良,

字汉卿,所以《西安事变》的电影当中,蒋介石是怎么称呼他的啊?蒋介石是国家

元首,也不敢称呼他学良老弟,要叫他汉卿老弟,要称他的字不能称他的名。什么

时候可以称他的名呢?(他)拍着桌子:“张学良,你给我站住。”这时候可以叫

名了,叫直呼其名了,平时一定不能用名必须用字。太虚大师,法名叫唯心,字太虚;

印光大师,法名圣量字印光;弘一大师,法名演音,字弘一,我的法名传照,字净旻。

平时用的一定要用字不能用名,叫内名外字。现在完全乱套了,都在用法名,字反

而可有可无了。有的师父收徒弟的时候,徒弟说:“师父啊,要取两个对吧?一个名,

一个字。”师父说:“什么字啊,没有字,就是名。”因为不用了嘛,也不知道它

什么道理了嘛,这是非常非常地可惜。所以,我们一定要懂这些规矩。

中国出家人的称呼大概也有三种情况,除了一般用他的字之外,还有三种特殊

称呼。第一种是用地名去称呼。比如章安大师、永嘉大师,章安地在浙江宁海,永

嘉地在温州。这都是用地名去称呼。我是舟山人,按照古风将来人家可以称呼我为“舟

山大师”,这是对我的尊称,不称净旻大师而称舟山大师。这是中国的古风,现在

已经没有人用了。第二种是以寺来命名。刚才提到了永明大师,他住在杭州的慧日

永明院,所以称其永明大师;还有一个叫妙乐大师,唐代天台宗第九代祖师,叫荆

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溪湛然大师,因为他住在妙乐寺,所以称他为妙乐大师。第三种是以皇帝的赐号来

命名。比如,宋代有一个四明法智大师,“法智”是皇帝给他的赐号;还有慈云尊

者,“慈云”也是皇帝给的赐号、赐封。现在按照中国的名字规制用名用字的唯一

保留在寺院,但在寺院还能保留多久?还能传承多久?我感到忧心忡忡。因为现在

有太多的出家人对这些已经忽略不计了,也搞不清法名和字的关系了。四个字并用,

我们过去也有的,普陀山最有名的叫一山一宁,经常用“一山一宁”,有人就问我:

“这个一山一宁是日本人的名字吧?普陀山的人怎么取这么一个名字?叫一山一宁,

取得跟日本人名字一样。” 我告诉他们:“一山”是他的字,“一宁”是他的名,

就像我全名就叫净旻传照,要把字放前面名放后面。那么在百年之后往生立牌位了,

写作“隠秀堂上净旻照公禅师”,把“传照”的“传”拿掉,叫净旻照公。比如我

们礼祖的时候,称“潮音雪祖老和尚”、“真歇了祖老和尚” ,把法名前面的一个

字拿掉,字完全用上。所以,印光大师法名圣量,就叫“印光量公老和尚”。“一

山一宁”前面是字后面是名,这是我们标准称法,恭敬一点的叫“一山宁祖” ,加

个“祖师”的“祖”。那我们的妙善方丈呢?妙善是他的字,法名叫“心慈”,所

以叫“妙善慈祖老和尚”。

五、僧装沿革

僧装,大家平时都在穿的有三衣、海青、大褂、中褂、小褂,还有帽子、僧鞋

等等。我们中国现在僧人穿的袈裟是明朝末年改革的制式。那唐宋的袈裟是什么样

子的?唐宋的袈裟制式保留在日本。日本出家人穿的那种大宽边的七条衣、九条衣,

是双色的,里面还有织锦纹的,这是宋代袈裟的味道。现在日本京都博物馆藏了一

件南宋兰溪道隆禅师的袈裟,非常完好,照片我看见过。一千年前的袈裟,跟今天

日本人的袈裟非常相似,而跟我们现代的中国袈裟是完全不同了。所以,我们有太

多的失传、太多的变更。我们现在穿的袈裟都是明末以后的制式。

在过去呢,都有大褂、中褂、小褂;现在呢,大家好像都商量好了,要么大褂、

要么小褂,没有中褂了。我刚刚出家的时候,看到几个长乐庵的老比丘尼还穿中褂

的。什么叫中褂?就是斜领的大褂比膝盖长一点点,我们现在看到可能还会很怪呢:

怎么这个人的长褂这么短呢?其实它不是长褂,它叫中褂,它是斜领的。说到斜领,

大家都知道,我们的长褂领子上都有一块斜领叫“五十三参”。为什么要加这块东

西呢?这就是戒律要求当中的“点净”。佛制比丘不能穿五正色 1、不能穿五间色,

所以明清以后的改不是越改越好,而是越改越差了,叫“黄海青,红祖衣” 。黄海青、

红祖衣明显是违背了戒律制度的。大红大黄属五正色,根本不能穿的,五间色也不

能穿的。出家人叫“缁门”,我们要穿“缁衣”啊。所以说明清以后佛教风气每况

日下,主要的标志就是对戒律、规制的不重视,很随意。比如,“千花衣”。大家

看见过千花衣吧,印光大师很少骂人的,在《印光大师文钞》当中他骂人了,怎么骂呢?

他说:“出家人穿千花衣是女人做派。”出家人不是人天师表、不是大丈夫吗?大

丈夫学女人做派,在衣上绣了一千朵莲花就走出来了。这些东西是及不如法的,更

不如法的是叫“千佛衣”,明朝时候就有了。对此,莲池大师是深恶痛绝的。他在《竹

窗随笔》中说:“你穿着一个‘千佛衣’,万一放一个屁呢,这不把法界蒙熏了吗?”

你有多大的福报啊?这是莲池大师说的。因此,我们的规制是要经常地讲一讲。今

天我们大家一笑之后,明了事理,以后打死我也不敢再披千佛衣,供养我再漂亮的

千花衣,我都不敢披,我们要相信祖师大德的观点。

刚才讲的僧装里面的“点净”就是佛制,比丘使用的衣服不能是一种颜料、一

块料子,这太好了,要补一个补丁,新衣服补上一块补丁这就叫“点净”。我们中

国的祖师穿长衫、穿海青的时候怎么给它补上一块补丁呢?就在领子的下面钉这么

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1 五色:青、黄、赤、白、黑为五正色,亦曰五大色。又绯、红、紫、绿、琉黄为五间色。

《行事钞资持记》下一曰:“言上色者总五方正间:青黄赤白黑,五方正色也;绯红紫绿琉黄,

五方间色也。”

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一块布。我刚刚出家的时候,我咖啡色的一件长衫,就钉了一块蓝布在上面的,这

一定是块不同颜色的布。一件黑色的海青钉了一块蓝布在上面你说难看不难看?是

很难看,但它目的达到了,这符合戒律,“点净”了。现在呢,嫌它太难看,好好

的一件衣服给它钉上一块蓝布干什么?现在的僧衣就不再钉布钉了,就用相同的颜

色的线在上面缝一些。我们今天穿的长衫也好、海青也好,已经不再钉布钉了,只

是在它上面缝了一些线,还保留着那么一点点尾巴叫它“五十三参”。实际上应该

要在上面钉一些布,这是戒律要求。

我们出家人的海青也好,长衫也好都有表法的,简单地讲,叫“三领四带”。

“领”有三道,代表三领;“带”有四条,里面扎一对,外面还飘一对,象征什么?

诸佛如来,三身四智。还有,我们出家人穿鞋子的是一根鼻子的,道士穿的是两根

鼻子的。大家要记住,两根鼻子的是道学,道士穿的;一根鼻子是佛学,和尚穿的。

出家人的鞋子有几种呢?就两种,僧鞋和罗汉鞋。罗汉鞋怎么来的?罗汉鞋是从草

鞋演化过来的,你们可以找一双草鞋对照一下,当然现在没有地方找草鞋了,从网

络上找张照片对照一下看看。罗汉鞋是从草鞋演化过来的。我听老人家讲丛林有一

个规矩,穿僧鞋不能光脚丫子的,一定要穿布袜子,但是穿罗汉鞋,除了班首师父

可以穿布袜子,其他的师父一定要光脚丫子穿。我想,这好像没什么道理,跟修行

有什么关系呢?后来一想,有关系,有道理,你有见过穿袜子穿草鞋的吗?对不对?

它本身就是从草鞋演化过来的嘛!所以,后来有人定了一条规矩:穿罗汉鞋不能穿

袜子。什么样的人可以穿袜子呢?班首师父。那你们说佛教讲平等,这里面又不平

等了,为什么班首师父可以穿袜子呢?我刚才讲过了,做方丈要熬成白头,丛林的

班首也是有一定的年纪了,年纪大的人容易怕脚寒,安全起见,养生起见,年纪大

的人破例让它穿一双袜子不要着凉了,其他的年轻师父还是光脚丫子穿罗汉鞋。这

个也是丛林的古风。

现在,我也发现普陀山的师父们穿灰色衣服的开始慢慢多起来了,这个现象非

常好,我自己最近也蛮热衷于穿灰色长衫。告诉大家,这也是古风,叫“灰僧蓝道”。

民国以前,在清代,穿灰色的是僧,穿蓝色的是道。黄衣服,只有方丈和尚一个人

可以穿。解放前我们白华庵出过一个方丈,他的绰号叫“黄袍子”。 因为当时整个

普陀山没几个人穿黄袍子,白华庵的当家穿黄袍子,因为他是普济寺的退居老和尚,

他一直是穿黄袍子。我们八十年代刚刚出家的时候,几乎都是穿灰色的,要么穿黑

咖啡色的,只有我们的妙老方丈和我的师父悟道法师穿黄色的。那从什么时候开始

越来越多的人穿黄色了呢?是九十年代末期以后,我们受港台的影响。那时候台湾

的出家人都穿咖啡色,都穿得黄黄的,女众穿黑色,男众穿咖啡带黄的,流行。那

时候整个大陆向港台看齐成为风尚,连出家人也看齐了。只不过,女众到没有统一

穿黑色,还是穿灰色的比较多,但男众基本上看齐了。这个没有什么对错,我就讲

曾经的一种规矩和家风,让我们年轻的一代人知道知道过去有“灰僧蓝道”这种说法。

灰色给人的感觉比较低调,走在街上不显目,不醒目,穿着黄色衣服走到那里都很

醒目。交通部门就喜欢用黄油漆黄颜色来警醒。如果说我们出去想要低调一点的,

不想要人家太注意你的,我建议穿深灰色、浅灰色的衣服都可以,根据季节来调整。

这样比较好,否则人家会说“哎呦,这和尚都牛轰轰的,怎么样怎么样……”说得

很难听。其实,庄严有各种各样的庄严。

关于僧装呢,我有一点个人的感慨。我们的衣服没有乱,什么东西乱了?帽子

和鞋子有点乱。以前最早的帽子叫合掌帽,后来还有观音斗、太虚帽。我刚刚出家

的时候,梅福安、观音洞的师父用黑色的绒线给我勾平顶的帽子,我还有几个,偶

尔还戴,但是都是怀旧了,现在很少有人戴。太虚帽都没人戴,现在百家齐放,百

花争鸣,各种各样的帽子都来了。但你戴别的帽子都行,我们也不是说一定要统一,

就是上面写英文的,什么李宁、耐克这种带 LOGO 的,或者一条绿、一条蓝上面有

波浪纹的不要戴,这样太开放了,要是这种俗帽子都可以戴,那俗衣服也可以穿了?

照这样推演下去,帽子都是俗的,那衣服有什么不可以的呢。僧装既然这么严谨,

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为什么鞋子和帽子却这么随意呢?对不对?千奇百怪。什么样的鞋子都敢穿了,什

么样的帽子都敢戴了,那就没有威仪,没有僧相。我是一个完美主义者,所以我也

散布散布这种情绪,看看有没有共鸣的人跟着我走,我们尽可能的走一点传统路线,

这样要稍微的如法一点。

六、礼仪称谓

最后一点点时间我们来讲一讲礼仪称谓。

第一、顶礼。我们常说烧香拜佛,所以拜佛是很重要的。现在出家人也好,在

家人也好,这里普遍存在的一个很重要问题,师父没有教了。比如,一个人跑到隠

秀庵来看我,他朝我顶礼,一定是瞄准我顶礼的。我站在东边他瞄着东拜,我站在

西边他瞄着西拜,这是不如法的。顶礼法师不是瞄准了拜,那么怎么拜呢?传统讲

法是向上拜,就是哪里供着佛朝那里拜,要朝佛拜。尤其在大殿里面顶礼师父,更

应该朝佛拜,而不是瞄准师父拜。而且,顶礼佛的时候是口不出言的,顶礼师父的

时候要口里加一句:“顶礼师父”。师父说:“一拜”,你一拜就好了。现在人是

强迫性的,一定要拜三拜的,抓都抓不住他。我很郁闷,我不喜欢人家拜我。我说:“多

拜佛有功德,拜我没功德,不要拜我,折我福的。”我特别不喜欢人家拜我,但是

他们从不依教奉行,就是要瞄准你,强迫地拜你三拜,而且头还要“咚、咚、咚”的。

这些都不对,拜佛不需要“咚、咚、咚”,拜下去之后头在地上停留个几秒钟叫稽

首,拜下去马上起来,叫顿首。稽首跟顿首不一样,当然顿首更厉害,叫五体投地。

什么叫五体呢?额头、两肘、两膝加起来,拜下去就叫五体头地。

第二、称呼。在称呼上面,大家都知道要叫“上某下某”,比如称我要称“上

净下旻”法师。很久以来我搞不清楚,这是佛门的规矩还是哪里的规矩,我真的不知道。

为什么要上什么下什么?后来,我听了天津马三立的相声我搞清楚了,他上台就调侃:

“你认识我是谁吗?”

“不认识。”

“上三下立。”“啊,上三下立。”这证明中国的民国以前在对人的称呼上面

就有这种习惯。

因为你叫他马三立,连名带姓的肯定不恭敬嘛,所以介绍时就说“上三下立”,

上面一个字是三,下面一个字是立,就把两个字给拆开,作为恭敬,作为不敢直呼

其名的一种表示。由此证明这不是我们佛门特有的,过去民间老百姓就有,作为一

种恭敬之道,后来就像名字制式一样,社会上的人只有名,没有字,佛门还保留着

名和字,社会上不再称上某下某了,佛门还在称上某下某。

这些都是我们需要了解的。我今天来的时候跟一个师父说:“可能有些法师讲

课一个半小时就结束了,我怎么每次讲课两个小时还结束不了呢?”非常地对不起

大家,时间到了。意犹未尽,明年再见了。阿弥陀佛!

【法师简介】

净旻法师:现任浙江省佛教协会副秘书长,普陀山佛教协会副

会长,舟山市佛教协会会长,普陀山佛教文化研究所所长等职。

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《观世音菩萨普门品》纲要 文 / 信光法师

在观音信仰的诸多经典中,《观世音菩萨普门品》(以下简称《普门品》)是

极其重要的一部经典。无论是它的强大力、感召力、影响力,还是信受力、摄持力、

感应力都远超观音经咒中的任何一部经典。这部经的流通之久、传诵之广、注释之多、

影响之远在佛教诸多经典中都是罕见的。《观世音菩萨普门品》,梵名:

Samanta-mukha-parivarto nāmâ valokiteśvara-vikurvaṇa-nirdeśaḥ,又称《普门

品》、《观音经》、《普门品经》,全经一共二千零六十二字,加上《妙法莲华经·观

世音菩萨普门品》经题十三字,总共为二千零七十五字,收录在《大正藏》第九册。

《妙法法华经》(以下简称《法华经》)全经一共七卷二十八品,说的是一乘圆教,

清净了义,究竟圆满,微妙无上。《法华经》是佛陀释迦牟尼晚年所说的教法,属

于开权显实的圆融之教,大小无异,显密圆融,显示人人皆可成佛的一乘了义,在

五时教判中,属于法华涅盘时的最后一时。经中所讲的内容至高无上,不分贫富贵贱、

男女老少,人人皆有佛性,皆可成佛。所以,《法华经》历来就被誉为“经中之王”。

长期来,本经在古印度、尼泊尔等地广泛流行,已发现有分布在克什米尔、尼

泊尔和中国新疆、西藏等地的梵文写本多达四十余种。根据有关记载,此经共有汉

译、藏译等全译本和部分译本的梵汉对照、梵文改订本等共十七种。在中国自古就

有“富贵华严,开慧楞严,成佛法华”之说,因此,历代祖师都教导大众这三部是

学佛者必修的经典。《法华经》中说:“诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世,

欲令众生开佛知见使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令

众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。”佛陀的出世本

怀,以及所说种种法门只是一种方便,其最终目的都是使一切众生皆能离苦得乐,

得证佛果。《法华经》全经二十八品,前十四品说一乘之因,后十四品说一乘之果;

也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远,品品都说行菩萨道的重要性,

而各大菩萨示现的种种方便法门,就犹如百花盛开,绚丽多彩!这里既有普贤菩萨

的行愿、常不轻菩萨的破骄傲心,也有药王菩萨的精进心、妙音菩萨的方便度众心,

以及观世音菩萨的大悲利生的事迹,一一都体现了自利利他,自行化他,方便施设,

究竟成佛的法华精神。

观世音菩萨普门品作为《法华经》的别行品,它主要的内容是讲观世音菩萨普

门示现的神通妙用与大悲利生的种种功德。全经是由长行与偈颂二大部分所组成的,

其中偈颂部分在汉译佛经的多种版本中因为翻译的原因而有些出入。本经的汉译主

要有三种:一、竺法护所译的《正法华经》第二十三《光世音菩萨品》; 二、鸠摩

罗什译的《妙法莲华经》第二十五《观世音菩萨普门品》;三、隋代阇那崛多与达

摩笈多共译的《添品法华经》第二十四《观世音菩萨普门品》。其中《正法华经》

没有偈颂,《妙法莲华经》在罗什译之初也无偈颂,到了隋阇那崛多时才开始作增补,

它与《添品法华经》中的《普门品》偈颂完全相同。同时,与比较晚出现的梵文本

和藏文译本《普门品》也是一致的,而梵、藏本比隋译还要多出七个颂。汉译《普门品》

单行本的流通时间比较早。梁代僧佑的《出三藏记集》卷四中,就已经记载了《光

世音经》和《观世音经》,但是注明了这是出自于晋译或秦译的版本,而当时的《普

门品》也是只有长行而无偈颂。

现在流通的《普门品》是鸠摩罗什法师所译的《法华经》中的第二十五品,内

容有长行与偈颂二大部分,在长行后接着是二十六首偈颂,这在古代的刻本中,如《高

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丽大藏经》等都是相同的。然而,在竺法护法师所译的《正法华经》第二十三品《光

世音普门品》中,却无偈颂,同时比较早的一些《法华经》注释本也没有偈颂的注解。

比如:梁代法云法师的《法华义记》卷八《观世音品第二十四》、隋代智顗法师的

《妙法莲华经文句》卷十下《释观世音菩萨普门品》、隋代·吉藏法师在《法华义疏》

卷十二《观世音菩萨普门品》等,虽然他们都分别对《普门品》的文句逐段进行了

解释,但却未见此品的偈颂部分。直到唐朝窥基法师的《妙法莲华经玄赞》卷十《观

世音普门品》,才有颂文的疏解。此外,唐代玄应法师所著的《一切经音义》中也

列有颂文:祝诅、掣电、降雹、戒雷、慈意妙大云等诸条。法云、智顗、吉藏、窥

基被尊为《法华经》四大注释家,虽然他们都对罗什法师所译的《妙法华》作了注

释,但对《普门品》偈颂部分的内容却没有提及,而这一注解到了唐代才有。因此,

可以说窥基法师是《普门品》偈颂注释最早的人,同时也是佛教史上对《普门品》

全经解说的第一人。在《法华经》二十八品之中,也只有这一品被单独读诵、讲说、

流通,这虽然有很多的因缘,但其最主要的原因还是观世音菩萨与此土众生有着特

别深切的因缘。

观世音菩萨的信仰自古以来在印度、中亚、中国、日本、越南等地都广为流传,

近代还发现了用回鹘语、蒙古语、土耳其语所写的《普门品》的断片。所以,历史上《普

门品》被称为“诸经之母” ,是全经的重中之重,在大乘佛教国土里,特别是在中

国有着很大的影响力。这部经典重点是描述观世音菩萨大慈大悲、大智大力,只要

人们一心称念其名号,就一定可以帮助众生脱离八难(火难、水难、风难、罗刹难、

刀杖难、鬼难、枷锁难以及怨贼难)、三毒(贪、嗔、痴),以及满足二求(求男、

求女)的愿望,而且,还能根据各人的需求,菩萨化现三十二种不同的形象随缘应

化度脱众生,得究竟解脱。因此,千百年来,观世音菩萨就深受广大佛教信众的信

仰与供奉,以至形成了“家家阿弥陀,户户观世音”的深远影响,而这部称颂观音

菩萨的《普门品》至今也是众多佛教信徒虔诚顶礼、诵持的经典。观音菩萨的广大

灵感、寻声救苦,是众所周知,而《普门品》的难思难议、殊胜绝妙更是灵验非常,

被世代相传。

《普门品》不仅是大乘佛教经典的代表,而且还是大乘佛教思想的核心,也是《法

华经》的重要内容。《妙法莲华经》梵文:सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र,Saddharma Puṇḍárīka

Sūtra,梵文 Saddharma,意为“妙法”;Puṇḍárīka 意为“白莲花”,用莲花来做

比喻,象征着众生都有本来自性清净的真如佛性,出淤泥而不染,同时也是用来比

喻佛法的洁白、清净、完美;Sūtra 意为“经”。《妙法莲华经》所说的是一乘圆教,

清净了义,究竟圆满,微妙无上,是佛陀晚年所说的教法。由于本经内容深奥、丰富,

所以历史上有很多注释,其中尤其是智者法师的《法华玄义》与《法华文句》最为著名。

有关《法华经》的汉译,自公元三世纪始,前后约六次全译,其中三种已经佚失,

而流传后世的三种中,《普门品》是其中主要的一品。虽然《普门品》只是《法华经》

中的一品,但随着大乘佛教在中国的弘扬,尤其是鸠摩罗什法师译出《妙法莲华经》

之后,观世音菩萨的信仰就开始深入人心,而《普门品》》也因此而受到了僧俗四众

空前的重视。其结果不仅是经文得到广泛的流通,与之相关的注疏也层出不穷。这里

特别值得一提的是《普门品》单行本的传诵、流通、弘扬与昙摩罗谶法师劝河西王沮

渠蒙逊称念观世音菩萨圣号,以及持诵《普门品》而得感应更是有着很大的关系。

大约在一千七百多年前,在中国南北朝时代五胡十六国的末期,有个小国名为

北凉,国王沮渠蒙逊(公元 412 ~ 433 年)聪明异常,从小博览群书,通晓天文地理,

而且深具善根,信受佛法。有一次,国王得了很严重的病,求遍了北凉的名医,都

久治无效,后来经昙无谶法师的劝导,北凉的大臣们就一齐读诵《普门品》为他回向。

结果没过几天,国王的病就好了。就是因为国王得到了感应,他自己也十分地感动,

于是就以国王的身份诏令天下,刊刻弘传《普门品》,特别将《普门品》流通出来,

离经独行,成为单行本流传世间。在国王与诸大德的推动下,《普门品》的弘扬达

到了高潮。也是因为持诵《普门品》和礼念观世音菩萨的感应,沮渠蒙逊的一生就

《观世音菩萨普门品》纲要

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致力于弘扬佛法,大力推动观音的信仰。有人将他一生对佛教的贡献归纳为以下几

点:一、推动佛教的译经事业;二、大力护持佛教的僧团;三、到处开凿佛教石窟;

四、全面建造佛教塔寺;五、致力弘扬观音文化。虽然沮渠蒙逊推动了对《普门品》

的流通,但是真正倡导与弘扬《普门品》的关键人物并不是沮渠蒙逊而是昙无谶法师,

因为有他的教导方使沮渠蒙逊明白《普门品》的殊胜,因为有他的鼓励才使当时朝

廷发布对《普门品》弘通的决定,同时也是由于昙无谶法师的到来而使北凉佛教达

到了历史上最兴盛的时期。昙无谶法师是中天竺名德、杰出的翻译家、南北朝佛教

高僧、中国涅槃宗的始祖,所以,从那时开始,世间一切天人无不恭敬《普门品》,

这在历史上是有很多例证的。

《唐高僧传》里曾经记载了这么一个故事:北周时代,益州 ( 今四川成都 ) 招提

寺有位僧人法号慧恭,他和慧远法师是很要好的同参道友,后来慧远遍游荆州和扬州,

沿途一路弘法之后回到了招提寺。慧远与慧恭二人阔别了三十年,见面之后谈论佛

法的心得体会一直到夜间,慧远法师说话滔滔不绝,慧恭法师却只是静静地坐着听。

随后慧远说:“我们不如一起来诵念一本经。”慧恭法师回答说:“我平时只诵《普

门品》。今天特别为你诵念,请你至心听。”于是慧恭结坛升座,才开始念出经题,

两人就同时闻到了香气,不久,又听到天上的仙乐阵阵传过来,天花如雨而坠。经

才诵完,慧远法师就立即敬礼拜谢,深感《普门品》的功德不可思议。

又,李圆净居士 1 所著的《观世音菩萨灵感录》中记载说:在隋朝开皇初年,扬

州有位僧人,因为能诵《涅槃经》,自己相当骄傲。而在陕西岐州东山下村中有一

位沙弥,平日常诵《普门品》。后来这位僧人与那位沙弥都暴毙了,同到冥府,冥

王给了沙弥金座,礼敬备至,而给涅槃僧银座,礼数就差了一点。僧人见此忿忿不平,

因此问沙弥住在何处。后来他们二人又复活,于是这位僧人就从南方赶到岐州来,

找到了沙弥的住所,问他被冥王礼敬的缘由。沙弥答说自己每次诵念《普门品》时,

必着净衣,焚名香,咒愿完毕后才开始诵念,长久以来都不敢有所怠慢。这位僧人

听了之后,感到非常的惭愧,于是就起身拜谢道:“我真是罪过,诵念《涅槃经》时,

威仪不整,身心也不清净,如今都验证了。”

再如《宋高僧传》记载的:宋朝有个僧人名叫宗渊,俗家姓宫,是山东省高密

地方的人,孤僻耿介,凡俗的人不能够随便见到他,他每日诵念《普门品》。曾有

一个会看相的人说他的生命短促,勉励他多受持《普门品》。在太平兴国五年十月,

他预知时至,叫木匠做一座位,没有多久他又连二接三催促木匠,说来日午斋时需

要用,果然到了时候坐着圆寂了,时年八十三岁。《普门品》的种种感应事迹难以

尽说,而它之所以有这样诸多不可思议的功德流传人间,就是说明了众生与观世音

菩萨感应道交的频道是极其频繁的。

整部《普门品》从头到尾,释迦世尊都是在劝人念观世音菩萨名号,都是在说

持观世音菩萨名号的好处,念观世音菩萨的种种功德与利益,所以通过对《普门品》

的了解,不仅可以加强对观世音菩萨信念,同时也能增强对观世音菩萨信心。《普

门品》的内容一再地告诉我们信奉观世音菩萨,由信而称念他的圣号,就能得到感应,

免一切苦难,获一切吉祥。而且更重要的是,我们能够由此而了生脱死,成就菩提。

释 名

《普门品》的全称是《观世音菩萨普门品》,我现在从品题这八个字分为四节

来说明:一、观世音;二、菩萨;三、普门;四、品。

《观世音菩萨普门品》纲要

1 李圆净(约公元1894~1950年)本名荣祥,别号圆晋,又署无相,圆净是他的法名。

他是广东三水人,久居上海。他朝礼普陀山,并参谒印光法师,皈依于法师座下,圆净是印

老赐的法名。他皈依印老后,反复阅读《印光法师文钞》,颇有心得,乃摘录要义,分门别类,

辑为《印光大师嘉言录》,印刷行世。圆净协助明道法师创办“苏州弘化社”,刊印经书流通,

弘通净土法门,不遗馀力。圆净自己也以语体文撰写初机佛书,广结法缘。其中,以《佛法导论》

及《护生痛言》两本书流传最广。

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一、观世音。观世音是梵语“阿缚卢枳多低湿伐罗”的意译,翻译中文叫做“观自在”

或“观世音”。“观自在”是从自利的角度来解释的,而“观世音”是从利他的方

面去解释的。“观世音”的“观”字,是能观的妙智对所观之境。观世音菩萨是寻

声救苦的,可是他寻声救苦,不是以耳识分别,而是以微妙智慧来观察的。这就是

观世音菩萨修耳根圆通法门,证得圆通本体之后所起的妙用。“世音”二字是所观

的境界。“世”是六凡的迷惑世间,和三乘的正觉世间。“音”是音声,就是世间、

出世间所有的音声。所以,“观世音菩萨”的意思就是用智慧去观察。如果有世间

的众生受诸苦难而称念观世音菩萨的圣号,祈求观世音菩萨救度的时候,观世音菩

萨就随着苦痛祈求音声的所在,去解救受苦的众生。因为该菩萨是寻声救苦的,所

以名为“观世音”。 这只是根据字义的解释,而观世音菩萨之所以得名为观世音,

还有宿世悲愿、因中自利、果上利他的三种因缘。

(一)、宿世悲愿。《悲华经》上说:在过去善持劫中,宝藏佛出世的时候,

有一位转轮王,叫做无量净轮王。这位转轮王的第一位太子是非常虔诚的佛教徒。

这位太子有一次发心供养佛陀和僧团结夏安居三个月的饮食,当三月安居圆满,宝

藏佛就问他发心供佛斋僧有何希求,太子回答世尊说:“世间的物质都是虚假的,

我对于世间的一切都无所要求,我唯一的愿望就是如果有众生遭受地狱、饿鬼、畜

生一切苦恼的时侯,凡是能称念我名字的,我就用我的天眼来观察他们的所在,用

我的天耳来听闻他们的音声,而解救他们的苦难。如果他们称念我的名字,而不能

免除三途诸苦恼的话,那我就不成就菩提佛果。”宝藏佛听到这位太子发菩提心要

救度众生,十分欢喜地称赞说:“汝能观察一切众生的痛苦,发愿要救度一切众生

的痛苦,那是很好的,我现在就帮你取一个名字,叫做观世音吧。”这就是观世音

菩萨,由宿世的悲愿,得名为观世音。

(二)、因中自利。《楞严经》中观世音菩萨向佛陀说:“世尊!回想到我的过去,

无数恒河沙劫前时,有佛出现于世间,号为观世音。我就在观世音佛的座下发菩提心,

观世音佛,教我从闻思修,入于三摩地……世尊!那位观世音如来赞叹我善得圆通

法门,在大会中,授记我为观世音号。”这就是观世音菩萨在因中修行得名为观世

音的因缘。

(三)、果上利他。《普门品》里,世尊回答无尽意菩萨说:“若有无量

百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,

皆得解脱。”这就是观世音菩萨成就圣果之后,大慈大悲,普门示现,寻声救苦,

利益众生,因而得名为观世音的因缘。

根据《大悲经》记载,观世音菩萨已于无量劫前成佛,号正法明如来。因为菩

萨有大慈悲大愿力,为了要使众生离苦得乐,所以现菩萨身,倒驾慈航,入苦海中,

教化众生。这位观世音菩萨现在是在西方极乐世界,做阿弥陀佛的辅佐。因为和娑

婆世界的众生有大因缘所以菩萨来此世界教化众生。凡是闻到观世音菩萨的圣号,

见到观世音菩萨的圣像,能生起欢喜恭敬心的功德都不可思议,礼拜、供养所得到

的利益就更殊胜了。将来当阿弥陀佛入涅槃以后,正法于上半夜灭,观世音菩萨就

于下半夜成等正觉,号“一切功德山王如来”,国家的名字叫做“众宝普集庄严”,

其环境比现在的极乐世界更加殊胜。这是观世音菩萨的过去和未来的事迹。

二、菩萨。梵语应该叫做“菩提萨埵”,翻译中文的意思是觉有情。觉有情的意义,

可以从“自利”、“利他”、“自他两利”三方面解释。

(一)、依自利释——“觉有情”,意思是指已经觉悟了的有情。有情是有知

情意的精神活动的生命体。所以凡是有心识、有知觉性的动物类,都叫做有情。有

情有觉悟的和迷惑的分别。迷惑的有情,是在六道中受生死的愚痴凡夫;觉悟的有情,

就是已经证了果位的三乘圣人。三乘的圣人,是已经觉悟到真理的,所以叫做觉。可是,

他们觉悟的程度还没完满,还有微细烦恼未尽,所以也称它为觉有情。(二)、从

利他释——觉有情,觉就是自己所觉悟的真理,有情就是一切的众生。菩萨将自己

所觉悟的真理去教化一切众生,使一切众生也都能得到觉悟,所以名为觉有情。这

《观世音菩萨普门品》纲要

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将自己所觉去觉悟有情,就是菩萨利他的功行。因为菩萨不但有具备“自觉”的条

件,同时也具备“觉他”的功德。声闻、缘觉虽然也具有自觉,因为没有觉他的条件,

就不能称为菩萨。

(三)、以自他两利释——觉有情,觉是上求佛觉,有情是下化有情。因为菩

萨觉悟的程度还没圆满,所以不断地向上追求究竟的佛道,这是菩萨自利的功行。

同时菩萨因为发大悲心,要救度众生,所以也不断的做度化众生的事业。上求佛道

以自利,下化众生以利他,这就是菩萨自他两利的意义。

了解了上面所说三种意义,就容易理解菩萨之所以称为菩萨,是要具足自觉和

觉他的二种条件的。自觉是智慧,觉他是慈悲。要悲智双运,才能称为菩萨。这位

观世音菩萨,如果从迹门说,他就是运智以求自利、运悲以达利他的菩萨;如果从

本门说,观世音菩萨是已经证到究竟佛果的正法明如来,因为度化众生的慈悲心切,

所以垂迹示现为菩萨,将自己所觉悟的无上佛道,随众生的机缘,演说种种的佛法,

以利益无量众生,所以名为菩萨。

三、普门。因菩萨现身显于十方,观众生之机而化度,广说诸法,分身百类,

法门无量,所以叫做“普门”。普门有十种意思:(一)、慈悲普门:慈悲是佛法

中的重要法门,菩萨以一念慈悲心,济度一切众生,不分人我、彼此、善恶,以众

生之苦为苦、众生之乐为乐,绝没有怨亲之分,这种慈悲就是所谓“无缘大慈,同

体大悲”。(二)、誓愿普门:菩萨誓度一切众,令未正信佛教的人生大信心,未

解佛经的,使他得大智慧解佛经理,进而断恶修善,令所有众生都能趣入涅槃解脱

的大道。(三)、修行普门:让所有众生都能修有所成,乃至进入大乘圆满清净佛地。

(四)、断惑普门:圆觉菩萨观中道破无明,无明破了才断三惑,次第修行,次第断惑,

菩萨以大悲愿力,令所有修行的人一断一切断,不受诸惑困扰,直超圣地。(五)、

入法普门:菩萨圆修六度,无大小之分,以广阔大门,接引众生,进趣菩提。(六)、

神通普门:菩萨具足六通,神力广大无边,无所不见,无处不现。(七)、方便普门:

菩萨观机逗教,随类化身,应众生种种方便而示现,以救度利益诸趣有情。(八)、

说法普门:菩萨一音演说法,众生随类各得解,因为观音菩萨具有深妙智慧,于说法时,

在同一法会中,说各种不同的法,使在座的人,都能因自己的智慧根性而有所了解,

得到佛法真实的受用,所以称为说法普门。(九)、供养诸佛普门:菩萨平等供养,

无论现在、过去、未来诸佛,都一样至诚供养,决没有分别心。(十)、成就众生普门:

菩萨利益一切众生,令其所作皆成,如天降雨露,大地万物皆受其益,共沾法泽。

四、品。品是品类的意思。义类相同的聚在一段,所以叫做品。这部普门品,

是将观世音菩萨普门示现的事迹,聚在一起,所以称为“观世音菩萨普门品”。主

要的内容是在说观世音菩萨“冥”与“显应”度化众生、利益众生的事迹。本品经

文共有二千零六十二字,主旨是在宣说观世音菩萨以大悲威神之力,救度众生脱离

诸难。众生若闻称观世音菩萨名号,当得离诸苦难,并宣说了观世音菩萨以各种应

身普门示现救度众生的功德。

解 正 文

本品全文由长行与偈颂二部分所组成:长行,是以散文体裁来宣说经义的;二、

偈颂,是以韵文体裁来宣说经义的。长行与偈颂,内容差不多,只是文字体裁的运

用不同而已。此品的主要要旨全部包含在长行之中,偈颂是长行的复述。长行文中,

又可分为冥应和显应二段。所谓冥应,是指观世音菩萨在冥冥之中寻声救苦,而作

救度众生的工作。显应,是观世音菩萨随类现身,应机说教。经中说,观世音菩萨

能解救众生,免除火、水、风、刑、鬼、囚、贼之七灾,使众生远离三毒,满求男、

女二愿等,这都属冥应。经中还说,观世音菩萨随众生机,示现三十二应身,应机说法,

指的就是显应。而偈颂中,又重申了长行文中的义理,有的是用来补充长行文中意

义不足之处,而它主要的内容都是在说明观世音菩萨大慈大悲,救苦救难,普门示现,

寻声救苦。

长行文中叙述了无尽意菩萨和佛陀的两番问答,初番问答观世音菩萨得名因缘,

次番问答观世音菩萨为众生说法的方便,末段特别赞叹观世音菩萨誓愿、慈力,劝

《观世音菩萨普门品》纲要

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当忆念归敬。颂文之后,以持地菩萨称赞得闻本品功德作结。整部《普门品》内容

可以用以下几点来概说:一、总答问;二;救七难;三、除三毒;四、应二求;五、

应化身;六、说偈颂;八、总归劝。

一、总答问。

经曰:“尔时,无尽意菩萨即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:‘世尊,

观世音菩薩以何因缘名观世音?’佛告无尽意菩薩:‘善男子,若有无量百千万亿众生,

受诸苦恼,闻是观世音菩薩,一心称名,观世音菩薩,即時观其音声,皆得解脫。”

世尊因无尽意菩萨的启问而总答观世音菩萨名号的由来,由此演绎出了观世音

菩萨在娑婆世界教化利益众生的种种事相。经中说到凡受苦众生一心称名,“观世

音菩萨即时观其音声 , 皆得解脱。”一句观世音菩萨的名号就具足了《普门品》中的

所有内容,这不仅阐述了观音大慈大悲的无尽功德,而且还彰显了菩萨的一切利生

妙用,这是本经的重点,也是这一品的中心,名号具足一切。诸佛菩萨的名号自古

以来都是以“名诠自性”与“名同其德”为特征的。无论是哪尊佛、哪位菩萨,称

其名号就能知道他的性德以及利生的特性。观世音菩萨的名号也是如此,闻其名就

见其德,称其号则显其能。

观世音菩萨无量劫来成就大慈大悲法门,利益众生,于生死苦海为作宝筏,于

无明长夜为作明灯,恒观众生称念圣号之音声,无苦不拔,无乐不与。九法界众生,

无论是内在身心疾病绵缠、烦恼困扰,外在人事逼害、意外苦厄,或无论是生理上、

心理上、事业上、人事上,甚至聪明智慧、菩提道上,乃至佛果,凡有所求,但能

一心称念菩萨圣号,菩萨即以千眼照见,千手护持,令其离苦得乐,称心如意。《龙

舒净土文》记载:宋朝有位官员,姓吕,名单宏,其妻吴氏。夫妇二人都吃斋念佛,

清静修行,对佛法的道理也十分通达。吴氏更是虔诚事奉观音时有灵感,经常在净

室中放着几十个瓶子,注满了水,手持扬枝诵念大悲咒,诵《普门品》往往见到观

音放光进入瓶中,生病或有疾苦的人,喝了她的净水的都得以痊愈。尤其是这种咒

水,积年累月而不变坏,天气寒冷也不结冰,当世称她为观音院君。她有二个女儿,

也修观音法门,其中一个奉持戒精严,经常竟月不吃饭,每日只饮吴氏所念观音咒

的净水一杯。

在《唐高僧传》中还有一个记载:唐朝有位僧人名叫法通,俗家姓关,京城鄂县人,

小时就出了家,身体很瘦弱,风都吹得倒的人。同伴多轻视他,他时常暗自流泪。

有一天他对着观音圣像祷告说:“我听说菩萨慈悲,凡是许愿的,就有灵验,乞求

菩萨垂怜我,使我的身体强壮起来,免受他人轻视!”因此诵念《普门品》昼夜不停,

一年过去了,他回家去看他的母亲时,梦见有人送来三根驴背筋,刚刚吃了一根,

就被他的母亲叫醒了,从此他的体力雄伟壮健,肌肤也坚强结实,私下里举起很大

的木头和石块,都不觉得沉重。同在寺里有位僧人名叫戡的,力气最大,称雄一时,

见法通笑着将屋梁举起,大为惊骇,同时也很佩服,从此就没有人敢再轻视他了。

称念圣号的功德不可思议,《大悲心陀罗尼经》说“佛言:此菩萨名观世音自在……

过去无量劫中,已作佛竟,号正法明如来,大悲愿力,为欲发起一切菩萨,安乐成

熟诸众生故,现作菩萨。汝等大众,诸菩萨摩诃萨,梵释龙神,皆应恭敬,莫生轻慢。

一切人天,常须供养。专称名号,得无量福,灭无量罪,命终往生阿弥陀佛国。”《佛

说观无量寿佛经》也讲:如此菩萨(观音菩萨),但闻其名,获无量福。《十一面

神咒心经》上观世音菩萨云:“若有称念百千俱胝那庾多诸佛名号,复有暂时于我

名号至心称念,彼二功德平等平等。称我名者,皆得不退转地,离一切病,脱一切障,

一切怖畏,灭除身语意恶。况能于我所说神咒受持读诵,如说修行,是人于无上菩

提领受,如在掌中。”

二、救七难。

经曰:“若有持是观世音菩薩名者,设入大火,火不能烧,由是菩薩威神力故;

若为大水所漂,称其名号,即得浅处;若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗

磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海,假使黑风吹其船舫,漂墮罗刹鬼国,

其中若有乃至一人,称观世音菩薩名者,是诸人等,皆得解脱刹之难。”

接着佛陀就陈述观世音菩萨的化度众生的种种妙用,首先是救七难:火难、水

《观世音菩萨普门品》纲要

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难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。众生的苦难都是因为众生的恶业所招感,而

称念菩萨名号念到内心清净无染之时,自然恶业不招,逢凶化吉。七难只是一个概数,

其实这里包含了一切众生百千万亿种苦难。如果能够运用观世音菩萨平等的大悲心,

以无我讨伐我执,以慈悲摈弃贪欲,以勇猛降伏瞋恚,以智能照破愚痴,永灭烦恼

的怨贼,常住菩提安乐峰,就能“灭烦恼,得清凉。”

各经所说的七难也略有不同:

(一)《仁王经》所说: (二)《药师经》所说:

日月失度难 人众疾疫难

星宿失度难 他国侵逼难

灾火难 自界叛异难

七难 雨水难 七难 星宿变怪难

恶风难 日月薄蚀难

亢阳难(旱灾) 非时风雨难

恶贼难 过时不雨难

(三)《观音义疏》所说: (四)《陀罗尼集经》所说:

火难 王难

水难 贼难

罗刹难 水难

七难 王难 七难 火难

鬼难 罗刹难

枷锁 荼枳尔鬼难

怨贼难 毒药难

七难之中,这里就略说其中的二难,首先来说火难。经曰:“若有持是观世音

菩萨名者 , 设入大火 , 火不能烧 , 由是菩萨威神力故。”外面有形有相的火,固然可

怕,但更可怕的却是内心中无形无相的嗔火。“嗔火能烧功德林!”遗教经中说:

“嗔恚之害,则破诸善法,坏好名闻,今世后世,人不喜见,当知嗔火甚于猛火,

常当防护无令得入。”经曰:“若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,

由是菩萨威神力故。”礼念观世音菩萨不仅可以灭除内在的嗔火,同时也能消灭外

在的火难。《冥祥记》记载:晋朝有位姓竺名叫长舒的印度人,专心诵念观音经,

后来永久住在吴中。有一日,邻居家中失火,很多房舍相继焚毁了,惟有长舒的草

屋虽在下风,他一心诵念观世音,火焰将要来到时,忽然风已转向,火也灭了,全

县的人都惊奇怪异。有个恶少年惊讶他的灵验异常,有一次,等到风势紧急夜里,

在长舒的屋子边放火,四次都熄灭,没有燃烧起来,那个少年嗟吁感叹,当向长舒

叩头请罪,长舒对他说:“我并没有甚么神力,不过,我经常虔诚诵念观世音名号,

能得菩萨的慈悲保护,每遇到有危险的事情发生,都能获得庇护。”

再来说水难。经曰:“若为大水所漂,称其名号,即得浅处。”水漂是恶业,

称名是善业。以此善恶二业相抵,就能逢凶化吉,即得浅处。 宋朝有位徐君,是教

私塾的先生,母亲笃信佛教。快过年时 , 他带着两个孩子回家过年 , 因船少人多 , 只

好乘坐夜船 , 结果船触了礁 , 江水开始渗入船中 , 眼看着一船的人即将被大水吞噬,

徐君忽然想起持念观音圣号的母亲,于是他便虔诚地念起菩萨名号来,片刻,船身

开始稳定了。同船的人都看见江岸上有一棵高大的桑树,船亦随着波浪漂到了岸边,

人们合力将船拴在了桑树上,第二天黎明,风平浪静了,大家一看昨晚拴船的大树

不见了,而船却搁在了岸上。徐君快到家时,远远的看见老母亲倚门含笑迎接,母

亲说:“我昨晚作了一个梦,梦见你们在江上遇难,我心中一惊,赶快念菩萨圣号,

后来看见一老者带你们下船,就知道你们一定平安回来。”徐君知道了,这是观音

菩萨显现救难的。此外,还有慧愕法师与宁海小普陀的传说等,也有类似的记载。

大水不仅仅指外面波浪滔天的大水,也指我们内心中的爱欲之水。佛法说:“爱河

《观世音菩萨普门品》纲要

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千百浪,苦海万重波。”可知爱欲之水的力量之大。爱欲,在佛法中,被认为是生

死的根本,众生之所以不能逃出生死的掌握,病根就在于爱欲炽盛。 每一个佛子,

都应提起正念,一心称念菩萨圣号,以求开启智慧,用智慧之火,销熔爱欲之水,

截断爱欲之流,本心恢复清静,就能见真理而得解脱了!

三、除三毒。经曰:“观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。若有众生多

于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲;若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔;

若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。”

众生的一切恶业果报皆都是因为贪、嗔、痴三毒所致,《菩萨本缘经》中说:“诸

众生三毒所恼,流转生死无有脱期。”这三毒是一切不善的根本,所以又叫三不善根。

在我们的人生中,这三个不良分子经常盘据在我们的心中,时时在毒害着我们的道业,

人之所以会陷入生死轮回的痛苦之中,主要也是因为这三根本烦恼;人生之所以不能

自在、不能安乐,不能得究竟解脱,也是因为三毒作乱。所以,三毒就是一切痛苦的

根源。贪是饿鬼之源,嗔是地狱之源,痴是畜生之源。菩萨深知众生痛苦根源之所在,

所以教导众生去除内心的贪爱、嗔恨、愚痴。“令一切众生,除三毒黑暗,天人大众

中。”如果能礼拜恭敬观世音菩萨,得菩萨的加持就能“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”。

而在具体实践上,我们还应当以布施去转化贪欲心,以慈悲去转化怒心,以智慧去转

化愚痴心。灭尽三毒,众苦解脱。关于受持观世音菩萨远离三毒的感应事迹很多:

从前有一位茂章居士,年少时喜爱看淫秽小说,年纪轻轻就邪淫。学佛之后,

他深深地忏悔,发誓戒除邪淫,依仗佛力的加持消除恶习,但他的身体早就受损伤了。

1944 年,他在上海工作,因为劳累过度,身体发热、腹泻,治好之后仍然委靡不振、

工作无精力,而且经常头晕、目眩、耳鸣、消化不良,医药无效,饮食和睡眠都很不好。

后来他看了《观音灵感录》,发心常念观世音菩萨圣号,念了三个月就得菩萨加被,

远离淫欲,各种病都痊愈了,精神也变得更好。这是常念观音远离淫欲的证明。修

出离心的人,无论在家出家,淫欲会增长贪心邪念,这对于出世间法有一定的障碍。

远离淫欲,在修道中是最难的,但要想出离生死就一定要断除!佛经上说得好,爱

不重,不生娑婆。《楞严经》上讲,欲不断,尘不可出。六道凡夫总离不开淫欲,

也往往因为淫欲而造种种的杀业、盗业!淫欲对于身家,乃至对于社会国家的伤害,

在历史上已经有太多沉痛的教训了。

古代江西临江有个秀才高蕃,他的太太姓樊,名叫江城,美貌如仙,但性格却

很凶暴。婚后不久,高蕃受江城百般欺负,公公婆婆制止不了,两人只好分居过日

子。高蕃痛苦不堪,身体也越来越衰弱。母亲见了心里很难过。有一天在梦中见到

一位老人告诉她:“江城前世是净业和尚养的一只老鼠,你儿子前生作书生的时候

偶然来到寺院,把这只老鼠给弄死了。今生冤业报应,人力无法挽回,只有每天早

晨虔诚念观音咒一百遍,应当有效果。”母亲醒来就告诉丈夫,于是夫妻俩每天早

晨一起念。过了两个月,江城反而比以往更狂暴放纵。这一天,来了一位老和尚正

在门外讲佛法,围观的人很多,江城也出去观看。老和尚讲完后要了一瓶清水,端

水对着江城的脸大声说:“莫要嗔,莫要嗔,前世也非假,今世亦非真。鼠子缩头去,

勿使猫儿寻。”说完吸一口水喷在她脸上。江城默然不语,擦了脸就自己回去了。

从此她痛改前非,性情变得柔和孝顺。从这一则典故中就可以知道,由亲人代念都

能离嗔,何况自己发心念,当然效力更大、更能远离嗔心。先除粗重烦恼,嗔恚心起,

以观世音菩萨圣号密密照顾心中起慈悲,以正念思惟,因慈悲是对治嗔恚良药。

从前有一位小沙弥,师父教他读经,但他愚憨,虽整天埋头苦读,始终学不会。

师父无奈就教他天天拜念观世音菩萨,消业求慧,每日以一炷香的时间为限,以师

父的鸣铃为号,才得休息入睡。这样大概有三年时间了。有一天,师父忘记拉钤,

而铃自响了,沙弥就憩息入睡。第二天师父就责备他,不听号铃,擅自憩睡。沙弥

回答说,我确实是听到了铃声。次日师往探听,铃果然不拉而自响,因知这位沙弥

因礼拜祷求而得灵感,再教他诵经,一教就会而且过目不忘。可见真实念拜,必得

不可思议的利益啊!又有一位僧人,名叫澍庵,性质恶劣,又十分愚痴,经常与人

吵骂,将要被常住逐出。他夜间思维,顿生惭愧,自忖惟有闭门修行。第二天早晨,

求当家师允许他入关清修,当家师即满他的所求。这僧人在关中一心修行,禁语,

《观世音菩萨普门品》纲要

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专持大悲咒,念观音,拜观音。三年出关,得大智慧,已能讲解经典中的妙理,即

世间的四书五经,亦无所不晓,和昔日的不识字,已判若两人了。可见念观世音圣号,

可以破愚痴而开智慧!

愚痴比一般的犯错更加严重,犯错如同走路摔倒了可以再站起来,愚痴如暗夜

行走,不见光明。愚痴需要智能慧的光来照破,所谓“千年暗室,一灯即明;累劫

愚痴,一智顿悟。”认识愚痴的可怕,了解智慧的重要,就应该开发自性的智慧之光,

才能创造光明的未来。念观世音菩萨,不仅可以灭三毒,而且能得成就三学,三毒

是苦的根本,所以《普门品》中说:“念念不空过,能灭诸有苦。” 观世音菩萨有

如是等大威神力,多所饶益,是故众生常应心念。

四、应二求。经曰:“若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德

智慧之男;设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。”

恭敬礼拜观世音菩萨 , 不仅能够消七难、灭三毒 , 而且还能满二求。 所谓二求,

这里指的就是求男得男,求女得女。世间法有“不孝有三,无后为大”,注重嗣续,

传宗接代,这是世俗普遍的愿求。所以,观世音菩萨的应化像中就有送子观音 ( 送子

娘娘 )、白衣观音 ( 白衣大士 )。念观世音菩萨不但可以消除灾难,还可满足二求。菩

萨大慈大悲为了使众生深信佛法,离苦得乐,示现满众生二求之愿,所谓“先以欲钩

牵,后令入佛智。”这一类的感应事例很多。《高僧传》记载:蕅益大师,名智旭,

俗姓钟,就是由父亲持大悲咒及白衣神咒十年,求观世音菩萨赐生的。大师福慧具足,

生平著作很多,对佛教贡献很大,是莲宗第九代祖师。又,根据《一行居集》记载:

明朝的憨山大师,号德清,俗姓蔡,他母亲于睡梦中见观世音菩萨送她一小孩,然后

怀孕。大师九岁便能诵《普门品》,在五台山修习禅定,悟道后,刺血着《华严经》,

享年七十八岁,临命终前,预知时至。还有,《莲宗宝鉴》中记载:宋朝遵式法师的

母亲求子心切,常恳求观音菩萨慈悲送子。某夜,母亲在梦中见一美女送她一颗明珠,

不久就诞生了这位佛门大德——《观音忏法》之撰述人,获得朝廷封诰的“慈云忏主”了。

关于子女问题,依佛教的观点,是因为业报不同,就有好的儿女,有不好的儿

女。一般说,好儿女是报恩的,而恶儿女就是讨债的。世间上好儿女少,尤其是现

在,恶儿女很普遍,这都是业报问题。世俗上有些人说:“有儿有女是冤家,无儿

无女是菩萨。”出家人就没有这些累赘。佛教中也记载着《毒心的恶报》和《六次

投胎报冤家》二则故事:过去有一个人,夫妇结婚好几年,一直渴望着有一个儿子。

后来经过太太的同意他又娶了一个小妾,过了不久,这个妾生下一个又白又胖的男

孩子,丈夫高兴得很 ! 从此,对姨太太和小孩特别爱护,而把大太太冷落了。本来

大太太看见姨太太进门,已视为眼中之钉;何况现在丈夫对姨太太和孩子更加宠爱,

她非常嫉妒。可是在丈夫的威严下,她也无可奈何,只好趁着丈夫不在的时候,才

敢向姨太太泄泄恨、出出气。可是这种机会很少,因此,她的怨恨越积越多。有一天,

正是小孩过一周岁的时候,太太就趁着小姨太太不在之时,从头上取下一支金钗,

从小孩的头上插了进去。这件事她做得很隐密,没有人知道,虽然这孩子一直哭个

不息,可是没有人发觉。因此,一个白白胖胖的孩子,终于发高烧而夭亡了。自己

亲生的儿子死了,小姨太太感到悲切痛苦万分 ! 每天泪流满面,最后终于病倒。后来

很多近邻亲戚都说:小孩的突然死亡,必定有原因,因此劝她开棺验尸。在检验以后,

发现小孩头上有一支三寸长的金钗。这使小姨太太更加伤心,她知道孩子是被害死

的,心里又是恨,又是痛,终于,她发出誓言,一定要报仇,否则死也不暝目 ! 后来,

小姨太太跟一位婆罗门学会报复法。不久,这位姨太太因忧郁而与世长别了。此时,

正好大太太受孕,她高兴非凡,眼中钉既已拔去,自己的受孕又能增加丈夫的爱情,

欢喜不已 ! 过了不久,大太太生了一个如花似玉的女儿,全家都疼得如掌上明珠。但

很不幸的,女儿到两岁的时候,也呜呼哀哉 ! 这意外的打击,使她哭得死去活来 ! 不

久,大太太又生了一个儿子,可是,养不到三岁又夭折了。这样一连生了六个小孩,

最大的养不到七岁就死亡。十几年来,大太太被爱子夭折的痛苦折磨得憔悴不堪,

她的心,也变得很消极。从此,她每天把自己关闭在房间里,不愿和外面的人接触。

有一天,忽然来了位比丘,在丈夫的劝说下大太太才出来见师父,并请教他心中的

问题。比丘一见她,就问道:“你记得以前死去的那个姨太太吗 ? 她是怎样死的呢 ?

《观世音菩萨普门品》纲要

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还有她那一周岁的儿子,是怎样死的呢 ?”这意外的询问,令大太太惶悚不安,全身

发抖,一句话也答不出来。后来她痛苦惭愧地说出小孩夭亡的原因,并且请求比丘

救救她。比丘告诉她六个孩子的早夭,就是那姨太太的冤魂来投胎,故意害她受苦,

如今要解除这条怨结,比丘叫她念佛修行,消消自己的业障。第二天,大太太一大

早就起身准备到寺院里去。刚走到半途,忽然发现一条毒蛇,正张大嘴巴,很快地

游到大太太的身边,她吓得昏倒过去。所幸的是,那个比丘已经赶来,对毒蛇说道:“毒

蛇呀 ! 你应该满足了吧 ! 你想想,她只害你一次,而你却报复了她六次,这还不够吗 ?

现在她既然能后悔,并且要替你做功德,你也应该解除这种怨结。你没听人家说‘冤

仇宜解不宜结’? 如今你还想害死她,这样对于你本身是有害无益的。现在你也该为

自己的将来打算打算了吧 ! 难道你愿意生生世世堕落在畜生、地狱道里受苦吗 ?”比

丘的话,毒蛇好像很理解,它垂下头,悠然地游走了。大太太醒来时已看不见毒蛇,

比丘才把刚才的情形讲了一遍。从此,大太太感到以往的过错,所以就跟比丘出家

修道,忏悔过去的业障。

还有一个很有名的公案,方孝孺是明朝大臣、著名的文学家、散文家、思想家,

后来却被诛灭十族。他的父亲在世时,为了要埋葬方孝孺的祖父,就请风水师为他

看了一个穴,这个穴非常好,他就准备将他父亲葬在那个地方。在准备挖穴的前三天,

他梦到有个穿红衣服的老人连着托梦三天,求他延缓几天再挖。他说他的子孙一家

有九百多口在穴道下面,求他缓几天好准备搬家。方孝孺的父亲没有将此事放在心上,

按照预定的日期去挖。这一挖下去,下面是一窝蛇,还有很多小蛇,这些小蛇最后

都被杀死了。方孝孺就是蛇来投胎的,做他的孙子。方孝孺读书非常聪明,但却得

罪了明成祖,那时的连坐法要灭九族,方孝孺跟明成祖说:“别说灭九族,灭十族

我也不在乎。”明成祖非常生气,最后把教方孝孺的老师也杀了。

子女投生报怨的有,但是来报恩的也很多,作为在家佛教徒也须有后代,以后

代来承宗继祖、延续佛脉。如果你想续后代呢,诚恳祈求观世音菩萨、祈求三宝,

愿望就能实现!为应世间众生的所求,慈悲的菩萨就会满足众生的愿求。因此,在

诸多菩萨的示现中,就有送子观音。在事相上,菩萨是能给予有求必应的。这里的

男女在事相上是成立的,因为,欲界众生人伦之道,家庭和睦是基础,而解脱道也

是建立在人道的基础上。如果从佛法的深度去理解,这里的男指的是智慧,女指的

是福德,这种譬喻在经典中很普遍的。“男表智,女表悲,童者无染习。” 这里的

男女,深意上就指智慧与福德。这才是观世音菩萨希望我们求的,因为这才是真正

的解脱之道,佛陀称为“两足尊”,修学佛法最重要的福慧双修,为了强调这二者

的重要性,在佛教中就流传着二则著名的公案:修福不修慧,大象挂缨络;修慧不

修福 , 罗汉应供薄 2。

《观世音菩萨普门品》纲要

2 在过去久远前,有两兄弟。他们都是穷人。

哥哥心想:“生活如此穷,当求解脱。”所以就出家修行,后来证得阿罗汉!

弟弟心想:“生活如此穷,当修福报。”所以就修福,后来死后,投生到国王家的大象,

八人照料,生活无缺。

有一天,这阿罗汉,来到王宫附近,看到这大象八人照料,生活无缺,就心想:“我虽解

脱,少修福德,所以常托空钵。此大象过去修何福报,能如此享受?”于是就用神通来观察,

得知原来是自己的弟弟投生的。这时,阿罗汉哥哥,就来到大象边说了一偈:

“修福不修慧,大象披璎珞;修慧不修福,罗汉应供薄。”又说:“我们都不圆满,当求出离。”

说毕,就走了。这时大象反省,确实是如此,就心想:“我不要吃东西饿死,再投生于人来修行。”

所以就不吃了。

八个照料大象的人见大象不吃不喝,就报告国王。国王就问:“您们是如何照顾我心爱的

大象的呢?它为什么不吃东西呢?”此八人报告说:“有个出家人跟大象说了一些奇怪的话后,

大象才不吃的!”

这时国王就派去将这修行人找来。问:“您对我的大象说了什么呢?为什么它从听您说话

后就不吃东西呢?”这时阿罗汉就问:“大王!希望他吃东西吗?”国王说:“是的!”

这时阿罗汉就对大象说:“弟弟!您当用此大象之身来修福,当大王骑乘之时,徐步安祥,

用心侍候,以此福业回向解脱,如此必能有解脱的因缘。而不应自杀。”这时大象就开始进食。

国王看了就很高兴。但是又回想这修行人,叫大象弟弟,就很奇怪而问原由。

于是阿罗汉就跟国王报告过去因缘。并再次说该偈:

“修福不修慧,大象披璎珞;修慧不修福,罗汉应供薄。”启示:如果有慧少福,纵然解

脱,而不自在。

如果有福少慧,纵然自在,而不解脱,所以会引发很多后患。只有福慧平等,才能真正解脱自在。

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五、应化身。经曰:“若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身

而为说法;应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即

现声闻身而为说法;应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法……人、非人等身得

度者,即皆现之而为说法。是观世音菩萨成就如是功德,以种种形游诸国土,度脱

众生,是故汝等,应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中,

能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。”

观世音菩萨大慈大悲,普应群机,垂形六道,以三十二应、十四无畏、四不思

议无作妙力,寻声救苦,度脱群萌。应以何身得度者,即现何身而为说法。三十二应,

在佛教中是经常用来形容观世音菩萨慈悲利生的专门词语,指的就是三十二应身,

观世音菩萨为了度化众生,根据不同种类和不同根性的众生示现不同形相。根据《普

门品》所说,观世音菩萨是以三十三应身来化度众生,而依《楞严经》中所举的是

三十二应身,近世发现梵文的《法华经》中,却只有十六种应身了。这些应化身的

多少出入,只不过是传诵及翻译者之间的详简增略而已,这对于观世音菩萨的慈悲

化现没有影响,各经所举的数量也只不过列其大概,实际上由于众生千差万别,菩

萨则随着时代不同、环境不同、品类不同,而作千差万别的身相来迎合众生、教化

众生、救济众生。经中所举的三十二身,或者三十三身,或者十六身,仅是适应佛

陀当时的印度社会而说,如果佛陀在今天的中国来说《法华经》,一定会加入更多

的身份。

观音菩萨的三十二种应化之身,包括十法界中的四圣法界 , 例举了佛、缘觉、声

闻等三法界的身相,在六凡法界中,天界略举了梵王、帝释、自在天、大自在天、

天大将军、毘沙门等六种身相;人界中例举小王、长者、居士、宰官、婆罗门、比邱、

比邱尼、优婆塞、优婆夷、长者、居士、宰官、婆罗门、妇女、童男、童女,十五

种身相;在八部神众之中,天人已在前面列举过了,还有就是龙、夜叉、乾闼婆、

阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,还有执金刚神等八种身,修罗这一种,是属

于修罗法界,其余的则或者属于天道,或者属于畜生道,或者属于鬼道。六道凡夫

的法界中,唯独没有地狱法界,这是简略用语,并非菩萨不在地狱中现身救苦。事

实上观音菩萨是随类应化,无类不现,遍于尘沙法界。所谓法界 , 便是众生身心的类

别、众生所处时间与空间的界限。观音菩萨是遍于一切、平等救济的大菩萨 , 当然不

能用有限的身份来概论他所应机示现的身相了。 “千处祈求千处现 , 苦海常作度人舟”

中所谓的千处,也仅是象征性的一个词,苦海也未必就在海中 , 而是象征众生生死之

苦就如海之无涯。对于佛经中的文字,不能用计算器来分析,因为经义往往是在文

字之外。三十二应身中,这里仅举二列来说明。

化僧人。《南海普陀山传奇异闻录》记载:从前有一位屠夫,脾气非常暴躁,

他和寡母住在一起,然而他非但不孝顺母亲,还常常怒骂老母,有时喝了酒回来甚

至动手毒打母亲。屠夫的母亲对生出如此忤逆不孝的儿子,只有自恨业障深重。她

家里供有南海观世音菩萨的圣像,她每天跪在菩萨面前忏悔宿世业障,并恳求菩萨

感化忤逆的恶子,使她在未来的日子有所依靠。因为生意不好有人劝这个儿子到南

海普陀山求活观音,一定会得到指点的。于是在一年春天二月十九日,他就随着一

群香客,一起到普陀去朝山。到了普陀山。屠夫心急地跑遍全山各寺院,却总没有

见到活的观音菩萨,他不但大失所望,心里还起了恨意,正在埋怨的时候,走到潮

音洞前,看到一位老和尚坐在那里,屠夫就跑过去问:“老师父!听说你们普陀山

有活的观世音菩萨,我来找了几天都没看见,到底活的观世音菩萨在哪里?请你告

诉我!” 老和尚说:“你想见活观世音菩萨,现在赶快回去,菩萨已经到你家去了,

你火速回去拜见,千万别错过机会。” 屠夫想一想说:“可是我不知道到我家的菩

萨是什么样子,请师父指点,免得见面不相识,当面错过!” 老和尚说:“你回家

看见一位反穿衣、倒搭鞋的老婆婆,那就是你所要求见的观世音菩萨,你见了,要

好好地诚心诚意地拜见,不可稍有怠慢!” 听了老和尚的话,屠夫急忙赶回家里去

见活观音,赶到家时已经是半夜十二点了。话说他的老母,自从儿子去朝南海,每

《观世音菩萨普门品》纲要

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天不断在观音菩萨像前烧香祈愿菩萨感化逆子,因为至心哀求,每天都拜到深夜才

就寝。那一天夜里她刚拜完菩萨上床去睡。万万想不到儿子会在半夜回家。屠夫回

到家看到家门紧闭,由于他一向对母亲从未好声好气,再加上心急,不但大声小叫

地呼喊,还用力捶打门户,叫妈妈来开门。母亲在睡梦中被叫骂声呼醒,一听是儿

子的声音,简直吓坏了,自恨睡得太沉,触怒了这个活阎罗,恐怕逃不了一阵毒打。

由于骇怕心慌,衣服反穿身上、鞋子倒搭脚上,匆忙跑来开门。老太婆战战兢兢地

把门打开,屠夫抬头一看,吓得对母亲纳头便拜,进而嘴里连称:“弟子某某,拜

见观音老母”。他母亲被弄迷糊了,对他说:“你不要认错了,我是你妈,不是什

么观音老母”。屠夫说:“不会错,我在南海时有位老和尚告诉我,回家看见反穿衣、

倒搭鞋的人,就是活观音菩萨,我没有看错,你就是观音老母!” 老太婆看着自己

的穿着,心魂安定,知道是观音大士教化逆子,就壮起胆子说:“你在家里连自己

的母亲都不肯孝养,还想去南海见活观音,哪里有忤逆不孝的人能亲见菩萨的圣容?

那对你讲话的老和尚就是观世音菩萨,因为你这样不孝,怜悯你以后一定会遭到恶报,

所以教你回来孝养母亲,这就和拜见活观音有一样的功德!” 屠夫听了,良心发现,

从此改恶向善,再也不杀生当屠夫,改行做小生意,并且成为一位非常非常孝顺的人。

应天神。“豆输朋,阿逝孕”的故事:清朝末年,有个珠宝商人叫崇德,虔诚

敬拜观世音菩萨,每天早晚诵念大悲咒,从不间断。有一次到外地采购珠宝完毕,

回返途中,误住黑店,店主是个大盗,专干谋财害命的勾当。店主得知他是珠宝商

人,到了三更后,手持尖刀,上楼来到崇德房门口。正当准备动手的时候,楼下有

人拍门。店主回到楼下开门,见来人高大,问他有何事。拍门的人说:“我叫豆输朋,

要找崇德。”店主回答说:“崇德已经睡了,有事明天再来吧。”把豆输朋赶走后,

关上门,跑上楼,走到崇德的房门口,再准备动手的时候,大门外又有人来拍门,

而且不停地猛拍大门。店主无奈,只得再跑到楼下开门,问来人:“现已夜将四更了,

有何事?请留下姓名,明天再来吧!”那来人说:“我是来找崇德的,请你转告他,

我叫阿逝孕,来找他有要事。”店主就这样跑上跑下的,来来回回,再回到楼上的

时候,已经晨曦微明,太阳快要出来了。崇德已经起来了,开门见店主走近他门口,

忙与店主打招呼。店主连忙把尖刀收在背后,装得若无其事的样子,告诉崇德:“客官,

昨夜三更半夜有二人来找你,搞得我没法入睡,所以一清早来告诉你,一个名叫豆

输朋,一个名叫阿逝孕。我叫他们今天再找你。”崇德听完,非常喜悦,于是解释道:

“那是因为我每天早晚诵念大悲咒,豆输朋、阿逝孕是咒中的两位菩萨。”店主一听,

惊慌失色,全身直冒冷汗,当啷一声,手一松,把原来藏在背后的尖刀掉落在地上,

不由下跪,忏悔地对崇德说:“大善人,求你宽恕我吧!我昨夜三更后两次准备杀你,

盗取珠宝,怎知原来菩萨显灵阻止我行凶,我今日才知道举头三尺有神明,明白善

有善报、恶有恶报的道理,从此以后再不敢谋财害命,愿意改恶从善。”崇德听后,

也很感动,于是渡他拜观音菩萨,教他诵念大悲咒,去恶从善,步向康庄大道。

观世音菩萨悲心利生,根据众生种类和根性的差别而示现三十二种形相,全称

妙净三十二应入国土身。《普门品》中所说的菩萨普门示现应三十二种化身,从第

一现佛身到最后现执金刚身,共有三十三身,分为十九次说法。依理而言,三十二

身是多数的意思。观世音菩萨是过去正法明如来,法身遍满三千大千世界,因应众

生之念,分身化现,恰如天空一轮明月,万水万现,何止三十二身,而是千百亿化身。

因此,宇宙中能启发我们生起大慈悲、大智慧、大勇猛的一切事相,都是观世音菩

萨的示现。

六、说偈颂。该品是以四句五言诗颂体所组成的偈颂,共有二十六首。偈颂有

“衹夜”和“伽陀”两种。梵语“衹夜”,译为“重颂”,是以诗词的体裁,重复

说明长行文中义理,故名为“重颂”。 “重颂”又有广颂和略颂的区别。广颂是对

长行文中没有说明清楚的地方,以偈颂详细说明,略颂是因长行文中已有详细的说明,

所以在偈颂中,只作简略的说明。梵语“伽陀”,译为“孤起颂”,这是在长行中

没有文,而在偈颂中孤独而起,说明另外一种意思,所以名为“孤起颂”。 佛陀为

《观世音菩萨普门品》纲要

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使后来听讲的众生也能得到利益,所以在长行之后,又以偈颂重述。

特别是偈颂中有几句偈子用来解释观音圣号:“真观清净观,广大智慧观,悲

观及慈观” ;“妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音”。此外,劝念“念念不空过,

能灭诸有苦” ;又“念念勿生疑,观世音净圣,于苦恼死厄,能为作依怙。具一切功德,

慈眼视众生,福聚海无量,是故应顶礼。” 概括来说,本品的偈颂包括了三个内容:

一、重问得名因缘;二、重答得名所以;三、重显游化方便。

七、总归劝。经中常有一心称名、常念、恭敬、常应心念、礼拜供养、念念勿生疑、

是故应顶礼等词句,分别在《普门品》中几个主要地方出现,目的是将观音菩萨修

行法门的重点突显出来,引导学修观音法门者要从身、口、意处下手。身要顶礼供养、

口需常念称名、心怀清净勿疑,这就是修持观音法门的秘诀。《普门品》虽然以大

半的篇幅来描述观世音菩萨救苦救难的威神之力,但最终的目的是引导一切众生迈

向成佛之道,这一点在该经最后文指出的“与会的八万四千众生,皆发无等等阿耨

多罗三藐三菩提心”就是最有力的印证。

随着《观世音菩萨普门品》的流通与弘传,历代为之讲说与注释的则多如繁星 ,

其中较为著名的有:隋·智顗法师之《观音玄义》、《观音义疏》、《妙法莲华经

文句释观世音菩萨普门品》;吉藏法师撰《法华经观世音菩萨普门品义疏》、《观

音义疏》;梁·法云法师撰《法华经观世音品义记》;唐·湛然法师《法华文句记》;

唐·窥基法师《妙法莲华经玄赞》;宋·知礼法师《观音玄义记》、《观世音菩萨

普门品义疏记会本》,遵式法师《释普门品重颂》;明·智旭法师《妙法莲华经观

世音菩萨普门品台宗会义》;清·灵耀法师《观音经普门品肤说》,一松法师《妙

法莲华经观世音菩萨普门品第演义》,大义法师《妙法莲华经观世音菩萨普门品大

成》,通理法师《妙法莲华经指掌疏观音普门品别行演录》;民国·太虚法师《法

华经观世音菩萨普门品演录》,圆瑛法师《妙法莲华经观世音菩萨普门品讲义》,

谛闲法师《观世音菩萨普门品讲义》,丁福保居士《观世音经笺注》,戒环法师《妙

《观世音菩萨普门品》纲要

法莲华经观世音菩萨普门品要解》,宝静法师《妙法莲华经观世音菩萨普门品讲录》,

演培法师《观世音菩萨普门品讲记》等。

整部《普门品》给我们启示很深、很多,重点的归纳起来有以下几点:

一、观世音菩萨确有其人,是过去正法明如来应身,辅助世尊弘法利生;

二、观世音菩萨福德巍巍,是极乐世界的补处大士,未来于该世界成佛;

三、观世音菩萨名号是以他循声救苦观世间之音而度生而确立;

四、观世音菩萨愿力无边,是倒驾慈航再入此娑婆,与此世界众生缘深;

五、观世音菩萨悲心广大,众生所求一切悉皆如意,为千处祈求千处应;

六、观世音菩萨慈应无方,以三十二应身周遍法界,皆应以何身得度者而现何身;

七、观世音菩萨智慧无量,善巧度化十方世界众生,化现百千万亿之身;

八、观世音菩萨灵感显著,古今中外事迹洋洋大观,语言文字赞莫能尽。

【法师简介】

信光法师:现任浙江省佛教协会副会长,普陀山佛教协会副会长,

普陀山法雨寺监院。

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地藏菩萨与《地藏经》 文 / 智宗法师

各位法师、居士:

阿弥陀佛,大家下午好!

在座的呢,都是对佛法、对佛教,接触多年、修学已久的大德了。那就问一个

非常普通的问题:在我们的修学生活当中,常见的寺庙里供奉的都是什么佛菩萨?

(现场有的说是华严三圣,有的说是横三世佛,有的说是竖三世佛)看看,在

我们生活当中,实际上和我们这个时代联系最广的、最密切的“娑婆三圣”,却很少

能够遇到。“娑婆三圣”是谁?“娑婆三圣”中间的,就是娑婆世界的教主——本师

释迦牟尼佛,佛的左手边,上首菩萨就是观世音菩萨,右手边下首菩萨是地藏菩萨。

一佛二菩萨,这是我们娑婆国土现实世界最有因缘的三圣,这三圣往往被合称为“娑

婆三圣”。

普陀山作为观世音菩萨的道场,对在这里修学、居住的同修大德们而言,关于

观音菩萨,我们不需要多说;地藏菩萨呢,我则需要好好的讲一讲,因为我都在普陀

山十五年了,可在我们这个普门讲堂,却还真没有听到哪一位法师曾好好地跟我们谈

一谈地藏菩萨与《地藏经》呢。所以,我想今天正好是七月三十,是传说中地藏菩萨

的圣诞,而且也是我们佛顶山地藏佛七的圆满日,正好借这个因缘,就跟现场的菩萨

们谈一谈地藏菩萨和《地藏经》的一些内容。

说起地藏菩萨,大家务必要回忆一下我当年讲过的观音菩萨,因为他们在中国

流布、传承、信仰的路径,极其相似。我从哪几个方面讲过观音菩萨呢?观音菩萨之名、

观音菩萨之相、观音菩萨之家、观音菩萨之义,从这几个方面讲过,而我今天讲地

藏菩萨稍微要啰嗦一点,要从名、像、史、事、经、心,即——地藏菩萨的名字、

地藏菩萨的图像、地藏菩萨的历史、地藏菩萨的事迹、地藏菩萨的经典以及地藏菩

萨真正所蕴含的是哪种精神这六个方面来讲。

一、地藏菩萨的名字

首先,地藏菩萨的名字。以前,我说观音菩萨的本名并不叫观世音,这是翻译

过来的中文,观音在印度的名字是阿缚卢枳低湿伐罗。同样,地藏菩萨也有个印度

名字,佛教毕竟产生于印度嘛!地藏菩萨的名字音译过来叫乞叉底蘗沙,这个英文

名字我在来这里之前还专门问了一位留学归国的朋友,我说:“这英文发音怎么和

我发音不一样呢?”,他特别给我纠正了一下,印度的发音和现在的英文标出来的

音是不一样的,地藏菩萨在印度的发音是 [siti′ graba] ,那个“哈”就没有,可是

我们学的时候是 [gerbaha] 把“哈”也读出来了,我的这位朋友还特别给我纠正了一下,

英文读音是叫 [siti′ gerba],你看看,它和音译的乞叉底蘗沙差距多大呀!要我说,

这哪是音译啊,都不知道从哪里来的!

当然,学术点说,这个音译从哪里来的呢?两个来源 , 现在我们所看到的英文发

音,是用英文拼的印度语叫梵音,而乞叉底蘗沙呢,它是来自于胡语。著名的佛学

大师季羡林先生讲过,早期的佛教经典是从新疆传过来的,而彼时新疆兴盛的是粟

米特语,依这种“胡语”翻译过来叫乞叉底蘗沙。当然,虽说看着不一样,实际上

却是一个出处,都是印度来的一位菩萨,中文的意译叫地藏。“地”是啥?“藏”

是啥?现在很多人把“地”理解成地狱,“藏”就是藏在地狱里的菩萨,直接就把

地藏和地狱捆绑销售了。这是现代人对地藏名字上的误解!经文上讲的“地藏”是

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啥含义呢?经文上讲,地是“安忍不动犹如大地”。我们经常提倡“忍辱,忍辱”嘛!

这位菩萨是安忍不动,绝对是修行到极点了,像大地一样坚实,坚韧不拔。而“藏”

呢?“藏”是“静虑深密犹如密藏”,讲地藏菩萨的智慧深远。哪里像我们的想当然,

以为地藏菩萨是藏在地狱里度人的菩萨。所以说,望文生义、顾名思义都是不对的,

地藏其实指的是地藏菩萨的智慧、修行,用现在的名词来理解,“地”指的是情商,

“藏”指的是智商,这二者,地藏菩萨都很高!

二、地藏菩萨的相

大家看图片上的这个地藏像,和我们平常所看到的现比丘身、拿着锡杖和宝珠

的形象差距太大了,他是个天人身。实际上这个天人身的地藏也是晚期的,早期地

藏菩萨的形象就像刚才我说的 [siti′ gerba] 这个英文发音,实际上是来自于印度教

最传统的信仰(印度所有的宗教笼统地称之为印度教,包括佛教在内),他的出处

渊源来自于印度最古老的婆罗门教,在这个宗教当中,“地藏”叫 [siti′ gerba]。这

个时期的“地藏”是什么含义呢?是生育之母。英文的含义指的是大地的母亲。所

以在古婆罗门教时期,地藏菩萨的形象是位女性形象,生育是女性的天赋能力。

佛教后来兴起——其实佛教是古婆罗门教的改革开放派。为什么改革呢?原来

古婆罗门教有一个特点,它提倡种姓制度,认为人生下来是不平等的。佛教认为这

个不对,平等不平等,它不应该是你的出生血缘所决定的,而是你自身的业力、修

行决定的。知识改变命运嘛!你不修行,不学习,当然你的生活水准与社会地位就

无法改善了。佛教有感于这种不平等的种姓制度极大地扼杀了人的创造力、社会的

发展力,于是提出“众生平等”,这是佛教创始时期最突出的口号与旗帜。在创始

时期,佛教也看上了这位大地之母——生育的母亲,觉得这个形象、这个教育非常

值得发扬,提倡人的性格要像大地一样坚实、坚韧,于是就把他吸收为佛教的一位

大菩萨,称之为“坚韧之父”。注意!佛教吸收之后,在印度的时候,地藏菩萨和

地藏菩萨与《地藏经》

观音菩萨是不一样的,观音菩萨到中国才是慢慢地由男身转换成女身,而地藏菩萨

恰恰相反,他是在印度的时候就完成了变身形象,早期是女身,在印度佛陀时代就

已经转换成了男身,被称之为“坚韧之父”。就是乞叉底蘗沙这个时代,佛教吸收

他作为大菩萨之后,他就已经改变成了男身的形象。

当然,这个形象在中国也不流行。我看到过一篇学术论文专门研究敦煌洞窟里

面的地藏菩萨形象,发现两大特征:一是地藏菩萨的形象太少太少了,观音菩萨的

形象是汗牛充栋,到处都是观音菩萨的形象。而地藏菩萨的形象很少,尤其是唐朝

前期。注意,中唐之前,一直到汉魏南北朝这个时候,整个数下来,学术界算了算,

地藏菩萨像没有超过十五尊。这说明什么呢?这说明地藏菩萨进入中国的历史很晚。

二是在有限的造像里,大部分都是比丘相,这与观音菩萨又是鲜明的对比,观音的

化身千百亿,形象太多种多样了!这是我们中国地藏菩萨的特点。

早期的地藏菩萨像,一是很少,就只有极少的十四尊,二是这些地藏像基本上

都是比丘相。这里说“基本上”,说明还有极少的其他相,那是什么相呢?天人身,

就像我们经常见到的一样,头戴天人冠、璎珞缠身的,看上去比较柔美。

那问题就来了:“师父啊,在印度的时候,地藏菩萨既然已经完成了从女身到

男身的转变,为什么进入中国时还有天人身呢?”

因为在南北朝的时候,大家只是知道他的名字,不知道长相。我们知道,观音

菩萨最早进入中国,是在公元二世纪,东汉末时候,当时有一本书叫《佛说成具光

明定意经》,其中记载了观世音菩萨跟随大众一起听法。可是,最早记载地藏菩萨

的经书,是在什么时候呢?要到南北朝。比之观音菩萨,地藏要晚了将近 300 年的

时间!那时有一本传入中国的经书叫《大方等大集经》,其中记载着地藏菩萨说了

一个咒。前不久,我们打观音七诵《普门品》时,其中就有地藏菩萨灭定业真言:唵,

钵啰末邻陀宁,娑婆诃。那个时候,地藏菩萨也只是众多的菩萨之一,只是稍微地

说了一个咒语而已,至于长什么样,是不知道的。我们中国人,什么时候才真正知

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道他的形象呢?在隋朝的时候,那时翻译过来一部经叫《大方广十轮经》,这部经

书当中就记载着地藏菩萨在末法时代“以神通力现声闻形”,也就是我们常说的地

藏菩萨,是“内密菩萨行,外现声闻相”。外表上看是出家人的相,实际上他是大

菩萨,和观世音菩萨、文殊菩萨、大势至菩萨是一样的。所以你看,这个记载是在

隋朝的时候才出名的,地藏菩萨此时才广为人知。故而,隋朝时候开凿的敦煌洞窟

中的地藏菩萨,就完全变成是僧人的形象、比丘的形象,而不再是天人身,像观音

菩萨似的。

可是,这个僧人形象没有保持多久,就被打倒了。怎么被打倒了呢?他是受株

连的。因为当年《十轮经》刚翻译出来的时候,哪个宗派奉为圣典呢?在隋唐之际,

有一个著名的佛教宗派叫三阶教 1。“三阶”啥意思?它收集研究佛经,发现佛经当

中记载佛法有三个阶段:第一个是正法时期五百年,第二个是像法时期五百年,第

三个是末法时期千年。大家算算,到唐朝时候,就是末法时代了。于是这个教派就

根据我们佛教提倡末法思想的几部经典,比如有一部佛教著名的经典叫《月藏经》,

也是佛陀说的,这都是著名的宣传佛教有三个阶段的经典,它奉为至宝。而《大方

广十轮经》当中也记载了(这三个阶段),而且特别记载了佛陀说在末法时期修行

的最好法门就是地藏法门。于是,在这部经里面,把地藏菩萨作为主角隆重推出,

大家才知道地藏菩萨是声闻相,现的是比丘身。因此,那个时候,地藏菩萨才开始

地藏菩萨与《地藏经》

在中国慢慢地流传。

可惜,因为三阶教这个宗派,从隋朝创立开始,前后延续了三百年就被围剿掉了。

为什么呢?这个宗派有三大特点,是我们其他的佛教宗派不喜欢、不接受的,政府

也感到很可怕。哪三大特点呢?一、他不崇拜佛像。他说那都是泥胎、木偶,崇拜

它干嘛呀?每个人都是真佛,要拜真佛。所以,他们不敬奉大殿里塑造的佛像,见

到谁就给谁礼拜,见谁都给磕头,绝对是常不轻菩萨。可是,这个见谁都磕头,这

谁受得了啊?中国是什么社会?等级森严啊!我们虽然没有种姓制度,但是有社会

阶级制度啊。过去古人常讲“刑不上大夫,礼不下庶人”,你怎么能对平头老百姓

也磕头顶礼呢?太没规矩、太不重视身份了,犯忌讳了。再加上一条,他老是提倡

末法时代,末法时代修行只能是念“地藏菩萨”,那其他的法门意思就是“装模作样”,

都是假的了?得,把佛教界其他同仁都得罪死了。而且,这个宗派修苦行。我们知

道,现在修苦行的特别多。大家注意啊,我头上是长个青春痘,不是修苦行。可是,

好多人修苦行就往头上“啪、啪、啪”点了一大堆香疤,一撸胳膊,噢,好多香疤。

有一个笑话说:有一个居士可虔诚了,怎么虔诚法呢?在后背上烙了七颗香疤,用

大香粘到后背上,他想“岳母刺字”,尚且都没有痛哭一声,我要供佛,燃身供佛,

那绝对是大欢喜!可怎么燃啊?他又不想把自己自焚掉,那是犯法行为,就燃背供

佛吧,于是在后背上燃了七个香疤。某一天,他带着孩子去游泳,往游泳池一跳,

小朋友就在身后喊:“哎呀,七星瓢虫。”你看看……所以说,这些苦行容易引人

注目,而信行法师创立的三阶教苦行更厉害,像什么穿刺啊,……太多了!于是苦

行在当时引起了极大的轰动,就和现在一样,不是很多人讲:“哇,这才是真和尚啊,

少林寺假和尚,大悲寺才是真和尚呢!”其实都是真和尚,就是修行宗派法门不一

样罢了。我们很多人就喜欢有分别心——也不能怪凡夫俗子们有分别心,《地藏经》

里的菩萨、地神也有分别心,后面再讲。

三阶教的这三点,激起了社会轰动,粉丝一堆一堆的,苦行惑世嘛……这引起

1 三阶教 中国佛教派别。又称三阶宗、第三阶宗、三阶佛法等。隋代僧人信行创立。因

受佛教其他各宗的攻讦和封建王朝的禁止,传播 300 余年后,湮没不传。

三阶教把全部佛教依时、处、人分为三类,每类又各分为三阶。①时的三阶。以佛灭后

初 500 年的正法时期为第一阶;第二个 500 年的象法时期为第二阶;1000 年后的末法时期为

第三阶;②处(即所依世界)的三阶。处有净土、秽土之分。净土是第一阶一乘所依的世界;

秽土是第二阶三乘及第三阶世间众生所依的世界;③人的三阶。是依人的根机而区别的。第

一阶是最利根的一乘,包括持戒正见与破戒不破见两种根机;第二阶是利根正见成就的三乘,

包括戒见俱不破和破戒不破见两种根机;第三阶则为戒见俱破的世间颠倒众生的根机。

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了佛教界的排斥,引起了政府的注意。于是在佛教界和政府的大力围剿之下,到玄

宗时期,这个宗派就彻底地消失了,前后延续了三百年。那这部经书呢?也倒霉。

因为中间几番波折,这部经书被当作禁书而不允许流传。于是,地藏菩萨也跟着这

本经书,跟随这个宗派就销声匿迹,沉默了一段时间。

那是谁又把它包装出炉的呢?这要感谢我们大唐天字第一号的留学生——玄奘

法师。他到印度去留学十七年,取经回来之后发现这部经书,他觉得这部经书很好。

但是,因为历史上有污名啊,被隋朝时代的信行法师搞三阶教把这部经搞成了禁书。

怎么办呢?他又重新翻译了这部经书,改了个名字叫《大乘大集地藏十轮经》,简

称叫《十轮经》。其实应该叫《地藏十轮经》,为了表示区别。不过,上面说的那

本经书没有传下来,被围剿干净了,烧光了,现在流传的是玄奘法师翻译的《地藏

十轮经》。这部经书的重要之处在于:第一、把地藏菩萨直接放在了经文的题目当中,

绝对是主角当中的主角;第二、这部经书所推出的地藏菩萨不仅仅是“外现声闻相、

内密菩萨行”,而且赋予了他更神奇的神通,他像观音菩萨一样,《普门品》当中

记载观音菩萨有三十三化身来度化世间,“应以何身得度者,即现何身而为说法。”

而《十轮经》当中的地藏菩萨呢,你数一数,噢,好牛呀,四十四身,比观音菩萨

还多十一个身份形像,也更能够是“应以何身得度者,即现何身而为说法”,把地

藏菩萨推崇得无以复加了。当时有一位大画家武静藏,还特别被玄奘法师翻译的《地

藏十轮经》所感动、所鼓舞,在洛阳敬爱寺(武则天修的一个家庙)专门创作了一

个大型的壁画叫“地藏十轮变相图”。现在在敦煌石窟里还保有此类图画。图里就

是讲地藏菩萨怎么样变现那么多的身份,他在十法界当中,不是六道,更不是地狱道,

而是十法界当中,在在处处,哪里有苦难,哪里就有他出现,这在当时引起了巨大轰动。

可是,这个轰动却带来了很大的一个疑问。什么疑问呢?因为地藏菩萨在玄奘

法师包装出炉之前,观音菩萨早已经在中国出名了,现在发现地藏菩萨和观音菩萨

一样——就算说成一百零八身也不是一样吗?整个意思是一样的,三十三身也不过

地藏菩萨与《地藏经》

是个虚数,四十四身也是个虚指,都指的是他神通广大、能够变现无数种形象来弘

法度众生。再说,这不是严重地抄袭、剽窃、模仿观音菩萨吗?当时社会上就有这

种想法。有这种想法呢,没关系,我们地藏菩萨进入中国,很快就是一路高歌猛进,

大胆创新。五代时期“地藏信仰”发生了重大改变。什么改变呢?他逐渐地从观音

菩萨管的片区脱离,抽身了。用我们现在的话说,股票大跌,他直接卖掉,全都逃

仓了,干嘛呢?他不再全面开花,而是,集中精力到地狱去弘法度众生了,这就走

了和观音菩萨不一样的发展路径了。

五代的时候,地藏菩萨开始进入地狱。怎么样进入地狱的呢?有两本经书是必

须要重视的。哪两本经书呢?一本是我们现在常读的《地藏菩萨本愿功德经》。这本《地

藏经》开了把地藏菩萨和地狱捆绑的先河,以前是没有的。而《地藏经》当中的地

藏菩萨从哪里来的?你看《地藏经》第二品《分身集会品》,开头就明确地告诉我们,

各分身地藏,是从地狱里来!它没有说是从十法界来的,或者说再缩小一点,哪怕

把四圣丢掉,光是六凡,它也没有说从六道,六法界当中来,他直接是从地狱里上

升到忉利天宫去的!这部经书开了这个先河。可是,真正奠定地藏菩萨进入地狱,

成为幽冥教主的,则是哪部经呢?《地藏十王经》。这部经书才真正奠定了地藏信

仰在中国人心目中的地位。

《地藏十王经》是本非常奇特的经书,我在讲“故事”的时候也要把它带进去。《地

藏十王经》里面,把地藏菩萨放到地狱去做救度事业,觉得他一个人太孤单了,老干不

完事儿,就给他搭配了十个助手——十王。地狱里有十个阎王爷,当然,这是俗称了。

阎王爷实际是十王当中的老大,他排名第五,地位却最高,称为十王之王。王上王、王

中王才叫阎王,其他的并不叫阎王。这是《十王经》当中所说的,到后面我还会再提一提。

三、地藏菩萨的历史与事迹

作为今天的中国人,想要了解地藏菩萨的历史,简单来说,下面这三件事必须

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要熟知。哪三件事呢?

第一,目莲化地藏。中国人都知道观音菩萨,为什么能有三个“十九”香会呀?

印度人从来没有给观音菩萨过过这三个“十九”,只有中国人过。因为观音菩萨到

了中国之后有一个中国的家谱。妙善公主嘛,修行成功,做了观音菩萨。那得了,

地藏菩萨入境手法完全是模仿观音菩萨!地藏菩萨进入中国也有个中国版本了,谁

变地藏菩萨了呢?你看看,目莲化地藏,目犍连尊者修行成地藏了。这要搁在我们

这边教内正统人士,人家肯定会撇嘴的,“这什么事儿啊?这哪儿跟哪儿啊?这地

藏菩萨和目犍连尊者是两码事儿啊!”目犍连尊者是佛陀的上首弟子,是十大弟子

当中的神通第一。最有名的典故,就是我们刚过去的七月十五搞的“盂兰盆会”。《佛

说盂兰盆经》当中所记载的目犍连尊者,那才是标准的、正统的佛教版本呢。因为

目犍连尊者修行成大阿罗汉之后,有神通了,天眼一看,哟,看到自己的老妈堕落

到饿鬼道里面,在那儿受罪呢。他很痛苦,就施展神通到饿鬼道去给他妈妈送饭,

可是他妈妈业力现前,这饭入手就变成焦炭,进口就变成火炭了,没法吃,因为业

力现前。他很痛苦,大哭一场。回到佛陀那里,向佛陀汇报,请教怎么样才能把自

己的母亲从饿鬼道当中救出来呢?佛陀说:你母亲罪业深重,靠一个人的力量无法

救度,众人拾柴火焰高,七月十五这一天,咱们解夏了,师父们都在,正好举行供

僧法会,集众僧之力,众志成城,人心齐,泰山移,才能把你妈妈从饿鬼道里提拔

上来。盂兰盆节的故事不就这么讲的嘛!

盂兰就是倒悬、受罪的意思;盆呢,不是果盆、花盆,七大盘子、八大碗,是

救度的意思。所以,盂兰盆,即解倒悬,是救度受苦众生的意思,不是拿着一盆、

两盆的花生、水果去供佛、供斋。很多人到现在还没弄清楚“盂兰盆”是啥意思。

这是正统的佛教版的目犍连尊者。

目莲尊者的典故在中国流传得太广了,唐朝时就出现了专门讲“目莲救母”的

说书、唱戏的底本,叫“变文”。因为它流传很广,越广越是添油加醋,还给它改

地藏菩萨与《地藏经》

头换面,一改就改到了四川郫县。我们在座的有没有四川郫县人啊?四川郫县的著

名特产是豆瓣酱,我看《走遍中国》专门演过一集豆瓣酱的故事。四川豆瓣酱很好

吃,目莲尊者救他妈妈可能捞了一罐豆瓣酱去了,就这么瞎编的。说四川郫县有一

个傅员外,这个人姓傅,师傅的傅,不是富贵的富。这个傅员外是个黑心贼,可坏了,

靠坑蒙拐骗,剥削人的剩余价值致富了。致富之后,他娶了一个美女叫刘青提,给

他生了两个儿子。大儿子呢,是个富二代喽,不学好,吃喝嫖赌,早早的就把他父

亲的家业给败坏了,自己还命丧黄泉死掉了。大儿子胡作非为,这一死呢,这做老

爹的幡然醒悟,觉得像他儿子这么做,不行。于是他改头换面,痛改前非,要学佛

修行了。可是,刚开始呢,出了大难,他也死掉了,也到地狱里报到去了,留下了

孤苦伶仃的刘夫人和小目莲。目莲小名叫萝卜,大名叫傅萝卜。刘夫人和小萝卜母

子两个孤苦无依,当年的口碑不好呀,家道立马就败落了。败落之后,小目莲妈妈

就开始发恶心了,说:“我这么吃斋念佛,我老公也改头换面了,洗心革面重新做人,

结果我们家却横遭大难,人也早早地报到去了。”于是,她就开始胡作非为,也不

敬三宝了,死后当然就堕到地狱去了,留下她的小儿子傅萝卜孤苦伶仃,后来就出

家了,出家后的法号叫目莲。后面就接上《盂兰盆经》的内容了。目莲尊者修行成功,

就去地狱里救他妈,没救上来,回头告诉佛祖,集众僧之力救好之后,又经过努力修行,

最终佛祖封他做地藏菩萨。这是中国人编的版本,地点:四川郫县;人物:傅萝卜。

你可别笑,这个典故流传太广了。四川川剧里面非常著名的“变脸”艺术其出

现也与这个故事有关,好像就是演目莲尊者到地狱里见他妈妈,因为他母亲是饿鬼

形象嘛,为了表现出她复杂的心情而不断地变换脸色。而且,据说所有的戏都有一

个老祖宗,就是这个演目莲救母的,笼统叫作“目莲戏”。“目莲戏”号称是“戏

剧之祖”,所有的戏开始都是演目莲救母的。流传到今天,咱们寺院里做佛事“放

焰口”,其中一些片段也是“目莲救母”当中的戏文。你看看,佛教和戏曲、民俗

联系太密切了!所以说,这中国版本的地藏菩萨,是四川郫县的“目莲”修行成功的,

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绝对可以和观音菩萨,中国河南的妙善姑娘相媲美了。

第二、安家在九华。重庆人可能会有争议,怎么回事?我们重庆有“丰都鬼府”

啊!丰都大帝在那里住着呢,那是地狱所在地,地藏菩萨应该在丰都啊,怎么没把

家安到丰都,却安到了九华山呢?这里要跟大家八卦八卦。丰都鬼府是在重庆的丰县,

为什么丰县成了所谓的“鬼府”,就是鬼门关、地狱所在地呢?那是阴差阳错,误

打误着。怎么个阴差阳错法呢?汉代的时候,这个丰都有个小山包,大概是叫平都山,

这座小山比较漂亮。汉朝的时候先后有两个著名的活神仙,一个叫王方平,一个叫

阴长生。这两个人在平都山修仙炼丹,炼出了丹药,吃了丹药之后,这俩人先后都

成仙了。于是,这个地方有阴、王长生仙人,姓阴的、姓王的,简称叫阴王长生仙人。

流传到宋代,宋代人就以为这里是“阴王”,修成鬼仙的地方。

按照道教的说法,仙分五等,有天仙、神仙、鬼仙、人仙、地仙。“仙分五等,

法分三乘”,道教有这种说法。这里是鬼仙修行成功的地方,那就是地府所在地啊,

鬼仙在地府待着嘛!再一个,道教认为管地狱的最高首长是谁呢?是丰都大帝。丰

都大帝是道教的最高首长。说到这里又要说说《十王经》了。《十王经》当中讲地

藏菩萨在地狱里救度那些苦难的众生,一个人太孤单,就配十个助手吧!十个助手

当中的老五是王中王、王上王的阎罗王,其他的呢,凑了几个名字,其中有一个是

泰山王。为什么要说泰山王呢?原来在佛教没有进入中国之前,中国传统的文化认

为人死之后魂魄到哪里呢?叫魂归泰山,归泰山管。为什么归泰山管呢?我翻了翻

书,余英时先生专门有一篇关于中国人死亡观的论文——《中国古代死后世界观的

演变》,里面讲到泰山是在东部最高、最巍峨的一座山,是人间世界与天上世界最

接近的一个据点!因为秦始皇到过,在那里封禅过天地,所以,它是一座政治名山,

号称是“五岳之尊”。其实论高度,五岳当中它是最矮的一座,海拔才一千五百米。

可是呢,因为它在平原当中突兀而起,形象显得巍峨,加上皇帝又在这里封禅过天地。

啥叫封禅天地?秦始皇最先在这里和他的爸爸打过电话,因为秦始皇是天子嘛,他

地藏菩萨与《地藏经》

的爸爸当然是老天爷了。封禅天地就是打电话的意思,通个信,通个消息——你要

保佑我,保佑天下太平。于是,这里往上能通天,往下就能管得了死人,这是佛教

没有传入中国之前的说法。人死后到哪里去?到泰山那里报到去。佛教进入中国以后,

有了地狱和地藏菩萨,于是,《十王经》为了弥合,免得中国人困惑,就在《十王经》

当中的十王里面,增加了一个泰山王,就把中国人传统的“魂归泰山”的这种说法

吸收进去了。

那这本经书当中记载着阎罗王和地藏菩萨啥关系呀?阎罗王就是地藏菩萨威严

的化身,而地藏菩萨是慈悲的化身。他们两个是一阴一阳,一手软一手硬,两手一

块抓,密切配合着工作。可问题是,《十王经》是出现在五代时期,那个时候的道

教已经在中国流传很广泛了。道教常说,谁管地狱?是丰都大帝!那丰都大帝和地

藏菩萨啥关系?这《十王经》没说。而刚过气的唐朝,又是姓李的王朝,据自己说,

唐王是老子的后裔,所以人常称李唐。唐朝道教排老大,比佛教位置靠前,你却对

丰都大帝也不理他,也不管他,地狱里都没给他安排个差事,那中国人就觉得不行,

有问题。于是,北宋的时候 , 有一位道长叫“淡痴”,他又写了一本书,这本书极其

畅销,奠定了中国地狱的格局,什么书?《玉历宝钞》。这本书在很多寺院里也会

发现的,就是这位淡痴道长写的。

在这里插一段话,庐山东林寺的大安法师,曾专门推出了一个长长的伪经目录,

把佛教徒在寺院里不应该宣传的经典全都列在里面,其中就有这本《玉历宝钞》。《玉

历宝钞》虽说是道长写的,佛教为什么不能去宣传?佛道本是一家嘛!在劝善救世上,

我们干嘛划那么清的界限呢?

《玉历宝钞》是本很有特点的劝善书,它按照中国的国家行政管理机关的体制,

把地狱的阎王爷们重新排了一下位次,怎么排位次呢?最高长官,丰都大帝,因为

作者是道长嘛,当然把道教的最高主神放在司令的位置!政委是谁呢?地藏菩萨。

十王是谁呢?是丰都大帝下面的十个助手。十王下面有判官,前面还有司命、司路

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等等。地狱看门的是谁呢?牛头马面。他搞得非常规范,让中国人一看就一目了然。

这部书在中国流传将近一千年,影响极大,重庆的丰县成为了地府,这是受道教此

类书籍的影响。

地藏菩萨安家在九华就不能说是受道教影响了。九华山怎么成了地藏菩萨的地

方了?司令和政委怎么分道扬镳了?没分,工作在一块,但是居住地、休息场所不

在一个地方。地藏菩萨安家在九华是和一个著名的神僧有关系,这个神僧是新罗国(现

在的韩国)的王子。在这里又要跟大家插入一句话,我们的佛教四大名山都有外国

亲戚:普陀山毫无疑问,开山祖师是日本的慧锷法师,是日本亲戚;九华山的外国

亲戚在韩国;五台山的外国亲戚在尼泊尔,尼泊尔是第三世界的穷国,据说国家所

在原来是山间的湖泊,有一个恶龙作怪,文殊菩萨斩妖除魔,一剑下去就把恶龙斩

断了,由于力度比较大,还把高山的湖泊砍了一个缺口,湖水流出去以后出现一片

谷地,于是,尼泊尔人从此在这里繁衍生息,尼泊尔人把文殊菩萨当做自己的始祖、

保护神,因此,他们是五台山的外国亲戚;你们听说过峨眉山普贤菩萨的外国亲戚

是那个国家吗?(台下无人应答)都这么含蓄呀,告诉大家,是印度。峨眉山开山

有一位著名的印度神僧,说出来叫你简直不敢相信自己的耳朵,他竟活了一千多

岁——“宝掌千岁”,很厉害!我们虚云老和尚不过活了一百二十岁,都已经很了

不起了。这是经典上记载的神僧,神僧当然都很神奇,不能用我们凡夫俗子的标准

来衡量。

九华山的外国亲戚是怎么来的呢?是在唐朝初年的时候,新罗国的王子——金

乔觉到中国来留学,留学的时候,他爱上了中国的大好河山,就不想走了。那个时

候中国很开放的,随便可以签绿卡的。他办了个绿卡就到九华山去住了。他二十四

岁来中国,九十九岁圆寂在九华山。圆寂以后,人们给老和尚装缸入殓,三年开缸

之后肉身不腐,而且抬缸的时候,他的骨骼能够发出像锁链一样“嘎儿、嘎儿、嘎儿”

的声音。“骨骼勾连如撼金锁”,按照经典上记载,这是佛陀的三十二相、八十种

地藏菩萨与《地藏经》

好之一,属于异象啊!于是大家就说:“啊!这是地藏菩萨啊!”因为经典上说地

藏菩萨是现声闻相,是比丘身,不像观音、文殊、普贤一样现的是天人身、在家身

居士像。于是,九华山的人,把新罗国的王子金乔觉在这里修行的事情称之为“地

藏示现”。九华山开山是这么来的。

说到这里还是要跟大家八卦八卦,因为今天虽然是讲《地藏经》,但是不能老

是给九华山做广告啊!要讲讲普陀山,普陀山也很厉害。普陀山开山虽然比九华山晚,

但是普陀山定名早啊!普陀山在中国被定为供奉观世音菩萨的根本道场是在什么时

候呢?南宋时候。宋宁宗嘉定七年(公元 1214 年)就已经钦定普陀山为中国供奉观

音的根本道场了。大家知道九华山是什么时候定名的吗?它开山很早,可是开山的

这个人是神僧,是在《神僧传》里面有记载,当作一种异象、奇象出现的,在这之

后九华山没有延续下来。九华山曾是道教名山,尤其在中唐、晚唐的时候——这已

经是金乔觉之后了。当时有一位著名的大仙人叫赵知微,在《高道传》里有特别的

篇幅来介绍他。宋代有本神神怪怪的著名的小说集叫《太平广记》,其中也有记载。

赵知微是九华山著名的大道长。他最著名的神奇典故是曾在一个瓢泼大雨的夜晚,

上升到天台上去宴会群仙,请群仙下凡来吃饭。当时人们对这件事传得非常广,都

知道有个活神仙叫赵知微,在九华山住着。在唐朝晚期的时候,九华山是以道教名

山出名。九华山在什么时候被定名为地藏菩萨道场的呢?是明朝万历年间。明神宗

的母亲李太后是著名的九莲观音的化身,这娘俩个前后三十多年支持普陀山的发展,

因为信仰佛教,捎带着把九华山也给认定了。就是在那个时候,九华山被认定为地

藏菩萨的应身道场。当然,一千多年前金乔觉的肉身目前还安放在九华山的肉身宝

殿里面,大家有机会可以去瞻仰瞻仰,这也是很神奇的一件事。“安家在九华”,

是因为有这么一个典故在,而被皇帝认定那是明朝时候的事,历史很晚了。

第三、七月成“鬼节”。七月称“鬼节”是怎么回事呢?这是一个很著名的说

法了。我们很多时候看电影,什么青蛇呀,小倩呀,电影里面经常有放河灯的情节,

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放河灯在什么时候呢?告诉大家,绝对不会是正月十五,也不会十月十五——我说

的是农历,只会在七月十五放河灯。为什么七月十五放河灯呢?原来呀,七月十五

本是佛教解夏的日子,又叫众僧的“自恣日”、 “诸佛欢喜日”。经过三个月的集

中培训学习,到了这一天大家可以开个批评与自我批评大会,相互之间提提意见。

你有什么问题、什么业障习气要改,本来是这么一个大会。利用大家集体开会的时

候呢,居士护法们到寺院里来供佛斋僧,依佛力加持来救度受苦受难的众生,这是

佛教的意义。道教看佛教搞活动搞得这么欢,没有办法,也提出了一种思想。啥思

想?三官思想。哪三官呢?道教推出“天官、地官、水官”的三官信仰。三官各自

选在三个“十五”下凡,“上元”是天官,正月十五下凡,干嘛呢?赐福。谁要想

升官发财,想做总理,赶快在这一天到道观里去做法事就好了。“中元”是地官,

七月十五这一天下凡,下凡干嘛?地官赦罪。地官下凡这一天,地狱里的众生是集

体大赦天下,重罪不免,轻罪全部赦免掉了。水官在“下元”,十月十五这一天下

凡,水官是救恶,就是救度你的苦难。谁要遇到难事儿,在这一天来供奉水官,来

祈求就可以了。道教推出了“三官信仰”,有天、地、水三官,地官赦罪,地官下

凡恰恰是七月十五,于是在七月份就流传一种说法,道教说七月初一鬼门关大开,

都放假了,七月十五地官下凡,召集大家开会,罪轻的可以赦免不用去地狱,罪重

的七月三十再回去吧,只能休息一个月时间。七月三十,鬼门关又关上了,之前从

地狱里出来的重罪者还要回地狱去。大家看看,每到农历七月咱们普陀山多清净啊!

福建人都不来了!福建的这种信仰很兴盛,他们知道有这个传统、习俗,咱们这里

没这个传统,都变掉了,都不了解了。说到这里,给大家感叹一句:“地藏经很难

讲”,别看经文不难,难在什么地方呢?这个七月和鬼节,像“三官信仰”这种传统、

习俗都没有了,都不知道,你要想讲清楚,就先要把这个历史的风俗、习惯给大家

普及普及才行,这就叫接续传统。记得有天我见了本地的几个老师,我问他们:“现

在学校里还做不做眼保健操啊?”

地藏菩萨与《地藏经》

他们说:“不做了。”

我说:“哎呀天哪!总算不做了。”

他们说:“师父,你这是什么意思呢?”

我说:“我小时候就听着它,等我工作那几年(就做了两年半老师)学校里依

然在放,到十点钟就‘为革命保护视力,眼保健操现在开始’……”唉,大家从小

都是受这种革命教育长大的,哪知道什么七月鬼节不鬼节的!

鬼节怎么过啊?七月十五要放河灯。目的干嘛呢?有些电影上,男女之间谈情

说爱在上游放个河灯,里面放着情书,到下游对方拿走了很开心,“月上柳梢头,

人约黄昏后”。可现实中,谁敢那么做啊?都是瞎编的,因为河灯是给那些在水中

死亡的孤魂野鬼引路的明灯,你敢拿回家去?吓死你,万一别人家的爷爷跟你走回

家,吃错饭了怎么办啊?哈哈,当然,这是开玩笑说。所以,七月鬼节就是这么来的,

放河灯不是随便放的,你要知道它的出处和意义,是接引水中的孤魂野鬼回家受供,

闻经听法受戒,然后全部得到超生,是这么个意思。

总结起来,地藏信仰在中国的三件大事要知道。一、目莲修成地藏,成了四川人了,

不是印度人;二、他的家不在丰都,而是在九华山;三、七月份成为鬼节,放河灯

是要超度那些孤魂野鬼的。

四、地藏信仰的相关经典

大家要想完整了解地藏信仰,三本书必读。第一、《十轮经》,玄奘大师翻译

的。末法时代修它,现比丘身,而且有变化无穷的形象,这是《十轮经》当中提出

来的。第二、《地藏经》。《地藏经》的意义就两句,说完了我后面就不需要讲了。

它的意义就在于地藏进地狱,佛经变孝经。《地藏经》就讲了这两条,它的重要意义、

重要价值就在这里。第三、《占察善恶业报经》。这部经说起来也是命运多舛啊!

在中国一波三折,刚开始是被当作妖书给举报的,禁书,绝对的禁书。怎么回事呢?

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在隋朝的时候,广州有个和尚讲经说法很有名,有些事他拿不定的时候就翻这本书,

用六个小木块“哗、哗、哗”地投一下就弄出来了,后来被寺院的其他师父看到了,

“哟嗬,看来你的粉丝像滚雪球一样,越滚越大啊,是不是红包也大大的喽。”就

给举报了。举报之后,太守是没有权力说这经是假的还是真的,一直上报到皇帝那

里,皇帝拿来一看,再找佛教协会高僧大德一鉴定:妖书啊。佛教是绝对不允许看

相、卜卦、算命的,这是佛教的大戒啊!一个出家人干这种事儿,开除。书也是禁书,

因为这本书最有名的就是木轮相法 2,占察罪恶轻重、业报多少。

这部经书在隋代被视为禁书、妖书,可是武则天时代,又给它洗白白了,怎么

洗白的呢?武则天时代,我们佛门内部流传了一本非常流行的手抄本——《大乘起

信论》,里面提出了“一心二门”的说法,真心、妄心嘛!恰恰《占察善恶业报经》

当中也有一个“一实境界、两种观道”的理论,和《起信论》如出一辙。于是,在

武则天的时候,佛教界又提意见,武则天就召集高僧大德们一考察,说:“这部经

书不应该是妖书、伪经,应该是真经。”于是,武则天钦定为真经,直接入藏,在《大

周勘定众经目录》当中就有这部经书。

实话说,上面所说的三部经书,这是学术版的地藏信仰必读的三本经。假如是

真正属于中国人的信仰,中国民间版的,《占察善恶业报经》其实应该换成《十王

经》。《十王经》是谁写的?是晚唐时期四川的一个叫藏川的和尚写的。以前大家

都以为河南人创造力强,后来发现四川人的创造力更是强中强,这个四川和尚写的《十

王经》是典型的中国人造的一部伪经,就是把地藏菩萨送进地狱去,搭配十个助手,

而且说他们之间是阴阳调合的关系。这哪儿跟哪儿啊!这就是藏川和尚写的,但这

地藏菩萨与《地藏经》

部经书真地值得去读一读,虽然说是胡编乱造的,但是蛮能体现中国人心理需求的。

五、地藏信仰的真精神

真正的地藏是什么意思呢?《十轮经》上所记载的地藏菩萨是“安忍不动犹如

大地,静虑深密犹如密藏。”这是经文所说的,前面我已经特别指出过:这是说地

藏菩萨情商、智商都很高,性情坚忍又有智慧的意思。而地藏菩萨的核心精神呢?

我们常说的地藏菩萨是“地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提” 这所谓的地

藏之愿,其核心精神指的是坚定不移的牺牲奉献精神。哪里有苦难,哪里最苦,地

藏菩萨就到哪里去,地狱是三恶道当中的最下道啊,是最苦的地方,所以地藏菩萨

到那里去,这就是坚定不移的牺牲奉献精神,这才是地藏信仰最真实的含义。

以上,就是简单归纳的地藏菩萨的名、像、史、事、经、心,这是关于地藏信

仰我们需要了解的名字、形象、历史、事迹、经典和精神。

六、《地藏经》大意

下面要讲《地藏经》了。可是,要讲《地藏经》之前,我们还是要感叹,假如

这个人生观我们没有树立的话,我是不能讲的!有人问我:“师父,你信地狱吗?

你信轮回吗?”我回答说:“假如你不信这个,你怎么还能叫佛教徒呢!”

轮回的真实义

可问题是,现在很多人一说到轮回,一说到地狱,还是犹犹豫豫的,所以说我

们就是凡夫。什么叫凡夫?犹疑即凡夫,这是《坛经》上说的嘛!啥叫凡夫?就是

反反覆覆,说你信,你又不信;说不信,又有点信;今天信,明天又不信,后天又

信了,这就是凡夫俗子。凡夫总是半信半疑,“三天打鱼两天晒网”,意志不坚定,

这哪有地藏精神啊!这就是猪八戒精神,动不动就要分行李,回高老庄去了,老打

退堂鼓。

2 木轮相法 又称占察法门或地藏占察法门。地藏木轮相法是根据大藏经第十七卷,经集部,

四之第八三九部,隋朝时菩提灯所翻译的《占察善恶业报经》的内容译制而成,而该经是佛

陀住世之时,一日于印度灵鹫山法会上,受坚净信菩萨之请而讲演的。地藏三经包括《地藏

菩萨本愿经》《占察善恶业报经》《大乘大集地藏十轮经》,是学习地藏法门必看的三本佛经。

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佛教信仰最核心的就是“因果轮回”,而“因果轮回”究竟告诉我们什么呢?

简单说一下,中国人常说“物以类聚,人以群分。”大家了解这句话的出处吗?“物

以类聚,人以群分”不是俗语,而是中国文化的源头,《易经》提出来的。人是要

分层,分圈子的,可这个层,这个圈子靠什么去划分呢?中国古代是靠官位来划分,

是看受教育程度来划分的,官民两元分化社会,先官后民,而民又分士、农、工、商。

中国人是按这种社会阶级地位、受教育程度来划分的。

这样分对不对啊?不对!佛教进入中国,发现不能这么去看人,上上人有下下

智,下下人也有上上智,没受过教育就一定没有悟性吗?六祖慧能大师识几个字啊?

还一代祖师呢,他说的话都成了《坛经》,都可以和佛祖媲美。梁武帝那绝对是中

国的老大,都是皇帝了,在达摩祖师面前怎么样呢?三句话一讲,就知道他没水平,

达摩祖师立刻扭头就走了,宁可隐居山林,也不跟你这皇帝配合。所以说,不能按

阶级身份、受教育程度来划分。

那按什么来划分呢?按心性来划分,佛教发现人分十种,又叫十法界众生。十

种当中,四种是最积极、最阳光的、比较好的,叫四圣——罗汉、缘觉、菩萨、佛(觉

悟的人)。罗汉的特点是依师受教,靠老师教导才能够觉悟;缘觉的特点是无师自

通,不需要老师,观察力超强,看一看,他就能举一反三;菩萨呢,不光自己觉悟,

而且还善于用自己的智慧、魅力借助一些教学方法带动一些众生像他一样觉悟,善

于做众生老师;佛陀呢,圆觉,没有一个不被他影响的,他的觉悟最圆满,这是四

种最好的。可是,大部分人都是“六凡”,不是“四圣”,有六种凡夫的心思,哪

些心思?天人享乐呀,是享乐主义至上,只管自己现在逍遥快活,哪管死后洪水滔

天啊!目光短浅的享乐主义者,那是天人,现在的福报有,可是“人无远虑必有近忧”

啊!凡夫呢,刚才我说了,反反复复,干什么都没有准数。阿修罗的特点是争强好胜,

什么事都要和别人去比,去争,福报、能力都有,但是,就是搁不住傲慢心,老想

和别人比比高低:你强,我比你更强。你用什么手机?苹果 5,啊,我苹果 6,就这

地藏菩萨与《地藏经》

么个意思,老是要炫。畜生是愚痴的,小时候学习不好,被老师批评,戳着脑门骂:“你

看看你,笨得跟猪头一样。”我说:“那猪得罪你了?”“没有。”这就是打个比方嘛,

就是听上去好像很懂一样,哼啊哼的,实际上就是不明白,不去干,畜生愚痴。饿鬼呢,

大家要注意饿鬼和地狱是两码事儿,饿鬼就是嫉妒心特别重,见不得别人比自己优

秀、出色,他能力比别人差,可是他又见不得别人比自己好,争争抢抢,打打杀杀,

这是饿鬼道。目犍连尊者的妈妈堕落的是饿鬼道。地狱是贪婪,人贪婪的时候就会

想出很多种办法,不择手段来满足自己的目的,于是就会堕到地狱里去。

这个地狱我要多说一说,地狱在哪里啊?现在都成口头禅、套话了。地狱在哪

里啊?地狱在你心里。佛教的心灵鸡汤特别多,我最讨厌听到这句话了。为什么我

讨厌这句话呢?整个就是一外行,根本没懂。假如是佛教徒,绝对不能给人说地狱

在心里。地狱在哪里啊?既在心里又不在心里,得要两方面一块说,为什么要一块

说呢?因为佛教的因果轮回,凡夫俗子的心里一会儿是这种念头,一会儿是那种念

头,数一数,归归类,就是这六种心思,反反覆覆出现就是轮回。心态在哪里,你

的心态决定你的状态在哪里。当你犹犹豫豫的时候,你就是凡夫道的众生;当你争

强好胜的时候,你就是阿修罗道的众生,所以说心态决定状态。假如你这一辈子的

状态一直是保持某种心思或者这种心思最多,得,你下一辈子肯定要到这一道里去。

所以说,佛教的轮回,它有三层:心态、状态和生命形态,这才是佛教的三世轮回。

世,是时间迁流的意思,可不是指生命的生死过程,人死后到何处去?它取决于你

的心在何处,假如你的心是贪婪的,那你的生活就是地狱道,投胎也要投到地狱去,

所以这个地方要特别重视。如果你只回答“地狱在心里”,是不对的,它是实有的,

心在何处,你的身就在何处,它是同时的,没有分先后的,不是这辈子做的事等下

辈子再去,这辈子已经进去了。当然,需要强调的是,地狱不是地底下的监狱,“地

狱”一词,翻译过来的含义,就是无穷无尽的苦恼处,简称“苦海”。想想,我们

中间有多少人是处在苦海当中,不可自拔?

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扪心自问下,以上认识,现在人有多少具有?假如没有这种观念,那真是讲不

了《地藏经》的,讲了你也不会信,还徒惹是非。

不是鬼经是人经

《地藏经》,很多人听了,觉得:哎呀,不行,这部经听说是鬼经,晚上不能读,

地藏菩萨在家里也不能供,家里只能供观音菩萨。其实,这都是不对的!

为什么呢?确确实实《地藏经》当中讲了很多地狱的事情。第一品《忉利天宫

神通品》就讲了一个冥游,婆罗门女到地狱里去云游一圈,而且还被地狱的“大知

客”(接待员)无毒鬼王接待了一番。因为她游览过了地狱,所以引发了人的好奇心:

啊!地狱都有哪些地狱啊?第三品《观众生业缘品》当中,才讲地藏菩萨现身给摩

耶夫人讲地狱的名号,有五种最苦最苦的无间地狱。第四品接着又有个通灵故事:

光目女家的使唤丫头生了个孩子不会说话,她去看看,念了念经,后来会说话了,

小孩哭起来说:“我是你妈投胎啊!”这事儿,搁在现在不就是通灵嘛!原来是她

妈附到这个使唤丫头的小孩身上去了,却又只活到十三岁就去世了。因为她造的孽,

又引出来第五品《地狱名号品》,阎罗王问了很多事情,地藏菩萨讲地狱名号有多

少多少种。然后是第七品《利益存亡品》,讲家里的老人去世了,家里要做佛事超度。

大辩长者就问:做超度有没有功德呢?当然有功德了,只不过是“七分功德,生者获六,

亡者得一。”讲了这个之后,阎罗王们就出现在了忉利天宫,赞叹地藏菩萨。

大家看看,从第一品、第三品、第四品、第五品、第七品、第八品,全都是讲

地狱,讲鬼,讲各种受苦受难众生的惨相。好多人听后都怕。可你怕什么啊?它只

是讲鬼道吗?还讲了很多人呢!第二品当中,佛陀就付嘱地藏菩萨:“吾在忉利天宫,

殷勤付嘱,令娑婆世界至弥勒出世以来六道众生……”,佛祖也没说地狱众生而是

六道众生,“悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。”这是经文上说的啊!地藏菩萨管

的只是地狱吗?不是。他管的是六道众生。在《十王经》当中专门还编了“六地藏”,

六种地藏,就和观音菩萨有六观音一样,在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这

地藏菩萨与《地藏经》

六道当中度化众生。那我们怎么样才能保证自己不堕到地狱当中呢?第六品就说“十

斋日修行”,要诵《地藏经》,要做佛事,要清心寡欲,因为“十斋日”是四天王们、

摩醯首罗天王等等,这些天神们下来巡查凡夫俗子功课做得精进与否的日子。注意啊,

我怀疑道教的三官节恐怕就是模仿我们的十斋日而出的,但是道教不承认,他们说

他们也有经典、也有十斋日,可他们的经典、十斋日产生的历史,实际上比我们佛

教的要晚,理论上应该是抄我们的居多。

称念佛号呢,那是地藏菩萨举荐的。我们的《八十八佛大忏悔文》忏悔业障就

是称念诸佛菩萨的名号,但是光念佛还不行,还要有智慧,积福德。念佛是福慧双

修,福德要从布施做起,那不是给我们凡夫俗子说的吗?在第十品《校量布施功德

品》当中分两类:国王、婆罗门,有钱、做官的人做功德怎么怎么样;对我们善男子、

善女人做功德怎么怎么样,分两种,是因材施教。第十一品《地神护法品》,麻烦

了,我刚才不是讲凡夫俗子有分别吗,啊,地藏菩萨和观音菩萨一样怎么行呢?好,

既然你说一样不好,那地藏菩萨到地狱多呆一会儿吧,观音菩萨就到阳世多呆一会

儿吧!娑婆三圣就这么来的,“地藏管阴、观音管阳”,这是民间版。地神也说了:

我觉得地藏菩萨最适合了,其他菩萨,像观音、文殊、普贤都不行。为什么呢?她

们的愿望很容易就能实现了,地藏菩萨的愿望看起来遥遥无期,很难实现哦!佛陀

怎么说的呢?佛陀在第十一品里面说了重要的两点:观音菩萨和地藏菩萨的功德是

一样的,第二层意思才讲念地藏菩萨也有八种利益。我们看看八种利益的第八种,

简直就是观音菩萨的翻版,遇到恶鬼,遇到横事,念“地藏菩萨”就会解除我们的

灾难。

佛教当中地藏讲鬼的目的是什么呢?是讲给缺少畏惧的人听!所以你看,第

十三品就对全经做个总结,告诉我们凡夫俗子要相信地藏菩萨,《地藏经》所讲的

因果报应、地狱最痛苦是真实不虚的。我们要相信它,要懂得敬畏,之后按照《地

藏经》教给我们的十斋日修行啊、念佛修行啊、布施修行啊、佛事修行啊等等修行

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法门,明因畏果,那才是真修行。

大家要注意,《地藏经》的内容是非常地完整,连组织架构它整个都是按照因

果关系来组织的。你看,正因为有地狱,才引出了地狱的名号;因为通灵事件,引

出了地狱极苦;因为佛事的功德利益,引出了阎罗王的赞叹、回向,这是一组因果;

后面付嘱“十斋日念佛”又构成了一组因果。十三品当中前面的十二品是一个大因缘,

引出了第十三品的“嘱累人天”做一个总结,告诉我们要知怖畏,明因果,真修行。

我做的这张图就是《地藏经》的架构,大家一看就明白。

总的来说,《地藏经》就是谈轮回,说因果,目的就是告诉我们要真修行。

不是孝经是善经

《地藏经》是孝经,是吗?当然是了。可《地藏经》是孝经,这是谁说出来的

啊?(台下人面面相觑,无人说话)光说,都不知道,自己都不看,它是藕益智旭

大师总结出来的,以前从来没人说过它是孝经。蕅益智旭大师为什么说它是孝经呢?

有三个原因:一、因孝而讲。《地藏经》,大家年年的七月都读,有的人天天读,

我们都知道,它是佛陀为了报母恩才讲的。二、经里面的地藏菩萨,两次都是以孝

成道。婆罗门女、光目女为了救度自己的妈妈,最终修行成功,成了地藏菩萨。三、

经中还告诉我们对自己逝去的先人或将要逝去的亲人,可以通过做佛事来表示关怀、

关心来尽孝,修行尽孝。这三个内容是它成为孝经的原因。

当然,《地藏经》又不仅仅是孝经。若仅仅讲它是孝经的话,那是贬低它了,

成了人天乘层次,是修人天福报嘛!

《地藏经》其实是善经!是什么善经?我们要注意读经书,地藏菩萨在经文里

面的示现,是有逻辑层次的,他最先示现的并不是两个女身,而是男身。菩萨最先

示现的是“大长者子”,这个大长者子,为什么能修行成为地藏菩萨呢?起因是他

看到狮子奋迅具足万行如来长得太庄严了,这么好的相貌怎么修出来的啊!一问才

知道,原来是做善事,积福报,救度众生而成就的,所以你看,大长者子修成为地

地藏菩萨与《地藏经》

藏菩萨是从自利,为了自己长得漂亮,颜值要高,才开始的,从爱自己开始。而婆

罗门女、光目女呢?她们都是为了救度自己的妈妈才发了大愿,要度尽天下一切受

苦受难的妈妈们,才成为地藏菩萨,这是利亲,对家人要关怀。地藏菩萨示现的第

四种形象是小国王,他和一切智成就如来是同学。两个国王是好朋友,一个国王发

愿,自己成佛后要救度众生,于是先成佛了,就叫一切智成就如来;而一个国王,

也就是后来的地藏菩萨,说:“如果大家不解脱的话,我永远不成佛。”我要先天

下之忧而忧,后天下之乐而乐,放到今天,也就是:如果中国没建成小康社会的话,

我永远不到极乐世界去,就这意思。这四个地藏菩萨示现的故事,放到一块,你看:

地藏菩萨的修行,就是把这份爱、这份关心,从爱自己、爱家人,一直扩展提升到

爱众生啊!这就是大乘佛教的菩萨道啊!过去宣化上人讲《地藏经》,说本经融摄

的教法,其实是人天乘和菩萨乘,原因就在这里。可见,《地藏经》它不仅仅是孝

经,而且还是佛门里的善经,菩萨经,绝不能把它局限在家庭里面。《梵网经》说:

“一切男子是我父,一切女子是我母。”佛教是讲生命轮回的,在轮回的某个瞬间,

我们就是亲戚、家人,没有这个观点,缺少这个心量,我们学不好佛的!

不是伪经是真经

《地藏经》是真经还是伪经啊?真是叫人无奈,常常有人问我这个问题。其实

最早佛教是没有伪经这个说法的,早期是叫疑经,只是怀疑这个经典正宗不正宗的

意思,这是东晋时期道安法师提出来的。道安法师那个时代,因为经文传到中国,

你翻译一本,我翻译一本,翻译得乱七八糟的,他觉得有些读着不靠谱,就提出了

一个“疑经说”。

伪经是南朝梁代的僧祐大师提出来的。僧祐时代有好多伪经出现,为什么会出

现伪经呢?因为当时有很多人是“走阴(冥游)”、“附体”、“通灵”的,带出

不少所谓佛经。这里给大家讲个挺有名的小故事。我们知道,南北朝时期有很多勤

学好问的典范,像凿壁偷光、囊萤映雪等等,这其中还有一个典故叫江泌追月,是

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说这个人特别爱学习,家里穷,没蜡烛怎么办呢?趁着八月十五月亮比较亮,多看

会书吧,一会月光屋子里看不见了,就跑到院子里,一会院子里又偏了,他就又跑

到屋顶上,追着月亮去看书,在屋顶上看书,“卟嗵”,不小心滑下来了,却没摔

断腿,怪好的。这个典故叫江泌追月,和那个凿壁偷光、囊萤映雪呀,是一类的,

都是同一个时代的人。哎呀,用现在话说,江泌这孩子非常好学,相信他的遗传基

因也是非常好学的,果不其然,他的姑娘聪明智慧到通灵了,七八岁就通灵了,呱

啦呱啦,能背诵那么多经典,都是闻所未闻的,找不到出处的经典,一部一部地诵

出来。当时的人都敬为神人啊,这也太神奇、太厉害了!可惜,对不起,僧佑说这

都是伪经,自己编的。当时佛教界也不是没有争议,有的就说:这说明孩子是有宿

命通啊,上辈子读经书太多了,这辈子又泛起埋藏已久的记忆,应该这么理解才对

啊。但,这个僧祐是国师哟,他就判成是伪经。想想也是,如果这一条不赶快踩刹车,

那还了得,中国神神道道的人太多了!另外,针对当时的现实情况,僧祐大师还提

出一个名词叫抄经,就是东抄一块,西抄一块,凑在一起,并不伪,却是绝对地拼

抄而成,这就是他提出来的抄经。

于是,经过讨论总结,南北朝时,僧祐大师就提出“义理、译本、译人”这三

个鉴定经典的标准:经本必须是西方传进来的;或者东方人去西方留学带回来的;

义理也要符合佛法才行。如果没有这些套路,少上哪怕一项,比如译人不明,那肯

定就是疑伪经。

而官方认为什么是伪经呢?官方不仅仅要认为佛教界的观点是正确的,而且还

有一个硬性的标准,就是能加入《大藏经》。中国官方最早的《大藏经》就是北宋

时期印的《开宝藏》,这又是在四川印的,四川真是厉害,自古人文焕灿!《开宝藏》

是一部非常有名的藏经,像后期的《高丽藏》、日本的好多藏经,都是以它为底本

抄过去的。而《开宝藏》就是以唐代的智昇法师编的一本著名的藏经——《开元藏》

为底本的。可在《开元藏》、《开宝藏》当中,人们都没有发现《地藏经》。于是,

学术界就开始讨论了,说,《地藏经》明朝时才进入官方藏经,时间如此之晚,恐

怕是中国人编写的伪经。

但实际上,对待这种议论,我们佛教界早就回答过了:在义理上,《地藏经》

是提倡孝道,劝导世人与人为善,这绝对是符合佛法的。因为佛教虽然是“凡所有

相,皆是虚妄”,万法皆空,但,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,

前期好歹也是要讲基础的社会伦理啊。在译本上,《地藏经》实际是五代时候西印

天竺僧支佑大师带到中国来的,而翻译人是谁呢?是法灯、法炬,并不是实叉难陀。

这个地方就是出问题的地方,搞怪就怪在这里!过去封建时代,翻译经书要官方译

的才叫正统,私人译的就可能是伪经。像著名的《楞严经》,为什么会被判为伪经

呢?最重要的原因就是,它不是官方译场译出来的,是私人翻译,而且还是偷渡到

中国译出来的。《地藏经》的翻译者也没敢注上自己的名字,是直接借用了实叉难

陀的名字。实叉难陀是开元盛世时候的一位大法师,你冒用人家名字的,稍稍一查,

就可为人所知,当然很多人就会以为这是伪经,实际上不是的。

注意!《地藏经》在五代时期是由西印度的知佑大师带到中国来的,这种说法

是谁说的呢?是北宋时期的一位佛教大师叫常瑾大师。他写了一本叫《地藏菩萨灵

验记》记载了。译人法灯、法炬是谁说出来的呢?蕅益智旭大师。他在给《地藏经》

作序的时候特别写到实际的翻译人并不是实叉难陀,而是法灯、法炬。所以,到明

代的时候,《地藏经》就被官方收入藏经了。明代有四种藏经,余杭的《径山藏》

是最晚的,一直到清初才完成。

至于学术界,他们才不管什么义理、译本、译人、官方不官方呢,他们非要吵。

学界分两大派,一派认为《地藏经》是伪经,我称之为“执相而求”;一派认为《地

藏经》是真经,我喜欢这一派,称之为是“借假修真”。因为《金刚经》上说了“凡

所有相,皆是虚妄”嘛!连佛陀都亲自说过:如果谁说我讲经说法三百余会,就是

诽谤我啊,我没有说过一法,实无一法可说嘛!若从这个角度来看,《地藏经》应

地藏菩萨与《地藏经》

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该是伪经,不信你问佛祖,他也会说自己没讲过!然而,明明佛祖就是讲过那么多

经典么,史实确凿,怎么能矢口否认呢?哈哈,实际上,这是佛祖的慈悲智慧,担

心你为经典的文字相所迷,忽略对学佛本质的追求,故意如此作派!我们今天对待《地

藏经》也应如此,《地藏经》到底是真经、伪经,到底该怎么去判断它,学术界自

己都没有扯清楚,我们出家人又不是搞佛学而是要学佛,何必要执相而求,管它是

真是假呢。所谓的藏经,都是用来修出我们的真心真性的,我们修行,不就是要借

假修真,破除对形式、对是非人我的分别,而直探心源,直了真心么?所以,不能

让别人指挥我们的大脑,学佛者还是要老老实实诵我们的《地藏经》,借这部经书

修出我们的那颗孝慈之心、善良之心,这才是《地藏经》的本怀,这才是学佛者的

本意!

今天真是不好意思,时间太紧了,讲得慌里慌张的。如果有机会,我愿意重新

再讲《地藏经》,把它讲得多一些。我们且待后缘,再叙地藏吧!阿弥陀佛!

【法师简介】

智宗法师:现任普陀山佛教协会副会长,普陀山慧济禅寺监院。

地藏菩萨与《地藏经》

修行要接地气 文 / 智海法师

各位法师、各位同修:

大家下午好!

五月里能够再次来到百花舟山和各位法师还有居士信众一起探讨佛法要义,我

内心是无比的高兴。去年我也来过,感受到我们普陀山的另样别致。我在参访全国

四大名山过程当中,发现普陀山的弘法、教育、管理等等工作都是走在前面的,我

也非常高兴能够看到这样的变化。

作为佛教弟子,从个人修学方面来说,听经闻法是第一要素;从教团的发展来说,

弘法教化是第一要素。也就是说,不管从我们个人还是从僧团来说,这样的氛围都

是难能可贵的。特别是在今天的时代,我们面临着各种各样的生活压力、工作压力,

在世间上追求这样、追求那样,当我们静下心来的时候,看一看我们追求的东西,

这一辈子追求些什么呢?金钱、名利、爱情、人生的各种享受。这些都无可厚非,

金钱也是必须的,假如没有钱生活也会很艰难,所以追求钱也不是什么罪过。

金钱虽然也是生活的必需品,但是它终究会离我们而去。这些生不带来、死不

带去的东西,你辛辛苦苦为它忙碌一辈子,当我们一口气上不来的时候,它对于我

们又有什么作用呢?甚至还极有可能给我们带来人生的最大障碍。你一辈子辛辛苦

苦,到最后只是成就了对金钱的纠结和贪着。不只是金钱,世间上的感受也好,权

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对于我们来说,要想离开生死,离开痛苦,出离心是必不可少的。

如果站在整体的角度上说,那就必须要圆满菩提心。我们现在佛法归结起来分

为五乘佛法,因为我们听经闻法的时间太少,我希望能够把佛法的纲骨介绍给大家。

第一个层次是今生今世的。安住于当下的金钱、名利、情爱、工作、事业,你要有

安住的智慧。第二个层次是要看到更长远的时光,要知道有下一辈子,不仅仅是今

生今世过完就算,至少要让我们的生活一天比一天美好,一世比一世圆满。第三个

层次是我们要出离生死轮回,到最后要让所有的众生共同圆满智慧、慈悲两个方面

的功德。按照“五乘佛法”,我们追求的是哪个层次呢?我们每个人可以在内心里

面反思一下:我现在求的是哪个层次?

昨天我们在喝茶的时候,修定法师说:“哎呀!现在你叫他成佛,他哪有这种

心啊,他还不知道成佛是什么呢,你叫他出离生死,他觉得生死有没有还两说呢。”

你跟他说下一辈子,他说:“下一辈子太遥远了吧。”他最注重的是什么?今生今

世怎么挣钱,怎么捞权,怎么能够花前月下有更多的帅哥喜欢自己,有更多的美女

喜欢自己。

修定法师说:“我们讲法还得看清楚大家在想什么才行。”今天的居士也好,

出家师父也好,在佛法的五乘格局当中,我们要看清楚自己在想什么,看清楚自己

真正的需求是什么,这很重要。所以我今天要跟大家分享的讲题就是《修行要接地气》。

什么叫地气?什么叫接地气呢?这就要我们落实在三个要点当中。

第一个要点,五乘佛法的精髓也就是要学会运用觉照的智慧。去年我在这里跟

大家分享的是《修行的三种依靠》,第一种依靠就是佛宝。自性佛宝,那就是修行

觉照的智慧,没有觉照的智慧就谈不上修行。没有觉照,你走路很有可能就会走到

不是路的地方;没有觉照,很有可能你会碰壁;没有觉照,你就像有眼睛但是没有

使用一样。所以说修行自觉觉他,实际上觉照的智慧就是一个核心。我们有没有觉

照的智慧呢?觉照的智慧就是自性佛宝。虽然说人人都有自性佛宝,但是你不一定

力也好,情爱也好,到临终的时候它都会成为我们往生路上的障碍。在世的时候,

能够享受一下,有金钱当然好了,“有钱能使鬼推磨”,但是到临命终的时候,假

如说你只成就了对金钱的执着和贪欲,那么,面临着生命无常的时候,人生多么悲

哀啊!我们说感官五欲的享受,比如:金钱、权力、情爱,这是一般人都在追求的,

但它只是今生今世的一种享受,是最浮浅的。佛法上说,追求这些也要有智慧,要

让这些享受成为你的福报,而不是你的贪欲、纠结。你可以去享受它,但是不要纠

结于它。这一辈子金钱有也好,没有也罢,你能做得到这样自由自在吗?权力有也好,

国门当中好修行;没有也罢。我也是江湖一散人,修行的时候它也会给自己带来极

大的便利。情爱有也罢,有,自然温馨了“花前月下”,我们在家居士没有感情的

话多孤独啊,但是没有也好,你能做到吗?如果说不能做到有也好、没有也好,那

就必然成为我们心里面的一个结。其实,这些都只是世俗上最浮浅的东西而已。佛

法上说,这些享受毕竟都要过去的,如果没有更深远的打算,那么我们仅拥有这些,

就和那些动物、畜生没有什么区分。我们很多人都是在第一个层次里面。但是佛法说,

如果没有更深远的打算,那么,就和一般的动物差不多。为什么?因为你只注重当

前嘛,只注重今生今世嘛,眼光还不能够放到下一生、下一世,作为人来说那就要

欠缺很多了。佛教说:最基本的来世追求人天福报,这也一定要有长远的目标,至

少你也要能够看到下一辈子。如果连下一辈子都看不到,你没有这样的准备和打算,

那就和一般的动物没什么区别了。我们要强调这点,让我们的眼光放远大。

现在的佛教谈“人间佛教”、“人生佛教”的更多,而“禅茶一味”讲享受当

下的更多,但是很多时候,我们的目光已经弄偏了。在我们的修学过程当中,固然

应该安住于当下,要有安住于当下的智慧,但是,它不是目光短浅,而是一定要有

长远目标。你看到下一辈子还不够,因为人天福报是可以争取来的,如果你不能够

跳出三界的话,生死轮回永远都没有办法脱离。所以说,最基础的佛法都是建立在

出离心之上。什么叫出离心呢?那就是一定要出离不圆满的生死果报,这就是基础。

修行要接地气

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觉察,没有觉察到的时候,你本来有的东西你也不会使用,就像古人说的“百姓日

用而不知”,你天天都在用,但是你一点都没有认知。没有觉照的基本功就谈不上

修行,这是第一个基础。

五乘佛法的基础就是要有“自性佛宝”的觉察力、觉悟力、觉照力,以此作为

修行的一种纲骨。有了这种觉照的力量以后,可以用来反观自性。佛法是自性佛法,

自性佛法就是自观反省,不是让你的觉察力、觉照力满世界地觉照。你没有觉照自

己反而去觉照世界,回到自心上来,你会发现自己就是暗淡的、黑色的。我们现在

的人把佛性用反了,把觉察力用反了,看世界的局势看得很清楚,看国内的居士看

得很清楚,看外在的局势看得很清楚,但是偏偏对自己的认知是不清不楚。所以说

这样的觉照力他有,但是用错了方向。当你用错了方向,外面的世界你看得很清楚

又怎么样呢?你自认为很清楚了,但是那给自己带来的不是抱怨,就是不圆满。有

些人没事就在想世界到处都是战争、到处都是灾难,国家呢?又换届了,又在搞新

的名堂了,普陀山呢?道大和尚也不知道在干什么,那些大德也不知道在干什么,

佛学院的那些法师也不知道在干什么。看到没有?都是在替别人操心,你始终是在

替别人操心,没有为你自己操心。你的心始终在外面奔跑,没有在自心上用功,这

也能叫作“修行”?其实连最基础的反观自性都没有学会。

第二个要点,把觉悟力、觉察力要用在何处。要把觉悟力、觉察力用在反观自

性上,要观察我们自己、觉悟我们自己、认识我们自己,要看清楚自己需要的是什么。

你的幸福不因别人而有,你要看清楚自己真正的需求是什么,然后好好的爱自己一

会儿,连自己都不会爱的人他会爱别人吗?不会的。连自己的烦恼都不知道对治的,

那别人的烦恼对于他来说是什么呢?那就是“事不关己高高挂起”了。所以这对于

出家的法师们、对于在家的居士们都很重要。

第三个要点就是生活的智慧。行住坐卧,做任何事情都是修行,都要有智慧。

在工作过程当中,你舒服吗?你烦恼吗?你有压力吗?还是它能给你带来享受呢?

修行要接地气

你要看一看,在你现实生活当中所面对的一切究竟给你带来了什么。中午吃饭的时

候,我和一位法师还在讨论这个问题,法师说:“其实道理我们都知道的,是要这

样修行啊!但是落到现实生活当中以后,就不是那回事儿。我们在台上跟别人讲的

时候我完全能够讲得出来,你能怎么讲我也能怎么讲。” 这就是说,知道修行应该

怎么样做,但是回到生活当中自己用的时候完全是两码事儿,自己用的时候是一套,

给别人讲的时候是另一套。这就导致了佛法跟生活脱节:你在台上可以讲,但是该

你自己用的时候你不用,明明知道这个是对治烦恼的,但在生活当中你不会用它去

对治烦恼。面对生活的时候,哎呀,生活多么苦啊!这样不圆满,那样也不圆满,

家庭里面多苦啊、爱情里面多苦啊、挣钱多苦啊、人活着多累啊!看到没有?我们

出家的法师和在家的居士学佛,学到最后面对生活的就是这种态度,要值班、要接

待、要上课、要早晚殿、要讲经说法、要去工作、要去挣钱、要去把家庭关系搞和谐、

要把单位的生产效益提高,你面对这一切的时候,你感觉到的是压力,感觉到的是

烦恼。今天佛学院明明要上课了,但是心里总是想“唉呀!又要上课了。”上课铃

一响,“又要上课了。”有没有?这你可以看到。原来,那个上课铃一响,“唉呀!

又要上课了”,你的心里面是抵触的。我们在寺院里的法师要做早课,当从睡梦当

中爬起来,当早上三、四点钟要爬起来,你心里面是什么样的感受?是高兴呢?是

渴望呢?还是心想自己终于又醒过来了,要面临新的一天的修行,心里非常欢喜呢?

还是“唉呀!我刚才正在做着美梦呢,怎么又要上殿了?”然后脸也不洗、打着哈

欠到了大殿,甚至《楞严咒》都念了一半了自己还没有进入状态。之后,白天的事

情又很多,要去上课了、要进客堂了、要接待信众了等等。普陀山每天都是数千上

万人来朝山,要接待这么多客人、要讲那么多话,你心里高兴吗?不太高兴。说句

老实话,我在现实当中接触的法师,我还真没看到有几个是兴高采烈、心甘情愿、

欢欢喜喜面对自己的工作岗位的。我接触到的更多的是“唉呀!这普陀山也不好玩,

我还是去找个清净的地方,没有信众来看我,我也不在乎几个钱,我也不用陪人聊天,

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一个人在那里打坐,没有人打我的闲岔。”这种心态还是蛮多的。这里面暴露出来

一种什么情况呢?就是我们出家人对于自己寺庙的工作岗位也是不情愿的,上殿不

太愿意,接待信众、游客也不太愿意,甚至在讲经的时候,还是不愿意。尽管你把

笑脸展示给别人,“看我漂不漂亮”、“看我像不像一朵花”、“看我笑得鲜不鲜

艳”,但是,心里会说:我心里面知道我不欢喜、我不自在,我不想这么做,我想

自己躲在寮房里面喝喝茶、睡睡觉、听听音乐,这多舒服啊!这是一种逃避的心态。

可逃避你又逃避不了,我说:“法师,如果你这样不高兴的话,你跟我走好了。”

他说:“我跟你走到哪里去?”

我说:“你到我的小庙去啊,但是跟我一起没有钱,我们就只能吃点粗茶淡饭

哦!我那个地方没有信众,是一个偏僻的小山村哦!”

他说:“哦!要离开普陀山啊?” 当真的要离开普陀山了,他心里的纠结就出来了:

哎呦!不去,这个地方环境还是好。普陀山是观音菩萨都“不肯去”嘛!许许多多

的人都来了,这多舒服啊。你心里面这样想、那样想,但是真正要叫你离开普陀山

的时候,你心里面是要纠结的。

我们居士也是这样,来到普陀山,看到观世音菩萨那么庄严,那么慈悲,“哎呀!

这个佛国真是清净啊!”在百步沙、千步沙漫步的时候,舒不舒服呢?舒服。给法

师顶礼的时候、喝到法师的禅茶的时候、听到法师的开示的时候,舒不舒服啊?舒服。

很多信众都会说:“来普陀山是真的清净啊,我真的想住在这里不走了。”但是法师说:

“你来啊。” “哎哟!这不行,我家里面放不下,还有老父老母,还有夫妻儿女,

还有工作,还要挣钱。我明年还有可能再来,但是你叫我长期住在这里是真的不行。”

看到没有?我经常说的就是“我们是说一套,做一套。”你表现给别人的是你

想要这样、想要那样,说出来的完全是冠冕堂皇啊,向往的是一个世外桃源,非常清净,

但是真正的让你去一个世外桃源的时候,你就要纠结了,因为你还有“城市的尾巴”。

从这些方面我们就可以看得出来,佛法的道理你在修行的时候没有落到生活当中。

修行要接地气

我们也在做功课,我们也在念佛,但是我们面对生活的时候,我们心态没有改变,

那就只是形式上的一种修行,而没有实质内涵上的修行。

真正修行人要做的是什么?真正的修行人,不管是出家人,还是在家居士,最

主要的是要把自己的心态改变过来,把心里面错误的认知改变过来。如果没有改变

你的性格,修行往往都是表面上的修行,实质上是没有修行。整天在那里念经,《华

严经》,念,念,念,念上十遍、二十遍……、八十遍,高不高兴呢?高兴。在修行吗?

在修行。当生活中被人家骂的时候,他一下子嗔心就生起来了。人家说:“你的修

行呢?”他说:“别管修行,现在你骂我,我就不能让你骂。别讲忍辱,忍什么辱,

我是忍辱了,可就成就了你,你就可以欺负我,我修行人难道就是可以欺负的吗?”

不行,他今天不能忍辱,他今天就要发发无明火,然后再修行。这就是当生活中面

对烦恼的时候,我们就不会修行了,往往是生活过去、烦恼过去以后,我们才想起

来修行。

所以,为什么我要讲“修行要接地气”呢?就是真正说起来修行不太容易。我

们有资粮道、加行道、见道和修道,真正说修行的时候那一定是在见道之后的,那

才叫真修,但是我们现在有几个见道的呢?当然我说的是严格意义上的修行概念,

我说的是资粮道、加行道。但只要你现在想改变自己的生活、想改变自己的问题、

想改变自己的不如意,从这一刻开始你就在修行。不管你是在追求爱情、金钱、名利、

人天福报,还是追求出离三界的生死,乃至成就佛果,只要你对你的现状不满意,

想要努力去改变它;只要你知道你自己的结果都是由因在制约着的,想要自己通过

努力来掌控自己的命运,那么,修行就从这一刻开始了。

这样的修行要做什么呢?就是要接地气。怎么接地气呢?我们不讲那些高深的,

讲点接地气的。我们举一个例子,有一位年轻的老总到寺院里来,说:“师父,我

来看看师父,来喝喝茶,请您来给我指点指点。”

茶过三巡以后,师父问他:“茶好不好喝啊?”

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“好喝。”

“你有什么问题呢?”

“我心里现在焦虑着呢。”

“焦虑什么呢?”

“夫妻感情有点问题。”

“那为什么要焦虑呢?”

“怕啊,怕这个男的变心啊!”现在的生活变了,物质也丰富了,男人有地位、

有金钱了,穿着也光鲜了,身边的女人就多了,她在担心这些。

师父问她:“你为什么要担心呢?”

她说:“不担心不行啊,你看我们都还年轻,但是比我年轻的还有啊;别看我

长得漂亮,比我漂亮的也还有啊;别看我很温柔,比我更温柔的也还有啊!在这个

男人身边,这些都不缺。” 人一旦走到一定高度,钱走到一定厚度,服装走到一定

层面,人生走到一定阶段,这些东西——美女、帅哥就像苍蝇一样,全部都扑上来了。

原来不得势的时候,仅仅是一个人,等到得势的时候就不是一个人了,她说:“师父啊,

你难道觉得我不应该忧心吗?”

师父问她:“你爱不爱他呢?”

“爱啊,我很在意啊!”

师父说:“你在意,那你知道他心里是怎么想的吗?”

她说:“我就是看不出他心里是怎么想的,男人心嘛,门头钉!看不清楚。”

女孩的心是什么心啊?也是水一样很深,看不清楚。男人心、女人心都看不清楚。

就因为看不清楚,所以她自己的挂碍、担忧就很多。

师父就说她:“你说你爱一个人,你不了解他,你怎么爱啊?他喜欢吃什么你

知道吗?”

“不知道。”

修行要接地气

“他哪儿痛、哪儿痒、哪儿酸、哪儿胀,你知道吗?”

“不知道。”

师父说:“这一切的一切你都不知道,你说你爱一个人,你却不去了解一个人。

我必须承认,你的担心啊还真是必须担心。为什么?你不了解嘛!你不了解一个人,

可你说你爱他,说明你的爱不接地气。”

她说:“那怎么办呢?”

师父说:“你要把你的爱变得实在一点,把你的爱变成关心,把你的关心变成沟通,

把你的沟通变成彼此之间的了解,把你的彼此之间的了解落实在尊重上,把你彼此的尊

重奉献在彼此的成就上。如果你能这样做,你的爱就接地气了。你做到了这一点,尽管

他身边的美女、帅哥很多很多,但是你要做到这种实实在在接地气的爱,那你的爱是没

有人能够夺得走的。就是拿棍子打他,他都不走,为什么?因为你懂他,你占据了他的心。”

爱要接地气,修行也要接地气。怎么接地气呢?比如说,你念《华严经》,念《法

华经》,念《般若经》,修行念佛法门,你究竟要做什么?你回答我,你究竟要做什么?

修行啊。修什么行?不知道。我想要你把你修行的目标呈现给我,你呈现不了,这是

无的放矢、盲修瞎练。修行没有目标,就像射箭没有靶子一样,你有一杆非常先进的枪,

也有很多子弹,随便扣一下扳机都能打得响,但是真正让你往靶子上打的时候,你就

打不到靶子上。我就用这来比喻我们今天的修行。你想不想修行啊?想。你修不修行

啊?修。怎么修?念《法华经》、念《楞严经》、参禅、念佛,念珠都捻了多少圈了,

都捻得很亮了,人家一看,几十年的保养啊。但这就是修行了吗?我想问你:“你想

修正什么?你觉得你哪一点是需要修正的呢?”“我不知道。”不知道自己要修什么,

这就是不接地气。佛法说:“上从诸佛求法而活”,这叫法身慧命;“下从十方善男

信女求死存生” ,把两死、要求到,生死的根本要求到。所以说我们的身心性命和

我们的法身慧命这两个方面一定要具足。这两个方面有一个不具足,你的修行就不能

成就。今天下午在我们四川西南内江也在开一个讲经交流会,他们打电话给我说:“你

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怎么还没回来呢?今天下午都要开会了。”我说:“我在普陀山讲课,我在普陀山讲

的是《修行要接地气》,你们先在那里开,我在这里开。”干什么呢?修行,讲经,

交流。为什么要讲经交流呢?就是要弘法。那些法师为什么不弘法啊?他跟我说:“师

父,现在哪有精力去弘法啊,我的寺院没有几个居士上来,功德箱里也没有几个钱,

我想修寺院都没有钱。”在普陀山能看到很多法师,但是其他地方,寺院有很多,出

家师父没有几个,有的寺院有一个出家人就很幸运了,还有好多寺院是没有出家人的,

就是有出家人的一些寺院,他也不讲经、不说法。为什么?没有居士来,我讲给谁听

啊!没有居士来,寺院里面没有功德箱,没有收入,修庙没钱,吃饭没钱,修路没钱。

他说:“你叫我怎么办?”这几年我在基层寺院里发现最多的就是这个。中午的时候,

我还在跟几个法师说:“有的寺院出家人吃不上饭的也有啊!”

他说:“真的吗?”

我说:“是啊,我们普陀山吃饭不是问题,但其他地方很多寺院生存都很困难。”

这些法师在干什么?守着一个寺院,抱着一个功德箱,整天望眼欲穿,自言自语地

说:“这怎么还没人来呢?”好不容易来了一个人,就和人家说:“你拜了佛,为

什么不丢功德钱呢?”这是我们的悲哀啊!如果说我们出家以后,守着一个庙、抱

着一个功德箱,整天就是想这些事,那真的很悲哀啊!但是这样的寺院还不在少数,

他们还在忧虑生存。居士呢,也不上这样的寺院,太冷清了。他们认为寺院又破又烂,

出家人又没有几个,去了以后他就盯着,看你丢不丢功德钱,他又不给我们讲经说法,

这样的寺院我们去干什么?居士不去,出家人又不能离开,艰难地守啊,艰难地望啊!

守着一个功德箱整天就想钱,到最后修了一辈子就修了一个对钱的渴望,就修了一

个对钱的纠结,你说你有修行吗?所以我说:“你想修什么?”

他说:“师父,我想修大殿。”

我说:“修多好的大殿?”

他说:“我要修一个容纳两千人的大殿。”

修行要接地气

我说:“你修这么大的大殿做什么?现在这里都没有人来啊。”可这些人做要

修大殿的梦,要修好几重大殿的梦。现在寺院已经成了我们自己的包袱,成了修行

人的包袱,整天就是想去修多大的寺院,修多大的房子,要盖几重殿。他整天就在

想这些东西,我说:“你可不可以不想修庙啊?”

他说:“那我修什么呢?”

我说:“修行啊。”

他说:“修行干什么啊?我修寺院,人家还能看得见,我修行那谁知道我有修

行啊!我在地方上把一个寺院修得像宝陀讲寺那么大,人家一看,‘哇!你这个师

父有本事哦!很能干哦!’但是我啥庙都没修起来,一个殿堂都没有,我坐在岩洞

里面修行,人家说我是个神经病。谁知道你有修行呢?”

我们现在的人都想着去做大事,做这些表象的事,那你的修行就不接地气。

“你为什么要修那么大的寺院呢?”

“人家说我有本事啊!”

“你要让别人佩服你有本事,一个出家人的价值就在信众说你有本事?信众说

你有福报?信众说你能够修大庙?你就有本事了吗?你就有修行了吗?”

“我们很多人都是这样做的啊!”

我们中佛协刚刚换届,现在谁想要当个会长也不容易,要看你修了多少座寺院

啊、有多少个皈依弟子啊、地方政府摆得平吗、有多少人给你进贡啊、你的佛法弘

扬得怎么样啊、影响有多大啊……,没有这些你想当个会长不容易!我看到换届的

时候,各省都在跑,要进京嘛,弄一个秘书长、会长当当嘛!其实你说有什么意思

呢?比如说,你就是会长了,你已经是会长了,你能做什么呢?你什么也不能做,

什么事情都是大家商量、大家决定,党和政府有一份、每个会长都有一份、地方政

府也有一份、信教群众也有一份,你要听大家的啊,你在那里差不多就是一个表象,

就是一枚棋子,做个会长也是做个样子。我看传印老和尚就很有智慧,“我不做了,

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我不做会长了,我做会长,你们天天来敲我的门,我不清净,我看书都不能安静。”

所以,找到接班人以后,他是非常高兴的,你看他拉着学诚法师的手说:“担子就

交给你了,啊!我轻松了,我好好看我的书、念我的佛。”我觉得老和尚就很有智慧,

你以为会长是做什么的?当会长以后,我们想让老和尚写个字、见个面都不行了,

碰到哪个居士想让老和尚开示几句都不行啊 , 会长很忙唉,门不能轻易开的,哪里都

不能去,相当于受软禁啊!所以要看你修行的目标是要想当会长呢?还是要盖大庙

呢?还是要做什么呢?大家发现没有,你的目标拿出来其实都不是修行的目标。

我们修行要观察自己:钱没有了,会烦恼吗?会烦恼。寺院盖不起来,你会纠

结吗?会纠结。会长当不上,理事当不上,你会烦恼吗?也会烦恼。那么,你跟一

个世俗人差不多。我们出家后,是不是就想当一个方丈、当一个知客、当一个法师?

还是就要当一个会长、常务理事?你要当这当那能做什么呢?难道我们的目标就是

要定位在这些地方吗?这些都不是修行,这跟世间上的人想升官发财差不多,这些

还是世俗的事情。如果你想的事跟内心不挂钩、不沾边就谈不上修行,修行修的是

什么?修的是我们自己的心态。有钱我快乐,没钱讨饭我也快乐,钱不是我烦恼的

根源。你不在意钱,你就对钱超脱了,你可不可以做到?居士们、法师们,你们回

答我可不可以?没钱你可不可自在?你这样问自己,你才可以看清楚自己内心里面

真正在意的是什么。跟别人吹嘘得多么高尚都没有用,一定要用自己的觉照力反观

自性,看清楚自己内在的需求是什么,在意的是什么,这是修行的第一步。

如果你说:“钱,我放不下,我现在就是追求钱了。”你敢大胆地承认自己内

心里面真实的想法,那这样的修行人还算是老实的,但是,光老实还不行啊。“你

想不想钱啊?”“想钱。”想钱不是罪过。我们讲“君子爱财取之有道”,君子也

有爱财的,不爱财的难道就是君子了吗?不一定,哪些人不爱财啊?有的是疯子,

有的是傻瓜,还有一种就是不缺钱的人,另外一种就是智慧超脱的人。疯子,他不

认识钱是什么,他走到哪儿就疯到哪儿,全世界人都在照顾他,他在意钱吗?他不

修行要接地气

在意,他不缺钱。傻瓜也不缺钱,他把垃圾桶里面的食物抓起来就可以吃得很香,

他可以傻,你能傻吗?你傻不了。还有有钱的人,他不在乎钱,他已经财富丰盈了嘛!

最后一种就是智慧超脱的人。这四种人他对钱不太在意。那你呢?你是属于哪一种

类型的呢?当你真正看清楚自己内心里面是喜欢钱的,那就去追吧,那就去求吧,

那就开始去挣钱吧。这不是什么见不得人的事情。我们要学的是如何去挣钱,如何

以正确的方式去挣钱,不管是在家人,还是出家人。挣钱不是什么罪过,我们要用

正确的方式去挣钱。挣了钱做什么?你拿钱来享受啊、做坏事啊,那你用钱就有罪

过了。你要把钱拿来弘扬佛法、拿来印经、放生,拿来修寺院、做慈善,那你去挣

钱也是一种修行哦!我发现我们现在的弘法途径要改变,怎么改变呢?你不能说谈

钱就不是修行了,你总是跟人家居士说 :“不能想钱啊!”他没钱怎么生活啊,没钱

他怎么奉献,没钱哪里来的福报,对不对?这样,你就跟世界背道而驰。如果人人

都能挣钱、人人都能够富足、人人都能够财富自由,那该多好。因为这些是世界上

的欲望,政府也在倡导这些嘛,而你和尚却在那里唱反调,让大家都不挣钱,让大

家都是穷光蛋。大家都是穷光蛋了,那这个国家也是穷光蛋,这是跟国家的潮流背

道而驰。这也不要了,那也不要了,家也不要了,国家的发展也不要要了,你说人

家上寺院来做什么呢?还敢不敢到寺院来呢?不敢。所以说挣钱也不是什么坏事,

关键是你挣钱做什么,自己要想清楚。一旦你真正地用觉知力来看清楚自己喜欢什么、

在意什么的时候,你内心所在意的这些可能都不会有负面的影响。你要有胆量面对

它。你想爱情也好,想男人也好,想女人也好,想金钱也好,想当官也好,这些都

不是罪过,问题是你要有智慧去成就它,当你有智慧去成就它的时候,挣钱是修行,

想男人也是修行,想女人也是修行,想当官也是修行,想出家也是修行,因为你的

内心里面把这些负面的东西都去除了。你内心的情爱、权钱、名利这些负面的东西

没有去掉,那它还是会让你烦恼的地方。

现在我们很多法师都不想当执事,不想当名人,很多法师都不敢去发心,为什

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么啊?他认为当官都是要腐败的嘛,当执事都是要堕落的嘛,所以就不当、不发心,

这实际上是你对这个职位太在意而产生的负面影响。很多在寺院里稍微有点道心的

都不愿意去发心,怕影响修行,这是逃名。逃名,证明你非常在意名声。你既然这

么在意,你能逃得掉吗?你越想逃,你就越逃不掉。修行不是说你要念多少部经,

也不是你住在禅堂里一年四季都不出来。我看很多住在禅堂里不出来的出来之后就

不得了,脾气大得不得了,见人就打棍子:“你们这些业障,都不进禅堂!”人家说:

“法师,你在禅堂里面干什么?”“修行啊!我修了这么多年,修得很好了。”“那

为什么有些禅堂里的人嗔心这么重呢?”“我看他们都是业障。”看别人都是业障,

只有你一个人是修行,你在禅堂住那么多年,你看人的眼光并没有变化,你看人人

都不顺眼,看自己最顺眼,那是修行吗?真正的修行是要去对治自己的心。禅堂是

对治心中烦恼的,一旦把心里的烦恼对治了,出来他就没有烦恼了,就是一尊佛。

是一尊佛的时候,走到哪里,他就高兴到哪里,走到哪里,他就绽放到哪里。你看

见过观世音菩萨拿着一根棍子到处打人没有啊?你看过弥勒佛拿着一根棍子到处打

人没有啊?韦陀菩萨是护法神,手里拿着金刚降魔杵,你看他收拾过人没有啊?没

有嘛!昨天我们四川来了几个居士,说要到处去拜观音菩萨,修定法师说:“哎呀!

观音在哪里啊?你跑到普陀山东拜,西拜,你内在的观音你怎么不拜?”我觉得这

句话很精彩。你到处拜观音,到最后你自己的观音你不拜,这是外道嘛!这样你能

见得到观音吗?见不到,因为你内心对自己不慈悲。你对自己慈悲了,观音在哪里

见呢?我们这么多居士来普陀山见到观音菩萨没有?还有我们的出家师父,天天住

在普陀山,见到观音菩萨没有?我们见到自己内心的慈悲,那就是观音——自性观音。

目标在内不在外,你要是跑到外面找,那你把佛法用错了。你把佛法用错了,那你

的修行就是不接地气的。你想的都是往上面看、往上面爬,你的修行没有落实到现

实当中,没有落实到生活当中,没有落实到你内心的烦恼上,所以我们要用觉知力

反观自性,要把自心的智慧落实在生活的当下,这就是接地气。

修行要接地气

接地气的第一关就是要把佛法融汇在觉照的过程当中,如理思维,如理观照。

观照谁呢?方向在哪里?方向在自己身、口、意三业上,我们先把自己的身、口、

意管好。身口意三业就是我们修行的道场,更主要的是我们内心的价值观、人生观。

你的苦乐观、内心的焦点、程序,这些都很重要。大家先不要说佛怎么样了,你先

说你内心怎么了,你真正想达成什么?你真正想追求什么?我喜欢一对一地交流,

因为一对一交流很有效。我经常开大座讲经,但是我觉得这样效果不好,为什么?

我问了半天没有一个人回答我的,这样没有办法跟大家交流。你问他:“想不想钱?”

他眼睛直愣愣看着你,你弄不明白他到底想不想钱。你想钱你就跟我说嘛!他不说,

你知道吗?下面坐这么多人,问一句话的时候没有人回答的,就像一块石头轻轻丢

进水里面一点声音都没有的,你怎么跟他交流吗?弘法是一种交流,教育是一种交

流,讲法也是一种交流,我要知道你心里面在想什么,但是你把你的心牢牢地锁起来,

一道门一道门地关起来,看不到你内心在想什么,你说我怎么办?弘法啊,是对法

师有要求的,一个是要契理,一个是要契机。契机是什么?就是对你弘法的对象要

有认知的,要去了解的。但是我试图去了解你的时候,你用一层又一层的面纱把自

己裹起来,这样我很无奈啊!那些想要出家的,过来就给我顶礼:“师父我要出家。”

我说:“出家不容易的啊。”

他说:“再不容易我都愿意。”

我说:“要找好的师父哦!”

他说:“我就找你了。”

我说:“我不太会轻易收弟子的啊,因为收徒弟不太容易。”

他说:“为什么啊?”

我说:“师徒要达到像一个人一样才行,你能办到吗?”

“这我能办到,你想叫我做什么,我就做什么,你想叫我说什么,我就说什么,

我一定跟你做成像一个人一样。”没收的时候,他是这样地标榜自己,很勇敢、很努力,

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但是,真正出家以后,见到你他就躲。为什么要躲啊?“师父来了,师父又来了……”

为什么师父来了他怕啊?他怕让师父知道自己在干什么,他怕让师父知道自己关起

门来在干坏事,他怕让师父知道他内心里面有七情六欲。其实这些都不用你说,师

父都了解的,你隐藏得起来吗?有必要隐藏吗?秃子头上的虱子是很明显的,不用

遮遮掩掩。但是他就要掩盖起来,不让师父知道。师父不知道,他有什么发言权呢?

师父不知道,他又跟你说什么法呢?这是需要交流的,但是我们交流不起来。他们

一旦找到师父以后,三个头一磕,之后就跑得远远的,只有要钱的时候才知道:啊!

他是我师父。 “师父,我没钱了!”、“师父,我要上学喽!”、“师父,我又没

有衣服,没有大褂喽!”他就只有要钱的时候才知道你是师父,但是他内心里面的

烦恼不跟你说;他真正在意的是什么,他不跟你说;他内心对男人、女人真正的看法,

他不跟你说;他对世界的看法也不跟你说,他完全是在黑暗的世界里过活,你说师

父怎么教导他呢?法师怎么教导他呢?

普陀山请我的时候,我都来,为什么要来啊?因为观世音菩萨在这儿嘛!但是,

其他地方请我,好多地方我都推掉了。我就知道讲大座热闹,但是没有多少效果,

没有交流的,究竟大家听懂没听懂也不知道。你讲很多经、很多道理,他就傻傻地

看着你,所以说我现在不太爱讲了,干什么呢?喝茶。喝茶的时候,两个人不说话,

你不说话我就不说话,然后他就来问:“师父,我可不可问你一个问题啊?”

“可以,问你最想问的问题,不是你的问题不要拿来问我。”

“师父,释迦牟尼佛的三十二相怎么样?”

“这个跟你没关系。”

“西方极乐世界怎么来的?”

“这个也跟你没关系。”

“三藏十二部这些可信不可信?”

“这些也跟你没什么关系。”

修行要接地气

“到底什么跟我有关系?”

“对了,你要问到底什么跟你有关系。”

他想了半天,说:“哎呀!最近炒股很不好炒啊,我买的股票投进去以后套上了,

玉龙股份我买了,现在也没见它涨,已经套进去三四年了,我心里面纠结啊。”

我问:“你有多纠结?”

他说:“我到普陀山来,我的心里都没有放下过。”

“那好,这个是不是你最在意的?是你最在意的,那就拿你最在意的来说。”

我现在都是在做这些——喝茶,聊你最想聊的话题、最私密的话题、话不传六耳的

话题,只有你和我,你能够说给我听,我能够说给你听,跟别人没有关系,跟你我

有关系。”这样喝茶、聊天,把佛法融入进去,你这样陪他聊天,等他回去之后他

会记你一辈子,为什么?“这个师父有智慧,他知道我想的是什么。”其实不是我

知道,是你告诉我的,这样交流才有效嘛!

以前禅宗师父教徒弟,在大众面前是一种教法,在私下又是一种教法:“半夜

三更的时候过来我再跟你说,法不传六耳。”那是什么呢?一对一的、心印心的,

只有这样才能有效啊。如果大家都傻傻地看着你,你讲一年、讲两年都不回答你一

句的,就像看耍猴一样:你耍啊!你说啊!我看你说些什么啊!那这些法师怎么办

呢?很难啊。我跟大家说修行要接地气是一定要回到你最真实的本身,哪怕就是你

的心里非常龌龊。龌蹉也是一种事实,你要敢于面对这种龌蹉,你是想要成就这种

龌蹉,还是要改变这种龌蹉?只有这样才能对烦恼有真正的撞击力,只有这样你才

有勇气面对自己最见不得人的那一面,而你要修正的就是你那最见不得人的那一面。

如果这些你不能够真正地面对,不能够发生撞击力,那佛法跟你结合不起来,佛法

就不接地气。为什么呢?因为你做的都是黑暗的,而佛法都是光明的。你站在我的

角度去看我们讲堂里面的所有人,他们的内心里面都像莲花一样的绽放,他们的眼

睛就像弥勒佛一样笑嘻嘻的,他们整个身心状态在这里都是非常喜悦的,但是,你

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内心里面最底层的东西在哪里呢?平时能不能拿出来?能不能浮上水?能不能用佛

法的阳光照到一般照不到的地方?这是修行人必须要面对的。在家的居士也好,出

家的师父也好,能不能真诚地交流?能不能够勇敢地面对?师徒之间能不能够去面

对这些真正有变化的、真正要解决的,把它拿出来真正是去交流。在师徒之间没有

秘密,你能做到吗?“不行,师父,这个不能跟你说。” “那什么才能说呢?”“见

得人的才能说。”所以,你说出来的我都不想听,你不想说的,那才是你最应该面对的。

我们现在不接地气,就是把自己内在的东西掩藏起来了。自己心中龌蹉的、纠结

的、黑暗的、低俗的,这些东西不敢把它拿出来,不敢去面对,不敢把它呈现在师父

的面前。我非常欣赏密宗的一个方法,它把屎尿也作为供祭,把屎、把尿等最肮脏的

都拿来作为供器,为什么呢?就是要真正面对自己觉得最肮脏的、最隐私的、最见不

得人的东西,甚至要把它呈现在诸佛菩萨面前,要呈现在上师师父面前。如果我们不

敢把这些东西呈现在师父面前,我们就不会跟师父交心,你只会跟你的狐朋狗友交心。

假如你不跟师父交心,师父是无法走进你的内心的,你也走不进师父的内心。佛法照

不到你最黑暗的地方,你最黑暗的地方也不能够面对佛法,这就是不接地气。

这些不接地气是怎么造成的呢?是我们的身份造成的。当我们皈依以后,别人就

把我们看成神。这些居士皈依以后,家里面就会把她们看成神:“哎呀,你都皈依了

嘛!你怎么还做这种事儿呢?”于是,你就很羞愧,皈依了就不能做这种事儿了。单

位领导不都是这样的嘛! “你都是念阿弥陀佛的,你还做这种事儿?你都是皈依弟子,

都是要往生西方极乐世界的,你居然还爱钱。”皈依的人,别人欺负你,你就要忍受,

有人说:“你是皈依的,你的钱就要拿给我,你不能跟我争钱,你知道吗?”、“你

是皈依的,我再怎么收拾你,再怎么不公平,你也要有智慧去应对它,你不能反抗,

你知道吗?”外面的人不都是这么整我们皈依的居士的嘛!然后,居士就觉得做为一

个皈依弟子太亏了。河北就有一位居士这样面对他的家人、面对他的领导,有一天,

他终于忍无可忍了,“老子不皈依了,老子不受戒了,我把这些全部舍掉,看你还怎

修行要接地气

么欺负我。”我去那里,他的爱人跟我说:“师父,你快指导指导他,他业障爆发了。”

你说容不容易啊?作为一个居士真不容易,在这个世界做一个好人、善人也不容易,

社会上的人是要把你逼疯的啊。所以,他们在外面都要掩盖起来,怕人家知道是皈依

弟子,进寺院以后会叮嘱我们:“师父,我是皈依弟子,不要告诉他们哦!”看到没

有?偷偷地、悄悄地,像做贼一样。出家人呢,更是这样了:“师父啊!你都出了家了、

剃了光头了、披上福田衣了,你怎么能吃肉呢?你怎么能交女朋友呢?你怎么能爱钱

呢?”他们把师父当神一样地看待,把他捧在神台上,并没有把他真正的当作一个人

来看,而是当作神了。看到一点点不如意,居士的眼睛里就出现了一个夸大了的惊奇

表情:“啊!是这样的啊!” 所以,师父们不敢面对你啊,不敢接触你啊,为什么呢?

怕狐狸尾巴露出来,因为你把他看成神,而他实实在在的是一个人。你逼着他要去装,

但是心里面实在是不愿意,于是,就把出家人整成人格分裂、精神分裂,人前一个一

个都是神,但是人后呢?那鬼才知道他们干什么。如果说是这样,出家人不能够表里

如一,我们不能够让他真正地面对自己的内心,那他们就根本没有一点修行的环境。

修行环境是什么?“师父,你现在虽然是出家了,也在上佛学院、修行了,但是我知道,

你还是一个人,你还没有成就。你的一些习气或行为我很理解。”

当大家都能够真正地敞开,真正去面对自己的烦恼,面对自己的龌龊,面对这

些之后,我们就会有一颗平常心,然后,反反复复地讨论,究竟这些应不应该保留。

如果不应该保留,我们要从自己的认知上去突破它。怎么样从认知上去突破它呢?

现在我们就没有这样的环境。就像当年“大跃进”、“三反五反”那样的,“交心

哦!交心都不打棍子的哦!” 可一旦交了心,棍子就打上来了,谁还敢交心啊?出

家师父们,你们敢交心吗?敢?真敢假敢啊?我就问你一种情况,我们每到初一、

十五诵戒的时候,我们面对每一个戒条当作一面镜子来反思自己的时候,诵了一条

又一条,最后问你:“这些你犯没犯啊?”不犯者默然,犯的要发露;结果没有发

露的,不管犯不犯全部都是“漠然”。就一个诵戒都搞成形式了, 你是不敢的啊!

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你要是敢说“报告大众师父,我心里龌蹉了,我哪天、哪天想女人了。”你敢站出

来当着大家的面承认自己心里面的龌蹉、承认自己心里面的肮脏,你承认的那一刻,

大家对你是口诛笔伐,你也心甘情愿的接受大家的口诛笔伐,这才是敢于真正的面

对,这才是一个修行的环境。我看每次讲戒的时候,大家看到这些,就以为不正常,

大家都在轻笑,我就觉得大家没有真正面对自己最肮脏的层面。

在戒律上、经典上记载了很多,包括阿罗汉、佛陀的大弟子们,跟随佛陀的时候,

他们所表露出来的二百五十条戒、三百四十八条戒,在僧团当中说出来都不丢人的,为

什么不丢人呢?因为我们就是要去面对这些。这些不属于哪一个人,而是所有愚痴的

人都有的,所有有情结的人都有的,我们要去面对。当你真正面对的时候,你会发现

所有的三藏十二部经论里的方法就是来改正这些习气的。当你不能够面对这些的时候,

佛法是解决不了你内心里的龌龊、肮脏、烦恼、纠结、执着、无明的。佛法和你如果连

接不起来,那就是佛法是佛法、烦恼是烦恼、智慧是智慧、生活是生活,跟你毫不相干。

今天在这两个小时的时间里,我不想讲多,不想讲深,就只是想提醒一件事,就

是不管是我们出家人,还是在家人,不要把自己搞得神乎其神的,要敢于直面自己内

心的肮脏、龌龊、痛苦、烦恼、执着、无明。释迦牟尼佛讲苦、集、灭、道,首先讲

的就是苦,第二讲苦的原因——集,就是我们刚才说的这个层面。你的烦恼、痛苦就

是属于苦的层面;你的执着、无明、价值观隐藏在你内心里面的就属于集的范畴。要

真正体认到苦与集,你才知道你的烦恼是怎么控制你的,你的价值观是怎么指挥你的,

你的错误的认知是怎么操控你的,只有看到是怎么样沦入这种苦难当中的,你才能够

把佛法用在这些关键的环节上。三藏十二部都是为修行而来的,都是为针对你的纠结、

痛苦、烦恼而来的,所以你内心所有的一切都是可以见天的,见天之后,你就走上修

行的道路了。当你内心的结不见天,不见佛理,跟佛理结合不起来的时候,那就是一

个割裂的世界,那就是一种精神分裂的状态,我们的修行就进入不了正常轨道。表面

上我们可以谈修行,也可以赞叹修行,但我们不能对治烦恼,不能面对现实生活,也

就不接地气。这样,三藏十二部经典就像非常好的武器、非常精良的子弹,你也有打

出去的能力,但是你打不到靶上去,这就是我们今天修行的现实。要怎么样改变它呢?

我们必须要面对目标,一枪又一枪,第一枪打不中,看看为什么,是高了还是矮了;

第二枪打不中,看看是抖了还是斜了;第三枪打不中,看看到底是远了还是近了,每

一枪都是你要总结的经验,都是你走向成就的阶梯,我们可以失败一千次,但是每一

次的失败都是我们走向成就的一个积淀。千万不要乱打,盲修瞎练,佛法是很珍贵的,

佛法是要接地气的,一定要把佛理运用在生活当中。

你看,这两个小时里我和大家分享的是什么呢?是一个细节,就是有的放矢,

修行要接地气。至于佛教的经、律、论三藏,我们平时已经说得很多了,出家师父

上佛学院也学了很多,这方面我们不缺,缺的是把佛法的道理,好比先进的武器、

法器,用来对治自己的烦恼,用来面对自己,而不是面对别人;面对内在,而不是

外在,这样,佛法才能在自己的身心世界里得到真正的受用。只有真正在佛法上得

到受用以后,你才能在弘扬佛法的时候将心比心,由己到人,由近到远、由事到理,

才能够把光明和黑暗二元分裂的世界统一在修行的圆融智慧当中。往往在最黑暗的

时候,光明也就要出现了。而光明的大用要在黑暗当中落实下来,佛法就是要落实

在生活当中,生活当中就要运用佛法。如果佛法不能够落实在行住坐卧、起心动念、

待人处事这些生活细节当中的时候,那佛法就是抽象的佛法。

学习佛法就是要得到一些真实的受用,我们弘法也要有效果,我觉得这一点是

最重要的。

如果有讲得不对的地方,望各位法师指正,阿弥陀佛!

【法师简介】

智海法师:现任四川省佛教协会副会长,内江市佛教协会会长,

内江圣水寺方丈。

修行要接地气

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普门讲堂文集

PUMENJIANGTANG

致我们终将逝去的生命 ——生命的意义“六妙门”

文 / 贤宗法师

听课之前,请诸位菩萨把眼睛闭起来,让自己躁动的、计较的心安住下来,然

后做三个深呼吸。好,我先给大家放一段录音:

我问佛:为何不给所有女子羞花闭月的容颜?

佛曰:那只是昙花的一现,用来蒙蔽世俗的眼,没有什么美可以抵过一颗纯净

仁爱的心。我把它赐给每一个女子,可有人让它蒙上了灰。

我问佛:世间为何有那么多遗憾?

佛曰:这是一个婆娑世界,婆娑即遗憾。没有遗憾,给你再多幸福也不会体会快乐。

我问佛:如何让人们的心不再感到孤单?

佛曰:每一颗心生来就是孤单而残缺的。多数带着这种残缺度过一生,只因与

能使它圆满的另一半相遇时,不是疏忽错过,就是已失去了拥有它的资格。

我问佛:如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?

佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变,和有情人做快乐事,别问是劫是缘。 

我问佛:为什么总是在我悲伤的时候下雪?

佛说:冬天就要过去,留点记忆。

我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚?

佛说:不经意的时候,人们总会错过很多真正的美丽。   

我问佛:如何才能如你般睿智?

佛曰:人生有八苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、放不下。只

有在体验痛苦的过程中,参透生命的真谛,才能得到永生。春来花自青,秋至叶飘零。

生存在自然法则之中,一个人必须看得懂、放得下,才能得到自在。  

现在大家把眼睛睁开,这堂课谈生命的意义。讲这堂课之前,我无数次地在自

己的头脑中思索,什么才是生命的意义?现在,我将这几年我所做、所看、所感悟

的事向各位法师汇报,以此阐述生命的意义。

生命的意义可以从六方面阐释:利他之心、清凉之境、无得之心、光明之心、

喜乐之心、慈悲之心。我之所以将这六个方面和大家分享,是因为这六方面我感受

最深。

一、利他之心

我在普陀山度过的日子是我一生中最美好的时光。当我离开这里到外面做事,

我深切地领悟到:人不管走到哪里,一定要怀抱付出、给予、利他和包容之心。

当我对着“利他”两个字深深凝视的时候,我发现“利他”就是宇宙中所有事

情得以达成的一个规律。大家仔细想想,普陀山为什么会吸引千千万万的人来这里

朝拜,因为观音菩萨的慈悲,利益无量无边的众生,观音菩萨是众生的慈母、救命

恩人,她让众生达成心愿、心想事成。共产党跟蒋介石打仗的时候,力量差距悬殊,

一个天上一个地下,但最后共产党胜利了,就因为五个字——“为人民服务”。

我曾无数次问自己:为什么要当和尚?为什么要建道场?为什么要走向社会做

很多事?当我不断地追问自己,我发现答案越来越清晰。文化大革命把所有的寺庙

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毁掉了,把所有的出家人赶回家了。可现如今,我们的道场却如雨后春笋般冒了出来。

可能有人觉得现在的出家人很少,但我想不久的将来会越来越多。我们寺院就有人

成家了,又把小家舍弃出家了,因为他觉得在佛教这个平台会更有作为,更能实现

他人生潜在的梦想。当我问自己为什么要做和尚,和尚在这个世间充当什么角色的

时候,我发现和尚就是利益众生,自度度人,自达达人。所谓的成功也是利益众生,

所谓的富有也是利益众生,所谓巨大的成就也是建立在利益众生的基础上。如果一

个道场能利益无量无边的众生,道场就会越来越兴旺。作为一个出家人,如果你能

利益众生,你的价值和力量就能在你身上体现出来。

如果没有众生,佛就不能成佛。正因为无量无边的众生需要一个圣者来度化,

佛才显得如此圆满、殊胜、稀有和难得。一个企业之所以能成为五百强企业,正因

为它的产品和结构可以使千千万万、无量无边的众生受益,所以这个企业才能越来

越强大。

我在寺庙里时常有很多人找我,我常常感到没有精力,甚至有逃避的念头。但

转念一想,这么多人需要我,我的价值才显现出来。所以,我们弘扬佛法、度化众生,

让我们存在的价值通过千千万万的有缘者体现出来,由他们来告诉我们,出家人的

意义非常重要。这个道理十分平常,但如果你不深入,就不能了悟其中的含义。

菩萨觉有情,上求佛道,下化众生,这体现了一种自利利他的精神。我时常观

照自己的行为、自己的内心,有没有往这方面去做。当你这样做了,慢慢地,你的

行为就变成菩萨的状态,你的形象很慈祥,你的心底很柔软,你身边的人喜欢你,

越来越离不开你,并成为你的支持者、追随者。所以,菩萨不是从天上掉下来的,

而是每个众生“烦恼心”的转换,所谓“转烦恼为菩提”就是这样。这个转换可以

形成巨大的力量。

我很喜欢四个字:正念利他。“正念”让我们的行为和天地相应,“利他”则

是掌握宇宙存在的规律。当我们用这种思想去做一切事,向身边辐射开来,你会发

致我们终将逝去的生命

现以前的很多愿望都在身上逐渐达成。心想事成,这就是宇宙的成功法则,但这个

“想”,一定要如理如法。

我经常对我们寺院的义工讲,当你遇到诸多不如意、不顺畅、很难达成的事情时,

正是自己成长的机会。你给我们寺院做事,最受益的不是我们,而是你们自己在做

事的过程中得到了提升和成长,得到了磨炼。打个比方,好比温室的花生长在适宜

的温度,可以绽放得非常漂亮,但是到了冬天把它放到室外,风一吹霜一打,第二

天就蔫了;而那些野外生长的花,历经雪雨风霜依然美丽如斯,越开越灿烂。因此,

生活的磨炼铸造了我们超拔脱俗的品质,在种种场合接受不同的磨炼,恰恰是我们

修行成佛的基石。

近几年,我也遇到很多问题,遇到许多不顺,每一个问题我都想尽办法去面对、

去挑战。后来我发现,自己遇到的问题越难,自己成长得越快。我在交大读书时,

有一次南昌有个企业家培训让我去上课,我五点钟下完课,只订到当天最晚的航班。

然而机场的登机口临时换了,我们花了十分钟赶到另一个登机口,却发现已经撤掉,

同一航班有八个人没能登机,他们和工作人员吵了起来。可我哪有功夫吵架,急忙

打电话过去,问他们能不能把我的课调到明天下午,这样就赶得上。他们说不行啊,

三百多个企业家等着我明天早晨上课呢。我想一下,上海到南昌九百多公里,横跨

三个省,此时唯一的办法就是连夜打车过去。我去找出租车,无奈问了六个司机没

有一人愿意载我。终于有人答应载我了,还要找另一个司机轮流开,否则他也吃不消。

第二天,当我赶到的时候,离上课只有十分钟,我饭都来不及吃,就强撑着自己上阵了。

中午讲完课,我吃了一碗面条,又急匆匆赶回上海,去上第二天的课。这次经历给

我的印象非常深刻,使我体悟到,当你承诺别人一件事时,只要你想尽一切办法去

解决,就一定可以达成。那次我和南昌的企业家达成了一份殊胜的缘分,并不是他

们从我的课程中学到多少,恰恰是我自己感受颇深:你一旦承诺了,就不能以任何

借口推卸责任。

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人世间会有很多的不如意,非常正常。正因为有太多缺陷,我们的修行才显得

必要。圆满是什么?一半阴一半阳,才能圆满。没有众生,何须修行,众生就像镜

子一样,我们以众生的行为观照我们的内心。看到别人的不足,反思自己的行为;

看到别人的长处,激励自己修行,这个过程对于我们就是最好的提升。因此,我对

这世间的一切都充满了深深的感激。因为有河,我们要学游泳;因为有病人,我们

要建医院;因为有悲苦的众生,我们要想尽办法去度化;因为有困难,我们要努力

去面对、去克服,战胜困难得到成长,这个过程才是最快乐的。所以,没有困难,

就没有历练。

当一个人以利他之心凝视自己时,你会发现需要成长的地方非常多。

二、清凉之心

有人问什么是佛教?我们会说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”

那清凉心是什么,就是自净其意。普陀山就是一个清凉之地,住在这里的每一个大

善之士都有一颗清凉之心。清凉是什么感觉呢,就是清澈之心、无染之心、透彻之心,

如同光亮的镜子可以如实观照一切。具备清凉之心时,你看待一切问题自然明了。

佛法里面的智慧中的智是决断,慧是拣择,智是了解事物的表象,慧是了解事物的

原理和本质。我们具备清凉心的时候,实际上就是具备智慧之境。智慧是什么,就

是更清楚和决断生活中的每一件事。由戒生定,由定生慧,戒就是提醒我们的行为

和举止不要乱动,我们的心才能沉淀下来,沉淀下来的心才是清凉心。一杯水,用

筷子不断搅,即使是清水也会被搅浑浊的,但如果是浑水,沉淀久了也能清澈见底。

定性,是止定的境界。止,是停止,停止了才能看清问题。比如我们在快速奔

跑的时候看不清路边的风景,只有停止了,才能看得清晰。人心也是如此。而清凉

之心就是让我们真正地从内在观照自己,觉察自己,觉悟到我们的力量。即使有人

骂你,不断找你麻烦,挖个坑等你跳……只要你具备了这种力量,外界的一切都不

致我们终将逝去的生命

会对你造成打击和困扰。清凉之心可以让我们更有智慧,以明了之心去看待世间万

物的变化,所以我常常喜欢用深呼吸让自己躁动的心平静下来。这招很管用,不管

遇到什么外界的刺激,只要深呼吸,就可以让你的心沉淀下来。

《四十二章经》中有八个字——无念、无住、无修、无证。六祖慧能大师也讲:

“兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。”如果以这样的思想来要

求我们自己,世间的生灭、善恶、真假、有无就统统在你面前打破,此时生起的是

什么心?就是我们禅宗讲的“不破则不立”。你破得越多,越有智慧。智慧,就是“立”

起来的东西。所以,“无念、无住、无修、无证”就是最大的清凉心,最大的清凉

心就能生起最大的智慧。

清凉心能烛照一切,它就是明镜台,能将万物清清楚楚地映射在你心中。只有

内心没有烦恼、没有波动,你的观察才会更仔细透彻。

大家都是有大福报的人,能住在普陀山这样干净清洁的地方,清凉心自然持久

而增上。

三、无得之心

我们是人,做任何事情都有所企图。《后汉书》中有一句话:“天下皆知取之

为取,而莫知与之为取”,意思是天底下的人都知道东西拿到手、放到口袋里是得到,

但他们不知道给予才是真正的得到。给予是什么?只有布施的人才会富有,若想富

有就得布施。一味追求财富的结果可能除了财富你一无所有。无所得,就是对世间

万物任何有相的东西都不贪着、不占有。

一个人真正的力量在于付出,不在于索取。我在普陀山教书的时候,从来不存

钱,但我得到的供养最多。同时,我又把所有的钱全部布施给供养我的人。有一次,

我厦门一个朋友让我给他寄几盒三藏牌檀香,一盒二十几块钱,你知道我给他寄了

几盒?我给他寄了二十多箱,每箱二十几盒。我知道这位朋友信佛,过年时肯定给

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很多朋友送香,所以给他托运了二十几箱。只要朋友高兴,我自己也受益了。因此,

不管我在哪里做什么事,这个朋友都是我坚定的支持者。所以,要想让道场建得更大,

就要不断去布施,其实这就是佛陀所讲的一个思想——无所得之心。

与形形色色的人交往时,我很感激自己能学佛,并能把佛教的思想深入应用到

自己的生活中,用佛教的思想引导自己,这是我有生以来做得最正确的一个选择。

我们很多人拿着经书,却很麻痹,没有感觉。然而,经书是一个巨大的宝藏,会让

你受益无穷。我去年讲《金刚经》,讲着讲着我发现,这是一本让我受益终生的书,

随意一句话都能让我豁然开朗。《金刚经》旨在让我们以无住之心面对世间万物。

无住就是不执着、无所得,不要在乎你做了什么,也不要在乎别人说了你什么,他

对你赞叹还是诋毁,这些都不重要。重要的是你的心对世间万物的解读,对自己生

命的取舍,在你离开世间之前你对这个世界做了什么。

我们不要在乎今天面对什么人,别人对我们做什么评价,因为一千个人可能有

一千种说法,一千种评判。人以自我之心解读世界,这个世界就呈现他所看到的状态。

我们的心赋予这个世界什么状态,这个世界就变成什么状态。

所以若想离苦得乐,首先改变我们的心。我一直坚信,我们一生能有多大成就,

一定取决于我们的思考方式。其实每个人起点都一样,面对的问题都差不多,为什

么每个人的成就会不一样呢?这就取决于人的思维方式,思维方式造就了最后的结

果不同。虽然佛陀在每一本经书里都告诉我们这样的思想,但我们常常都忽略了。

《心经》中的第一句话“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空” ,实

际上就三个字——“观自在”,把评判别人的目光收回来,观照自己的内心;同时,

我们要指导自己的行为:有多少行为是在为自我牟利,有多少行为是在利益众生。

实际上,这是观照的力量指引着我们走上光明大道。

告诉各位,我有一个秘诀——凝神。在禅宗里凝神就是冥想。当我对着一个字

观想,这个字所辐射出的能量就会冲击我的内心,让我受到这个字的震撼,好像被

致我们终将逝去的生命

电到,瞬间获得了无穷的力量。譬如说观想清净法身佛,想象着清净法身遍布宇宙

一切,慢慢地放下内在的挂碍、执着、我见、我慢以及种种烦恼,生起与宇宙万物

合一的思想,以此去体现自己的存在。以无得之心观照世间万物,有如冬日的暖阳,

绽放的花朵,恬静的笑容,清澈通透。

凝神帮助我们把世俗的思考方式统统打破,用诸佛菩萨的无上智慧引导我们的

思想,这样我们就能站在宇宙人生的最高点,来俯视这个世间,来体悟这个无限广

大的宇宙空间,来包容这个千姿百态的世界万物。

然而世人总是被各种东西左右,功名、情感、财富……贪求太多,放不下。其实,

当你放下权、利,世间的权、利摆在你面前,任你选择;当你放下金钱,世间的金

钱都流向你,任你取用。近几年,我到各地布施,金钱对我已经不是障碍。我这样讲,

可能有人会说我口出狂言,但对我来说做事才需要金钱,我若不弘法,根本不需要

多少钱。我一个人生活简朴,一个馒头就能填饱肚子,一件衣服就够穿,一个犄角

旮旯就能遮风挡雨……当你不存在太多奢求时,你的生活会如此简洁。内心富足,

才是最富有的状态。

前年北京有家培训公司找到我,他说:“法师,我一年给你安排一百节课,一

堂课给你两万块,一年两百万,我们签订合同好不好?”我跟他讲:“赚钱不是我

们的目的。”最近我们出版了五本书,三个月不到就卖掉九万多册,出版社对我说:

“师父,你的稿费有十几万呢。”我很吃惊,“有这么多?太好了,都布施出去做

慈善事业吧。”

我想和大家分享的是,我们生活在天地之间,一定要用正念、正解去铸造生命

的意义。把种种头衔拿掉,你会活得更潇洒自在,更能体现生命的价值。如果把你

的职位拿下,发现自己什么都不是;把你的角色拿下,发现自己无所作为,那就麻

烦了。所以,外在一切都不能算什么,真正的自在取决于我们对宇宙万物的解读。

“无得之心”让我们的头顶没有天花板。当你站在人世间的最高点俯视世间时,

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你就成为世间的第一人。

四、光明之心

生命的意义第四个方面是光明之心。

我要求皈依弟子每天清晨做一个冥想,是光明的冥想。怎么冥想呢?皈依佛、

皈依法、皈依僧之后,想象自己身边有无量无边的佛,每尊佛散发出大光明,金光闪闪,

清净喜悦,这些光凝聚到你头顶,从百会穴而下,将你身上的不良习气——贪婪、烦恼、

傲慢、嗔恨、怀疑等等都冲刷殆尽,你的身体就像琉璃一样清透,泉水一样洁净,

映照一切,感受自己皈依佛以后的欢喜状态。用这种光明去觉想时,整个人都焕然

一新。

基督教的洗礼也是一样,每个人都要洗礼,洗礼之后获得重生。我觉得让每个

人受到光明的洗礼也是一种重生。我经常会对着太阳凝视,对着光去看前面的东西。

我发现,当人对着光的时候黑暗就跑到后面去了,前面是一片光明。同理,当人内

心面向光明的时候,黑暗都跑到后面去了。修行的道路也是如此,我们总纠结于过

去的烦恼、业障、错事,总纠结这些的时候,实际上你不是向前走,而是向后看。

真正的修行应该面向光明走,将所有的业障都扔到脑后,因为这一生我们所造的业

可能自己知道,那前一生呢?无量世呢?有多少业障在自己身上潜伏?如果总是纠

结于过去的业障、烦恼,你的步伐就被裹住。所以,修行的捷径就是时刻以光明之

心观照自己,观照当下。

五、喜乐之心

大家经常听到一句话,你快乐也是一天,痛苦也是一天,为什么不快乐过一天呢?

人们觉得出家人很苦,无人照顾,我却不以为然。有一次,我在佛学院得了重感冒,

发高烧,烧得脑袋稀里糊涂的,走路走不稳,我就慢慢到医院去,自己挂一瓶水,

致我们终将逝去的生命

再慢慢走回来。走到斋堂发现没饭吃了,就买一碗泡面,泡了吃。别人说出家好苦啊,

我不想过这样的生活。但在我眼里,不觉得出家人有多苦,出家人追求的是内心清净、

喜乐。心苦,才是最大的苦。

这些年,我建道场的时候有人经常问我:“师父,你遇到痛苦和不如意的事时

怎么办?”我说:“没什么,碰到问题接受问题,面对问题,解决问题,放下问题。”

因为我在寺院是一把手,只能把所有事情概括起来,告诉大家该怎么办,解决了就

放下它,明天再面对新的问题。人生啊,靠谁都靠不住,只有内心强大、思维足够

丰足时,才能在遇到任何问题时拥有解决和处理问题的能力。学习佛法就能帮助我

们获得这种能力。

想起来,很多事情我不觉得有多严重,最多就是把我所有的职位拿掉嘛,最多

就是这件事做不成,最多就是我得了癌症没法治疗……最多就是一死嘛,就这些,

已经到底了。

我们寺院的大殿 42 米高,占地 4700 多平方米,花费了 1300 多万。在大殿还

没建好时,有个农民找到我,他说:“你们大殿盖那么高,把我家风水都挡住了,

我当过炮兵,我懂得怎么爆破,你要赔偿我,否则,我就把你们的大殿炸掉!”

对待这样的人该怎么办?我笑笑,说:“可以,可以,你要什么工具我都可以

提供给你,但炸弹没有。你来炸之前要想好两个问题:第一,你要准备一副棺材,

万一不小心把自己炸死了,我们就可以把你放进棺材,埋起来也省事。第二,大殿

是公共财产,我们花了 1300 多万建成,你今天把它炸了,明天警察就会找到你,关

你个十年二十年,所以,你要准备好必要的生活用品做好进去的准备。其实,大殿

对我来讲,一百年两百年后也会坏掉,你只是让它提前坏掉了而已,我做这个事,

就是一个过程。”他听到后一声不吭走了,后来再没有找过我们麻烦。

人活在天地之间,没有私心、没有恐惧的时候,力量是最强大的。我经常做各

种冥想,比如每次开车上高速的时候我就会想:车会不会坏掉呢,会不会出车祸?

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如果不幸出了车祸,车被挤撞得变型,人家把我好不容易弄出来,手脚都锯掉,剩

下的时光,我就像易拉罐一样活着,那时候,我该怎么办?我又想到自己的父母,

虽然现在他们还活着,比较健康,十年前我就无数次想过,如果我的爸妈他们离世了,

我该怎么办?又或是像汶川大地震一样,一夜之间带走我所有的亲戚朋友,剩下我

一个人孤零零的,我又该怎么办呢。又或者我去医院被查出是肝癌晚期,只有两个

月生命了,这时候我该怎么办?真的,当你把所有不敢面对的事情都想一遍,想它

已经发生在你身上,你就发现在这世上没有什么可以让你害怕的,不过如此嘛。其实,

所有的害怕都是我们的担心造成的。

也许有人觉得这样的想法很阿 Q,但是把所有担心的东西都想一遍,你会觉得

很简单。人活在这世上,只是等死而已。但在等死之前你可以有更多的作为。话虽粗鲁,

我想表达的意思是,人活在世上真的很简单,再过五十年,我们在座的人都是什么?

一堆骨灰。你想想那些埋在地下的人,未来的我们也一样啊。所以,现在和某个人怄气,

和某个人过不去,别人觉得你很了不起,你也沾沾自喜,自我感觉良好,这些有意

义吗?你有多了不起?能比得上秦始皇、唐太宗,还是玄奘法师?所以,当你把世

间的功名利禄全放下的时候,你会发现自己是活在世上最洒脱的一个人。

孟子说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这种人生境界很高。当

什么都左右不了你的时候,就是你把什么都放下的时候。我们看看有多少人能做到?

你能做到你就很了不起。

我觉得出家人应该是这个时代最卓越的一群人,但很多人不这么认为,觉得出

家人活得窝囊,整天做佛事,到处要钱。其实并不是这样,我们若真的要钱,我会

很理直气壮,我给你种福田,让你子孙越来越发达,你布施是一本万利的事,你不

布施只会越来越穷。很多人困惑地问我:“你们寺院每天开销那么多,钱从哪里来

呢?”其实还真不是要来的,是布施来的。2014 年我们买书、印书、寄书花了 372 万,

2013 年是 484 万,书籍流通的开销每年都在三四百万之多。因为我总是问自己,寺

致我们终将逝去的生命

院究竟是干什么的?不就是弘法利生、教化人心吗?人们来到寺院后受到教化,生

活的心态较之前有很大改观,这就是佛法的意义。如果我们不这么做,就失职了。

所以,我们要把自己的身心修得喜乐充满,每天都笑着醒过来。心无挂碍,世

上没有什么事可以让你担心,多么好。世间的有、无对修行人来说不是问题。如果

有一天,我离开香海禅寺,不再做什么住持、当家了,别人让我去守门,我每天早

上去开门,晚上去关门,过着看门狗一样的生活,我觉得也没什么,人活着不就是

一碗饭、一身衣、一个遮风挡雨的地方吗?这样想,你就会越来越自在。纵观历史

上那些不可一世、叱咤风云的人物,现在都哪里去了呢?不过是我们头脑中一个记

忆而已。只要我们观照自己以及所处的环境,就能发现活着的意义,发现活着的目标,

发现以后的方向,每天都活在喜乐中。用轻安、清凉和光明之心面对世间,你会发

现每个人都是活菩萨。敌人也好,找你麻烦的也好,诅咒你的人也好,都是来修炼

你的菩萨。你身边的敌人越多,你的修炼和成长就越快,所以不要害怕敌人,敌人

是来成就我们的,是我们进步的阶梯,要想尽一切办法去超越他。

我前几天给爱心联盟讲课,突然有人站起来对我说:“师父啊,我是一个基督

徒,却听一个佛教徒讲课,第一次我紧张得要死,第二次我就放松了,第三次我发

现我们可以成为朋友,第四次我终于可以走进寺庙里了,和大家一起念供养咒。我

的行为如果被我的基督徒朋友发现,一定认为我疯了。”我跟他说:“那没关系的,

我到欧洲去的时候,也常常蹲在教堂里不出来,那些欧洲教徒看到我,就很愿意拉

着我的手跟我一起合影。”欧洲一些老派的基督徒很可爱的,比如有些老太太,满

脸慈祥,充满爱心,就像观音菩萨一样。所以,我觉得隔阂和问题都来自于我们的

分别之心。佛陀也讲,这个世界有畜生道、人天道,有罗汉道,有菩萨,有佛,层

次分明。如果有的人在畜生道,你就跟他讲畜生的道理;有的人在人道,你跟他讲

十善业;有的人在罗汉道,就跟他讲次第法门,不同的教法对他们都是有益的。

不管信什么我们都支持,都理解,都赞叹,都包容。你越包容,这些人越容易

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被你转换。有很多基督徒跑来禅修,我经常跟他们“吹嘘”,我也读《圣经》,也读《修

女德兰传》和《与神对话》等基督教的书。所有的交流都来自我们的内心,我们的

心没有隔阂了,万法都可以在同一个频道去面对和理解,所以我们佛教之所以可以

超越其它宗教,就是因为我们有更博大的包容心。

六、慈悲之心

最后我们讲一讲,慈悲之心。

慈悲是什么?慈悲是一朵鲜花,慈悲是一滴露珠,慈悲是山涧的流水,慈悲是

竹林的清风;慈悲像慈母微笑看着她的孩子,慈悲让我们的心底生起一股暖流,慈

悲是世间的一切美好。如果你能感受这种状态,你和诸佛菩萨就是相应的。人和世

间万物最好的状态便是相应,这样的人,可以将痛苦强加给他吗?不能。这样的人,

能让他堕地狱吗?不能。他只能往上走。

住在普陀山这个地方,特别能感受到观音菩萨的慈悲。观音菩萨有求必应,我

们寺院有万手万眼观音,每一只手都有工具。观音菩萨为什么有这么多工具呢?因

为观音菩萨要度化无量无边的众生,要示现无量无边的身份,这样才能跟他度化的

人同频共振。观音菩萨之所以如此殊胜,如此伟大,就是因为他度一个众生,就能

成就一个佛性。其实他也是在度化别人的过程中成就了自己,最终获得无上圆满的

佛性。

总结

大家可能觉得我的课不好听,不会讲笑话。有一次我去北京讲课,我一个出家

人与社会上的讲师一共五个人,我们在国家会议中心的五个大教室讲课,讲到最后,

我的教室里人是最多的。我到复旦大学讲课,最初是七十个人的教室,后来换到

一百人,听的人越来越多,最后转移到三百人的大教室。我讲这些,不是为了在诸

致我们终将逝去的生命

位大德面前炫耀什么,而是想告诉每个出家师父,其实社会对佛法的需求量非常大,

只要我们走出去,把基本的佛法思想分享给他们,他们都受益无穷。所以,我们出

家人不要以为自己不行,不受世间重视,我们有世间最顶级的智慧。有人拿佛教的

某些思想做成课程去卖,开到天价。有一个老师叫刘一秒,他有门课叫《宗教智慧》,

一节课卖 30 万。我记得 2012 年,他在这样一节课中赚了 13 亿,每次上课几千人,

坐得满满的。

在这样的场所谈钱显得很俗气,却也从另一方面说明了,社会很需要佛法的思

想智慧,只是我们一直没有走出去让别人认识我们。我们要发现出家人的价值,弘

扬佛法的意义,它对社会的影响和作用是巨大的。

好,最后我来总结一下,我们今天讲了生命的六个意义:利他之心、清凉之境、

无得之心、光明之心、喜乐之心、慈悲之心。

我希望通过对每一种心的观照、理解和冥想,让我们每个人都能像观音菩萨一

样度化一切众生,成就无上道业,圆满一期生命。让我们沿着这样的光明大道不断

向前,让我们每一个出家人能真正成为人天师表,让每一个接触我们的人都被我们

的智慧折服,让我们的一期生命绽放出更大的可能!

【法师简介】

贤宗法师:现任浙江省佛教协会副会长,浙江省嘉兴市佛教协

会会长,嘉兴桐乡香海禅寺方丈。

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普门讲堂文集

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诵读《普门品》之感想 文 / 能进法师

南無本师释迦牟尼佛(三称)

诸位法师、诸位居士:

大家下午好!

非常荣幸今天能有这样一个因缘在这里和大家相聚,分享一些本人在诵《普门品》

过程当中的一点点小体会,说得不好,不足之处还望大家慈悲,不吝赐教。

一、法会缘起

大约两个月前,修定法师邀我,希望我能给大家讲一部大众熟悉的经典、一部

诵得有感应的经典、一部有感悟的经典。想来想去,对我来说,符合上述“三个一”

要求的经典,那就非《普门品》莫属了。为什么这么说呢?

我们普陀山有一个共修传统,全山执事每年要有几次在普济寺打七法会,七天

加功用行,共诵《普门品》为主的经典。几百名师父一起诵经,感应力、加持力自然

很大,因此,每次共修都让人有非常殊胜的感觉。经诵到高兴处,常常就会在中间休

息时把经文再读一遍才觉过瘾。随着经文一字一句从指尖划过,新发现、新道理也随

之降临,每每涌现于心的喜悦溢于言表。所以,每次共修,我都很开心,同时也期待

能有机会跟大家分享一下这些新体悟。于是因缘聚会,便有了我们今天法会的缘起。

二、《普门品》的两个殊胜

《普门品》,是一部大家耳熟能详的观音经典,我们普陀山既然是观世音菩萨

的道场,自然山上有很多师父愿意专门受持《普门品》,把《普门品》作为日常必

修功课。今天来听经的善信居士们也一定对《普门品》相当熟悉,甚至已熟读成诵。

可是不知道大家是否晓得,这部《普门品》之所以广为世人所接受,是因为它有两

个殊胜不共之处:

第一不共之处是译者殊胜。《普门品》是由魏晋南北朝时期的大译经师鸠摩罗

什所译。罗什大师(344 - 413 年),本是西域古国龟兹国的皇族姻亲,自幼从母出家,

游学印度西域诸国精通大小二乘,羁困凉州十余年学习汉地语言(秦言),为后秦

国主姚兴所请来长安译经,翻译的典籍达数十部多共计三百余卷,其中最为大家所

熟知的经典有《佛说阿弥陀经》、《金刚经》、《维摩诘所说经》、《妙法莲华经》

等,都以文字优美、义理精妙而脍炙人口,深得大家喜爱,获后人冠为“七佛译经师”

的殊荣。这部《普门品》就是罗什大师所译《妙法莲华经》中的第二十五品,是一

部专门讲说称扬观世音菩萨的神通自在、普门示现的不可思议功德经典。由于罗什

大师翻译实在是太好了,可说是“文义双美”,罗什大师译的《妙法莲华经》很快

在汉地流行开来,还以此经为根本依据成立了中国佛教最早的一个宗派——天台宗。

读诵、讲说《普门品》也因此成风,《普门品》成为弘扬观音法门的一部根本经典,

深受世人喜受。要知道,观世音菩萨的信仰如此盛行,记载观音菩萨因缘的经典和

教修观音法门的典籍是多得可以单独结集成藏的。“家家弥陀佛,户户观世音”的

观音信仰流行与《普门品》的流行有莫大因缘。《普门品》这部经之所以能这么流行,

观音信仰如此深入人心,有一个人功不可没,那就是鸠摩罗什大师,他的语言功德

帮助了这部经的流通,创造了信仰的奇迹。

第二不共之处是感应殊胜。观世音菩萨的本愿功德与我们娑婆世界的众生特别

相应,换句话说就是观音信仰特别符合当今社会大众的需求。每当我们凡夫众生有

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急有难的时候,就把观世音菩萨当成自己的慈母来祈求庇护,就像我们在危急之中、

在受到惊吓的时候总会不假思索一开口就喊“妈呀”一样,不自觉地向妈妈哭诉求救!

因此不难理解,为什么常常有人称观世音菩萨为观音老母,可见观世音菩萨与我们

渊源之深。所以,无论有难无难,我们都常常祈求:“大慈大悲救苦救难广大灵感

观世音菩萨!”我们通过持念菩萨圣号、诵读《普门品》,以及拜观音忏等观音法

门来祈祷菩萨的加被、救度我们的危厄之难。

通过诵《普门品》,我们可以知道,观世音菩萨不仅能够拔苦救难,还能慈悲赐福!

普陀山是供奉观世音菩萨的圣地,是全球观音信仰的中心,来自世界各地到普陀山

朝山信徒们,也不全是因为有苦有难而来朝山的,相当一部分是希望能够瞻仰圣容、

祈福加被的。这是因为观世音菩萨的另一大功德——有求必应!《普门品》中 “求

男得男”、“求女得女”的两处经文,就是概括说明观世音菩萨慈悲赐福,能满足

广大众生的一切美好愿望的明证。

观世音菩萨的本愿功德与观音信仰的广大灵感不可思议,加上《普门品》经文

文字优美,于是《普门品》广为流行也就顺理成章了。但《普门品》中观世音菩萨

的慈悲究竟体现在哪些方面?除了持名诵经又如何才能更接近菩萨,得到观音菩萨

的慈悲加持?我们又如何深入这部经的文字之中去理解观音的大悲普覆、无缘大慈、

同体大悲的义理,依经典去践行菩萨的慈悲精神?带着这些个问题,我们一起来深

入这部经典。

三、“拔苦救难”是观音菩萨的慈悲

说起观世音菩萨的慈悲精神,可谓是无人不知无人不晓,但要让大家说说观世

音菩萨的慈悲究竟体现在哪些方面,恐怕就没有多少人能够说得明白了。现在,我

们来根据《普门品》看看观世音菩萨的慈悲体现哪些方面。

从经文来看,拔苦救难是观世音菩萨慈悲的首要体现。在经文一开头就说“若

诵读《普门品》之感想

有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观

其音声,皆得解脱。”无论我们处于何种苦难状态,身心受何种苦恼煎熬,只要能

够一心虔诚称念观世音菩萨圣号,菩萨就即时观其音声,皆令我们得到解脱,这个

救度的迅速,这个救度的范围,真正是“千处祈求千处应,苦海常作渡人舟”的大

慈悲了。所以,菩萨的慈悲毫无疑问,首先就表现在“拔苦救难”方面。菩萨把“无

量百千万亿众生”从所“受诸苦恼”中解脱出来,就是大慈悲。

我们每个人都有各自的烦恼与苦难,有人也许会好奇,菩萨都能够救度哪些苦

难呢?以前的古德前贤,把《普门品》经文的长行中所述菩萨解脱我们所有的苦难

概括为“救七难”,如果加上经文最初“若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是

观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱”这句,我们不妨可

以认为,观音菩萨能救众生八种苦难。下面就依次列举一下:

长行经文“无量众生受诸苦恼”句,是菩萨能救苦恼难第一;“设入大火,火

不能烧”句,是为菩萨能救火难第二;“若为大水所漂”句,是为能救水难第三;“假

使黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国”句,是为救风难第四;“若复有人临当被害”句,

是救刀兵难第五;“夜叉、罗刹欲来恼人”句,是菩萨能救非人难第六;“若有罪、

若无罪,杻械枷锁检系其身”句,是菩萨能救囚刑之类痛苦的救王难第七;“商人

赍持重宝”句,是菩萨能救怨贼难第八。

其中,“救苦恼难”第一是总说菩萨能救一切苦难,其余七难是分别解说菩萨

能救我们凡夫众生生存过程中可能会遇到三种自然灾难和四种社会人为的苦难困境。

也可以作这样的理解,前一难是个人自身的困苦,后七难是三种自然灾难和四种社

会人为的苦难。

读诵《普门品》后面的重颂偈文,“世尊妙相具,我今重问彼…”时,就会发

现当无尽意菩萨向佛请问观世音菩萨因缘时,佛总结观音菩萨能救度我们凡夫众生

苦难的种类,则有十四种之多。十四难之说,具体如下:第一、火坑推落难;第二、

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巨海漂流难;第三、高空堕落难;第四、恶人追逐难;第五、怨贼加害难;第六、王难,

也叫临刑难;第七、囚禁枷锁难;第八、咒诅毒药难;第九、非人加害难(“非人

加害难”包括罗刹、毒龙、诸鬼等一切非人之难);第十、恶兽围绕难;第十一、

“蚖蛇及蝮蝎”句的毒虫伤害难;第十二、“云雷鼓掣电,降雹澍大雨”句的雷雹

暴雨灾害难;第十三,“种种诸恶趣,地狱鬼畜生”句的六道轮回难;第十四,“生

老病死苦”这一句的人生八苦难。

十四种苦难中,其中前八难是“人难”,中间第九难是“非人难”,相当于长

行中的四种社会人为的苦难;第十至十二难则相当于长行中的三种自然灾难;偈颂

中的最后两难,则在长行中没有提到过。其第十三难是菩萨能够救度凡夫所处的六

道轮回的大难,这也从侧面说明,菩萨能够救度六道一切众生,包括解脱六道众生

的所有苦难。最后一难也就是第十四难,这是专门针对我们凡夫众生个体而言,人

人别别不同的受报之难。

从长行的八难,到重颂中的十四难,可以看出我们有情众生的苦难,由外而内

不出三种类型:自然灾害之难、社会人为之难、自身困苦之难。但无论是广至六道

众生的共业之难,别到每个有情个体的别业自受的烦恼痛苦之难,如是种种苦难,

观世音菩萨悉知悉见,都能够寻声救苦,解脱众生。所以颂文称赞观世音菩萨以大

慈悲拔苦救难救度一切众生的功德说: “众生被困厄,无量苦逼身,观音妙智力,

能救世间苦。”

四、“解三毒”是观音菩萨的慈悲

观世音菩萨大慈大悲,不仅以神通之力解我们凡夫众生的种种苦难,更从这些

苦难的根源中拔除凡夫的内在三毒,犹如医生治疗手法中的标本兼治。解三毒,就

是说观音菩萨能解我们内心的“三毒”——贪、嗔、痴三毒,而这三种毒正是我们

所有苦难的内在根源。

诵读《普门品》之感想

要知道,我们自身的“贪、嗔、痴”三毒习气是从无始劫以来流浪生死、受诸

苦恼的根本,根深蒂固、难以去除。观世音菩萨,能从根本上拔除我们的内在三毒,

其经文字也非常优美:“若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲;

若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔;若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便

得离痴”。 “贪、嗔、痴”既是我们一切苦难的根源,也是我们所有烦恼的总称,

菩萨能以他的慈悲,从根本上把我们从所有的痛苦烦恼中解救出来。

五、“满众生愿”是观音菩萨的慈悲

如果说,“拔众生苦”是观音菩萨慈悲的一个侧面,那么,“满众生愿”则是

菩萨慈悲的另外一个侧面。“满众生愿”体现在“应二求”与“增福报”两个方面。

甚至可以作这样的理解,前面谈到的外救苦难、内解三毒,体现的是观世音菩萨以

减法的形式解救众生,彰显菩萨的慈悲,而“应二求”、“增福慧”则是菩萨以加

法的形式来显露他的慈悲。

“应二求”是古代大德就《普门品》长行中“求男得男愿”与“求女得女愿”的科判,

说明菩萨能以他的慈悲满足一切众生所有美好愿望。长行中“若有女人,设欲求男,

礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男;设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,

众人爱敬”二句,就是菩萨慈悲应凡夫众生所有美好愿望中生命繁衍的最根本的愿求。

持观音圣号、诵《普门品》,岂只是能应众生二求,广说开来更能够为众生增

添无量福报。经中说“若复有人,受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养”所获

得的福报,相当于“若有人受持六十二亿恒河沙菩萨的名字,复尽形供养饮食、衣

服、卧具、医药”的功德。仅仅从相量上来说,对六十二亿恒河沙那么多的佛菩萨,

一一以“衣食住行、医药卧具”等全方位恭敬供养,所获福德、福报不可思议,不

可计量!这说明我们诵《普门品》,持观音圣号,修观音法门,可以增添无量福报。

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六、“以佛法解脱众生”是观音菩萨的大慈悲

所有的苦难,菩萨都可以给我们以救度;所有的美好愿望,菩萨也都能够满足。

是不是菩萨的威德力量仅在于此呢?经文进一步说明,菩萨的慈悲不仅仅体现在拔

众生苦、满众生愿这两个方面,其终极目的乃是以佛法解脱众生!

打一个比方:一个乞丐的生存目标,只是希望吃得饱、穿得暖。如果有人不仅

给他解决了温饱问题,还让他活得像国王一样有尊严,那绝对是最初想都不敢想的

事情。同样的,《法华经》的“穷子喻”与“火宅喻”中,穷子不过图生存希望找

个除粪的工作而已,而长者的诸子们只求个羊车的游戏玩具而已,结局只能以“喜

出望外”来形容。同样的,观世音菩萨的真正的大慈悲,不是给众生以简简单单的“拔

苦、与乐”来暂时满足我们生死等流需求的小恩小惠,而是赐予众生以佛法来圆满

地解脱的无价宝珠。

《普门品》中,以十九句经文来彰现观世音菩萨以佛法来解脱众生的大慈悲:“若

有国土众生应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法……应以执金刚身得度

者,即现执金刚身而为说法。”这十九句经文,谈到的就是我们常说的观世音菩萨

的三十三种应身的说法。当然,三十三只是一个概数,并不是说菩萨只有三十三种

神通变化,而是总的说明观世音菩萨能于十法界中自在应化现身、为众说法的不可

思议本愿功德。从另外一个角度来讲,这也说明十法界的所有众生都可以学佛成佛,

这是佛法平等的终极意义所在!

菩萨的三十三种应身的十九句经文当中,前三句指十法界的四圣法界:即佛、

菩萨、辟支、声闻。“若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨,即现佛身而

为说法;应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即现

声闻身而为说法”。经文虽只提到佛、辟支、声闻三身,但观世音菩萨本身就是菩

萨身,所以前三句经文其实特指四圣法界。十法界的四圣,依天台的教义,佛是自

觉觉他觉行圆满的至圣之人,菩萨是修学六度已能自觉觉他但未臻圆满的亚圣;缘

诵读《普门品》之感想

觉是修十二因缘、出无佛世的已能脱生死流的圣人;声闻则是从佛闻法观四圣谛而

证无学的大阿罗汉等圣人。

接下来的十六句经文,统指菩萨在六凡法界的种种应化身,其中前六句指微妙

净色的天人化身,中间八句指人世间的种种有威势的人中化身,后二句指人及非人

中的护法眷属众的应化身。所谓六种天人应化身:即指梵王身、帝释身、自在天身、

大自在天身、天大将军身、毗沙门身。此六种天人,勤修十善福德白业,有大威势,

常能统领天人,呵护众生。菩萨现天人身,主要是为诸天人说法,当然也是指菩萨

以天人身为一切众生说法。

十六句经文的中间八句是讲菩萨教化人间的应化身,指菩萨以种种我们凡人的

身份来教化人间:即小王身,长者身,居士身,宰官身,婆罗门身,比丘、比丘尼、

优婆塞、优婆夷身,妇女身,童男童女身。经文虽只有八句,共涉及到了十五种身份:

国王、长者、居士、宰官、婆罗门是古印度属于上流社会的五个代表;比丘、比丘尼、

优婆塞、优婆夷,是出家、在家修行的佛教四众弟子代表;妇女,是统指长者女、

居士女、宰官女、婆罗门女等四种妇女代表,概指所有女性;童男、童女合指未成

年的两种儿童代表,总共一十五种人的身份。

十六句中的最后两句经文说的是,六凡法界中除天、人以外的余四法界的菩萨

应化法身。经文多是大力鬼神等佛教护法眷属来统摄余四法界。其中,前一句是“天

龙八部”众,次一句是“执金刚神”——也就是佛教的大力护法神王等。天龙八部身,

指菩萨化现于天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等八部

异类有情众生之中,或现人身、或现非人身,来护持佛法,来教化众生。菩萨心中

并没有因余四法界的恶劣难化而有分别,相反以圣凡平等之心化身其中来救度有情

众生,这就是菩萨的大慈悲。

《普门品》中,观世音菩萨于六凡四圣的十法界中,随缘化现平等示现应机说

法,救度解脱一切有情众生,共计应化有佛身、辟支佛身、声闻身、梵王身、帝释身、

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自在天身、大自在天身、天大将军身、毗沙门身、小王身、长者身、居士身、宰官

身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身、长者妇女身、居士妇女

身、宰官妇女身、婆罗门妇女身、童男身、童女身、天身、龙身、夜叉身、乾达婆身、

阿修罗身、迦楼罗身、紧那罗身、摩睺罗伽身,以及执金刚神身,如此共计三十三

种化身。这也就是我们常说的观世音菩萨的三十三应身。

观世音菩萨以此三十三身的神通自在在十法界中随类示现,应机说法,其说法

只有一个目的——以平等身,为十法界众生说开示悟入佛之知见的平等之法。这是

救苦与愿诸解脱中的最殊胜解脱,菩萨说法利生的慈悲,也就是令所有众生“喜出

望外”的大慈悲。

七、关于小王身、居士身以及妇女身的说明

值得一提的是,三十三中应化身中的“小王身”就是国王,是指古印度十六国

的一国之主,那为什么说他是“小”呢?因为他还不是统领全印度的“转轮圣王”,

所以称为“小王”。 “长者身”、“居士身”也不是我们现在意义上的长者、居士。

现在把皈依三宝以后的信徒都叫“居士”,而佛经中的“长者”、“居士”,指的

是富甲一方的大富长者,并且是道德高尚的、德高望重、万人崇敬的领袖人物;有

权有势、能够参政议政、在各种场中以佛法教化他人的、地位显赫的名士,才能称

得上“居士”。我们现在意义所谓的“居士”,在佛经中专指佛教四众弟子中的优

婆塞、优婆夷,又名近事男、近事女。所以,居士跟善男、信女之间,其含义还是

有很大差别的。

说到 “妇女身”,曾有人认为佛陀在世时,也是个主张男尊女卑的男子大沙文

主义者。但如果认真学习《普门品》这一句经文“应以长者、居士、宰官、婆罗门

妇女身得度者,即现妇女身而为说法”,其实可以看出佛经中已经把妇女的地位抬

得相当高了,甚至可以看作是佛教主张男女平等的经典依据。这一句经文是对应前

诵读《普门品》之感想

文“应以长者身得度者,即现长者身而为说法;应以居士身得度者,即现居士身而

为说法;应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法;应以婆罗门身得度者,即现婆

罗门身而为说法”四句而言的,如果当时妇女没有相应地位,在经文中应该得不到

任何体现才对。再联想到佛陀应许大爱道比丘尼出家,应该可以肯定佛陀本人及当

时松散的印度邦联国家,妇女是有一定的社会地位的。相比之下,世界上同时期的

其他国家、其他宗教,以及后来印度教的情况而言,其妇女的社会地位都是难以与

佛陀时期的妇女社会地位相比拟的。

不仅是妇女的权益在经典中得到了体现,甚至连未成年人——童男、童女,在

经中也有相应的地位与尊重,所以才有了经文“应以童男、童女身得度者,即现童

男、童女身而为说法”。据此可以肯定的是,在佛陀的眼中以及从佛典的记载来看,

佛经中的社会各阶级、佛教的四众弟子,以及妇女儿童都是以平等的身份体现的,

并没有诸如性别、地位、财富、信仰上的差别。从《普门品》中,可以清晰地看到,

比丘与比丘尼对应,优婆塞与优婆夷对应,长者、居士、宰官、婆罗门与长者(妇女)、

居士(妇女)、宰官(妇女)、婆罗门(妇女)对应,童男与童女对应,这不仅显

示了经文语言的对称之美,也显示出佛陀慈悲与平等的伟大心怀,并非如现在所谓

女权主义者所妄言的。要知道,即使在主张人权平等的当今世界,也没有办法把未

成年的儿童的政治权利提到与成年人平等的地位(比如投票、选举等权力)上来。

佛教的平等,不仅是男女平等的,还扩展到未成年人与成年人的平等,因为同

样可以学菩萨行、利益众生。不仅《普门品》中提到“童男、童女身”可以说法,

其他如《法华经》中的龙女成佛、《华严经》中善财童子五十三参,乃至《药师经》

中的曼殊室利(文殊师利)也是以童子(法王子)的形象为大众说法的。

八、《普门品》中的“三心法门”  

《普门品》不仅赞扬了观世音菩萨的大慈大悲,还在经文中隐含着众生与菩萨

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感应道交,求加被、得加持的“三心法门”。

在《维摩经·佛国品》中,提出了三个“心”——深心、直心和菩提心,这个

“三心法门”是菩萨修习自己的净土时的关键。而《普门品》中同样提出“三心”——

这是与观世音菩萨感应道交的窍诀。可以说,“三心法门”不仅是众生与观世音菩

萨感应道交、获得菩萨加持的关键,同时也是学观音(法门)、做观音(使者)的

关键!

《维摩经》中的“三心法门”说的是“直心、深心、与大乘心”,在《普门品》

中,三心的道理虽然一样,但是表现形式却略有变化:“恭敬心、一心、慈悲心”。

首先是“恭敬心”,在《维摩经》中称之为“直心”。《维摩经·佛国品》中说:“直

心是菩萨净土,菩萨成佛时,不谄众生来生其国。”“直”是什么意思呢?鸠摩罗

什大师和僧肇大师说:“直”就是真实、诚实、如实的意思。《金刚经》“说诚实言”

中的“诚实”就是“如实”的意思,谛诚如实。直,也有不歪曲的意思,又叫作“不谄”,“谄”

就是谄媚、歪曲,歪曲事实歪曲真理。所以这个“直”,就是对于真理我们要有正确、

如实的认知,不要去歪曲它。《维摩经》以“不谄”为直,这是一种遮诠的表达方式。

简单地说来,《维摩经》是以不违背、不歪曲的方式,通过修行证悟佛陀所开示的真理;

而《普门品》是以恭敬信受的态度,通过修行达到佛陀所开示的境界。这二者不相违背,

不一不异。在《普门品》当中的真理——“直”,是什么意思?就是恭敬的意思。

这是以表诠的方式来表达,对于真理敬顺不违,就是“直”,这样才能接近真理,

证得真实之如。

关于佛之知见、宇宙人生的真理,在认知上直而“不谄”,践行上恭敬不违,

才是达到如实的真理。落实到《普门品》中,我们究竟要对什么事实起如实的恭敬心,

从而达到于如实的真理直而不违呢?这有以下三个方面:

第一,是对自己生命生起尊重心。如前文所言,观世音菩萨救度我们烦恼苦难

共分三类,即自身的烦恼、社会人群的烦恼和对待大自然的烦恼。其中,首先就是

诵读《普门品》之感想

要恭敬、要如实地面对自己的生命。“我想更有钱、我想让生命要变得更加美好”,

这没错,你可以通过你的努力让你变得富有、健康、成功,但是你要行“白业”,

也就是说你赚来资财必须是吻合善恶因果的。偷来的钱和打工赚来的钱形式与功能

上是没有什么区别的,但未来世所承受的果报却大不相同。你通过如理如法的方式

获得的收入,用得安心,没有后顾之忧。如果是非法得来的,用起来一是不会珍惜,

同时还要承担其他不良的后果。所以想要自己的生命变得更好,你得用合理的、正

当的方式努力争取获得,这就是对自己生命的“恭敬”。

第二,是对其他生命的敬重。常常有人讲,有人的地方就有是非,有人的地方

就有矛盾、就有烦恼。话虽如此,但人与人的矛盾也不是不可调和、没办法改变的。

现在社会风尚是有点儿变形,“老人倒了我们不敢扶”,帮了他人可能反而受牵连……

如此种种,令人感叹世风日下。这不是说,我们内心不再存有善心,没有一颗同情他人、

关心社会的心,而是我们害怕了,害怕自己的善良让人利用,害怕自己的善良反而

招来麻烦!就这样,慢慢地,我们不敢去帮助他人,人心变得很冷淡,很陌生,人

和人的关系变得越来越恶劣。网络上曾有报道:一个人奋勇拯救了因车祸落水的十

几个人生命后,因为在冷水里浸泡过久而致病,结果却没有一个人愿意出来帮他医治,

最后不治身亡。那些曾经被他救起的人,甚至连一个都没有在他死后葬礼上送他最

后一程。难怪他在生命的最后时刻发出痛苦的呼喊,“我救了十几人的生命,现在

谁来救救我!”这样令人心寒事件的发生,反应了现在人与人之间的冷漠与自私狭隘,

社会的正能量得不到发扬。凡夫行善,往往害怕得不到相应回报,那菩萨救度众生

为什么能如此无有疲厌呢?在《普贤菩萨行愿品》普贤菩萨十大愿王中,称之为“恒

顺众生”,意思是说菩萨救度一切众生从来不生一点点疲厌之心,认为如果以大悲

心随顺众生,则能成就供养如来,甚至说“如无众生,一切菩萨终不能成无上正等

正觉”。《普贤菩萨行愿品》中,还有这样一个譬喻:菩萨如同生死旷野之中的一

棵大树,大树上结的是最甜美的佛果菩提,而凡夫众生就是树根。菩萨之所以能够

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成就佛果菩提,其原因就是能以大悲心随顺众生,孜孜不倦、无有疲厌地救度有情

众生。由此可以看出,菩萨救度众生无有疲厌,慈悲之中其实还有对众生的恭敬!

这种互为增上的道理,就相当于以前喊的那句口号“人人为我,我为人人”。其实,

这不仅仅是一句口号,恰恰就是事实的真面目。人在社会群体中往往离不开他人的

帮助以及聚合的众因缘,你身上的衣服、碗中的食物、住的房子,乃至日常所用的

物品如手机等等,所有的一切都是来自于其他人的劳动成果。同样,你所做的一切

努力也直接或间接地影响着其他人。能够尊重他人,其实就是尊重自己,这就是恭

敬的第二层意思。

第三,是对“大自然”的敬畏心。前两天微信朋友圈里有一个视频,说的是马

云谈到北京雾霾所说的一句话:现在人最大的一个问题就是没有敬畏心,北京之所

以雾霾那么严重,就是人对大自然没有敬畏之心;社会之所以这么人情冷淡,就是

人对人没有同情之心。人对人没有同情心,就不会尊敬他人,社会很难达到和谐。

对大自然没有敬畏,人类就会肆意掠夺自然、侵犯自然,用佛教的语言来讲,就是

一起造破坏自然、破坏生态的共业,因此产生的自然灾难也是可想而知的。另外一

篇微博文章,也谈到目前社会的两大问题:一是为富不仁;二是知识分子丧失良知。

这两大问题甚至被提升到了“中国社会的毒瘤”的高度。富人也好,知识分子也罢,

总之一句话,一旦缺乏了对生命的尊敬,丧失了对大自然的敬畏,就会造成比一般

犯罪行为还要巨大的社会危害、自然灾害。身在局中,一旦周围的人(他人)、事(自

然)的大环境变糟糕了,任何一个个体生命也谈不上提升,自我生命的尊重也就更

无从谈起了。

《普门品》当中说“若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲;

若多瞋恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离瞋;若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便

得离痴。”凡夫众生,若能恭敬菩萨,便能去除心中的三毒;而菩萨救度凡夫众生,

也同样是以恭敬心而行菩萨道才能无有疲厌。这一个“恭敬心”,就是对自己生命

诵读《普门品》之感想

的尊重、对其他有情生命的敬重、对大自然的敬畏。得此“恭敬心”,不仅可以让

我们与菩萨感应道交,得到菩萨的神力加持,而且可以让我们拜观音、学观音、做

观音,成为观世音菩萨千百亿化身之一的观音使者。

体悟到这一颗“恭敬心”,不仅是跟佛菩萨感应道交的一种态度,同时也是宇

宙人生最究竟的真理所在,诸佛菩萨就是体悟了这个道理而自觉觉他觉行圆满的,

所以又称之为“直心”。

这是诵持《普门品》当中体悟到的第一个用心——“恭敬心”。

其次是“一心”,也就是《维摩经》中所说的“深心”。《维摩诘经》中说:“深

心是菩萨净土,菩萨成佛时,具足功德众生来生其国。”只有一心勤修诸功德的殷重心,

才是菩萨修习净土的深心。那《普门品》中什么才是深心呢?如前面所提到的经文,“若

有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲;若多瞋恚,常念恭敬观世音菩萨,

便得离瞋;若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。”其中常念恭敬的常念之心,

就是一心。当我们来求菩萨救苦救难的时候我们是“一心恭敬”对不对?这个“一心”

就是深心!一心专注,念头非常的纯,非常的净,这就是深心!当你把菩萨当成慈

母来信仰的时候,当你急难祈求菩萨救度的时候,这个时候的心就非常专注,这才

会有效果,这才是深心。一般人拜佛的心态是:“我烧香,丢香火钱,菩萨你就得

满我的愿。”如此祈愿,当然难有效果。所以,与菩萨感应道交的第二个法门就是

精纯一念的“深心”。

修净土法门的都知道,《大势至圆通章》里“都摄六根,净念相继”就是要求

行人持“阿弥陀佛”名号的念头不能变,不能打岔,“净念相继”才能有感应。这

个净念相继,就是深心。

无论做任何事情,想要成功,都离不开专注和毅力。这个“专注”和“毅力”

如果提升为精纯的“一念心”,就是“净念相继”。我们跟佛菩萨的感应也是如此,

就在于精纯、精诚,就在于专注。这就是佛经上说的“一心恭敬”,只有“一心恭敬”

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才能和菩萨感应道交、才能有灵感。

“三心”中的最后一个是“慈悲心”,也就是《维摩诘经》中所说的菩提心,

也叫大乘心、大悲心。《维摩诘经》中说:“菩提心是菩萨净土,菩萨成佛时,大

乘众生来生其国。”慈悲心的含义在《普门品》中我们已有相当的了解,现在要进

一步把菩萨的这种大慈悲心与菩提心融会起来理解。大家都知道成佛要有“菩提心”,

那“菩提心”的本质是什么呢?太虚大师说:菩提心的特征也叫作“大悲心”。所

以可以这么说,菩提心的本质就是大慈悲,换言之,就是能包容一切众生、救度一

切众生的大乘心。“慈悲”、“大乘”,以及“菩提”心说的就是心中要有他人。

整个《普门品》当中说的是菩萨如何救度众生,心中没有众生又如何救度众生?有

什么样的众生,菩萨就以什么样的方便和善巧来救度,如慈母之于爱子。慈母会根

据孩子的喜爱性格不同,而有不同的关心方式,其中的爱意是不变的。整个《普门

品》说的就是观世音菩萨心中只有我们这些有情众生,这就是大乘心,就是菩提心,

就是大悲心。菩萨慈悲的本质是菩提心,菩提心的体现就是慈悲心、大乘心。由此,

观世音菩萨救度我们是慈悲,而我们虽学不来菩萨的神通力用,但可以学习菩萨的

慈悲。学习菩萨的慈悲、效法菩萨心中包容一切众生,这不仅可以让我们与菩萨感

应道交,也能让我们可以一步步向佛菩萨靠扰,让自己也成为慈悲的观世音。这就

是《普门品》当中可以学到的第三个道理。

现在中国社会出现的种种问题、各种人心不古的现象,究其原因就是每个人变

得越来越自私,心中只有自己容不下别人了。不要说陌生人,就是自己的家人,也

常常由于没有理解与包容心而矛盾重重。陌生人踩你一脚,也许你不会太介意,甚

至可能还假装很绅士地说一声“没关系”,但对家人可能就是不一样的态度了,比

如家人做好饭等你回家一起吃,你还会皱眉说咸嫌淡的,种种挑剔与嫌弃。对陌生

人不了解,我们尚且忍受一些事,对家人、朋友,却常常因了解而变得苛刻不包容,

这是值得反省深思的。菩萨的慈悲是容纳一切众生,我们学习菩萨的慈悲则可以从

诵读《普门品》之感想

一“家”来做起。 “慈悲”是什么?就是给你身边的人以理解、以温暖,对他们多

一点关注、多一点爱心、热情、理解与包容,这就是慈悲!观世音菩萨的大慈大悲,

不仅是大神通,也是我们人人可以做得到的平常心。

有了以恭敬为体现的“直心”,我们才会尊重自己的生命,才会敬重他人,才

会敬畏天地自然;有了一心专注的“深心”,我们才可能近则成就世间的事业,远

则成就菩提佛果;有了包容一切的“大慈悲心”,我们才可以如《普门品》中所说

的“慈眼视众生,福聚海无量”,真正以利他的菩萨行来成就自己。《维摩诘经》

中所说的“直心、深心、菩提心”的三心法门,也正是《普门品》所蕴含的“恭敬心、

一心、慈悲心”的三心法门。

有了“三心”法门,我们不仅可以通过求观音、拜观音得到观音菩萨的救度与加持,

还可以亲历亲为,学观音(精神)、做观音(使者)、成就观音(眷属)!

以上就是本人读诵《普门品》的一点点感悟,在此与大家分享!最后,祝愿大

家因为到普陀山来朝山礼拜观世音菩萨的殊胜因缘,大家一起拜观音、学观音,共

同成就自己心中的观世音!南無观世音菩萨!

【法师简介】

能进法师:现任中国佛学院普陀山学院教务长。

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《六妙法门》讲记 文 / 念顺法师

诸位道友、诸位善知识:

阿弥陀佛!今天非常高兴又来到海天佛国——普陀山,在如此庄严殊胜的宝陀

讲寺普门大讲堂,跟大家一起来分享佛法的智慧和喜悦。非常感恩普陀山、感恩宝

陀寺常住成就如此殊胜的因缘!

今天在这里我要跟大家分享和交流的是天台智者大师的《六妙法门》。在座诸

位法师、善知识对天台宗应该不陌生,《六妙法门》是智者大师在金陵瓦官寺弘法之时,

因受陈朝尚书令毛喜之请,专门为世间、出世间的学佛人提供一条方便解脱之道而

著的一部书。这里面涉及到六个法门,即数、随、止、观、还、净这六种禅修的法门。

智者大师在《六妙法门》开篇就这样说:

“六妙门者,盖是内行之根本,三乘得道之要迳。故释迦初诣道树,跏趺坐草,

内思安般:一数、二随、三止、四观、五还、六净,因此万行开发,降魔成道。”

这是《六妙法门》的第一句话。由此可见,数、随、止、观、还、净,这六法

并非智者大师首创。如果我们要探究它的源头,一直可以追溯到释迦牟尼佛在世行

道的时代。

这上面提到的“内思安般”,其中“安般”指的就是佛陀在世时候非常流行

的一个殊胜的法门,这个法门由释迦牟尼佛亲自行持,亲自修证,梵语叫安那般那

(AnaPana), 简称“安般禅”。安那般那(AnaPana) 是梵语,翻译成汉语就是“出、

入息念”,或作“持息念”,我们通常把它叫“数息观”。

在智者大师另外一本重要的止观法门著作——《释禅波罗蜜次第法门》中也这

样写到:“今说安那般那,三世诸佛入道之门”,不光是释迦牟尼佛,三世诸佛都

是以此道来修、来证,“西国禅师 , 相传不绝 , 多以此法为学道之初”。这是智者大

师在《释禅波罗蜜》里面讲到的一句话。这里所提到的“西国禅师”,我们首先想

到的是东汉末年,第一次把安般禅带到中国来的安世高禅师。安世高翻译了一本安

般禅很重要的经典——《佛说大安般守意经》,这一部经已经完整地介绍了“数、随、

止、观、还、净”六个修行法门。

《佛说大安般守意经》中这样写道:“数息为地,相随为犁,止为轭,观为种,

还为雨,净为行。”如此一来,就把数、随、止、观、还、净——安般禅的整个修

行过程形象微妙地比喻为:“犁地、播种、浇水、收获(证果)。”

“西国禅师 , 相传不绝。” 从东汉末年以来,历经三国、两晋、南北朝,这几

百年时间里,除了安世高之外,与他同时代的还有支娄迦谶,之后还有康僧会、佛

陀跋陀罗,还有汉土的高僧释道安。通过这些西方、东土的高僧大德的弘扬,安般

禅在佛法最初传入中国的时候,可以说是风行一时。达到什么样的程度呢?当时凡

是讲到禅数之学,一定会提到这两个:一个就是安般禅数息观,还有一个是“二甘

露门”之一的不净观。在佛教传入中国前期的几百年时间之内,绝大多数的比丘僧

以及学佛者都是依靠这两个禅观法门来修行得道。这种情况一直持续到鸠摩罗什翻

译出了《妙法莲华经》、《坐禅三昧经》、《首楞严三昧经》、乃至于《大智度论》

等等这些大乘经论之时。大乘菩萨禅弘扬开来之前,可以说汉地一直是以安般禅和

不净观—— “二甘露门”作为禅观主要的修证法门,且依此二法得道证果者不可计数。

我刚才在房间里的时候,有法师问到:“为什么现在学佛者多、而证道者少?”

其中很关键的一个要点就是现在人大都重视佛教“理论”的学习,而关于“行”、“证”

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方面的一些实践、禅观的实证、觉受啊,则很少有人通过具体修证而获得,这应是

一个很主要的原因。

我们要知道,这个数息观呼吸法门非常重要。《佛说大安般守意经》是释迦牟

尼佛在越祇国、舍羁瘦国修行,为了利益人天、利益广大无边的众生,行持了九十

天安般禅,由此悟出了呼吸法门里面的微妙而讲说。我们可能觉得很奇怪,我们所

有的人都有呼吸,人人皆有啊!是的。不过,虽然我们每天在呼吸,但是我们没有

意识到呼吸的重要性。所以佛在《四十二章经》里面曾说:“人命在几间?……人

命在呼吸间。” 这就是说,释迦牟尼佛在《大安般守意经》中指点我们:从他的修

证过程而意识到呼吸是与我们人生息息相关的一个生命体征,也是我们观察无常最

近的一个窗口。

以现代科学来看,呼吸是我们人的内循环之一,而且很容易被我们观察到,不

用借助任何仪器就可以很轻松地觉察到我们的呼吸。但是我们若要观察其他的内循

环,如血流速度、血压、心跳、内分泌,就必须借助仪器或者化验。如果你想要调整它,

想要控制呼吸、调整呼吸,那相对来说还是非常容易。但是如果要调整我们其他的

内循环系统,就比较困难,必须要借助药物。

就呼吸来说,我们每个人、每天,从有生以来从未间断过,每天早上一睁开眼

睛,乃至于晚上睡觉,包括我们在听讲座、听讲法,我们的呼吸也一分钟都没停过,

它就是这样子——从生至死、从早到晚,一直与我们形影不离,就像鱼离不开水一

样的。所以,呼吸是离我们最近的一个生命循环,也是最容易观察无常的一个窗口,

同时也是最容易观察我们身体状态、心灵状态的一个窗口。

佛在《大安般守意经》里面提到:假如说我们在禅修过程中,在修数息的时候

发现息有错乱,说明我们心理状态有贪或者有嗔,心里有颠倒。这得到了现代科学

的验证。我们人的呼吸状态跟我们的心理、身体状态是息息相关的。比如说,我们

下午听讲课听久了,感觉有点累,我们就会打哈欠,嘴巴张得很大。打哈欠,它给

《六妙法门》讲记

我们一个信号:身体缺氧,因而有疲劳感,这时需要通过调息来让身体恢复到一个

正常的状态。当我们心里有种种贪婪、愤怒、恐惧,我们的呼吸状态都会不一样,

如果我们仔细观察自己的呼吸就会发现,这其中都有着微妙的对应关系。

因此,禅修入道之初,一定会注重三个很重要的步骤——调身、调息、调心。

因为呼吸是身体和心灵之间的桥梁,所以它是唯一可以双向调节的枢纽。通过调息

可以调身,也可以调心,它与我们身心如此息息相关,是一个微妙的一个法门。数

息观是释迦牟尼佛九十天行安般禅悟到的呼吸的奥妙,而后讲了这样一部经——《大

安般守意经》,又送给大家一个入道的方便法门——安那般那(AnaPana) 数息观。

刚才讲的六妙法门——数、随、止、观、还、净,探究其源头可以追溯到佛陀、

释迦牟尼佛的时代。那么,智者大师又是什么因缘把这个《六妙法门》弘扬开来的

呢?从中国佛教史所记载,我们可以知道智者大师生活在南北朝末期梁的时代,这

个时代正好是中国南北朝的晚期,天下分裂、兵荒马乱,伴随着隋朝统一南北的步伐,

智者大师也做出了他这一生当中对中国佛教最大的贡献:一方面政治上、地域上,

国家在进行一个整合统一;另一方面佛教的教理教法、修证体系也随之发生了巨大

的整合和变化。

智者大师一方面以《法华经》为主轴,梳理如来一代时教,把它判为“五时八教”,

整理如来一代教法;另一方面他整合了当时南北朝时期教和观分离的局面。当时是

什么样的情况呢?北方的佛教徒比较重视禅修,南方的佛教徒比较重视教理,所以

叫“南讲北禅”。智者大师把这样一种状态加以整合,制定出了一个在教理上非常

圆满、在行证上又非常完备的佛法修证体系——天台宗的止观法门。天台止观一扫

过去教观分离、南讲北禅的状态,形成了一个定慧等持、教观双美的天台止观禅法。

《六妙法门》正是属于天台四止观里面的“不定止观”。

数、随、止、观、还、净这六法在《佛说大安般守意经》里面这样说:“如是六事,

乃随道也。”这个六法门只是被称为“六事”——六种事相之修,到智者大师这里

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则变成“六妙门”,那到底妙在哪里?

《六妙法门》第一妙是“果妙”。它具有灭谛四德,就是“灭尽妙离”,能灭

一切烦恼,能出离生死,能通涅槃妙果之门,所以说这即是“果妙”。第二是“法妙”。

从智者大师所开的“六妙门十章”里就能看出个大概来:如果是从“历别对诸禅定

六妙门、次第相生六妙门” 来看,这数、随、止、观、还、净,依次是由浅到深、

有一定次第互为因果的相生法;从“随便宜六妙门、随对治六妙门、相摄六妙门、

通别六妙门”来看,这数、随、止、观、还、净,它既是各自独立平行的便宜法、

对治法,又是“六六三十六”,即是数门里面可以随、可以止、可以观、可以还、

可以净。第三是“行妙”。“随”门里面可以数、可以止、可以观、可以还、可以净,

每一门各摄六门,六六三十六,互相含摄,递相胜进;从“通别六妙门、旋转六妙门”

我们又可以发现,这六种法门可以依“藏、通、别、圆,权、实、顿、渐”互相转换,

此即行妙。第四是“果妙”。到最后“圆观六妙门、证相六妙门”,汇六法为一妙,

圆止、圆观、圆修、圆证,这就是究竟妙。“法妙、行妙、果妙、究竟妙!”所以,

在《佛说大安般守意经》里面叫做“六事从道”,到智者大师这里升华,就成为“六

妙法门”。

我们讲了这么多“妙”,但不能光谈“妙”,我们要亲自入这个“门”,亲尝

这个法的滋味。这部《六妙法门》言简意赅,我们通常是跟《童蒙止观》合在一起学修。

如果我们仅空谈其妙,就不得其门而入。所以,我今天特别给大家讲《六妙法门》

实践的方法,我们可以依数、随、止、观、还、净这六妙门入手,步入我们学习止

观最平实、最稳当的一个入道阶梯。

在讲这个《六妙法门》的实修之前,按照天台宗的惯例,一定要讲讲修行的前行法,

也就是《童蒙止观》前面的二十五方便,因为没有前行而直接进入正修,容易产生

很多的障碍和违缘。关于前行的二十五方便,我们在《摩诃止观》、《释禅波罗蜜》、

《童蒙止观》的前面都可以看到。在《六妙法门》前面,虽然没有特别地提出来,

《六妙法门》讲记

但它也是必须要了解的。

这个二十五方便中第一方便是具五缘。哪五个缘?一、持戒清净。出家僧众有

比丘、比丘尼戒等,居士有五戒、十戒等,这些戒律是我们成佛入道的保证,菩提

道的基础。如果不是出家人,也不是持五戒、十戒的优婆塞、优婆夷,那么这个戒

律其实就体现一种自律的精神。不管你要修行得道了生死,或者是你想通过禅修远

离烦恼,提升你的智慧,都必须要有自律的精神。有了戒律之后,可以让我们远离

修行上的一些违缘,因而戒律对我们来说不是紧箍咒,而是一种保护。二、衣食具足。

现在这个时代衣食具足是没有太大的问题,助道的资粮充足,这里我们可以把“衣

食具足”改一个字,改成“衣食知足”。这个“具足”不是说多多益善,越多越好,

而是要知止、知足。三、四合起来叫息诸缘务、闲居静处。这两个相对来说比较奢

侈一点。因为我们现在这个时代物质不缺乏,缺的就是“闲、静”的心态和一个能

安静下来的时间和空间。息诸缘务,按照《童蒙止观》二十五方便里面的要求,应

该放下一切与修道无关的世间事务。可是,很多在家的学佛者说:“无法办到!”

“息诸缘务”对我们来说,首先就是要放下攀缘心。我们现在见面都互相扫一下微信,

留个电话号码,这其实就是一种攀缘,所以“息诸缘务”,先从远离攀缘开始。“闲

居静处”,要有一个安静的修行的场所,这个比较奢侈,除非我们有足够的能力置

办一处相对安静、环境又好的地方供自己修行。一般的人都是群居,几十个人甚至

上百户家庭居住在一幢房子里面,高层公寓啊、住宅区啊,在这里面要想得到远离

喧闹的效果,的确是很难。我给大家的建议就是:“打时间差、打空间差”。在别

人休息、娱乐的时候我来用功,当别人都出去的时候,不在这个空间的时候我来办

道。这就是打时间差、空间差。就像我们现在的寺院,通常白天游客和事情比较多,

白天一定要自己关起门来在里面数息参禅打坐,有时候常住也不一定能够成就,除

非闭关的法师。那么我们只好利用早晚休息的时间来成办我们自己的道业。五、得

善知识。善知识分为外护善知识、同行善知识、教授善知识,这就是我们的善友、

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我们的老师。从外护和同行我们就知道,平时要结善缘,对自己的家人要好一点,

你学佛他们才会支持你。我们法师跟法师在一起,就是同行的善知识,我们的见地、

戒律、利益等上面一定要达成六和,一定要“和”才会同行,“和”是第一的关键。

那么教授善知识呢?就是要亲近大德,亲近一些具足慈悲、具足正念、能够教授我

们内外法的一些善知识。以上这些是具五缘。

第二个“呵五欲”,第三个“弃五盖”。 这两个应该放在一起讲。五欲相对于

五根对五尘方面的,即眼、耳、鼻、舌、身,对色、声、香、味、触。这是我们人

天生具有的五根来应对外面的五尘,我们应该防护自己的根门,不随着外境去贪、

去嗔。“五盖”又是什么?贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉举盖、和疑盖,这就是内

心当中的烦恼。 “呵五欲、弃五盖”一方面防护根门,警惕自己对世间的五蕴六尘

生起贪着、执着之心;一方面防护自己内心当中生起种种的烦恼和恶念。“呵五欲”

和“弃五盖”,简单地讲就是这样。

那么所谓的“色、身、香、味、触”,还有“贪、嗔”这种烦恼以及五蕴六尘

这些东西,我们凡夫每人每天多多少少都会碰到,但都觉得好像没有什么。然而,

有一个贪念,或者心里有嗔念,虽然对我们现在似乎没有什么关系,但是我们真正

要修行,特别是要修禅定,那这里面微细的一些烦恼、执着都会是致命的!这话一

点都不过分。我们大家看《童蒙止观》、《摩诃止观》二十五方便,智者大师引用

了大量的例证,《大智度论》及其它一些经论里也有诸多例证,一些修禅定的(包

括仙人)都是因为一点点的贪欲,最后丧失禅定的功德,重的还会丢命。因为禅定

中任何一点微细执着都会是致命的。所以说对于“五欲”和“五盖”,我们特别要

警惕。

第四个调五事。这也是比较重要的,身体状态的调试准备、我们心理素质的一

些准备,这与我们的修行息息相关的。这五事是:调饮食,不过饥过饱;调睡眠,

休息的时间不要太长也不要太短,特别准备修行止观的,要注意好休息,但是又不

《六妙法门》讲记

能让昏沉把自己的修行时间给夺去。这两个是饮食跟睡眠,生活的作息要调好。后

面三个也比较重要,即调身、调息、调心。“调身令不宽不急”,身体太紧张不好,

太放逸也不好,要合乎中道。很多外道喜欢在身体上下功夫,用一些导引法,或者

吃一些药物,想通过身体的改变来成仙、成道,这在佛法看来是不究竟的,甚至是

危险的。用现代科学来看,身体仍然是我们没有办法完全了解的相当精密的系统。

因此,智者大师提出的建议是:“调身令不宽不急”不要太松也不要太紧,自己去

把握体验。

“调息令不涩不滑”或者讲“调息令不风、不喘、不气”。这里说到呼吸的几

个相貌(风、喘、气、息),所谓“风”相的呼吸,比如我们跑步回来,或者是正

在愤怒的时候,这个呼吸就是风相,像风箱一样的非常粗重。“喘”即是呼吸的不

均匀,当内心恐惧慌张,或者有疾病,呼吸就会不均匀,忽而长忽而短,呼吸出现

颤抖,这就是“喘”相。还有一种是“气”相,虽然不是很粗,也很匀,但是这个

呼吸浅浅的,不深,就像我们大多数人的的呼吸就是这种“气”相。比较合乎修行

坐禅的的人要求的是什么呢?就是“息”相。所谓不粗,非常地细;不喘,非常地顺;

不气;非常地深。所以说,“深、细、匀”这个相就是“息”相。

调身,调息,最后“调心”,由粗到细,再到微细,因为心相是抽象的相,它

不像身体跟呼吸能够有一个表征或指标可以摸索,所以要通过调身、调息妥帖以后

再来调心。“调心令不沉不浮。”什么叫“沉”?就是昏沉、想睡觉。下午这个时

间天气比较热,大家也会感觉到昏昏然想睡觉,这叫“沉”相。“浮”相就是躁动,

静不下来,就像猴子一样的坐不住,这是一种浮相,躁动。这个要从心态上去调整。

怎么调整?刚才也讲过,心里的状态可以从呼吸状态当中找到一些指标,这时可以

通过调呼吸让我们的心回归到一个安详、宁静的状态。 “调心令不浮不沉”——不

昏沉、不散乱、不躁动、不放逸,可以这样如法调心。

第五个是二十五方便最后五个方便——“行五法”。“欲”是善愿望,不是“五

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欲”的“欲”,是我们求法的欲,学习圣道的一种愿望,上求佛道的一种愿望;“精

进”就是一种努力、不懈怠的心;“念”,念出离,观世间苦、无常,要有出离心;

“巧慧”就是要有善巧;“一心”就是要有一个恒心、坚定的毅力。总结起来就是:

既要有上求下化的菩提心,又要有出离心。出离心其实也是菩提心的一种,还要以

坚定的心、善巧的心去如法的精进,这个就是“行五法”。

这二十五方便是智者大师在《天台止观》有四本:《圆顿止观》、《渐次止观》、

《不定止观》、《小止观》前行中都一再强调的。虽然在《六妙法门》前面并未提及,

但作为我们修行止观入道的一个前行或加行法,也是必须要了解的重要部分。

现在讲《六妙门》的正行部分。智者大师讲了六妙十门,如果是以易学易行这

个角度来看,那“次第相生六妙门”最为方便。这是我们学习《六妙门》入道的一

个阶梯。通过“数、随、止、观、还、净” 我们可以由浅入深,慢慢地、一步一步

次第证得最后解脱跟涅槃的妙果,那我就把这个“次第相生六妙门”给大家做一个

实践修法的介绍。

第一个,数息门。听到这个名字我们就知道,数呼吸的次数。“数息”就是用

数数和呼吸为所缘,来系住我们这颗像猿猴、野马一样不停攀缘奔驰的心,用数数

和呼吸来作一个桩拴住它让它定下来,这是一个入道的方便。

那么具体怎样数?依照前面的二十五方便,调身、调息、调心,初步调整好以

后,端身正坐。端身正坐有什么好处?脊椎正直,整个身体里面的五脏,就像一串

葡萄被拎起一样全部调顺了,又像拎住衣服的领子一样里外全部理顺了,非常地通畅。

身体、呼吸、心态调整好以后,就以我们的意识来观照我们的呼吸,一呼一吸为一“息”,

从一数到十。

这里,我们还需要了解一些要点:呼吸的相貌。我刚才简单地讲了一下 “风、喘、

气、息”这个四种呼吸相貌。我们还必须要了解我们平时呼吸有四个阶段:首先“呼”,

气吐出来,这是呼气的过程;呼到最后没法再呼的那一个点,这叫“内出息”;从

《六妙法门》讲记

内出息这个转折点开始,必须要吸气,这个过程叫“吸”,一直吸气到没有办法再

吸的那个点,叫“内入息”。我们观察呼吸有这四个点,如果用一张图这很容易明白,

但我们要通过自己呼吸来体会。一个是“呼”,一个是“内出息”这个点到极限了,

转而吸气,就是“吸”,到极点了转而到“内入息”。呼、内出息;吸、内入息,

这四个点是呼吸的四段,我们必须要了解,等一下要用到。

还有就是我们身体上的两个点要了解:一个是鼻尖,就是我们呼吸进出的门

户——鼻端;还有一个点智者大师把它叫做“忧陀那”的地方,即我们所说的丹田,

在脐下一寸的地方。如果觉得不方便,脐中也是可以的。这两个点、四段息必须要了解,

我们在数息的时候,要依这两点四息来用功。

当我们吸气的时候,如果你是缘于吸气数一,你就在第二次吸气的时候数二,

从一到十周而复始;如果你是源于“内入息”数一,你就每次到“内入息”的时候

就计数,从一到十也是不断地循环。到底源于哪个点?每个人条件不一样,可能选

择也会不一样。通常是通过自己体验入息、出息、内入息、内出息,对这四个点反

复体验,到底是哪个点最适合自己摄心、最容易让自己的念头摄住、能够停止下来

就选定它。还有一种建议就是根据自己的体质状况,我们身体平时通常属于实证,

比较躁热,不容易静下来,那是属于强壮不易安静的人。对这类人我建议去数“出息、

内出息”,就是在呼气的这个时间,你可以数:“一、二、三……到十”,周而复始。

如果体质比较虚弱,气虚、血虚的,建议大家数“入息”,或者数“内入息”这个点。

这是一个建议,大家也可以自己去对照、感受,选一个最容易让自己静下来,最容

易降伏自己烦恼的一个息相位置。至于鼻端跟“优陀那”(丹田)这两个地方到底

选哪一个?这个也是要通过我们自己修行实际的体验来确定。我们讲,比较容易浮

躁或老年人血压高的,建议意守优陀那,每次呼吸到丹田这个位置数一,第二次数

二,如此周而复始一直到十。如果平时昏沉比较重,老想睡觉,建议大家意守鼻端。

这两个地方我们都可以根据修习的体验和摄心的方便,自己善巧运用。

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数息确实是摄心的一个好方法,智者大师曾经在《六妙法门·历别对诸禅定门》

中这样讲:“可证到非想非非想定。”当然也有部分人不同意这种说法,认为欲界

到色界禅的三禅、四禅,呼吸已经非常微弱了,我们讲三禅息住,四禅脉住,这个

时候呼吸如此微弱怎么去数呢?可能我们没有实际的禅修体验不理解,但是从智者

大师后面讲的一些内容可以知道,到甚深的禅定的时候,内入息跟内出息它不一定

通过有形的鼻孔来进行呼吸、进行气息交换,有可能是毛孔呼吸,或者就是自己的

内入跟内出之间互相的循环,这个呼吸非常地微细缓慢。我们在佛教传记中经常看

到一些入定的大德,他可能不需要太多的食物,不需要太多的空气,这是禅定成就

者的一个不可思议之处。因此,我们就不能仅是通过教理或者从表象去研判它的对

与不对。

那数息数到什么时候可以了?就达到我们证数目的了?这个数息经历粗心住、

细心住,它可以把我们的粗烦恼、粗念头能够降服,细的念头也能降服,再到后面

对未到地定以及所有的色界定里面三禅、四禅,乃至于到无色界空无边处、识无边处、

无所有处,甚至于到非想非非相处,一层一层地根据禅定的深浅,一步又一步地获

得验证。行者确实证到最后的非想非非相处,能够舍非想非非想处最后的微细我执

烦恼,仅依这个数门也可以证到三乘的极果——阿罗汉果,可以证到这样的功德。

对我们普通修行者来说,什么时候可以舍“数”入“随”进入第二个步骤呢?

这里智者大师也给出了开示,就是“任运数息,不昏不乱”,就是说我们在修数息

的时候,我们很快就能心静下来,粗心烦恼马上就能降服。这个数与息从一到十对

应不乱,“任运”就是不需加太多心力而能维持它,这个时候我们就可以进入第二步。

在第一步的时候,我们还有“人”、“呼吸”、“数”三个念头,这样的情况

比较多。等到后面慢慢地进入止的时候,前面三个“数、随、止”都是用减法,逐

渐减少念头。到“随”的时候,就觉得有这么一个“数”在,太过于干扰定,会打

闲岔,因此,就会舍“数”入“随”,从而进一步证到更深的禅定。舍“数”入“随”,

《六妙法门》讲记

即开始进入第二个步骤“随息”门。通过数息已经把粗重的烦恼降服住了,到这个

时候就觉得“数”数还是比较粗的一个法,所以要把这个一、二、三、四、五、六、

七、八、九、十,要把这个“数”舍掉,就是直接观照这个呼吸进出。随着这个呼吸,

我们的心和这个呼吸进出同步,这就是“心息相依”,这叫“随”。随着我们的呼

吸越来越细,对应的禅相心也会越来越安静,同样也会越来越微细。所以说从息到

心、从心到息互相成就,到最后慢慢证入“随息”的状态。“息”跟“心”任运相依,

不需要用太多的力气去维持它,不需要“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”

这个数来维持它,这个心也都能够安宁清静。心随着息相续任运而住,这个就是 “证

随”,到后面慢慢达到一种禅定状态。

“随息”之后,我们什么时候可以进入到第三个步骤呢?“随息”比较简单,

到后面都是减法,按照智者大师的说法:“觉随息粗重,如人疲极欲眠,不乐众务。”

这个时候觉得心随着呼吸进出、进出……,还有一个进出之相,而后渐渐“如人疲

极欲眠”,就像人累了,什么都不想做了,只想放下一切。当然这个“疲极欲眠”

不是我们昏沉相应的疲极欲眠,而是一种想出离、想放下一切的寂静心。在“随息”

里面可以证到禅相的十六特胜 1,我们可以观察到呼吸的进出,也可以知道呼吸的出、

入、长、短、乃至呼吸的深浅、禅心的喜乐,所有的这一切,依次不乱地一一对应

着四禅八定所有的禅定功德。能达到这种程度,即可以舍“随”入“止”。

“数”和“随”实际上是《六妙法门》的前功(或者前行),真正的正行是“止”

和“观”。证“随”以后,当我们的心息达到一种任运相依的时候,此时就可以万

1 【十六特胜】(名数)特胜于四念处等之观,始自调心,终至悲想地,地地有观照,能

发无漏善业,厌恶自害之失,故名特胜。十六者:一、知息入,二、知息出,三、知息长短,

四、知息遍身,五、除诸身行,六、受喜,七、受乐,八、受诸心行,九、心作喜,十、心作摄,

十一、心作解脱,十二、观无常,十三、观出散,十四、观离欲,十五、观灭,十六、观弃舍也。

FROM:【《佛学大辞典》丁福保】

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缘放下,舍“随”修“止”,达到一切不住、一念不生的境界,自然而然地进入到

“止”门。所以,“数”跟“随”可以通过呼吸,通过数数,就像一个阶梯一样,

慢慢地把我们的心引到“止”的状态。因此,“数、随”是一个接引的前行的法门。

到了“止”门以后,很多人其实都不知道自己怎么进入的,只是因为“数”和“随”

的工夫用到位了,功夫到家了,“止”门此时就任运出现,这个状态是最好的。这

就是“凝寂其心”,禅宗里就叫“狂心顿息”,烦恼也顿息。

修习这个“数”、“随”达到“止”门,但也有人可能功夫没用到家,止相不现前。

这里我给大家一个建议:就是重头开始,再从数息、随息反复修,一直到止相现前为止。

能够一念不生的时候,就是所谓“凝寂其心”,这是止相现前。如果做不到怎么办?

还有一些方法就是智者大师在《童蒙止观》和《释禅波罗蜜》里讲到的其他的一些

修止方法,我们也可以方便应用。前面是凝寂其心,也叫“制心止”,《六妙门》

里面把它叫做“凝心止”。我们还可以体验“系缘守境止”,就是观守身体的某一

个部位,有些人可能觉得呼吸进出是一种扰动,那么就观照某一个部位,或者是鼻端,

或者是喉轮,或者是心轮,或者是膻中,或者是忧陀那(丹田),或者是涌泉穴,在《释

禅波罗蜜》里面还提到有“地轮”(观想脚下的大地)。这几个部位,我们可根据

自己的身体状况和修法根机去选择,找到一个更适合自己的方式。和前面讲的一样,

昏沉比较重的可以观想在心轮以上的部位,比如:鼻端、眉间、喉轮、心轮;如果

是比较躁动的、体质比较壮实的,火气大、血压比较高的,建议大家观想靠下的部位,

比如:忧陀那(丹田)、涌泉、地轮,作为自己系缘守境止的一个所缘境,我们也

可以观想面前的佛像或者一个蜡烛等等,这些都可以作为我们获得“止”门的一个

方便善巧。当然如果“数、随”修得好的话,这些都不一定需要,可以依各人实践

去观察选择。还有一种是“体真止”,体真止实际上已经有点接近“观”,就是观

察世间法,乃至身法、心法、一切法的无常、苦空不实,让我们心生厌离,万缘放下,

从而达到一念不生。上述这些种种方便,供大家参考运用。

《六妙法门》讲记

那“止”门修到什么时候可以舍“止”入“观”呢?或者是必须要入“观”呢?

正当我们一心凝寂的时候,也即一念不生我们“不见(身心世界)内外相貌,定法

持心”一心不乱的时候,正是可以用“观”的时机。平时我们观照一些世间的法,

没有办法观照得很清楚,只有当我们粗心、细心的烦恼妄动平息下来以后,清清净

净,我们才可以照见世间一切万法的真相。所以,禅观也叫“静观”或者叫“静虑”,

就是要先静下来,然后再去观察;或者是边观察边让自己的妄心静息下来,这即是

所谓的定慧等持和止观双运。

当我们获得了一心不乱证得了止的时候,必须要入观。禅定只是方便让我们的

心念集中,调服我们粗烦恼、细烦恼,真正的目的是要我们通过调伏烦恼,到最后

要断烦恼、证菩提。因此,定只是止观的一面,最重要的是还要“缘理起观”。修

禅定在“止”的这个过程当中,也会出现种种的殊胜的觉受,会让人产生这种贪着,

因禅悦法喜的欢悦而产生贪爱。禅悦的喜乐超过世间的一切五欲享乐,所以很容易

让人产生贪着,这个时候如果没有及时的观照、没有智慧的观照力量的话,我们就

很容易陷入外道邪禅。其实外道也有禅定,但是佛法跟外道的禅有不共的核心内容,

就是智慧,就是佛法有出世间智慧。此时,不管禅定当中法喜禅悦再强烈,我们都

要以禅定之力,依“止”起“观”。按照智者大师的说法:“即不着止(不执着止

的微妙殊胜),起观分别”。前面所说的是“舍数入随、舍随入止”,现在是“既

不着止、起观分别”。为什么?我们要“观”的话,一定是在“止”的基础上起观,

如果说放弃禅定来观,那我们修禅定就失去了意义。修“观”即是“观照”,不是“观

看”。我们每天都在观看,东观西望,反倒让我们的心更加散乱,而佛教的智慧观

却能够断烦恼、能够见真理,是有目的、有计划和依特定的对象去观照。

我们刚才谈到《佛说大安般守意经》的时候,提到呼吸法门特别殊胜的是什么?

呼吸是我们人观察无常最近的窗口,“一息不来即为后世”,“人命在呼吸间”。

所以我们观察的时候,在止心禅定当中,首先可以观察的就是呼吸,观它的“无常”,

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来无所来,去无所去,如空中风,“无常无我”,应如是观照。从呼吸当中来观照,“一

息不来即是后世”。生命的状态、乃至烦恼中呼吸的状态、贪婪中呼吸的状态等等,

我们要深刻地观察它的相貌,去发现它的无常性、空性。

接着,还要观照我们自己的身体。智者大师在次第相生六妙门里面,提示我们

观察身体内外,皮、肉、筋、骨等“三十六物”,就是深入观察我们身体的构成。

我上次讲四念处的时候曾经讲过,在身念处当中观察我们人身的构造,用解剖、屠

夫的办法,把我们自己所认为美丽的、精致的、非常帅的外表剖开,观察外面的头发、

毛、爪、齿、皮这些外相的东西 , 稍后再观里面的肉、筋、骨、髓这些身体的构成。

我们仔细去观察这些构成的形状、处所、颜色,包括观想它的气味。五脏里面有心、肝、

脾、肺、肾,腑脏里面有胃、肠、胆、脂肪、血液,在内分泌里面还有一些不净之物,

如生理的代谢物——屎、尿、涕、唾、泪、汗,这些属于正常的生理代谢物;还有

一种病理性的代谢物,如痰、脓、淋巴液、赤痰、白痰、肠中未消化的食物、呕吐

的食物等,我们都要一一地仔细观察。有的人讲这个其实就是恶心自己,但我们要

生起正念智慧,生起出离心,一定要看清楚自己身体的一个真相,不要被它的外表

所迷惑了,你才不会为了照顾它消耗你太多的精力和时间。关于不净观,好多人很

排斥,但是我特地收集了所有的资料,因为直接去观很难观察,我发现新华书店有

一种书 --- 解剖类的书,里面有所有关于人体的各个部分的彩色照片,我把它拿来

经常看,通过这些图片让自己的贪欲心得到一刻清凉。确实来说,我们被自己的外表,

被这种精致的五官,被这种华丽的衣服所包裹的这个躯体所迷惑,它的真相怎样?

只有当你了解到这个真相以后,你才知道它虚妄不实,你从而不会为了它去作出太

多的努力;才会明白老子讲的“吾有大患为吾有身” ,不让这个身体成为影响你的

最大的一个挂碍;然后你也能感知到这个身体的无常和脆弱。这就是佛教观照的智慧。

《楞严经》中,释迦牟尼佛问摩登伽女:“你喜欢阿难什么地方?你喜欢他的眼睛、

喜欢他的鼻子、喜欢他的耳朵,如果把它割下来给你,还那么可爱吗?”真的,用

《六妙法门》讲记

解剖的方法,的确能把我们坚固执着之身相打破。

再深一步还观察什么?“四念处”身受心法。这里面展开的内容非常多。通过

这四种观察,我们可以得到与外道不共的智慧,就是佛教的三法印——“苦空、无常、

无我”。得到这样的正见和正念后,就可以破除凡夫四种颠倒,引导我们证得解脱。

这在《六妙法门》里面智者大师没有提到,但在其它的法门里面有的,我们在“观”

门里也可以依理作其观想,与此同时我们还应该读诵大乘经典。例如智者大师在《法

华三昧》中讲到的,就是在一七、三七日,一年、三年、七年,依一定时间修法华

三昧。在禅定状态中,或坐、或旋绕念诵大乘,读诵《妙法莲华经》,静坐观实相。

这也是我们可以参考随缘来修的法门。

在“观”门里的“修观”这部分,它一定是跟“止”结合。所以,止门和观门

这两部分,既可以边修“观”,回过头来再去修“止”,也可以在修“止”的同时修“观”,

一定要达到“止”和“观”等持并运,这是天台宗止观等持的要求,也比较符合天

台宗教观并重的特色。通过“观”门的修习,可以认识到我们的呼吸、身体的无常、

不净、苦空,不管是从身、还是心都是一种幻化之无我相,进而生起这种真实的出离心,

生起真实的解脱道的智慧。这是通过止观反复的互修、双运而达到的一种修行功德。

那什么时候进入下一步“还”门的修持?在“止”和“观”反复修证稳定以后,

我们就要进入“还”门。“还”,因名思义,回家的意思。那我们的家在哪里?《楞

严经》上有一句话:“汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住

真心。性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”由此可知,凡夫众生头出头

没,在六道中轮回找不到家,就是因为不知本源常住真心。《楞严经》二十五“圆

通”里观世音菩萨所修的耳根圆通法门中说:“旋汝倒闻机 , 反闻闻自性,性成无上

道。”这就是“还”门里面修行的一个要点。所谓“还”,就是转我们这一念心,

以前是追逐五蕴六尘、关注世间万法的,现在我们回过头来,返观此一念能观之心,

这个就是“还”。这就是观世音菩萨不可思议的圆通法门——念念还观观自在,“反

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闻闻自性,性成无上道”。我们在“观”门这里面就已发现:有观照的主体,还有

观照的客体;有能观和所观,那么到了“还”门以后,是“观此能观之心”就是把

“能、所”与“境、智”的对立打破,回归到我们本元的常住真心,这个就比较微妙,

已经非常近似于禅宗的法门了。当我们反观此一念能观之心,这个时候怎么样?能

观之智与所观之境是“境智双亡”,此时根尘脱落,灵光独耀。这个法就是这么微

妙。“还”门和“净”门是果地上的修证,我们讲“数随”是前功,“止观”是正功,

到这里“还净”是后功,属于果地上的一个修证,反观此一念能观之心,达到“境

智双亡”的境界。怎么样去“还”?智者大师在《六妙法门》中也提供了一个方法,

他这个方法是一个逻辑的说法,不一定所有的众生都觉得受用。我们刚才借用了观

世音菩萨反闻闻自性的圆通法,这是大家都比较熟悉的一个法门,就是以念念观自在,

反此观世间万法、五蕴六尘的一念之心,回过头来反观我们这个能观之心。还有一

个龙树大士的方法:返照此一念能观之心,观照“诸法不自生、亦不从他生、不共、

不无因,是故说无生。”这已经接近禅宗的修行的方法了。“我空、法空,根尘脱落,

能观之心、所观之境皆空、境智双亡”,这个就是“证还”的微妙之处。若到了这

一步就已经可以任运破“我执”的烦恼,到此已是圣人的境界,“我执”烦恼一破,

那么无漏智慧自然开发。

但是智者大师认为,“还”门还不够究竟,所以,最后还要“舍还修净”。即

使“境智双亡、境智双空”,这个“还”不够究竟,还要舍“还”入“净”。为什么?

正因为虽然是达到了境智双亡,已经见到了常住真心、返本还源,但是美中不足的

是还有一个“还”相存在。所以,智者大师在最后舍“还”修“净”中这样说:“若

离境智,欲归无境智”。所谓“出相对,入绝对,从有入空”,这里面还是“不离

境智缚”,因为还有一个“有境智”相对“无境智”,还有一个“根尘相对”和“根

尘脱落”这样一个二元相对的存在。因还有空,有无对待,所以还有执着系缚——“不

离境智缚” ,“以随二边故”——还有二元法的对立,所以还不够究竟。“尔时当

《六妙法门》讲记

舍还修净”,还要用的“净”门来遣荡最后的微细执着和迷惑。

如果达到了“净”门功夫,已经没有太多可以讲的了,这个时候多讲一句话都

是非常多余,就像禅宗六祖大师的一个偈子所说的“菩提本无树,明镜亦非台,本

来无一物,何处惹尘埃 ? ”所以,到了最后“净”门的时候,就像《心经》中所说:

“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”到了这个境界,色蕴、受蕴、

想蕴、行蕴、识蕴等,一切法本自清净,“本来无一物,何处惹尘埃?”此时的“空”

和“有”、所谓“境智相对”和“境智双亡”、“色”和“空”、“有”和“无”,

都已经是不二,而是“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”智者大师说

的“息妄想垢、息分别垢、息取我垢”就是照见五蕴皆空,就是见到诸法的空相、

实相是不生不灭、不垢不净的,如佛经言:“不增不减,心如本净,是名修净”、“亦

不得所修能修及净不净,是名修净。”到这里已是彻底扫荡一切的执著,所有的我执、

法执到这个地方已经彻底地断尽了。真无漏智现前,断了三界的烦恼,即是所谓“度

一切苦厄”,亦是“所做皆办,究竟涅槃。”行人此时的修证功夫已达究竟圆满。

我在这里仅根据《次第相生六妙门》给大家做一个《六妙法门》的简单讲解。

这个法确实非常地微妙。佛法之妙应该不在文字上,而是在甚深的禅观当中,在止

观双运当中,在解脱的智慧当中,它是一种修证境界之妙。因为我只是个凡夫僧,

并没有实际的证量功德,在这里讲的只能说是抛砖引玉之谈,仅仅是和大家作一个《六

妙门》修法的交流和介绍。最后,我总结一下:数、随、止、观、还、净这六门中

的前面三门应该都是属于“止”门所摄,后面观、还、净属于“观”门所摄。如果

把它分成三段,数、随是前行;止、观是正行;还、净是果地的风光。

今天简单地跟大家作个冰山一角的交流,其圆顿之妙,用我小虫子一样的眼光

仅窥探到它微不足道的这一部分,只希望由此能带给大家一个缘起。因为在我个人

修行学佛这么长的时间之中经常感叹,也听到我们的同参道友在感叹:汉传佛教教

理极其圆顿深妙,但是好像一直缺乏一个具有圆满修证次第体系的法门。尽管天台

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宗无论是在教理上,还是在修证体系上,应该是早已达到一个教观双美、极其圆备

的状态,但因为历史上的几次法难,天台宗的典籍几乎丧失殆尽,所以天台宗的发

展一直走着迂回曲折而又漫长的道路。在唐末五代的时候,《六妙法门》曾经也一

度失传,后来又从日本取回来。我们现在看到的天台宗大部分典籍,其中大多都是

唐末五代的法难之后,吴越王钱俶为了重续天台宗的法脉,派使者到高丽和日本去

求取的天台宗典籍。因为高丽国的谛观把天台宗的典籍送还给中国,所以天台法脉

才得以延续不绝。从天台宗诞生到现在,已有将近一千四、五百年的历史,这当中

有很多值得我们去传承发掘、去实际修证的东西。如果我们想要了解汉传佛教最圆

满的教理体系和最严谨的修证次第,就一定要回根溯源,到天台宗的典籍当中去寻找。

今天我非常开心,因为普陀山是弘扬天台宗重要的一个大道场,并且我听说这个寺

院的大宝楼阁上供奉的就是智者大师,因此心里特别地欢喜。

对于这部《六妙门》,我今天只是泛泛而谈,其中的数息、随息和止观这些对

我们来说,是下手最简便又易学易行的止观法门,若诸位大善知识、大菩萨能够以

大智慧心坚持不懈地修证和弘扬,以后定能成就三昧,日臻深妙。

再次感恩诸位大德、诸位大善知识!耽误大家这么长时间,非常惭愧,阿弥陀佛!

【法师简介】

念顺法师:现任浙江省杭州市佛教协会副秘书长,杭州永福寺

方丈。

《六妙法门》讲记

佛弟子的礼仪素养之道 文 / 照慧法师

各位大德法师、各位居士:

大家下午好!阿弥陀佛 !

今天非常荣幸,能有机会在宝陀讲寺与大家一起分享“佛弟子的礼仪素养之道”

这么一个讲题。

佛教的在家弟子和出家弟子每个人的修持、礼仪以及处事的礼节、威仪等等,

这些都是我们佛教对外传播、表达的一种方式。因此,作为佛弟子,我们应该有义

务也有责任以自身的礼节、威德、仪表来体现佛教的神圣性与庄严性。从佛门的礼

仪素养层来说,养成有礼节、有威德、有仪表这是我们佛门弟子必修的一门礼仪素

养课程。佛弟子礼仪素养的高低将直接影响到我们自身的修行,还有佛教对外的形

象以及传播过程的影响力。所以,我们必须要谈一谈礼仪素养对佛弟子在修学过程

中的重要性。

第一、礼仪是成佛的必备因素。

可能很多人就要问了,成佛前需要修礼仪吗?我们知道,沙弥最初出家要修持

二十四门威仪,净受具足戒之后比丘受持二百五十条戒,威仪戒律与我们的修持是

有很直接的关系的。

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要驻足观看,可知马胜比丘的威德仪表自我的摄受力以及对外的摄受力达到了一个

什么样的效果。同时记载的舍利弗和目犍连最初没有皈依佛陀之前也是修学外道的。

有一天,马胜比丘出去托钵,在路上大家看到之后就合掌让行,舍利弗看到后也非

常欢喜,非常开心,就问马胜比丘:“看你刚刚出家修道,你的威仪为什么这么好?

你的师父是谁?你的师父跟你说了什么法能让你的修持有如此的威严仪表,让大家

看到后就自然而然地生起欢喜心、恭敬心、赞叹心?”

马胜比丘对舍利弗说:“我的师父是释迦牟尼佛,他得到了一切种智,是天、

人之间伟大的导师,相貌端正威严而且具有极大神通,世上没有哪一个能比得上他。

他教了我四句偈语,我可以说给你听:‘诸法因缘生,缘灭法已灭,我佛大沙门,

常作如是说。’”

舍利弗听后当下就有所会解,顶礼了马胜比丘,非常高兴地回到了他的住处。

他的住处还有他的好友是谁呢?是目犍连。目犍连看到舍利弗今天的仪表感觉与以

前不一样了,非常欢喜,然后问舍利弗:“你今天到底遇到了什么?”

舍利弗就把遇到马胜比丘的前因后果,包括马胜比丘跟他说的四句偈语

一五一十的说给目犍连听。文字记载,目犍连听到四句偈之后当下就得到了法眼清净。

然后,舍利弗和目犍连就带着二百五十位弟子到佛陀那里皈依出家。这是在经典里

记载的佛弟子用礼仪素养而起的一种摄受作用,感化了外道。

还有一次,马胜比丘到王舍城去乞食,也是轰动整个城,使很多百姓驻足观看。

有一位长者生起了欢喜心、踊跃心,然后发大善心告诉马胜比丘:“你太让我感动

了,我要捐建你们僧团所有比丘的住处。”因为当时比丘还不是很多,所以就修建

了六十四间房舍供养比丘僧团。这是马胜比丘第二次以自己的威仪感化了平民百姓,

这事在《四分律》里面有记载。

佛教传到中国之后,汉传比丘的礼仪素养对外有没有摄受作用呢?北宋理学家

程颢先生游南京的定林寺时,刚好遇到了出家人过堂这样的一个宗教仪轨。当时有

我们常有“礼仪三千”、“三千威仪,八万细行”的说法,其实是和我们的威

仪戒律有很大关系的。“三千威仪”是一个总纲领,“八万细行”是我们日常生活

中应该特别注意的微细的礼节威仪。我们常说“三千威仪,八万细行”,它是从什

么地方来的?它是礼仪成分的必备因素。“三千威仪”是依据比丘二百五十条戒律

配合我们日常的行、住、坐、卧这四威仪合为一千威仪,然后寻找我们过去、现在、

未来这三世轮转,合称为“三千威仪”。它是不是和我们的威仪戒律有关系呢?“八万

细行”要再往下算,就是与我们身、口二业可能所造作的杀、盗、淫、妄、恶口、两舌、

妄语、绮语,还有我们意业的三毒——贪、嗔、痴等等烦恼配合,产生微细的八万

细行。比如说比丘的“百众学法应当学”,其实都是属于我们日常生活当中的威仪,

当然在渐行渐观里面讲得更多,“八万细行”是根据我们日常所受的戒律算出来的。

比丘尼是“八万威仪,十二万细行”,那就更详细了。

佛法的纲领是戒、定、慧三学,以戒为首,比丘的“三千威仪,八万细行”、

比丘尼的”八千威仪,十二万细行”就是这样出来的。所以说,礼仪是我们持戒的基础,

持戒也是我们成佛的基础。如是因,如是果,礼仪当然就成了我们成佛之前的必备

因素。

第二、礼仪摄受的作用。

礼仪对摄受的作用就是自我的摄受以及对外的摄受作用。礼节、威德、仪表的

展现是自身由内而外的一种表现,换句话说就是能量的传播、能量的摄受。

一个人的外在的威仪、言表完全是由自身修养所表现出来的。我们说相由心生

也是有一定的道理的。佛陀最早的弟子阿说示,是佛陀最初度化的五比丘之一,名

字翻译过来就是马胜比丘。在《祖庭事苑》里记载,他的威仪仪表表现出来可以达

到什么样的效果呢?“马胜比丘入城乞食,威仪可观。飞鸟为之盘旋,奔马为之驻足。”

意思是说马胜比丘出来托钵行乞的时候,天上的飞鸟都在顶上盘旋,奔跑的马儿都

佛弟子的礼仪素养之道

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上千个过堂人员,从前面排班、进堂、端碗、行堂、用餐到最后结斋没有一点点的

嘈杂声。他看到后非常感动,发自内心的感叹说:“三代礼遇尽在其中”。我们中

国是礼仪之邦,经过夏、商、周三代的礼仪发展,也算是一种礼遇美学。发展到现在,

到寺院里是怎么表现出来呢?从过堂的一个活动仪轨之中就能够体现出来。这是中

国比丘过堂的威仪,感化了世间的文人。

第三、礼仪对当代的社会影响作用。

礼仪时时刻刻对社会传递着一种文化信息。无论它是世间法,还是出世间法,

讲究礼仪并不是我们个人的生活小事。

从大的方面来说,它是团体精神文明的重要标志,它是佛门内部学风、道风的

现实反应。我们佛教团体的学风、道风怎么样,它能够从我们的日常礼仪仪表中体

现出来,礼仪能够反应出很多相关的信息。礼仪它能够坚定我们的道德观念,在当

下的社会环境里还能够保留一方佛国净土,能够进一步净化社会风气,能够提高社

会的文化素质。从小的方面来说,对个人而言,它可以坚定我们对三宝的信念,建

立自尊、自爱、自信、自重的精神。因为一个人精神的塑造,在很大程度上取决于

我们的思想境界。然后,还有我们的道德情操,文化素质、素养这些内在的品质。

礼仪修养它不仅是一种外在的形式,它与我们的内在的道德修养、文化修养还

有艺术修养是密切相关的。佛教作为中国传统文化的一部分,佛教内部的一系列礼

仪在无声地传播着佛教文化,佛教的修道模式通过佛教仪轨表达出来,从我们的神

圣性、庄严性体现出来。这就是我们佛弟子的礼仪素养对社会影响作用。

作为佛门弟子要如何塑造我们的自身形象,保持自身的礼仪素养呢?在我们日

常生活当中,一言一行都是有一定礼仪标准的,从吃、穿、住,从心到身、由内而外、

从头到脚、由上而下这里面的礼仪到底有多少呢?我现在就从着装礼仪、称呼礼仪、

行为礼仪三个方面来给大家做一个概括的阐述。

佛弟子的礼仪素养之道

着装礼仪

着装礼仪,其实就是我们自身的仪表。我们出家人自身仪表第一个最明显的标

志是什么?

一、剃除须发。

我们先要剃头,袈裟要染成坏色。佛陀当初离开王宫出家的第一

件事就是用随身的刀剃除须发,右手持刀,左手拿着发髻,割掉之后把发髻洒

向空中。那么,佛陀为什么要这样做?他是在效仿十方诸佛,十方诸佛也是这样做的。

佛陀对后来随他出家的弟子们的第一个要求就是必须要剃除须发,头发胡子全部要

剃掉。我们出家人为什么要剃掉头发呢?我们看基督教徒、道教人士都没有剃掉,

也没有这个要求,而佛教弟子是一定要剃除须发,这是一个重要的标志。大家要注意,

这里面是有一定原因的,我们可以从三个方面去讲出家人为什么要剃除须发。

(一)、佛弟子为了清净修行,剃除须发是表示与世俗生活彻底了断的决心。

这也就是表明佛弟子的心志,以剃发的形式来表明出家的一个决心、一个态度。我

们真正的想要脱离三界、了生脱死,就要与世俗有关的一些事情,比如事业、家庭、

亲情、朋友等先要做一个合理的了断,要排除因为家事俗业而干扰出现的一些障碍,

不会因为这些事情忙碌奔波。可以这样说,你算是专业修行的人士,在家人是业余

人士。这样你就会有更多的时间去研究教理、实践修行,使我们的身口意三业清净。

在我们有成就的时候,我们还可以回过头来引导他们去修学佛法,并不是把他们抛

弃掉了,而是暂时隔绝这些烦扰我们、增加我们贪嗔痴三毒、干扰我们的身心清净

的所有外缘。佛陀就为我们作了一个很好的榜样,自己首先舍弃王宫、王位及一切

荣华富贵,经过六年的艰苦修行,成道后,再回到王宫度化家人,度化父亲、姨母、

妻子、儿子。所以,修行先要表明断除一切与世俗有关的、有污染的外缘。

(二)、剃除须发是断除各种烦恼习障的前提。佛陀在断发出家的时候是在效

仿过去十方三世一切诸佛发的愿。过去诸佛是怎么发的愿呢?“今落发故,愿与一

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切众生断除烦恼,及以习障。”也就是说今天我们要剃发,我们自己要发愿断除一

切烦恼,而且愿所有法界的众生都要断除烦恼习气。所以,我们出家人自己在剃头

的时候都要念偈语的:“剃除须发,当愿众生,远离烦恼,究竟寂灭。”这就是我

们要向佛陀学习的。

从外在说是剃除须发,它的内在含义是要我们断除烦恼。众生头上的须发代表

着我们内心的烦恼和欲望,佛教有句术语叫:“三千烦恼丝”,所以我们要断掉烦恼丝。

首先把它断掉,这样方为剃除须发的佛弟子。沙弥在剃度的时候,剃度师也会说:“第

一刀断除一切烦恼,第二刀愿修一切善法,第三刀誓度一切众生。”所以说第一刀

要断除烦恼。

(三)、剃除须发是为了破除自好自爱的贡高我慢之心。我们有头发的时候天

天都要想如何去打扮。男士打扮好,在女士心目当中会出现高、富、帅的形象;女

士打扮好,也会在男士心目中出现白、富、美的形象,我们有头发的时候会耽误我

们很多时间,也会产生我慢的心态。

当时,印度对剃发也是有很大的异议的。按印度当时的风俗,犯了极度重刑的

罪犯都是要剃头的,所以看到剃头的,大家认为肯定是犯了极度重刑的罪犯。一般

印度人是不敢剃头的,包括一些修苦行、修外道的人士都不敢剃头。留下头发就高

人一等,而不是犯了罪的罪犯,剃除须发,要去掉这种我慢之心。

这三点都是我们出家人要剃除须发的重要原因。剃除须发这一形式表达了它深

远的内含,表达了佛弟子断除世俗的坚定决心,表达了要断除一切烦恼习气、要舍

弃我慢之心。

剃除须发是出家人的仪表要求,是和在家人的最大区别。剃除须发对于男众好说,

剃除就剃除了;但对于女众来说,剃除就不是那么简单了。我们看电影、电视里面

的演员扮演出家人的时候,男演员能剃,但是女演员的头发还留着,她穿一件僧服,

头发还留着,盘起来,带一顶帽子,这就像是比丘尼了。按照专业程度来说的话,

佛弟子的礼仪素养之道

这是不够专业也不够敬业的。受这种电影、电视的影响,我们现在的城市、乡村里

也出现了这种现象,女众穿件衣服,挂一个朝山袋,头发盘起来,帽子带上就像是

比丘尼了。注意!这还不是比丘尼。因为女众和男众一样,都是要剃除须发的。

很多在家众看到挂个朝山袋、戴着帽子的,他们就会问:“师父啊,她们是不

是真正的出家人啊?我们很多时候都把她当成真的出家人,她化缘等等,我们都很

支持她。”

我只能告诉他们说:“她们不是真正的比丘尼。”她的重要标志我们可以看得

出来的,千万不要受电视电影里的艺术形象所影响。”

二、身披袈裟

我们受戒以后一定是要披着袈裟的,披袈裟就是我们的着装礼仪要求。我们出

家佛弟子重要标志是要着染衣,袈裟就是染衣的意思,也叫坏色衣或染污衣。袈裟

也是法衣,它是由一条一条的布片儿或割成一块一块的小块儿然后把它缝制而成的。

为什么要这样做?这是佛陀侍者阿难奉佛陀的指点:世间百姓以种田来颐养我们的

形色身命,我们出家人要如何来长养我们的法身慧命?我们的法衣、袈裟应该怎么

样做呢?就可以效仿田地的样子来制作。所以,我们的袈裟是一块一块、一条一条

缝接起来的。这样代表着田相,代表着世间人培福田的田相衣,我们也叫它福田衣。

我们的袈裟要染色,要割截一条一条、一块一块,经典上记载它有几个原因:

(一)、与当时的印度风俗有关系。印度地处热带,人们多做白衣。佛教为了

使僧俗有别,所以规定衣服要染色。印度在家人是穿白衣的,所以我们说白衣就是

指在家众,也叫白衣居士。出家人穿的衣服一定要有别于俗人,代表着它的尊贵、

神圣和庄严。

(二)、白色素装比较靓丽,法衣坏色不求美艳。爱美之心人皆有之,为了去

除我们的这种贪着爱美之心,所以要染成坏色。

(三)、割截缝制,能杜防典卖,且无法移作他用。当时印度的生活物质非常缺乏,

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制作一件衣服的布料是要收集很久的。佛陀时代比丘的布料都是从垃圾堆里捡来的,

今天捡一块,明天捡一块,看到就捡,直到能够制作成一件衣服为止。布料来源非

常缺乏,所以失去一件以后有可能很难再找一件。一件僧衣服割截之后,可以去除

佛弟子的贪染之心,同时可以杜绝盗贼夺衣之念。假如在外出参学途中遇到抢劫,

盗贼拿到这件衣服也不能做其他用处。

下面我们再来了解一下出家的着装礼仪中,袈裟在不同场合的不同要求。

我们都知道僧人总共有三件衣,分别是五衣、七衣和大衣。五衣是五条布,七

衣是七条布,大衣它是有从九条到二十五条不等的三品大衣,这是根据它的相状说

的。当时佛陀要求这三件衣常随不离身,为什么呢?一个是表示敬法,还有一个是

因为当时印度的气候条件。佛陀考虑弟子们一天一夜到底需要几件衣能够禦寒保暖,

在初夜的时候一件五衣就够了,到了中夜的时候有点凉了,加一件七衣,到了后夜

天更凉更冷了,再把大衣披上,这样刚好保证一夜不受寒冷。所以,一般是保持三衣。

我们现在的五衣当时在印度就是他们的内衣,做什么用呢?睡觉、就寝用的,

还有就是日常劳作所穿,所以把五衣又称作劳作衣。七衣是在礼拜、听讲、诵经、布萨、

用斋时穿,所以我们平时过堂、诵经、礼佛一般都是需要搭着七衣的,这是要求比

丘在参加共修法会或活动时要穿着的。还有一件大衣,为什么叫大衣呢?因为它比

五衣和七衣要长,要宽,制作的时间也相对要长,它的条数割截缝制的田相也非常

多。五衣有五条,一长一短是十格;七衣有七条,二长一短是二十一格;大衣从九

条到二十五条总共是四长一短,田相总共是一百二十五格,所以称它为大衣。那么,

佛陀要求什么时候将大衣披在身上呢?要求进入王宫、上街或者到村落托钵乞食还

有讲经说法的时候才可以披着大衣。这些就是我们现在所说的袈裟,五衣、七衣、

大衣在不同场合穿着分别代表不同的法义。

当时印度比丘除三衣以外还有没有其他的衣呢?有。比如,有覆疮衣,还有雨

浴衣。什么叫覆疮衣呢?人都有生病、生疮的时候,生疮后为了保护我们的法衣,

佛弟子的礼仪素养之道

就会在三衣里面再穿一层衣,把疮口保护起来,不让它因为流血、流脓弄污了三衣,

所以叫作覆疮衣。还有一件雨浴衣,它是做什么用的呢?印度的气候炎热,僧人们

经常要洗澡冲凉的。为了方便,他们一般都在雨中冲凉、洗澡。但是,这样做就会

引起外道的讥嫌,当时的裸形外道就经常在露天的雨中冲凉,佛弟子这样做就会被

人误认为是裸形外道。再一个就是不雅观。所以,佛陀要求在三衣之外还可以再制

作一件雨浴衣和一件覆疮衣。

那么女众弟子在三衣之外有没有要求呢?当然也有。覆疮衣是需要的,此外还

有一件覆肩衣,就是在三衣里面要把两个双肩再缠一遍,保护起来。还有一件叫下裙,

围在腰的下部,也是起到一个保护作用。所以,比丘尼除三衣之外还需要覆肩衣和

下裙。这些都是佛陀时代对僧众着衣礼仪的要求。

佛教传入中国之后,我们汉传佛教的三衣中的五衣已经基本不用了,我们在座

的都是在受戒的那天搭过之后再也没有搭过五衣了。为什么呢?这是受我们的气候

条件、环境因素决定的。当然,我们的七衣和大衣还是都在用的,在不同的场合我

们有不同的着装礼仪。

我们汉地的比丘除了三衣之外,增加的还有海青、长褂、短褂、僧袜、僧鞋,

这些都是根据我们气候条件、环境因素所决定的。我们汉地僧众的着装礼仪是把短

褂穿在里面。短褂就当作我们的五衣,在睡觉、劳作时穿。外面穿长褂,脚穿僧袜、

僧鞋,这是我们汉地僧众的形象。我们的长褂、短褂也叫作便服,方便我们起居劳

作的常用着装。在早晚功课、听经闻法、念佛拜忏、诵戒布萨时,我们都会穿七衣,

大衣一般是寺院的住持在拈香、主法时才穿。

我们所穿的海青实际上是由汉服演变过来的,包括我们的长褂、短褂也都是由

汉民族的服装演变过来的。在民国时候出家人的僧服有长衫、二衫、三衫,这个衫

是右衽的衫,我们现在是看不见了。我们现在见到最多的是太虚大师设计的服装——

对襟褂。我们现在的短褂就是对襟褂,是太虚大师设计出来的,中褂也是太虚大师

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设计出来的。中褂的长度刚好盖住我们的膝盖,我们现在很少人穿。在几年之前,

中褂流行过一段时间,但比起我们的长褂还是欠缺一点威仪,可能大家还是不太喜欢,

所以穿长褂的还是比较多的。我们汉传佛教出家众与印度时候的着装礼仪还是有很

大区别的。

我们的长褂和海青的制作方式中有很多内在的含义,很多地方是把法义表现在

里面的。比如,海青的衣领是由三层布片覆叠缝制而成的,我们称作三宝领。这就

是要我们随时依止三宝、护持三宝,时时不忘三宝恩,所以,你们平时在请海青、

长褂的时候一定要注意它具不具足三宝领。有的僧衣只有两层的,比如说对襟短褂

就只有两层。这些可能很少有人注意,但我们的海青、长褂它是一定要具足三宝领

的。海青的前襟(右衽)要缝有五十三条线,我在请海青或者看别人的海青的时候

都会注意这个问题,数上去可能只有二十几条、三十几条,我就问:“你们为什么

不是五十三条呢?”他们说:“没有这种道理啊!”这表明,现在的人把三宝领还

有五十三条线的内在含义都给遗忘了。那为什么要制作五十三条线呢?意思表示我

们要向善财童子学习,我们要学习善财童子的五十三参去寻访参道。它表明了我们

的穿着礼仪是有宗教情操的,是有三宝感情的,这是我们一定要注意的地方。

还有一点也一定要注意,我们的海青与长褂右肋下面有两条大约一尺长的布带,

这叫稳带,稳定的稳、布带的带。这是什么意思呢?就是要我们出家人在走路的时

候随时检查自己的威仪,看你的这两条布带有没有飘起来,有没有前后摇晃起来,

不管你走得多快,它它应该都很稳,所以它叫稳带。

以上讲了一下我们汉传佛教出家众的着装礼仪,它的长褂、短褂、海青,再加七衣、

大衣,这些都是基本的礼仪要求。

对于在家佛弟子众有没有着装礼仪要求呢?也是有的。在《虚云大师年谱》、《印

光法师文钞》当中都有记载,要求在家众凡受过三皈五戒、或者受过在家居士菩萨

戒的都可以搭缦衣,缦衣是由一块布缝制而成的。搭缦衣有一定要求,不是说随随

佛弟子的礼仪素养之道

便便可以搭着的,一般在寺院或者佛教居士林里礼佛、拜忏等参加法会活动时是可

以搭着缦衣。这是对在家居士众的着装要求。

称呼礼仪

人与人之间见面第一个很重要的礼节就是称呼礼仪,不管是在家还是出家,称

呼礼仪都是代表着我们的文化修养。

一、我们佛门弟子见面后的第一声问候,就表现了佛门中的称呼礼仪。

我们相见,彼此应该怎样称呼呢?从前我们很多人都是有名、有字、有号的,

而我们现在的人有名,但可能没有字,也可能没有号。名是谁来呼、字是谁来呼、

号又是谁来呼,这些以前都是有规定的。比如说“宝贝儿”,宝贝儿这个名应该由

谁来叫的啊? “宝宝”又是由谁来叫的啊?名是由父母、长辈们来称呼的,同辈外

人是不可以直呼其名的,它是一种忌讳。所以说,小时候有乳名、后来有学名、大名,

有点成就之后还会有艺名等等。一个人根据他的成长经历可能会有很多名,到最后

有了大的成就可以取一个号,这个号可以是自封也可以是别人送的。弘一大师晚年

自取了一个号叫“二一老人”,为什么叫二一老人?“一事无成人渐老,一钱不值

何消说。”这个就是他自取号的自谦义。“弘一”是他的字,名是“演音”。再比如:

诸葛孔明,孔明是他的字,如果你直接称诸葛亮那是对古人的不尊敬啊。亮是他的

名,孔明才是他的字。又比如,蒋介石,名“中正”,“介石”是字,“中正”是名。

我们现在人对传统文化的名、字、号都已经不太熟悉,也不太在乎了。今天我在这

里跟大家说出来,让大家对传统文化的“名、字、号”有一个了解。

出家人在剃度的时候,师父都会给其取一个名、一个字,我们叫内名外字,名

是师父称呼的,字是同辈或者外人称呼的。那么,出家众见面第一件事是要知道对

方的名字,应该怎么办呢?为了表示尊重,我们会加“上下”两个字。这个大家是

比较熟悉的,通常可以这样问:“法师,请问上下?”这是问对方的法名。注意!

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如果要问对方的字、号就不用这样问了,字就是对外称呼的,是可以直呼、是没有

关系的,所以就不用加“上下”做为礼敬。我们不能说:“请问法师法号上下?”

但是,要问对方的“名”就一定要加“上下”以示礼敬。这是出家人初次见面之后

请示名字的礼仪。

特别要注意的和犯忌讳的是问:“法师,请问贵姓?”这也是我在生活中经常

碰到的问题。

“师父,您贵姓啊?”这就听得很别扭。

自从道安法师规定出家众以“释”为姓后,僧人都是以释为姓,因为出家僧人

都是释迦佛的弟子,所以就不用问出家人姓什么了。你可以问:“法师,您的字号

是什么?”、“法师,请问上下怎么称呼?”,这些问话都可以。

另外,当别人在问你的时候,你作为比丘应当怎么样去回答呢?你就可以说:“比

丘,某某。”如果你是比丘尼就可以说:“比丘尼,某某。”当然,你也可以说“草

字某某。”

那么“请问上下”典出哪里呢?它是出自莲池大师写的《沙弥律仪要略》:“凡

人问师讳,当云上某下某。”如果加“上下”二字就是“上某下某”,这时再加上个“法

师”是没必要的,因为“上下”就是尊称。法师是一种尊称, “和尚”、“大和尚”

等等本来都是一种尊称,所以直接称“上某下某”就可以了。

二、我们在寺院里面的另外一种叫“职务称呼”。出家人在寺院里担任职务,

我们也不好直接称呼他的名或字,把他的名、字、号全部省略掉了,直接以他现任

的职务去称呼。

我们在寺院里经常会用到的,比如说对维那,我们怎么称呼呢?称“维那师父”。

师父也是一种尊称。对于四大班首——首座、西堂、后堂、堂主,还有我们的住持和尚,

我们都可以以职务去称呼。住持是住持一所寺院、弘扬佛法的。我们所有在家众、

出家众来到这个寺院,就是来依止住持和尚的,他就是依止师,所以一个寺院只有

佛弟子的礼仪素养之道

一个和尚。在寺院里面谁能称为和尚?那就是住持和尚。住持和尚就是职务称呼。

升座之后我们称为方丈,也可以称方丈和尚。方丈显得有点太官气了,我们内部一

般都称大和尚,这样倍感亲切。 和尚,我们只有对住持可以这样称呼。但是也有开

缘,在四大班首里面的首座,我们可以称他做首座和尚,为什么呢?因为首座在日

常的事务中可以代替住持和尚分座说法。以前寺院每天住持活动要上堂说法的,住

持和尚的法务繁忙,自己不可能天天如此去上堂说法,怎么办呢?他就请首座来代替。

因为这个原因,就开缘首座可以分座说法,代替和尚说法,为表示尊重,所以称其

为首座和尚。大家到了寺院之后,对首座师父,我们可以称首座和尚,其他的不可

以称呼为和尚,因为这是要表明我们的依止师是谁。其他的怎么称呼呢?比如说,

对西堂,我们就叫西堂师父或堂主师父;对维那,叫维那师父;对僧值,叫僧值师父;

对知客,就叫知客师父等等,这样叫就比较亲切。这样,我们彼此之间的距离就又

近了一层。

这里面我们要跟大家讲清楚一个问题,我们习惯称呼“维那师父”、“僧值师父”,

其实这个“父”字是用错的,你们去看丛林清规、百丈清规、高旻规约、金山规约,

内中的用字是有一定要求和含义的,应该用“付”,它的含义就是“我可以给予你帮助”。

我们称“维那师付”,那就是维那师付可以帮助我们,在工作上他可以帮助我们,

在修行上、规矩上他可以帮助我。我们叫“堂主师付”,堂主也是我们的善知识,

在修学上他可以帮助我们,这是平辈之间的称呼,父子的“父”是有一个上下级、

晚辈与长辈之间的关系。所以在佛门里面,比丘与比丘之间以“师付”相称是用“单

人旁一个寸字”的“付”而不是用父子的“父”。当然,你要以晚辈的身份来用这个“父”

也是可以的,这也是自我谦虚的态度,不是不可以。

三、与我们的学、修有关系的称呼。这是有学、有修、有成就的敬语称呼,跟

我们的学、修、证有很大关系。

(一)、法师。我们在座的出家师父都可以称为法师,但这个法师是统称。如

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果从有修、有学方面来说那就有要求了,法师的别称在《法华经》卷四“法师品”

里面讲到:“以法师之专长及其弘法之差异可分为受持、读经、诵经、书写、解说

等五种法师”。根据你的修学专长不同可以称呼为不同的法师。比如,受持某一部

经、某一门法,受持得好的,可称为“受持法师”。还有以读经、诵经为修学的法师,

以前登座说法的时候,经典只有讲台上才会有的,台下是没有的,那时都是手抄本,

不可能听经者人手一本,所以旁边专门有一位法师叫“诵经法师”。说法的法师在

讲经之前,旁边的诵经法师要先把经文诵出来,诵一句,法师讲一句;诵一段,法

师解释一段,要让台下的先温习一下法师要解说的经文内容,这叫读经或者诵经法

师。还有以抄写经典为修持的法师,假如你每天抄写经典,你就可以叫作书写法师了。

最后一种叫解说法师,也就是说以为大众演说佛法、弘法利生为主的法师叫作解说

法师。所以,法师有统称、有别称。

(二)、经师。从字上含义解释,精通经藏的可以称为经师,也就是要精研、

通晓佛所说的十二部教理,把教理全部精研透彻了方可以称为经师。

另一种叫论师。论师又有两种。第一种叫造论的论师。论典一般都是后来菩萨

或佛弟子们造出来的,一般造论的可以称为论师。我们知道中观有八大论师,我们

称龙树菩萨为龙树论师,还有世亲论师、无著论师、龙智论师、善无畏论师、金刚

智论师等等,这些都是造论的论师。后来,又产生了第二种论师,即研究论藏的论师,

也就是精研、通晓论藏的论师。

再有一种叫律师。谁可以称为律师呢?就是对佛所说的还有后来结集的律典精

研、通晓之后的可以称为律师。这是有修有学的,必须要有修学的过程才可以获得

的尊称。这是专门研究解释律典之人。历史上出现过很多这样的律师,从北魏开始

有慧光律师;唐朝有法砺律师、道宣律师、怀素律师;到清代有古心律师、宝华山

的见月律师,还有近代振兴律宗的弘一大师。他们都是研究律典有修有学,我们才

可以称作律师。

佛弟子的礼仪素养之道

最后一种,我们叫三藏法师。三藏法师所包含的内容就多了,三藏指的是经藏、

律藏、论藏。谁能称得上三藏法师呢?历史上有鸠摩罗什、玄奘三藏、义净三藏等,

这些都是有名的三藏法师。

(三)、禅师。前面所讲的通达经、律、论的法师,都是有修有学。而称呼叫禅师的,

这是必须要有修还要有证的。

在禅宗里面,我们很多时候都会对祖师大德加上“禅师”两个字,但是在佛门

里面有两种禅师。第一种是活着的时候当朝的朝廷所赐封的禅师号。第二种是在圆

寂之后追加的谥号。比如,六祖慧能圆寂之后,唐宪宗追赐其谥号为“大鉴禅师”。

北宗的神秀圆寂后,唐中宗赐其谥号为“大通禅师”。这在历史上都是有记载的。

另有一种禅师是直接参禅打坐,从心地法门用功,从内而修,最后证悟禅宗境

界的。

(四)、大师。我们出门的时候经常会碰到有人喊:“大师,大师坐我的车吧。”“大

师,大师到我们饭店吧。”遇到这种事情,我经常是哭笑不得。但是没办法,只能

敬而远之,尽快离开。

“大师”是要佛菩萨级别的才敢接受这样称呼。大师是佛菩萨级的一种尊号,

能够教鉴声闻弟子修证功夫的才可以称为大师。那谁能教鉴声闻弟子呢?至少我自

己肯定是不敢的。大师是一种修行上的成就,是佛、菩萨的德号。但是,后来我们

开缘,只要是对佛门有成就、有贡献的我们都称为大师。比如,智者大师,他对天

台宗的贡献是很大的,也是有很大成就的,我们后人都称他为大师。再比如,南岳

慧思大师、嘉祥吉藏大师、贤首法藏大师等等。还有近代的太虚大师,因为太虚大

师对我们佛教的贡献实在是功不可没,所以我们不称他为“法师”,也不称他为“三

藏法师”,直接称为“大师”,他老人家是可以教鉴我们的。还有近代的印光大师,

都是有修有证。他们的成就对佛门、对社会都是有特别的贡献。现代有星云大师,

他提倡的人间佛教把我们佛教的闪光点全部给展现出来了,这对佛教也是有很多贡

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献的,所以我们称他为“星云大师”。

行为礼仪

行为礼仪说的是我们日常生活行为方面的礼仪,这都有哪些呢?比如:合掌礼、

问讯礼,还有抄手礼,如果更多地去讲,行住坐卧都有我们的礼仪。

我先来讲一讲合掌礼。什么叫合掌?双手合十称之为合掌。我们双手合十是用

来表示十指合心,心口合一。十指合心就是代表我们的十指合起来刚好是与我们的

心靠近的;心口合一就是代表我们的心与口是统一的,没有杂念也没有妄想,心不

散乱,这是它的内在含义。我们要怎么合呢?双手十指并拢,然后合掌当胸犹如宝

塔,凝聚心神排除我们的妄念。我们一定要注意的是千万不要合实心掌,合实心掌

就是掌心与掌心相对、相抵触,这叫外道合掌,而我们佛门的合掌是有一定要求的,

叫作空心合掌,或者叫作虚心合掌。合掌代表我们的一种心态,表示专一心、不散乱、

不起妄念,还有就是我们诚心诚意的、恭敬的一种外在表现。这是一定要表现出来的。

这种合十礼并不是我们中国的礼仪,我们中国人的礼仪是什么呢?拱手为礼。

大家见面之后拱手为礼,然后说:“久仰,久仰”。走的时候怎么说呢?“青山不改,

绿水长流。咱们后会有期!”中国人见面是拱手为礼,印度人他们不管是见面还是

再见都是合掌为礼。大家见面后,合掌表示诚心正意地祝福你!后来慢慢发展下来,

这种合十礼被佛教所沿用。因此,我们现在佛教的合掌礼就是学的印度礼节。现在,

这种合掌礼除了在印度、中国我们佛弟子会用,其他的国家也有在用的,比如:泰

国、老挝、柬埔寨等等这些地方的人也在用的。合掌礼,不只是佛门弟子见面才用,

在家还是出家的都会用的。我们看泰国前任总理英拉的照片,不管是见谁,她都是

用合掌礼。

这里我们要明白,合十礼节有三种情况,分别是跪合十礼、蹲合十礼、站合十礼。

一、跪合十礼。行礼时,右腿跪地,双手合掌于两眉的中间,头部微俯,以表

佛弟子的礼仪素养之道

恭敬虔诚。

跪合十礼一般会用在什么地方呢?通常是拜佛、平民拜见皇室、平民拜见僧侣

或者皇室拜见僧侣时,都会用到右跪合十礼。其实,这在我们经典里都有的,叫“偏

袒右肩,右膝着地,胡跪合掌。”只是到中国之后叫五体礼,就是我们的头、双手、

双膝全部礼拜下去,这样变成了我们中国所说的“五体投地礼”了。

二、蹲合十礼。行礼时,身体微微往下蹲,然后弯身,也是合掌于两眉间。

蹲合十礼在泰国、印度、尼泊尔等国家中,他们在拜见父母、师长,或者是女

性拜见男性长辈时会用到。中国古代也有这种礼节,但是他是蹲身而不是合十,女

子见到男子都是要微微地一蹲,也叫蹲身礼。

三、站合十礼。行礼时,端身站立,然后合掌放在胸部,与心口相平。

在我们中国,沿用到现在一直保持着这种站合十礼。这种合十礼,我们用得非

常多。

我们见面之后要用合十礼,然后放掌。放掌,我们称之为抄手礼,就是把手抄

起来。我们的抄手礼和我们的穿着礼仪又有很大关系。我们平时穿着长褂是可以不

用抄手礼的,双手下垂就可以。如果我们穿着海青,搭着衣,我们就要行抄手礼。

因为我们的海青的袖口宽大,如果我们垂手一甩的话,就显得非常不威仪、不雅观了,

如果是长褂就没有这样的要求。

抄手礼有一种是结弥陀印,还有一种是结三昧印。弥陀印和三昧印的结法是不

一样的。我们用得最多的是右手放在左手上面,大拇指相触,我们称之为三昧印,

又叫法界定印。释迦牟尼佛很多的造像都是结的三昧印,因为这种印可以尽快让我

们进入禅定,所以也叫法界定印。弥陀印的结法恰恰是与三昧印相反,它是左手放

在右手之上,大拇指相触。这是有考证的,印光大师就考证过的,以前塑造的弥陀

像都是结弥陀印的,修净土法门的人也都是要结弥陀印的。我们平时抄手一般是结

三昧印的,当然,如果你是修净土法门的,也是可以结弥陀印。

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接下来我们讲下问讯礼。最初在印度,佛弟子向佛问讯要起座,右膝著地,合

掌,再行跪合十礼,然后右绕三匝或七匝,这是一个完完全全的问讯。绕完之后,

他再向佛问候,怎么问呢?佛陀最近身体好吗、还健康吗、精神状况怎么样啊、吃

饭还好吗等等,问一些身体的状况。还有一个是问心理的问题:“你的心快乐吗?”

这些礼节在佛弟子日常生活当中都会用得上的。大家见面之后问讯,通常会问:你

的身体怎么样啊?精神面貌怎么样?心还快乐吗?修行怎么样啊?所以,最初的问

讯是问讯身和问讯心,就是对你的身体状况和心理状况的关心。但是传到中国之后,

问讯身和问讯心都没有了,它只是变成问讯的礼仪动作:合掌、弯身、再结一个毗卢印,

这个礼节就结束了,既不作身问讯,也不作心问讯。

这虽然是一个简单的问讯动作,但在我们汉传佛教里,它也代表着我们的恭敬心。

一般在见到佛像没有时间礼拜,或者是见到师长不便于礼拜,这时候合掌问讯也是

可以的,只要是不方便礼拜、不方便说话的时候,一个问讯就可以了。这个礼节非

常简化了,但作为佛弟子我们一定要了解一下。

在礼仪里面,关于我们行的礼仪、坐的礼仪、站立的礼仪,要讲的其实还有很多。

下面我们就再简略的讲一下坐的威仪。出家人的坐有两种姿势,一种叫盘腿坐,一

种叫挂腿坐。盘腿坐一般是在共修活动中,要求要盘腿坐的时候,那就一定要盘腿坐。

挂腿坐是在公共场合没有统一要求的时候,你就可以挂腿坐。盘腿坐,大家可以参

禅打坐;挂腿坐 1,你可以眼观鼻、鼻观心。那么,我们要怎么坐呢?挂腿坐一般是

坐臀部的半边,手可以放在膝盖上,也可以做抄手礼,你觉得哪一种方便就可以选

择哪一种。

其他行的、站的威仪我们就不多讲了。

今天我们讲的分为三个威仪,第一个是着装礼仪,在不同场合要穿着怎么样的

服装;第二个是称呼礼仪,初次见面,应该怎么样问名字、怎么称呼法号;还有有

佛弟子的礼仪素养之道

修、有学、有证的称呼以及职务称呼。第三个是行为礼仪,有合掌、问讯、抄手礼。

这些礼仪对我们的自身修行,以及把佛法传播出去都是有很直接的关系的。

因为时间的关系,我今天就讲到这里。坐久延迟,令众生恼,望众慈悲,布施欢喜。

谢谢大家!

【法师简介】

照慧法师:现任中国佛学院普陀山学院副教务长。

1[ 挂腿坐即端身正坐、正襟危坐是也,乃坐禅姿势的一种。]

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佛法超时空的教化功能 文 / 戒修法师

各位法师、各位居士:

大家下午好!阿弥陀佛!

受修定法师委托,叫我来给大家讲一堂课。他还交代说,上半年已经有两位法

师讲了净土法门,看我能不能讲一堂其他的内容,于是我就想到了这个题目——佛

法超时空的教化功能。为什么要选择这个题目呢?目的就是通过简单了解佛法的弘

传过程,增强我们对佛法的高度认同感和绝对自信心。

现在,我们国家也在强调国人对中华文化要有认同感和自信心,这样我们的民

族才会有力量,才会有希望。佛教是中国传统文化的重要组成部分,我们所有的佛

弟子都承载着弘扬佛法的重大使命。如果我们对佛法缺乏认同感和自信心,未来佛

教将会被其他的文化和信仰所取代。我讲这话这绝不是危言耸听!在各种文化系统

甚嚣尘上的今天,只有我们自身足够强大,才能让佛法成为普世价值;只有我们自

身积极进取,才能让佛法成为人们最可依靠的精神家园。

佛法是让众生了解宇宙、透视人生、离苦得乐的方法,是佛陀所证悟的宇宙人

生永恒不变的规律。无论佛陀在世时亲自度生的经历,还是佛灭后弘法大师转法轮

的过程,以及佛陀教典(法身舍利)流布之处,也无论是古代、现代还是未来,佛

法的教化功能都是万古常新的,他不会随着时代的变迁而改变,永远都是我们人类

取之不尽、用之不竭的智慧源泉。下面,我们就从正法、像法、末法 1 这三个时期弘

传佛法过程的一些小片段,来展示佛法超越时空的教化功能。

一、正法时期的教化

释迦牟尼佛降生在宗教如林的印度,当时的印度除了婆罗门教等主流宗教之外,

还有颇有影响力的六师外道,六师外道又各有 15 名弟子,合起来号称九十六种外道。

在宗教、哲学界强手如林的环境当中,任何一种新兴的宗教及哲学流派,想融入其

中并占有一席之地,绝对不是一件容易的事情。如果没有高超的智慧、超强的思辨

能力、广大的神通道力,任何一种宗教是不可能有其产生及生存土壤的。

根据印度宗教、哲学的学风传统,各种教派之间经常辩论。辩论输赢的筹码有

两种:一是以人头作为赌注,输的一方不仅要把自己的头给人家,而且他的徒众也

归属别人;二是改变原来的信仰,输的一方要放弃自己的信仰,归依赢者,做他的

学生。由此可见,这种竞争是相当残酷的,常常跟身家性命相关联。佛陀在菩提树

下开悟之后,无论是外在的庄严德相,还是内证的般若智慧、神通道力,在当时都

是举世无双的。

我们看释迦牟尼佛的传记就知道,佛陀在成道之后的短短几年间里,在他的慈

悲、平等、智慧、威德的感召下,迅速形成了一个庞大的教团,座下的常随弟子多

达 1250 人之众,不常随的更是不知其数。在古代社会,这个数字是非常了不起的,

这正是孔子所说的“德不孤,必有邻”的真实写照。也就是说,当一个人的道德、

智慧达到了一定的高度,必定会感召其他人云集在他的身边。根据各大经典的描述,

1 佛法共分为三个时期,即正法时期、像法时期、末法时期。释尊法运期限,各经所载不

同,古德多依用正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。正法时期,正者证也,佛虽灭度,

法仪未改,有教,有行,有证果者,是名正法时期;像法时期,像者似也,此时期,有教,有行,

但证果的人已经很少;末法时期,末者微也,此时期转为微末,只有教而无行,更无证果者。

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云集在佛陀身边的诸大弟子个个都不是等闲之辈,他们能众星拱月般地围绕着佛陀,

说明佛陀是最为出类拔萃的导师,如果不具备超强的威德、智慧,那是不可能做到

这一点的。有一个典型的例子,就可以证明这一点。

佛陀在鹿野苑度化五比丘和耶舍子等人之后,观察迦叶三兄弟善根成熟,准备

前往教化。老大优楼频螺迦叶,当时已有 120 岁高龄,是拜火婆罗门的教主,精通

吠陀典籍,智慧超群,还有呼风唤雨的神通。他的德行被国王所器重,在众多外道

当中负有盛名,但傲慢之心也非常炽盛,目空一切。

佛陀前往优楼频螺迦叶所住的木瓜林,在到达恒河岸边时,河水自然分开,河

中出现一条大路,他安然地从中走过。而在大迦叶和他的弟子们看来,一个年轻比

丘跳到恒河里,有被河水卷走的危险。于是大迦叶发了善心,叫弟子们放一条小船

过去,赶快抢救落水比丘。可等小船靠近一看,发现居然在河中出现了一条大道,

大家心里都很奇怪。大迦叶马上就意识到,这位比丘是在现示神通,于是就以挑战

的口吻说道:“年轻的比丘,你上得了我的船吗?”佛说:“当然可以!”说完立

即就出现在他们乘坐的船里。大迦叶的弟子看到这位比丘这么厉害,都非常惊奇地

投去羡慕的眼光,嘴里虽然没说出来,但大家心里对佛陀立即肃然起敬。大迦叶看

到弟子们表情之后,心里非常不爽,就傲慢地对弟子们说:“彼道虽高,不如我道真。”

到了木瓜林,佛陀对大迦叶说:“我在你这里借住几天可以吗?”大迦叶说:

“我这里没有空房子啊!”佛特意地指了指边上的一间房子说:“这间房可以让我

住吗?”大迦叶别有用心地答应说:“好啊!如果你一定要住,那你就随便住吧。”

原来,这间房子里关着一条凶恶的毒龙,是大迦叶费了很大功夫才把它伏住。这时,

大迦叶的弟子都很痛心,如果这位比丘住进去,晚上一定会被毒龙当点心吃掉,但

碍于师父的面子,又不敢把实情说出来。

到了夜晚,毒龙发现里面有人,嗔心大发、张牙舞爪,先向佛陀放毒气,然后

佛法超时空的教化功能

张开血盆大口,扑过来想一口把佛陀吃掉。佛陀手捧钵盂,安然不动地入火光三昧。

三昧定火热量很大,烧得毒龙无处藏身,只好向佛求饶,将身体藏到钵里,龙头紧

靠着佛陀的手,表示愿意归降。佛陀当即为它说归依,毒龙从此改恶从善,成为护

法天龙之一。到了天亮,大迦叶带着弟子,想看看年轻比丘被龙吃了没有。当他打

开房门一看,被眼前的一幕惊呆了。毒龙不但没有把比丘吃掉,而且还乖乖地卷缩

在钵里,显出一副很温顺的样子。他的弟子们看到这种情形,无不啧啧称奇。大迦

叶害怕弟子们对自己变心,转而崇拜这位比丘的道力,还是说那句话:“彼道虽高,

不如我道真。”

佛陀接连显示了十七次神通,大迦叶都一一地败下阵来。由于面子上过不去,

他就是不甘心失败,不愿意折服,每次都说:“彼道虽高,不如我道真。”到了第

十八次,佛陀运用他心通,把大迦叶的起心动念一一讲出来,这才逼得他有口难开,

无路可走,不得不对佛陀五体投地。他以十分惭愧的心情对弟子们说:“今天我才

觉悟过来,我道虽高,但实在不如这位比丘道真!”这时,佛陀乘机为他说法,告

诉他修拜火苦行毫无利益,即使修行成就了,哪怕升到无色界天,等天福享尽了,

最终还是要堕落。听完佛陀的开示,大迦叶决定拜佛陀为师,跟随佛陀学道修行,

于是对弟子们说:“现在我决定跟随佛陀出家,你们怎么打算啊?”大家都异口同

声地说:“师父啊!其实我们早就想跟佛修行了,只是碍于您老人家的面子,不好

意思开口而已。现在您既然有这个意向,我们当然愿意跟师父一起随佛出家。”

为了表示出家的决心,大迦叶吩咐弟子把所有拜火法器丢入恒河,从此改邪归正,

依佛陀的教导修行。法器随着水流漂到下游,先后被二迦叶和三迦叶发现,他们以

为大哥出事了,便各自带领 250 名弟子赶过来。他们兄弟二人到了那里一看,都被

眼前的景象惊呆了,大哥和他的五百弟子,全部剃除须发,身着袈裟,变成了出家人。

当他们了解了前后因果后,都非常赞同大哥的选择,也愿意跟随大哥一起做佛的弟子。

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以上这个典故,我相信大家都比较熟悉,但我们知道降伏大迦叶对当时印度的

各大宗教意味着什么吗?一场宗教文化大地震!为什么这么说呢?我们可以想象一

下:大迦叶以一个德高望重的高龄老外道身份,甘愿成为年轻佛陀的弟子,这件事

情不仅颠覆了拜火外道的整个教团,而且对其他外道起到了巨大的震撼作用,以至

在后来的教化过程中,很多外道的弟子全都跑到佛陀那里出家,致使外道教主成了

一个光杆司令,气得一些外道跑到佛陀的住所大骂,这样的事情时有发生。归根结底,

这就是因为佛陀具有超绝的威德智慧,否则想折服大迦叶这样的大外道,那是根本

办不到的事情。除了大迦叶之外,佛陀后来度化的所有弟子,没有一个不是外道法

出身的,而大多外道也是有很大的神通和很高的智慧,但无不被佛陀所折服。

除此之外,佛陀平等、慈悲的教义也是佛法教化功能最大化的根本原因。纵观

释迦牟尼佛的一生,那是胸怀广大、平等、慈悲的一生。要知道,佛陀的平等心和

慈悲心并不是一种拉拢他人入教的口号,而是他内证的一种真实的境界。

佛陀的平等教义都有哪些具体表现呢?我们也可以举两个例子来说明。一是打

破种姓制度。印度是一个等级森严的不平等社会,人有四种姓 2 等级之分。首陀罗被

贵族们视为劣等人种,他们不能跟贵族握手、同行、同住,更不能通婚。

佛陀主张智慧、慈悲、平等、包容的教义,反对划分等级的不平等社会制度。

他座下弟子既有高贵的婆罗门种,也有低贱的首陀罗阶级(如理发匠优波离)。佛

陀打破当时的陈规陋习,曾掀起了巨大的波澜,这种思想毕竟充满人性光辉,深受

广大民众的拥戴,使得佛教影响力胜过主流的婆罗门教。佛教教义有诸多不同于其

它宗教的优越性,佛教的慈悲和平等无疑是深受人们欢迎的主要因素之一。

佛法超时空的教化功能

二、像法时期的教化

佛陀入灭之后,弘法任务就落到了弟子们的肩上。众弟子们也不辱使命,将佛

陀的智慧远播到全印度乃至异国他乡。但凡弘法大师所到之处,承载着佛陀平等、

慈悲、智慧的妙法同样折服了异邦的文明,最终广被接纳、尊崇,并大放异彩。当

然,佛法在进入异国他乡的前期,并不是一帆风顺的,经过弘法大师们的不懈努力,

最后都是以和平的方式,跟异邦文化融为一体。

比方说,佛教传入中国时,国人将佛法视为异端邪说,出家僧人成为被指责的

对象。特别是在佛教传入初期,如果不是弘法大德们折摄并运,一路高举慧剑,披

荆斩棘,佛教就很难有生存的空间。我们从《高僧传》里面看到,最初从印度来中

国弘法的大师,常常都是以神通为先锋,然后再教化以佛法。

西晋的佛图澄大师来华弘法的时候,正逢西晋末年天下大乱。在五胡十六国当中,

赵国(后赵)的石勒和石虎兄弟(一说为叔侄关系),生性凶暴强横,每攻打下一

座城池,动不动就屠城,虐害无辜,残忍无道。佛图澄大师不忍生灵涂炭,策杖来

到石勒军中,说愿意做他的军师,为他排兵布阵,保证能克敌制胜,但有一个要求

就是攻打下城池之后,不能屠杀城里的百姓。石勒为了验证佛图澄大师的军事才能,

就答应了他的要求。后来果然屡试屡验,石勒因此大为信服。佛图澄大师趁机为他

开示佛法,示现种种神变,石勒凶残的本性才有所收敛,并允许汉人出家为僧。石

勒死后石虎继位,尤加敬重佛图澄,并将其奉为大和尚,凡事必先咨询而后行。

佛图澄在华弘法的 38 年间,建寺院近 900 所,受业弟子多达一万,追随者常有

数百人,晋代高僧如道安、竺法首、竺法汰、竺法雅、僧朗、法和、法常等,都是

出自他的门下。经过弘法大师们先期调服,佛法才得以深入民心,以它最独特的魅力,

散发着般若智慧的芳香,扎根于华夏大地。而到隋唐时代,佛教已完全跟中国传统

文化交融一体,成为中国传统文化不可分割的重要组成部分。尽管当时有许多儒家

学子及道教弟子以维护传统文化为名攻击佛教,但最终都纷纷败下阵来。

2 四种姓:(一)婆罗门:指祭司、僧侣阶级,可为他人执行祭仪、教授《吠陀》圣典、

接受布施。(二)) 刹帝利:指王族及武士阶级,其职责在于保护人民。(三)吠舍:指从事

农业、畜牧、商业的庶民阶级。(四)首陀罗:指奴隶阶级,即被前三阶级所征服的原住民,

以服务前三种姓为义务。

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比方说,唐代韩愈(唐宋八大家之首)力挺儒学正统地位,视佛教为异端邪说,

常以辟佛为己任,乃至发出要“人其人(让出家人还俗),火其书(烧掉经书),

庐其居(将寺观改为民居)”这样的极端言论。后因谏迎佛骨舍利,得罪宪宗皇帝,

从刑部侍郎贬为潮州刺史。具有戏剧性变化的是,他到潮州后结识了大颠和尚,两

人交情后来发展很深。在大颠和尚的教化下,韩愈晚年成为了一名佛教徒。他曾在

一首诗中写道:“肯因一转山僧话,换却从来铁心肠。”诗中表达了他从辟佛到信

佛的心路历程。

还有,南宋宰相张浚曾经立志辟佛,匡扶儒家正统。但他的德性比较好,觉得

要把佛教批倒,就先要做到知己知彼,才能百战百胜。因而他并没有盲目乱批,而

是明智地研究起佛经来。但当他读完《金刚经》之后,不由得拍案叫绝,深觉佛陀

崇高伟大,佛法智慧超群,不仅打消了辟佛的念头,而且成为了一个虔诚的佛教徒。

诸如此类的例子,在各种史籍记载中不胜枚举,包括一些出家大德,如蕅益大师、

印光大师等,他们没有学佛之前,都曾有过辟佛之举,可最终不仅没辟成功,反而

投身佛教事业,成为一名优秀的佛子。

三、末法时期的教化

按照正法五百年、像法一千年的时间来推算,大致从唐末就开始进入末法时代了。

相比较而言,宋明以后,佛教的发展势头逐渐呈现出衰落的迹象,当然这跟传统文

化的逐渐衰落也是同步的。尽管如此,佛教在传统文化当中,还是具有代表性的地位,

就是在近一百年的时间里,尽管受到西方文化的冲击,但佛法毕竟融入了华夏文明

的基因序列,成为传统文化不可分割重要载体,依然发挥着极为重要的作用。在这

里我们就无需举例说明,佛法从宋明乃至到现在的情况,我们可以看看佛法传入西

方国家所发挥的教化功能就可以明白。

佛教传入西方国家,大约是在 20 世纪初期。我们知道,西方人都以基督教为终

佛法超时空的教化功能

身信仰(小孩出生要接受神父洗礼,结婚要神父证婚,死后要神父超度),他们的

文化系统是以神学为主。起初,西方学者接触佛教并不是为了信仰,而是从哲学角

度来研究佛教,希望找出他们的宗教比佛教更优越的地方。但随着研究的不断深入,

佛教高瞻远瞩的宇宙观及超情离见的认识论,深深地打动了研究者的内心,改变了

他们以往对佛教的片面认识,甚至打破终身制信仰。

一本名叫《幸福的蓝本》的书里就讲述了一个例子:英国的雷斯·戴维兹博士

是第一批将巴利语佛教译成英语的学者之一。他原来是一位基督教著名神父的儿子,

他选择这项工作的最初目的是要证明跟佛教相比基督教所具有的“优越性”。他的

这个任务后来虽然告以失败,但取得了一个比预期还要大的胜利——他成为了一名

虔诚的佛教徒。一项原本为证明基督教优于佛教的研究工作,反促成研究者自己投

身于佛教,乃使数以万计的西方人因此接触到了珍贵的佛法,这就是佛教的教化功能。

英国的鲍罗登博士也说:“佛教为今日人类之救星!现今研究佛教学者渐多,

只因为佛教高出一切宗教。虽科学、哲学有长足进步,然其发明之最如理处也要和

佛教相通,况且佛法有其最深奥广大处、最真实适用处,决非现世一切学术、宗教

所可企及。”西方的佛教学者、哲学家以及科学家们,对佛法的赞美之词举不胜举。

除了在上个世纪初,西方人自身研究、接受佛教之外,也有赖于在上个世纪中叶,

有北传的、南传的、藏传的僧人到西方国家建立寺院、弘扬佛法。这对佛法立足西

方国家起到了巨大的作用。由于东西方文化的巨大差异,西方人大多是从禅修、武

术这些方面去接受佛法,经过长时间的熏陶,他们也认识到了佛法珍贵。现在西方

已悄然经兴起了佛教热。比方说,欧洲比较推崇少林武术,寓武于佛;美国推崇禅修,

据说由原来两千多所禅修营发展到现在竟有两万多所,我们有理由相信,这个数字

还会不断地被刷新。英国一些小学课程里,也出现佛教基础知识的内容。作为两种

比较对立的宗教文化,出现这些变化是非常不容易的。这个良好的开端将会为佛法

在西方世界的弘扬打下了坚实的基础。

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通过上述例子,我们就会有这样的认识:无论是佛陀在世时亲自度生的经历,

还是佛灭后弘法大师转法轮的过程,乃至佛陀教典(法身舍利)流布之处,无论是古代、

现代还是未来,在无尽的时空当中,我们都有理由相信,只要有佛法的地方,就会

不断出现上述事例。虽然释迦本师入灭近三千年了,但他不可思议的威德、智慧结

晶都保存在卷帙浩瀚的大藏经中,后世佛子果能深入经藏,即可转佛功德为自功德,

人类刚强本性就能得到教化。

【法师简介】

戒修法师:中国佛学院普陀山学院净土宗研究生导师。

佛法超时空的教化功能

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲 文 / 明安法师

各位法师、各位莲友:

大家下午吉祥!

非常欢喜 , 我能有这样一个因缘来到普陀山宝陀讲寺和大家结法缘。这次讲课的

缘起,是在几个月之前应修定法师的邀请。在与法师接触的过程当中,我深深地感

受到了法师的慈悲与智慧。在观世音菩萨的道场,有在座那么多优秀的法师,所以

学人也不敢说是为大众讲经说法,只能说是来参学,以汇报与分享的心态来和大家

共同交流。如果我有讲得不圆满的地方,那就祈请各位大德多多指教。

这一次学人为大众讲的是“净土五经”之一的《大势至菩萨念佛圆通章》,这是《楞

严经》当中的一章。《楞严经》全称为《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,

或者简称为《楞严经》、《首楞严经》、《大佛顶经》、《大佛顶首楞严经》,都可以。

现在普遍习惯称《楞严》是有一些过于简单了,应该称《首楞严》。(以下统一使用《楞

严经》)“首楞严”是一个整称,翻译过来是“一切事究竟坚固”的意思。“首楞严”

是大定的总名,是一心的异称,所以“首楞严”就是“一心”的意思。一心生万法,

万法就是一心,万法就是一切事。我们的真心不生不灭,所以万法也就不生不灭,

一切事究竟坚固。所以,古德说“彻法底源,无动无坏”正是此义。当然,这个境

界只有开悟的人才能够契入。

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以派几个精明的人,暗暗地分守在宫门后面。如果是术士捣乱,必定有迹象可露,

可用兵器将他除掉。如果是鬼魅,虽然没有迹象,但也可以用符咒将它消灭。”国

王立即照办。不久以后,有人来报,是术士所为。于是国王立刻召集了几百名武士,

禁闭宫门,拿着刀剑在宫中乱砍,龙树的几个好友都当场毙命。只有龙树他的药性

未过,没有现形,并且屏住呼吸,躲在国王后面,才躲过一劫。

经过这次严重的教训以后,龙树终于觉醒,他想到佛陀所说:“贪欲是众苦与

祸患的根本,一切败德丧命之事都是由此而引起。”于是他就发心出家。他找到一

座山上的佛塔,向一位比丘请求出家受戒。龙树在山上住了三个多月,对于所有的

经典都读遍了,由于没有其它的经典可读,于是就辞师下山。他来到了北印度雪山

的一座佛塔,向一位老比丘恳求,得到了《摩诃衍》大乘经典,用了九十天的时间,

又读遍了。他心仍不满足,但已没有其它的经书可读,所以龙树就开始周游列国,

搜集沙门的各种经论。一路上,诸外道及部派佛学者与他辩论,都辩论不过他。于

是龙树就产生了傲慢的情绪,他认为佛法虽然比外道的典籍要高明深奥,但是也不

难穷尽。他心想:我不如自立门户,宣扬自己的学说。

这个时候,有一位大龙比丘,长髯突眼,目光炯炯。就是胡须特别长、眼睛非

常有神的一个比丘,特地来找他,对他说:“年轻人啊,你不要持井蛙之见,你的

智慧再高能高过佛陀吗?我带你到一个地方,让你看看大乘经典,你再下结论吧。”

大龙比丘就带他来到一个山洞中,入洞数步,竟是另外一个世界,殿宇金碧辉煌,

环境清静雅致,原来这是来到了龙宫中。大龙比丘打开一个个玉石宝库,里面有数

不尽的稀世宝典,散发着阵阵幽香。大龙比丘说:“年轻人,这下够你读了吧?”

龙树非常欢喜说:“长老,我太感谢您了!”这次龙树终于满足了,经典的数量比

以前读的要多十倍也不止,道理更加精妙深奥。龙树就在龙宫中阅读这些大乘经典,

不懂的地方,随时向大龙比丘请教。他住了一段时间以后,这些经典几乎都能背诵了,

豁然通达,证得了无生法忍。大龙比丘知道他已经悟道,就把他送出龙宫,仍然回

译传经过

《楞严经》是佛住世的时候所宣说的无上胜妙经典,总共有十卷,阐明了心性

本体。在唐中宗时,由般剌密帝尊者翻译,属于秘密部。《楞严经》的内容非常丰富,

可以说是大藏经的精华。蕅益大师说:“然虽遍阅大藏,而会归处不出《梵网》、《佛顶》

二经。”古德还有说:“开悟的《楞严》,成佛的《法华》”。由此可知,《楞严经》

是无上了义的大乘经典。此经的文句义理非常优美深奥,古人有说:“自从一读楞严后,

不看人间糟粕书。”由此可知,此经是无上的醍醐法味。

《楞严经》原来珍藏在龙宫当中,后来由龙树菩萨取出流通。龙树菩萨是是南

印度婆罗门种姓,生于约公元二至三世纪。他的天资非常聪明,在孩提时代,听到

婆罗门诵读经典几遍之后,他就可以背诵。到了二十岁以后,对于天文、地理、数学,

还有婆罗门及各外道的典籍,他几乎都读遍了,并且理解力相当强。所以在年轻的

时候,他的名气就非常大。他有几个同龄的好友,都是学识超群的一代豪杰。有一天,

几个人聚在一起议论道:“我们把世间的学问都读遍了,只是不会法术,不能纵情

地享乐。”后来呢,他们就打听到有一个术士,会隐身术,于是就一起去登门求教。

术士看到他们很年轻,并且动机不良,所以不愿意传授。他们就苦苦请求,术士缠

不过他们,最后只得给他们每人一粒药丸,对他们讲:“你们在僻静的地方用水将

药丸磨化,涂在眼睛周围,这样别人就看不到你们了。”龙树当场试磨,细辩药丸

的气味,对术士说:“你这药是用了七十种药物合成的,对不对?”术士非常惊讶

说:“你怎么知道?”龙树回答:“我是从药丸的气味中辨别出来的。”术士很佩服,

再三叮咛要慎用隐身术。

从此呢,他们几个人仗着有隐身术,经常出没于王宫中。一百多日以后,有一

些宫中的美女竟然怀孕了。国王非常气恼,严加责问。这些妃子就说:“不是我们

不贞洁,只是在睡梦中有妖人作弄。”于是国王就召开会议,商量此事。当时有一

个老臣说:“凡是这样的事情有两种可能,一是鬼魅作崇,二是术士捣乱。国王可

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

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到南印度。从此以后,龙树菩萨开始大力推广大乘佛法,他所度化的婆罗门等外道,

不计其数。在佛教历史上,龙树菩萨的弘化与影响是非常广大深远的,有“释尊第

二”之称。中国佛教的八大宗派,都以龙树菩萨为祖,他被尊为八宗共祖。《楞伽经》

中有佛对龙树菩萨的授记:“于南天国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见。

为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国”。

龙树菩萨在龙宫中见到《大佛顶首楞严经》,拜阅之下,叹为稀有,便将全经

默诵下来,以利益阎浮提众生。龙树菩萨出龙宫后,便将此经诵出,记录下来,呈

给王家。王家也把此经视为稀有珍贵的法宝,珍藏在国库中,并禁止传到外国。虽

然此经当时尚未传到我们中国,但此经的盛名早已为人所知。在隋朝末年,天台宗

的智者大师根据《法华经》经义发明了三止三观学说。当时有一位印度高僧说,三

止三观与楞严经的意旨相符合。智者大师听到后,很希望《楞严经》能早日传到中国,

于是在天台山筑了一座拜经台,天天向西方拜求。这样拜了十八年也没有读到此经。

到唐朝时,印度有位高僧名叫般剌密帝,他悲心广大,发愿要利益中土的众生。于

是,他偷运此经出国,但初次就被守边界的官吏查获,而不允许他出境。这反而更

激发了般剌密帝尊者的弘法志愿,他想到一个办法,就是用极细的白毡,书写此经,

将手臂剖开,放进去,等伤口长好后,再请出国。守边界的官吏搜查不到,于是才

得以航海而来。他于唐中宗神龙元年(公元 705 年)到达广州,那时正好遇到首相

房融被贬在广州,房融便请般剌密帝尊者住在制止寺 1。于是他剖开手臂,取出此经,

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

准备翻译。但经典经过血渍包裹,凝聚坚固,很难打开,后来用人奶浸泡,才得溶解,

而经卷完整。他们开始翻译此经,般剌密帝所译的不是将原文译成汉文,而是将梵

音的经文用汉字音译出来,由乌苌国沙门弥伽释迦译语,罗浮山南楼寺沙门怀迪证

译。房融负责笔受,也就是以其文笔润色经文,使章句语法、文理词意,同臻佳妙。

房融是宰辅之才,其文笔之功相当深厚,所以《首楞严经》的语句文法都极为优美,

堪称诸经之最。般剌密帝译成此经后,便快速地回国了。因为他潜藏此经出国,不

久国王就会降罪于守边界的官吏,他快速地回国,是愿以自身承当所有的罪责,由

此可见般剌密帝尊者的高深德行。尊者是如此地艰苦冒险,不惜身命,这正是所谓

的重法轻身,他的功德不可思议。我国众生能够得见此经,都是沾般剌密帝尊者的

法施之恩。我们知道此经得来不易,更应该尊重受持,依教奉行,自利利他,才不

辜负三宝之恩。

《大势至菩萨念佛圆通章》为净土五经之一,出自《楞严经》,共二百四十四

字,言简义丰,实为念佛最精要开示。至于念佛圆通章被列为净土的根本经典,这

是由于净土宗十三祖印光大师的提倡。在隋唐以前,《佛说观无量寿佛经》、《佛

说无量寿经》、《佛说阿弥陀经》等广为流布,被称为净土三经。再加上天亲菩萨

的《往生论》,这就是净土要典——“三经一论”。 后来在清朝咸丰年间,有位在

家大德魏源居士,他将《华严经·普贤菩萨行愿品》附在三经之后,作为“净土四

经”,这种做法得到后世的认可。因为《普贤菩萨行愿品》是十大愿王导归极乐世

界,与净土经义非常吻合。在《佛说无量寿经》开头就说:“皆遵普贤大士之德,

具诸菩萨无量行愿” 。经上还说:“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。可

见《普贤菩萨行愿品》与净土法门是很有关系的,是很重要的净土经典。在近代,

印光大师(1861—1940)是净土宗十三祖,深证念佛三昧,一生专以念佛自行化他。

他老人家对《大势至菩萨念佛圆通章》非常推崇,不仅亲自书写此经文,而且经常

1 据《光孝寺志》载,初为南越王赵建德之故宅。三国时代,吴国虞翻谪居於此,世称虞苑。

虞翻在园里讲学并种了许多频婆树和苛子树,亦叫“苛林”。虞翻死後,施宅为寺,名曰 :“制

止寺”。广州建寺是从这里开始的。东晋哀帝隆安 (379) 年间,改名“王苑延寺”,又称“王园寺”。

唐贞观十九年 (645 年 ),称为“乾明法性寺”。北宋初,称“乾明禅院”。南宋高宗绍兴二十

年 (1127 年 ) 下诏改寺名为“报恩广孝禅寺”。明宪宗成化二年 (1466 年 ),始称“光孝寺”,

明成化十八年 (1432 年 ),明宪宗敕赐“光孝禅寺”之匾额。光孝寺之名从此留传至今。

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开示此章义理。印祖在《净土五经重刊序》中说:“《楞严经·大势至念佛圆通章》

实为念佛最妙开示,众生果能都摄六根,净念相继以念,岂有不现前、当来必定见

佛,近证圆通、远成佛道乎哉?故将此章列于三经之后,而以《普贤行愿品》殿之,

以成净土法门之一大缘起。”至此,就确定了净土法门的“五经一论”。现在很多

人都修行净土法门,我们对于净土法门也要掌握住纲要。印光大师说:“信愿行三,

为净土纲要。都摄六根,为念佛秘诀。知此二者,更不须再问人矣。”

略释章序

《大势至菩萨念佛圆通章》是《大佛顶首楞严经》二十五圆通中的第二十四根

大圆通,所谓二十五就是指五根,眼、鼻、舌、身、意;六尘,色、声、香、味、触、

法;六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识;七大,地、水、火、风、空、根、识,

加上耳根,共为二十五法,这就是二十五圆通。念佛圆通是“七大”当中的根大圆

通。此根大圆通都摄六根,不是单修一根,若单修则与六根同。“根大”有时也称

“见大”,为什么称“见大”呢?这是因为六根对外境时,各有见闻觉知。在眼曰见,

在耳曰闻,在鼻曰嗅,在舌曰尝,在身曰觉,在意曰知。六根对六尘,各有其“见分”,

念佛就是从收摄六根的“见分”下手,所以称“见大”。一般“见”是指眼根对色尘,

但此处“见大”是指六根对六尘发生作用时,都有见闻觉知的“见分”。这也是唯

识宗所说的四分,外境为相分,能照境起分别的是见分,见分后有自证分、证自证分。

见分对相分,也就是心对境。六根对六尘时,不生妄念,完全将“见分”归趣于佛号中,

所以称为“见大”。若从六根来说,也可以称“根大”。

如果按照正常的次序排列,观世音菩萨的耳根圆通应在阿那律尊者的眼根圆通

之后,但耳根圆通却排在最后广说,并且文殊菩萨择取耳根圆通为第一,这是因为

应佛问而答对阿难尊者之机的缘故。《首楞严经》卷六佛对文殊菩萨说:“我今欲

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

令阿难开悟,二十五行谁当其根?兼我灭后,此界众生,入菩萨乘求无上道,何方

便门得易成就?”佛想要让阿难尊者开悟,哪个法门最合适呢?文殊菩萨知道阿难

尊者是多闻第一,常乐多闻,一向惯用耳根,但不知道返闻闻自性,所以不免被摩

登伽淫女所摄,今想要阿难开悟,成就菩提,不必改弦易辙,只要不顺流攀缘声尘,

而逆流照自性,就可以就路还家,入解脱涅槃之门。所谓:“日日向东走,回头便

是西”,“返闻闻自性,性成无上道”。我们的觉性本来周遍,无内亦无外,只要

一念回光,便可立地圆成,转邪境为佛境,不会为彼所摄。文殊菩萨对阿难尊者之机,

所以选耳根圆通。另外,我们娑婆世界众生耳根最利,用耳根修行最易成就,所以

文殊菩萨说:“此方真教体,清净在音闻。欲取三摩提,实以闻中入。”我们耳根

利,所以释迦牟尼佛一生中主要是讲经说法。我们是听经闻法,主要以音声做佛事。

因为这些原因,文殊菩萨应佛问而答,选取耳根圆通为第一。

大势至菩萨根大圆通,按照二十五法的次序,应该在弥勒菩萨识大之前,居第

二十三位。但根大圆通却排在第二十四位,说在弥勒之后,也超出了通常的次序。

这就显示出大势至菩萨的根大念佛圆通微妙甚深,已与第二十五观世音菩萨的耳根

圆通不相上下。

或许我们要问,《大佛顶首楞严经》中为什么没有把大势至菩萨的念佛圆通排

在第一,而是择取观世音菩萨的耳根圆通呢?这是因为佛提的问题不同,佛问的是

入首楞严大定,在此方修证就是以耳根为最,所以文殊大士评观世音菩萨的耳根圆

通为第一。如果佛当时问:让一切众生此生就能了生死,往生极乐国土成佛,哪个

法门最殊胜?那么文殊大士肯定评大势至菩萨的念佛圆通为第一。因为问题不同,

所以选择也就不同。莲池大师在《竹窗随笔·楞严圆通》中说:“子诚娑婆人也,

知有娑婆而已,独不思娑婆而外,有无量无边不可说不可说世界乎?耳根者,逗娑

婆世界众生之机;念佛者,逗不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通,一方世界

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之圆通;念佛圆通,十方世界之圆通也。佛出娑婆,姑就娑婆之所宜者示教,故曰‘此

方真教体,清净在音闻’,不曰‘十方真教体’也。”由莲池大师的开示,我们就

很清楚了,念佛圆通是十方世界的圆通,是度十方众生的第一法门。佛问题不同,

故择取不同。

同时呢,赞叹耳根圆通为第一,也就赞叹了念佛圆通,为什么?因为两者有共

通之处。我们现在念佛,要“都摄六根,净念相继”,都摄六根的关键就在于听。

所以念佛的时候要念得清清楚楚,也要听得清清楚楚,听得清清楚楚当然也就利用

了耳根,这两者有共通之处。

虽然是这样,但如果论摄化众生来说,还是以念佛为第一。我们看《首楞严经》

观世音菩萨耳根圆通的修证过程是:“初于闻中,入流亡所。所入既寂,动静二相,

了然不生。如是渐增,闻所闻尽,尽闻不住,觉所觉空。空觉极圆,空所空灭。生

灭既灭,寂灭现前。忽然超越世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者,上合十方诸

佛本妙觉心,与佛如来同一慈力;二者,下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰。”

这段经文虽然简短,但它却是观音依古佛之教,从浅入深的全部修习过程,也就是

从闻思修三慧入大定的经过。这一段破动、静、根、觉、空、灭六个结,才顿证一心。

功夫是很细密的,我们一般钝根之人,难以如此地深入,就是最初的用功“入流亡所”

也没几人能做到入闻性之流,亡掉外面所闻的声尘。我们一般人都是在分别这个声

音是好听的,那个声音是噪音;这个声音是赞叹我的,那个声音是毁谤我的,都是

因为没有亡掉“所”啊。不能亡掉所就不能入流,下面的就更不用说了。即使有些

利根之人能深入一些,但如果不能断见思烦恼,又不能发愿往生,恐怕还是要继续

六道轮回。而念佛法门就不同了,印光大师说:“倘能都摄六根,净念相继,必于

现身,亲证念佛三昧,临终决定往生上品。纵根机陋劣,未证三昧,但以信愿持佛

名号,如子忆母,常时无间,迨至临终,感应道交,仗佛慈力,带业往生。末世众生,

唯此是赖,否则但种来因,难得实益。”可见,我们要决定了生死,还是以念佛为稳妥。

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

解释题目

“大势至菩萨念佛圆通章”是题目,此章出在《首楞严经》上,依清朝续法大师《念

佛圆通章疏钞》所释,可分为总别、教义、因果、人法四对。《首楞严经》是总,《大

势至菩萨念佛圆通章》是别,这是总别一对;别题中,“章”是能诠教,“大势至

菩萨念佛圆通”是所诠义,这是教义一对;所诠义中,“大势至菩萨念佛”是因,“圆通”

是果,这是因果一对;在因中,“大势至菩萨”是能修之人,“念佛”是所修之法,

这是人法一对。

我们再分别来解释题目。“大势至菩萨”, “大势至”是菩萨的名号,“菩萨”

是梵语“菩提萨埵”的简称,翻译为“觉有情”。“觉有情”有三义:一、菩萨是

觉悟的有情众生,不像凡夫没有觉悟;二、菩萨能够去觉悟其它有情的众生;三、

“觉”是指佛,“有情”是指的一切众生,菩萨是上求佛道,下化众生。学佛的人

几乎都知道西方三圣,中间是阿弥陀佛,左边是观世音菩萨,右边就是大势至菩萨。

“大势至”的梵语是摩诃那钵,在西方三圣中,观世音菩萨代表慈悲,大势至菩萨

代表智慧。此菩萨的名号为什么称作“大势至”呢?在《观无量寿经》上说:“此

菩萨行时,十方世界,一切震动;此菩萨坐时,七宝国土,一时动摇。”《思益梵

天所问经》上说:“我投足之处,震动三千大千世界及魔宫殿,故名大势至。”可见,

此菩萨一举足、一安坐皆能力震十方世界,可称力大无比,故称“大势至”。

此菩萨又可称“无边光”,在《观无量寿经》上说:“举身光明,照十方国,

作紫金色。有缘众生,皆悉得见,但见此菩萨一毛孔光,即见十方无量诸佛净妙光明,

是故号此菩萨名无边光;以智慧光,普照一切,令离三途,得无上力,是故号此菩

萨名大势至”。 由此可知,大势至菩萨光明遍照十方,并且一毛孔光就含摄十方无

量诸佛净妙光明,从光立名称“无边光”。 依《观经四贴疏》说,此光以无漏为体,

所以又称“智慧光”。光的力能除息十方三恶之苦,得无上力,故从德立名称此菩

萨为“大势至”。

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此菩萨又可称“得大势”。在《悲华经》中记载,无量劫以前,在删提岚 2 世界

有宝藏如来出世。当时有一个无诤念国王,此国王有一千个儿子,长子名不眴,次

子名尼摩。后来无诤念国王成佛,就是阿弥陀佛,不眴太子就是现在的观世音菩萨。

而尼摩太子就是大势至菩萨。这是他们过去生中的一段因缘。当时因尼摩太子发愿,

愿自己成佛时,一切与兄长无异。宝藏佛说:“由汝愿取大世界故,今当字汝为得大势。”

或者也可以这样解释“大势至”三字:“大”是说此菩萨所证法身,竖穷三世,

横遍十方;“势”是说此菩萨能以般若智慧,内破烦恼惑,外伏诸魔怨;“至”是

显菩萨位近极圣,证同于佛。“大”是法身德,“势”是般若德,“至”是解脱德。

此菩萨圆证佛果三德,与佛相等(等觉),位居一生补处,所以称大势至菩萨。

也可说,“大”就非小可比,“势”就是势力,“至”就是至极。“大势至”

就是说此菩萨势力最大至极,以此最大势力,护持佛法,化度众生,所以称大势至菩萨。

此最大势力是由因地修念佛而得,这就表明修念佛法门能开显心性的大势能。在清

朝续法法师的《念佛圆通章疏钞》上说:“假此菩萨为发起者,表念佛法门,能发

智光,得大势,离三界苦,取净土乐也。”这就是说,念佛圆通章由大势至菩萨发

起,表明我们修念佛法门,信愿持名,用一句佛号摄住眼、耳、鼻、舌、身、意六根,

净念相继,到达一心不乱,就能开显自性的巨大势能智慧。具此大势力,就能永脱

三界六道轮回,往生净土,究竟成佛。所以“大势至”这个名称具有表法的义趣,

表念佛法门的殊胜功德。因此,我们要依教奉行,老实念佛,开显心性的大势能。

另外,在《观世音菩萨授记经》中记载:在无量百千亿不可计劫后,阿弥陀佛

当般涅槃。般涅槃后,正法住世 , 等佛寿命。阿弥陀佛正法灭后,过中夜分,明相出时,

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

观世音菩萨于七宝菩提树下,结跏趺坐,成等正觉,号普光功德山王如来,其寿命

与正法也是无量。普光功德山王如来正法灭后,大势至菩萨示现成佛,号善住功德

宝王如来。此佛的示现与普光功德山王如来国土光明寿命菩萨众乃至法住等无有异。

如果有善男子、善女人闻善住功德宝王如来名者,皆得不退于阿耨多罗三藐三菩提。

“念佛圆通”,这是说大势至菩萨专修念佛法门获证圆通。“念佛”是因,“圆

通”是果。依蕅益大师在《楞严经文句》中所说,“念佛”又可分为三种:一、“专

念自佛”,也就是实相念佛,念自己本性佛,全凭自力,如禅宗参自己的本来面目

等,这是属于专念自佛。二、“专念他佛”,他佛就是指阿弥陀佛、药师佛、观世

音菩萨等,他佛是所念的对象,或观想,或观像,或持名,这是专念他佛。三,“兼

念自他佛”,就是念自佛,也念他佛,两种并修。如果是专念自佛,必须要断尽见

思烦恼方可了生脱死。念他佛,有佛愿力加持,如信愿念阿弥陀佛名号,则能与佛

接引的本愿相感应,不一定要断见思烦恼,乘佛愿力就可往生净土,横出三界。每

尊佛所发的愿不同,所以念他佛得到的利益也不尽相同。若能自他都念,如开悟明

心见性,又能信愿念佛求生西方,则品位很高。也有一种所谓的兼念自他佛,实则

是两皆无靠。比如有人念阿弥陀佛名号,但是念名号的目的是用来做功夫的,用来

求开悟的。可是到后来也没有开悟见性,也没有信愿求生,更没断见思烦恼,自力

佛力两无靠,最后还是依然轮回。念佛法门就是要信愿行具足才可以,愿净业行者

能认清修行的宗旨。蕅益大师说:“得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由

持名之深浅。若信愿坚固,临终十念一念,亦决得生;若无信愿,纵将名号持至风

吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。修净业者,不可不知也。”

“圆通”就是圆融通达,《三藏法数·四十六》说:“性体周遍曰圆,妙用无碍曰通,

乃一切众生本有之心源,诸佛菩萨所证之圣境也。”这是就所证理体来解释“圆通”。

我们若能以六字洪名都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开者,就是念佛圆通,

以念佛行门证得圆通。

2 删提岚(界名)在久远过去之世界名。其时轮王名无诤念,王有千子。大臣宝海梵志之

一子出家成佛。谓为宝藏。宝海梵志,劝王及千子发菩提心。使供养礼拜宝藏佛,已先得成

佛之记,次王及千子皆得成佛之记。宝海梵志为今之释迦如来,无诤念王为弥陀如来,千子

为观音菩萨势至菩萨阿閦如来等。见悲华经二,法华文句记二。梵 S/an!d!ilya。

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“章” 就是经中的一篇,“章”字为后人所加,因为《首楞严经》有十卷,共

六万多字,但并没有分品,既没有分品,单录这段经文,就称作另外一章,讲念佛

得圆通的方法,是大势至菩萨所修,故称“大势至菩萨念佛圆通章”。

正释经文

这段经文,依静权法师所判,可分为三部分:一、经家叙仪;二、正显圆通;三、

结示因缘。

我们先来看“经家叙仪”,也就是结集经典者,说明当时大势至菩萨要禀白释

迦牟尼佛关于念佛圆通道理时的恭敬礼节。

“大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言。”

“大势至”菩萨的别号——“法王子”是大菩萨的通称。“法王”是指佛,《法

华经》说:“我为法王,于法自在”;《佛说无量寿经》说:“ 佛为法王,尊超众圣,

普为一切天人之师”。“王”有最胜、自在之义,佛为法门之主,能自在教化众生,

故称“法王”。大菩萨能承佛家业,绍隆佛种,辅佛行化,利济众生,是佛位的继承者,

与佛的关系就像世间的太子与国王一样,所以称为“法王子”。一般法王子是指补

处位等觉菩萨,但也有更广一些的说法,如《大智度论·三十二》说:“佛为法王,

菩萨入法正位乃至十地,故悉名王子。皆任为佛,如文殊也。”

“与其同伦五十二菩萨”,“与”就是共,“同伦”就是同类、同行、同志的意思。

这是指因中,五十二位菩萨与大势至菩萨一样,都是同修念佛法门的;或在果上,

也都同以念佛法门教化众生,这就是“同伦”的意思。“五十二菩萨”是五十二个

位次的菩萨,也就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,再加上十信位前的

干慧地,共五十二个位次。干慧地的情况如《首楞严经》说:“是善男子,欲爱干枯,

根境不偶,现前残质,不复续生,执心虚明,纯是智慧,慧性明圆,莹十方界,干

有其慧,名干慧地。”不过也有人认为“五十二菩萨”是十信、十住、十行、十回向、

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

十地、等觉、妙觉五十二位。“妙觉”就是佛,这里说是五十二“菩萨”,所以大

多数都是以“干慧地”为准。

“即从座起”,马上从座位上起来,什么时候从座起呢?就是弥勒菩萨说识大

圆通后,大势至菩萨率领同行菩萨,即刻从座位上起来。“顶礼佛足”就是五体投

地礼佛,表示恭敬至极。五体投地就是两手、两膝、头顶都要至地。礼佛时礼:头

顶触地,双手翻掌,表接佛足,这就称头面接足礼。人最高最尊贵的是头顶,最低

的是足,今以头顶礼佛足是极恭敬的礼节。我们凡夫礼佛也要如此,印光大师说:“欲

得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪业,增一分福慧。有十分恭

敬,即消十分罪业,增十分福慧。”礼佛能破除骄慢,礼佛能得五种功德:一者端正,

佛陀清净相好百福庄严,乃由圆满善法所感,故见佛相好,恭敬顶礼,以身虔修善法,

能得身貌端正。二者得好音声,正礼佛时,一心称念佛名,口业清净,感得声音清雅,

人闻敬信。三者多饶财宝,以花香灯明礼敬供养,学习佛陀于因地中广修布施供养,

能财宝丰足。四者生高贵处,佛陀为三觉圆满,三界之中最尊最上,若人以殷重心

至诚礼佛,心诚故,觉性圆满,三界独尊,得生高贵处,为人敬重。五者得生天上,

心念佛陀果德殊胜,归命想念佛于因中所修众善,愿之行之,能令福德增胜,后世

得为天人。《净土指归集》卷二说:“《业报差别经》云,礼佛一拜,从其膝下,

至金刚际,一尘一转轮王位,获十种功德,一得妙色身;二出言人信;三处众无畏;

四佛所护念;五具大威仪;六众人亲附;七诸天爱敬;八具大福德;九命终往生;

十速证涅槃。”

“而白佛言”就是禀白释迦牟尼佛,说出下面的话来。上对下称“告”,下对

上称“白”, 如《金刚经》上佛“告”须菩提,须菩提“白”佛言。从“即从座起,

顶礼佛足,而白佛言’这三句可以看出,大势至菩萨等身、口、意三业都极为恭敬清净。

下面的经文是大势至菩萨汇报的修学情形。

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二、正显圆通

我忆往昔,恒河沙劫,有佛出世,名无量光;十二如来,相继一劫。其最后佛,

名超日月光;彼佛教我,念佛三昧。

“我”是大势至菩萨的自称,但是菩萨所称的“我”不同于凡夫有我相的“我”。

菩萨契证圆通,我相、人相、众生相、寿者相四相皆空,随顺众生所以称“我”。

“忆”就是记忆,回忆,忆念的意思。“往昔”就是过去。“恒河沙劫”, 恒河是

印度三大河流之一,又称殑伽河,翻译为“天堂来”。这是因为恒河发源于雪山之

顶,阿耨达池,发源处高,所以称天堂来。此河阔四十里,沙细且多,佛经常常用

恒河沙来比喻数量之多。“恒河沙劫”就是尽恒河所有沙,一沙喻一劫,像恒河沙

那么多的无量劫。“劫”是梵语“劫波”的简称,译为“长时”,可分为大劫、中劫、

小劫三种。 一大劫有四中劫,一中劫有二十小劫,一小劫是从人类八万四千岁,每

一百年减短一岁,减至仅有十岁时,称为减劫;再从十岁,每一百年增加一岁,人

的寿命又增加到八万四千岁,称为增劫。如此一减一增就是一小劫。有人算过,一

小劫是 1680 万年,一大劫是 13.44 亿年。也有用“劫石”来计算“劫”的,在《大

智度论》上提到,一块方圆四十里的大石头,天人每过百年下来一次,用天人非常

细软的衣服在石头上拂一次,等到把石头磨完这是一劫。总之,“劫”是形容极长

的时间。

“我忆往昔,恒河沙劫”显示出大势至菩萨的宿命通不可思议,能忆过去无量

劫之事,正如《法华经》说:“观彼久远,犹如今日”。我们凡夫记性再好,也只

能记今生之事,能知前生的极少,更何况是无量劫的事呢!但我们今生能遇到净土

法门,只要信愿念佛得生净土,我们就会有不可思议的宿命通。如《无量寿经》上

阿弥陀佛发愿说:“设我得佛,国中天人,不识宿命,下至知百千亿那由他诸劫事者,

不取正觉。”

“有佛出世”是对无佛出世而言,就像我们今天,释迦牟尼佛已经入灭,弥勒

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

菩萨尚未出世成佛,正是佛前佛后无佛出世之时。不过我们还算幸运,释迦佛的教

法还在,我们只要依教奉行还是可以得度的。尤其是净土法门,可以让我们一切生

死凡夫今生就脱离轮回,往生极乐世界成就佛道,我们应该精进地修持才对,如善

导大师说:“已能今身愿生彼国者,行住坐卧必须励心克己,昼夜莫废,毕命为期。

上在一形似如少苦,前念命终后念即生彼国,长时永劫常受无为法乐,乃至成佛不

经生死,岂非快哉?”

“无量光”是佛的名号,梵语称“阿弥陀”,译为无量光。与阿弥陀佛是同名同号。

对于这里的无量光佛乃至十二如来,有大德认为不是现在西方极乐世界的阿弥陀佛,

只是同名同号而已,就像释迦牟尼佛的名号是仿古佛的,观世音也是仿古佛的名号。

在《阿弥陀经》上我们看到:“阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫”,这里是“往昔

恒河沙劫”,时间有很大差别,所以判言不是极乐世界的阿弥陀佛。但也有些大德

认为就是极乐世界的阿弥陀佛。我们在《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》上看到:

“彼法藏比丘,为度十方世界一切有情,虽起超世愿,修无量大行,是本久远实成,

本有法身常住。”阿弥陀佛是“本久远实成”,这是不可思议的境界了。就像释迦

牟尼佛一样,我们一般认为他是两千多年前在菩提树下夜睹明星才成佛的,实际上

呢,这只是释迦本师这一期的应化,早在点尘劫以前释迦本师就成佛了。《法华经》

披露了这一真相,并且《梵网经》上也提到,释迦牟尼佛到我们这个世界来示现成

佛已经八千次了,可见佛的本地是不可测度的,阿弥陀佛也是如此。对于这点我们

怎么看待呢?要知道,这是祖师大德们从不同的角度来解释,都是有依据的,我们

没有必要互相争论。

“十二如来相继一劫,其最后佛,名超日月光”,最初的佛是无量光佛,最后

的佛是超日月光佛,中间的十佛没有列名号。但有大德依《无量寿经》上:“是故

无量寿佛号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢

喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛”这一段来解释,

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也很好。此段中也是以无量光佛居首,最后是超日月光佛,很吻合。但也有说,这

里十二如来是在一劫中相继出世的,是十二尊佛,而《无量寿经》上是一尊佛不同

的名号,也不完全一样的。佛地境界,不可测度,中间十佛没有列名号,以《无量

寿经》的名号来解释也不能说错。

最初佛与最后佛皆以光明立名,“光”有智光,有身光。“智光”就是诸佛所

同证的一切种智,是佛佛道同,平等无异的。至于诸佛的“身光”,则有常光与放

光之别,“常光”就是恒常如此,无时不照;放光就是以光使人惊悟,有时照有时

不照,或现或收,或大或小,随意自在。由于诸佛在因地中的行愿各各不同,也因

为所教化众生的根机不同,所以诸佛应身的常光有大小,放光的情形也不一样。“无

量光”表佛具一切种智,又能光明遍照十方国土,无所障碍。“超日月光”是指佛

光能照破众生的无明内暗,日月之光不能。日光照昼不照夜,月光照夜不照昼,而

佛光日夜都能照。又日月光明,但照一洲,佛光则普照无量国土;日月光明,往往

为山石墙壁所阻,佛光则无所障碍,所以称超日月光佛。

“彼佛教我念佛三昧”,“彼佛”指超日月光佛,是施教者;“我”是大势至

菩萨的自称,是接受教化的人。“教”就是言语指示。“教”是佛度众生的方法之一,

佛还有其它方便之法利益众生,如道绰大师在《安乐集》中说:“又彼经云,诸佛

出世,有四种法度众生。何等为四?一者、口说十二部经,即是法施度众生;二者、

诸佛如来有无量光明、相好,一切众生但能系心观察,无不获益,是即身业度众生;

三者、有无量德用、神通、道力,种种变化,即是神通力度众生;四者、诸佛、如

来有无量名号,若总、若别,其有众生系心称念,莫不除障获益,皆生佛前,即是

名号度众生。”

“念佛三昧” 是超日月光佛教授大势至菩萨的修行法门。“念”是能念之心,“佛”

是所念之境。一般凡夫总是心念六尘,被境所转,起惑造业,所以轮回不止。我们

若能摄心念佛,就可令杂念归于一念,随功夫渐深,也可以证到无念心体,即心是佛,

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

心佛不二,这就是三昧。一般念佛也可以分为四种:一、持名念佛,就是闻说佛名,

一心称念;二、观像念佛,设立佛像,注目观瞻;三、观想念佛,以我心眼,观彼如来,

如《观经》所示观想之法;四、实相念佛,也就是念自性法身真佛。这里的“念佛”

可以通指四种念佛,下文也有“忆佛念佛”一句,若从修法来说,可以别指持名念

佛,因为下文有“净念相继”一语,圆瑛法师也说:“今本章念佛,乃是持名念佛”。

为什么不通指,而要专指持名念佛呢?要知道,念佛法门虽是径路修行,但持名一

法是径而又径。观像念佛需要佛像,没有佛像就间断了,并非随时随地都可以观;

观想念佛如善导大师说:“众生障重,境细心粗,识飞神扬,观难成就”; 实相念

佛更不是一般人所能做到的,因为众生障重,解悟者希。唯有持名一法,至简至易,

很方便修行。另外,我们知道,大势至菩萨是西方三圣之一,而西方阿弥陀佛是以

名号作为度化众生的本愿,龙树菩萨在《易行品》中讲:“阿弥陀佛本愿如是:若

人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。”《无量

寿经》说:“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转”; 《观无量寿

佛经》虽然讲了很多观想,但到最后,佛却是付嘱称名,经文最后说:“佛告阿难,

汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”善导大师解释说:“上来虽说,定

散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。”《阿弥陀经》说:“执

持名号,一心不乱。”可见,持名念佛是非常合乎阿弥陀佛本愿救度的修行。大势

至菩萨是西方三圣之一,末后自然偏指持名念佛。

“念佛三昧”就持名来说,怎么证到呢?印光大师说:“若论其法,必须当念佛时,

即念返观,专注一境,毋使外驰。念念照顾心源,心心契合佛体。返念自念,返观自观;

即念即观,即观即念。务使全念即观,念外无观;全观即念,观外无念。观念虽同

水乳,尚未鞫到根源。须向这一念南无阿弥陀佛上,重重体究,切切提撕。越究越切,

愈提愈亲。及至力极功纯,豁然和念脱落,证入无念无不念境界。所谓‘灵光独耀,

迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄念,即如如佛’者,

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此之谓也。工夫至此,念佛得法,感应道交,正好著力。其相如云散长空,青天彻露。

亲见本来,本无所见。无见是真见,有见即随尘。到此则山色溪声,咸是第一义谛;

鸦鸣鹊噪,无非最上真乘。活泼泼,应诸法而不住一法;光皎皎,照诸境而了无一物。

语其用,如旭日之东升,圆明朗照;语其体,犹皓月之西落,清净寂灭。即照即寂,

即寂即照;双存双泯,绝待圆融。譬若雪覆千山,海吞万派,唯是一色,了无异味。

无挂无碍,自在自如。论其利益,现在则未离娑婆,常预海会;临终则一登上品,

顿证佛乘。唯有家里人,方知家里事;语于门外汉,遭谤定无疑!”

这个境界不是我们一般人能契入的,我们再看下面的经文,这是用譬喻的方法

来说明念佛的原理,这样可以帮助我们理解。

“譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,

二忆念深,如是乃至,从生至生,同于形影,不相乖异。”

这是一个比喻,用二人比喻。第一段“譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,

若逢不逢,或见非见”,这说明单方面的忆念无益。这就像现在世间上有甲乙两个人,

他们是亲友。甲一心忆念乙,乙处理其它事务,根本就彻底忘记了甲。这两人,即

使相遇见到了,也等同不见不遇,原因是甲虽认识乙,而乙却不见不识,等于没见到。

“一专为忆”,比喻佛念众生;“一人专忘”,比喻众生不念佛。佛为什么忆念众

生呢?这是因为佛断尽无明,彻证法身,观见一切众生与自己本来同体,可是众生

还在轮回受苦,所以以同体大悲心,忆念众生。众生为什么不念佛呢?这是因为众

生攀缘外境,起惑造业,不能回光返照。即使是佛教以念佛法门,但众生福慧浅薄,

不能信受,不愿修行,所以不念佛。这就像释迦牟尼佛住世时,善星比丘因恶业的

缘故堕落到饿鬼道,佛为此饿鬼说法,他就将脸转过去,用背对着佛陀,或是用两

手遮盖双眼。佛陀坐在东面为他说法,他就将身体朝向西面;佛陀坐在南面为他说法,

他就朝向北面;佛陀坐在上方虚空说法,他就将脸朝下;佛陀如果以神通幻化从四

面八方向他说法,他就将眼睛闭上,并用双手掩住了耳朵,就是不肯听闻佛陀的说法。

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

还有城东老母,佛有意前往度化,但她不信佛,也不愿见佛。城东老母看到佛来了,

就把门窗紧闭,躲进屋里。佛用神通进入房间,佛光所照,令屋内外透明可见,并

且四方上下都有佛现身,但城东老母干脆把眼睛闭起来,就是不见佛。这两例正如

此段经文所说的一样,佛忆念众生,要度脱众生,但众生不忆念佛,见同不见。

在我们这个世界上,也常有佛菩萨来应化,只是我们不认识而已。如唐太宗贞

观年间,天台山国清寺有位丰干禅师,他经常穿著一件不起眼的布衣。如果有人向

他询问佛理,他都只回答:“随时”两个字。丰干禅师曾经口唱道歌,身骑老虎进

入国清寺前的松门,寺里僧众有修持不努力的,见了都非常地惊惶恐怖。有一次丰

干禅师云游,在半路上看见一个十岁左右的孩子在哭,于是上前问:“你是谁家的

孩子啊,怎么在这地方呢?”小孩回答说:“我是个孤儿,无父无母,也没有家,

贪玩迷了路,不知道怎么办了。”丰干禅师看他可怜,就把他带回了国清寺,大家

都叫这个孩子为“拾得”。几年过后,拾得长大了,也能为寺院干一些活了,他经

常在斋堂帮忙。拾得倒也很勤快,就是经常把一些剩菜剩饭放到一个竹篓里,这是

他为隐在山顶寒岩的寒山所准备的。寒山喜欢诗文,经常随口吟几句,并且也常在

岩石上、墙壁上、树木上刻写诗句,时间久了以后,寺院附近到处都是他的诗文。

有一天,丰干禅师对寒山、拾得说:“如果你们和我同游五台山,即是与我同

流,如果不与我去,就不是我的同流。”他们回答:“我们不去。”丰干禅师说:“你

们不是我的同流。”寒山这时便问:“你去五台山作什么呢?”丰干禅师说:“我

去礼拜文殊菩萨呀。”寒山说:“你不是我的同流。”没多久禅师单独至五台山巡礼,

遇到一位老人。禅师就问:“您莫非就是文殊菩萨?”老人回答说:“难道还会有

两位文殊菩萨吗?“禅师立刻顶礼,十分虔诚。还没有起来时,老人就忽然不见了。

于是遍游五峰顶,将近二年才回到南方。

当时,刚好有一位名叫闾丘胤的官人要到台州上任,临行忽然患了头痛之症,

怎么医也医不好。禅师就去拜访他,说道:“贫僧特地来拜访你。”闾丘胤就将病

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情告知,于是禅师向他要了一个干净的瓶子,装水念咒,然后喷在闾丘胤头上,闾

丘胤的病就立刻好了。闾丘胤非常惊佩,于是向禅师求乞赠言以指点此行的安危之兆。

丰干禅师说:“到任后千万记住要前往天台山拜访文殊、普贤菩萨啊!”闾丘胤说:

“这两位菩萨在什幺地方呢?”丰干禅师回答说:“天台山国清寺里的寒山、拾得

二人便是。”闾丘胤后来找到国清寺,先向住持问丰干禅师的住处,住持道翘说:“丰

干禅师的旧居在藏经楼后面,现在早已人影杳然了。”闾丘胤又说:“那么请问寒山、

拾得二人现在可在?”住持回答说:“在厨房中做事。”闾丘胤到丰干的房间,只

看到老虎的脚印,又问住持:“丰干禅师在这里的时候,是做什么的?”道翘说:“只

是舂榖供僧,闲暇的时候则歌唱吟咏。”最后闾丘胤进入厨房见到寒山、拾得围着

炉灶在说笑。闾丘胤就向他二人顶礼膜拜,二人却忙不迭声地叱喝他。寺僧惊异道:“大

人!为什么要拜这两个疯狂汉呢?”寒山这时忽然过去抓着闾丘胤的手笑着说:“你

连弥陀在面前都不认得,又拜我们作啥?丰干实在多嘴,实在太多嘴了。”从此寒山、

拾得两人携手走出松门,再也不曾回到寺中。

类似的公案还有很多,一方面说明圣人应化在世间身份不能暴露,这也是《首

楞严经》上四种清净明诲说的:“我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,

作种种形,度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女,如是乃至淫女寡妇、

奸偷屠贩,与其同事,称叹佛乘。令其身心,入三摩地。终不自言,我真菩萨真阿

罗汉,泄佛密因,轻言未学。惟除命终,阴有遗付。”另一方面则说明,我们这个

世界确实有佛菩萨的应化,只是我们不认识而已,这也正是此段经文的“若逢不逢,

或见非见”。

下面“二人相忆,二忆念深,如是乃至,从生至生,同于形影,不相乖异”,

这是说明相忆不离。如果甲乙二人相互忆念,既深又切,不但今生,“从生至生”,

生生世世,都会像身与影一样,不相乖违离异。这就是比喻佛恒念众生,我们众生

也要忆念佛,而且要“念深”,就是很深切的忆念佛,不是马马虎虎的,如省庵大

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

师说:“大抵生西方佛国,非悠悠散善所能致。万劫生死,非因循怠惰所能脱。无

常迅速,旦暮及至,安得不为之早办耶。”“第恐愿力不敌爱力,佛念不胜欲念。

悠悠泛泛,半信半疑,则吾莫如之何也已矣。”若能念深,就会“从生至生,同于

形影,不相乖异”,生生世世的与佛在一起,就像人在阳光下的身体和影子一样,

身体到哪里,影子也到哪里,不会违背离开。我们深信切愿,持佛名号就决定往生,

生到极乐世界就可以时时见佛闻法,与诸上善人聚会一处,同于形影,不会分离,

快速的成就佛道。

再看第二个比喻:

“十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,

母子历生,不相违远。”

这个比喻和前面二人喻的道理一样,但以母子为喻,就更加地亲切,更能体会

佛的大慈大悲。“十方如来”是指十方一切诸佛,阿弥陀佛也包括在内。十方诸佛

悲愍怜念众生,“如母忆子”。为什么不用如“父”忆子呢?这是因为儿女是母亲

怀胎十月、三年乳哺、推干去湿、咽苦吐甘,辛苦抚育才长成的。等到儿女年岁渐长,

读书就业,逾时未返,母亲就会倚门盼望,担心安全,心焦如焚,母亲对儿女永远

都是牵肠挂肚的。所以,以母忆子来比喻更贴切亲近。其实,佛怜念众生,是无缘

大慈,同体大悲,胜过母亲爱子百千万倍。《无量寿经》上佛说:“我哀愍汝等诸

天人民,甚于父母念子”,印光大师说佛的恩德是“ 此恩此德,过彼天地父母,奚

啻百千万倍,纵粉身碎骨,曷能报答。”确实如此,在世间上有些子女,是非常地

忤逆不孝,屡伤父母心。对于这样的子女,有些父母也会厌离,甚至脱离父子母子

关系。但是佛不这样,佛对于造作恶业甚至诽谤三宝的众生,是恐怕他堕落,是更

加地怜悯,不忍舍弃。不仅佛,就是菩萨也是如此,在《宝积经》上提到,常精进

菩萨为了度化一个众生,经过多劫,但这个众生还不接受教化,而菩萨却没有一念

的舍弃之心。我们要体会佛的大慈悲心,不要辜负佛恩。

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“若子逃逝”是比喻众生不念佛,“虽忆何为”是比喻佛单念众生,不能成益。

这里的“逃逝”与上面比喻的“专忘”道理差不多,但也有不同的地方。专忘的人

见到佛也等同未见,不能蒙受法益。专忘的人或可有一天善根发动,而能念佛。逃

逝的人不仅是忘,就是见到佛也不想听佛的教导,如上面所举善星比丘、城东老母

的公案。其实佛度众生需要缘,无缘不能度。佛在世时,有一国人民难以度化。佛

知他们与目犍连有缘,就派目犍连前往,结果都愿意接受教化。有人问佛:“他们

和目犍连有何因缘?”佛说:“往昔目犍连是位樵夫,在山间惊起一群蜜蜂。目犍

连当时发善愿说:‘我得道后度化你们。’现在这一城人都是当年的蜜蜂。”如果

没有缘,佛的神通再大也是不能度化的。佛有三不能:一、无缘不能度;二、定业

不能移,众生业力现前,须受果报,佛也无力改变,因自作自受,佛只能作增上缘,

严重定业,佛也不能移;三、佛不能度尽众生界,佛虽能救度世间一切众生,但却

无法令众生界尽。此三不能是对小乘之应身佛而言,若对大乘之法身佛而言,则无

所谓三不能。其实,众生皆有佛性,皆堪作佛,即使是逃逝,将来善根成熟,还是

会念佛成佛的。

“子若忆母,如母忆时”,子女如果能忆念母亲,能有如母亲念子女之心,那

么就会心心相契。“母子历生,不相违远”,不但今生,母子不离,就是经历多生,

母子之缘都不会尽,都不会相违背远离。“子”比喻众生,“母”比喻佛,众生若

能忆念佛,就像佛忆念众生一样,则生佛感应道交,自然生生世世常得见佛,常随

佛学,不至远离。

这两个比喻,先举二人,然后是母子,由疏到亲,这是希望众生念佛之功,能

渐次增进,对佛越来越亲,这样不仅能见佛,就是成佛也不远了。我们现在很多念

佛人对佛号不亲切,都是没有好好用功专念的缘故。夏莲居大德讲:“未能一心,

先求专念,未能不乱,先学成片。真勤真专,功效自见,无须问人,还请自验。”

又说:“学道无他巧,只是生处令熟,熟处令生而已。何谓熟处?习气、分别、世味。

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

何谓生处?觉照、不分别、老实念佛。但得一念熟,其余自然生。”蕅益大师说:“要

到一心不乱境界,亦无他术。最初下手,须用数珠,记得分明,刻定课程,决定无

缺。久久纯熟,不念自念,然后计数亦得,不记亦得。”愿大家好好用功,与佛号亲,

将来就能往生亲近阿弥陀佛,亲近供养诸佛,福慧双修,速成佛道。

若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。

以上是譬喻,这一段是正说法要。“若众生心,忆佛念佛”,众生的心是生灭心,

是污染心,现在要回转头来念佛,念佛可以从众生的心下手,这就方便多了。至于

其他圆教法门,例如《圆觉经》说:“以生灭心,而辨圆觉,彼圆觉性,即随流转。”

可见拿生灭心想去分辨圆觉,那圆觉之性就随着人的生心而流转了,也就有生有灭了,

确实不容易下手。修念佛法门不是如此,可以从我们的生灭心下手。我们众生的心

要“忆佛念佛”,“ 忆”就是记持不忘,“念”就是系缘在怀。所以,忆佛念佛主

要都是指心而言。我们即使每天有很多的事情要处理,但内心要不忘佛号,要想着

极乐世界,这就像有很重要的事情在心里一样,即使忙碌也想着此事,忆佛之心也

是这样。古德说:“如鸡抱卵”,母鸡一心想把卵孵成小鸡,你把母鸡抱走,它马

上又会回来,继续孵这个卵。我们忆佛的心也要如此。“念”上面是今,下面是心,

今心就是当下之心,念佛要用当下的心去念,全心去念,而不只是口念。印光大师说:

“无论出声默念,皆须念从心起,声从口出,音从耳入(默念虽不动口,然意地之中,

亦仍有口念之相)。心口念得清清楚楚,耳根听得清清楚楚,如是摄心,妄念自息矣。”

我们若能忆佛念佛,就会“现前当来,必定见佛”,因果相应。见佛有两种:

一是现前见佛;二是当来见佛。现前见佛是指这一生就见佛,或者在梦中,或者功

夫深的在禅定中,可以见到佛。我们念佛的人中有不少梦中见佛的经验,可见见佛

的话是真实不虚的。但我们也不要执着,也不要以急躁心妄求见佛,只管一句佛号

了了分明的念下去就好。当来见佛是指命终时,见佛来接引,或者往生净土后见佛。

现前、当来见佛的例子有很多,比如在东晋时期,庐山东林寺有一位刘遗民居士,

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他依止慧远大师专修净土。修行半年的时间,他就能在定中看到阿弥陀佛放光照耀,

地都是金色的。他在山上住了十五年。有一次,他在念佛中看到阿弥陀佛身体是紫

金色的,眉间放光,作垂手接引状,就在自己的房间里。刘遗民悲喜交加,对佛说:

“愿阿弥陀佛能为我摩顶,能以衣服遮覆我的身体。”话刚说完,阿弥陀佛就为他

摩顶,用袈裟盖在他的身上。过了一段时间,他在念佛中,自己到了七宝池当中,

池中有很多莲花,池中的水非常清澈,水广大的就像没有边一样。在池中有一个人,

头顶有圆光,胸上有卍字,指着池子的水对他说:“这是八功德水,你可以饮之。”

刘遗民喝了一口,觉得味道非常甘美。等出定后,还觉得毛孔散发异香,他说:“我

往生净土的缘分到了。”于是大家都来为他送行。刘遗民对着佛像焚香礼拜,祝愿说:

“我因为听到释迦牟尼佛的遗教,才知道有阿弥陀佛,此香应该先供养释迦牟尼佛,

又供养阿弥陀佛,供养法华会上佛菩萨,供养十方诸佛菩萨,愿令一切有情都往生

净土。”祝愿完毕,他就与大家告别,面向西方端坐,合掌念佛往生,当时五十九岁。

刘遗民居士在生时就见到佛了,属于现前见佛,临终时属于当来见佛。还有慧

远大师一生见西方三圣三次,临终见佛接引。这都是现前、当来见佛的真实例子。

至于当来往生净土后见佛,则是随其功行深浅不同,见佛也有迟速不同。在《观无

量寿经》上我们看到,九品往生中,上品上生者是一往生就花开见佛,中间几品往

生者,或经一日一夜,或经七日,或经七七日,或经于六劫,乃至下品下生者,要

在莲花中滞留十二大劫。但不管是现前还是当来,只要信愿念佛,必定能见阿弥陀佛,

所以说“必定见佛”,对于这点我们要有坚定的信心。

“去佛不远”就是离佛不会很远。既然现前、当来必定见佛,当然去佛不远。

这一句还可以说是离成佛不远,我们往生净土都是不退转,在净土可以很好的修行,

很快就会成佛,所以说去佛不远。

不假方便,自得心开。如染香人,身有香气,此则名曰:香光庄严。

“不假方便,自得心开” ,就是不须假借其他方便法,便能开悟。“心开”就

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

是开悟,就是明心见性。一般修行是要见道,修道,证道。见道就是明心见性,然

后才能顺性起修,净除烦恼习气,成就佛果。古德说的“悟后真修”就是开悟之后

的修行才是真修,才是圆修。若不明心见性,想要成就佛果是无有是处的。这就像

蒸沙做饭一样,把沙子放在锅里蒸煮,即使过了无量劫,也不能成为饭,因为沙非

饭本。想要明心见性有很多方便之法,或者参禅见性,或者修密法见性等等,虽然

用功的方法不一样,但到后来的证悟见性完全相同。我们修净土法门也可以见性,

并且是不须假借其它任何的方便法,只要一句佛号念下去,念到相应处,把能念的心、

所念的佛号一时脱掉,虚空粉碎,大地平沉,身心世界全部化空,但不是什么都没有,

而是了了分明,这就是开悟了。像上面印光大师说的念佛三昧,到最后完全是禅宗

见性后的境界,一句佛号就做到了。不仅如此,念佛法门还更加的殊胜,我们即使

做不到明心见性,但只要具足信愿持名,就决定往生,往生后就是“但得见弥陀,

何愁不开悟”。另外念佛法门很巧妙,是“暗合道妙,巧入无生”,没有开悟的人

在不知不觉中也能做到“应无所住,而生其心”的悟后境界。我们现在持名念佛,

同时也是用佛号把我们的佛性唤醒。一句佛号了了分明,了了分明的就是我们的心,

也就是古大德说的“一声佛号一声心”。念来念去,什么都没有了,没有住在任何

地方,这就是无所住,但一句佛号还是了了分明,这就是生其心。很多人都达到了,

但自己不知道,这就是“暗合”嘛,不一定明白才能做到。《大集经》上说:“若

人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。”我们只要持佛名号,不但是禅,而且还是无上

深妙之禅。因为此禅不需要参究,只要念就是了,不论迷悟,全体现前。我们知道

念佛的殊胜,就不需要东求西问了,印光大师说:“一句南无阿弥陀佛,只要念得熟,

成佛尚有余裕。”念佛名号,成佛都能做到,何况其它。我们用一句佛号修行就够了,

不需要再假借其他的方便法。当然,我们也不是排斥其它法门,每个人的缘分不同,

对法门的好乐也不同,各随自己的喜好修行就好。净业行者要明白念佛的殊胜,宝

此一行,但不要诽谤其它法门。

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“如染香人,身有香气”,这是比喻忆佛念佛,必定成佛。就像染香的人身上

有香气一样,我们念佛就有佛的气分,将来必定成佛。《起信论》说:“如世间衣服,

实无于香,若人以香,而熏习故,则有香气。无明染法,实无净业,但以真如而熏习故,

则有净用。”我们是生死凡夫,起心动念,言语行为都与六道轮回相应,虽本具佛

性却不能显发功德出来。要知道,佛种从缘生,我们今天能遇到念佛法门,用这一

句万德洪名来熏染我们的心,就可以伏灭烦恼,将来往生成佛。在《观佛三昧经》

上记载:佛的父王问佛说:“念佛的功德,是什么样的相状呢?”佛告诉父王:“比

如伊兰林,方圆有四十由旬,其中有一棵牛头栴檀,虽然有根芽,但尚未破土而出。

这伊兰林唯有恶臭,没有香味,如果有人吃了树上的华果,便会发狂而死。后来,

栴檀的根芽渐渐生长出来,长到快成树时,香气浓烈,于是便能转变伊兰林的恶臭,

令此树林全都芳香美好。众生目睹这个情景,都生起稀有难逢之心。”佛告诉父王:“一

切众生在生死流转中,念佛的心也是这样。只要能系心念佛不间断,决定能生到佛前。

一旦往生到佛土,就能改变一切恶业,成就大慈悲心,如同那栴檀树的香气改变伊

兰林的恶臭一样。”

“此则名曰:香光庄严”,香光庄严也就是念佛法门的名称。“香”就是法身香,“光”

是智慧光。阿弥陀佛具足五分法身香:戒、定、慧、解脱、解脱知见,具足智慧光,

并将所有的功德凝聚在名号中,我们念佛就是接纳佛的法身香、智慧光,用这具名

号就能引发我们自性本具的法身香、智慧光,这就是“庄严”。念佛法门就是托佛

果德,显我自心,蕅益大师在《要解》中也说:“离却阿弥陀佛名号,何由彻证现

前一念无量光寿之心。”

三、结示因缘

我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。

这一段的前三句是大势至菩萨自述因中修行所成就的自利功德,后三句是属于

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

利他。“我本因地,以念佛心,入无生忍”就是大势至菩萨在因地时,超日月光佛

教他修念佛三昧,他依所教修行,因此,证得无生法忍。“无生”就是不生不灭的

理体,“忍“就是慧心忍可,真智安住于无生无灭的实相理体而不动,称为无生法

忍。一般来说,证得无生法忍最少是圆教初住菩萨的水平,破一品无明,证一分法

身,入如来家,心生欢喜,即是同生性菩萨。同生性就是跟诸佛如来同一种体性,

初住以前都是异生性。圆初住菩萨能够分身到一百个刹土示现八相成道,度化众生,

功德是不可思议的。再高一些说,无生法忍是七地、八地与九地菩萨的境界。可见,

入无生忍的水平也有深浅的差异。在前面我们看到“若众生心,忆佛念佛”,这里

是“以念佛心,入无生忍”。可见我们从初发心,一直到证入无生法忍也是有一个

过程的。最初要让自己的心缘在佛号上,不要攀缘其它,随功夫的越来越纯熟深入,

就会把凡夫的乱想心变成念佛心,最后能证入无生法忍,乃至于无生法忍也有深有浅,

那要看我们用的功夫了。大势至菩萨向佛汇报的时候,是等觉菩萨的水平,不是浅

的无生法忍。

“今于此界,摄念佛人,归于净土”, 大势至菩萨现在在娑婆世界摄化念佛的

人往生极乐净土。“今”不仅仅是今天,乃至于无量的将来,大势至菩萨都在摄受

众生往生净土。“此界”就是我们娑婆世界,实际上大势至菩萨所摄受的是十方世

界的众生,这里说“此界”是因为大势至菩萨当时是在我们娑婆世界听佛讲《首楞

严经》,所以讲此界。另外,大势至菩萨与我们的缘分很深,他过去生就在我们娑

婆世界行菩萨道,如《无量寿经》说:“一名观世音,二名大势至。此二菩萨于此

国土,修菩萨行,命终转化,生彼佛国。”“摄”就是摄受,接引的意思。我们念佛,

大势至菩萨就会摄受我们,就像磁石吸铁一样,不舍弃我们,并且将来还会随阿弥

陀佛来接引我们往生极乐世界。不仅大势至菩萨,只要我们念阿弥陀佛,求生净土,

十方一切诸佛都会加持护念我们的,在《阿弥陀经》上我们会看到这种情况。

另外,“今于此界,摄念佛人,归于净土” ,也说明大势至菩萨以种种的身份,

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来我们这个世界摄受众生往生净土。如净土宗十三代祖师印光大师,他老人家就是

大势至菩萨的应化。印光大师在 1940 年往生后,有一名叫杨信芳的女士写了一篇题

为《记梦悼印光大师》的文章,说明了其中的经过。杨信芳十八岁时,肄业于上海

女子中学。她有一位名字叫张孝娟的同学,家住西门路润安里。张孝娟与杨信芳的

交谊最深,张孝娟的母亲张太太也非常喜欢杨信芳,把她当做亲生女儿一样看待,

因此杨信芳叫张太太为阿母,放学归来,经常到张家吃住,习以为常。民国廿五年

国历十一月廿三(1936 年 11 月 23 日)晚上,杨信芳住在张家,与张孝娟共榻。在

睡梦中,她远远地看见观音大士立在一个小岛上,小岛周围大海环绕,水天一色,

观音大士身长丈许,璎珞庄严,手持净瓶,如世间所绘的那样。杨女士则在一叶扁

舟中,小舟驶近小岛,观音大士招手告诉杨女士说:“大势至菩萨现在上海教化众

生,汝何昏迷,不去闻法?”杨女士没听说过大势至菩萨,不知道怎么回答。观音

大士又说:“印光和尚是大势至化身,四年后化缘毕矣!”观音大士说完话,慢慢

隐去不见,杨女士突然感到骇浪滔天,小船差点要被波浪打翻,在梦中大呼救命。

张孝娟把她推醒说:“信芳,信芳,你做恶梦啦?”杨女士告诉张孝娟自己做的梦,

两人相与一笑,都感到很奇怪。第二天早晨,杨信芳把自己作的梦告诉张太太,并

问佛教中有没有菩萨名字叫大势至的,有没有和尚名印光。张太太本来是信佛的人,

听了以后吃地惊说:“大势至是西方极乐世界的菩萨。印光和尚的名字,过去曾听

孝娟的父亲说起过,说是普陀山的得道高僧。”杨信芳又问:“印光和尚现在在上

海吗?”张太太说:“不知道。”杨信芳感到纳闷。第二天读《申报》,看到登有

丙子护国息灾法会通告,才知到上海闻人请印光和尚来沪在觉园主持法会。三人都

惊诧不已,觉得这个梦太奇特了。于是,杨信芳跟张太太母女一起去觉园听印光大

师说法。三人同时参加最后一天的皈依仪式,皈依了印光大师。大师给她们分别取

了法名,杨信芳法名慧芬,张太太法名慧范,孝娟法名慧英。当时在觉园时因人杂

沓,所以没有告诉大师这个梦境。民国二十六年(1937 年)春,杨信芳居士专程到

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

苏州拜见印光,并告以梦景。大师诃斥说:“莫瞎说!莫瞎说!以凡滥圣,招人毁谤。

此梦更不许汝对人说,否则非我弟子。”此后杨信芳谨遵师诫,未敢以此梦公开告人。

直至大师 1940 年圆寂之后,才应《觉有情半月刊》出大师纪念专刊的要求,撰写了

《记梦悼印光大师》记载这件事。

印光大师一生的德业,及对后世净业行者的深远影响,确实是不可思议的。宣

化上人讲印光大师是:“其学问、道德、修持都是上乘。印光法师确系大势至菩萨化身,

来度众生。”我们应该依照大势至菩萨的教导,修行净业,往生净土,并且以此自

行化他。这样,我们就是在报佛恩、报众生恩,才不辜负菩萨的慈悲。

佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。

这一段是大势至菩萨的总结之语。在《首楞严经》的第五卷,佛问言:“吾今问汝,

最初发心,悟十八界,谁为圆通?从何方便,入三摩地?”大势至菩萨说:“我无选择”,

对于十八界(六根、六尘、六识)等不加选择,只是“都摄六根”,把眼、耳、鼻、舌、

身、意六根都摄住,令不攀缘外尘。“净念相继”,就是说除了念佛外,更无他念,

令此净念相续不断。能都摄六根念,净念相继念,就会“得三摩地”。三摩地也称“三

昧”, 翻为“等持”,“等至”。“等持”就是定慧均等任持,双离昏沉掉举;“至”

就是到,由定慧平等,能到胜定。“斯为第一”就是指都摄六根,念佛法门最为第一。

《首楞严经》上,文殊菩萨选取观世音菩萨耳根圆通最为第一。念佛法门为什么称

为第一呢?圆瑛法师回答说:“若对此方之机,娑婆众生耳根利故,所以观音当选。

若对十方通论,念佛法门都摄六根,横超三界,直截生死,速证菩提,无有何门可及,

故称第一。”

这里,大势至菩萨把念佛的方法教给我们了,就是要都摄六根,净念相继。我

们如何下手修行呢?要知道都摄六根的关键在于听,我们念这句佛号,不论大声念、

小声念、金刚持,都要念得清清楚楚,也要听得清清楚楚。你只要听得清清楚楚,

眼睛也不会东张西望,鼻子也不会乱闻,身体也不会懈怠,这样六根就都摄住了,

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心自然不打妄想。若妄想起来的时候,我们也不要想压妄想,要知道想压妄想的心

本身就是妄想,所谓“欲除妄想,去一添两”。只要把佛号念得清清楚楚,妄想自

然化去。随着我们佛号念得越来越多,越来越纯熟,妄想自然就少了,甚至没有妄

想也可以做到。没有妄想,只有这一句佛号,这就是“净念”,若能净念相继,则

念佛三昧也可以证得。

另外,“净念”还可以解释得更深。比如元音老人讲,有能念的心、所念的佛

号,能所相对,这就不能算是净念。“净念”是能所双亡,是明心见性的境界。“相

继”相当于禅宗保任的功夫。由此可知,经文的义理是相当深的。“经”有“涌泉”

之义,像泉水一样源源不断地涌现出来。所以同样一句经文,可以浅讲,也可以深讲。

今天由于时间关系,就把《念佛圆通章》的解释给大家做一个简单的汇报,以此来

供养大众。最后祝愿大家福慧增长、净业早成。南无阿弥陀佛!

【法师简介】

明安法师:现任山东省微山县光明寺住持。

《大势至菩萨念佛圆通章 》释讲

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设 文 / 如义法师

各位法师、各位道友:

大家下午好!

《禅林宝训》是于宋代的一部禅宗的类似语录体的书,汇录了南岳下十一世黄

龙慧南至十六世佛照拙庵等宋代著名禅师的语录传记共三百余篇。其内容实际上包

含了当时社会背景下的僧人从个人的修行到住持领众,从住持领众到弘法续慧的全

部过程。其中有大量的篇幅谈到丛林的人才建设问题,是当时禅僧领袖在住持丛林

弘扬佛法实践中的心得总结。

《禅林宝训》共四卷,最初由宋代临济宗妙喜 ( 宗杲 ) 和竹庵 ( 士圭 ) 两位

禅师共同集录。此书成书后不久后就散失过半,现在看到的文本主要是由南宋

东吴僧人净善重编而成。净善于南宋淳熙 (1174—1189) 年间在游历江西云居山

时,从老僧岳山祖庵处得到残本,由于年深日久,书已被虫蛀,破损严重,首

尾不全,自得此书以后,净善用了十多年时间遍阅群书,于历代祖师大德的语

录传记中查找其原文,但仅寻得五十余篇。因此,他又重新从先辈黄龙慧南、佛

照德光、简堂行机等诸老的《语录》、《传记》、《文集》以及遗语中收集资料,

通过节录、整理、分类编辑而成现存的《禅林宝训》。其体例不一,但多类似于语

录。净善在序文中评价本书说:“其文理优游平易,无高诞荒邈诡异之迹,实可以

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国的风士民情与地理环境等各方面的因素,因地制宜地创立了中国佛教的丛林制度。

丛林制度的规范,尤得力于百丈怀海。据《禅门正统》载:“元和九年,百丈怀海

禅师始立天下丛林规式,谓之清规。”因此,就有了“马祖创丛林,百丈立清规”

的说法。丛林本是僧众集团的特称,但在中国是以禅宗为代表的,发展到后来,丛

林便不单指禅宗的寺院,其它宗派的寺院也名之为丛林了。

二、人才

关于佛教人才的问题,上世纪八十年代,中国佛教协会赵朴初会长有过一段非

常著名的论述。他提出:“当前和今后相当时期内佛教工作最重要、最紧迫的事情,

第一是培养人才,第二是培养人才,第三还是培养人才。从中国佛教的历史经验看,

佛教自身建设的好坏是决定佛教兴衰存亡的根本内因。加强人才建设,是关系中国

佛教命运的头等大事,是我国佛教事业建设与发展最紧迫、最重要的任务。”2 宋代

的禅僧领袖很早就有相同的论述。浮山法远禅师说:“故禅林得贤者,道德修,纲

纪立,遂成法席。厕一不肖者在其间,搅群乱众,中外不安,虽大智礼法纵有何用。”3

真净克文禅师说:“法门之兴赖有德者振之,今皆亡矣!丛林衰替用此可卜。”4 两

位禅僧领袖都在强调人才对丛林的重要性,如果是一个贤者当任了丛林的住持,那

么丛林就有兴盛的机会,反之就会走向衰败。白云守端禅师说:“道之隆替岂常耶,

在人弘之耳。”5 死心悟新禅师讲到自己的师父晦堂祖心禅师云游东吴时,正好遇见

圆照宗本和尚赴杭州净慈寺的邀请出任主持的吉日,苏州僧俗两众拥道挽留,导致

苏杭两地信众相争不下。苏州信众对圆照宗本和尚依依不舍,如子恋母,他们说:“圆

照和尚是我们苏州人的师父,你们杭州人怎能无端地夺去呢?”杭州人则反驳说:

助入道之远猷也。”1 因为文辞义理平实浅显易懂,并没有搜集那些孤高怪诞、荒邈

诡异的事迹来扰乱人心,所以它确实可以作为帮助僧人在修学、领众、弘法、续慧

的过程中都可依靠的教科书。

本文主要通过节选梳理《禅林宝训》 中诸位禅僧领袖关于丛林人才建设的心得

语录整理,指出管理丛林关键在于得人得贤,道在人弘,得人得贤则丛林兴,反之

丛林衰。人才的建设是丛林兴衰的关键,也是贯穿于管理丛林的主线。

一、丛林

丛林通指禅宗的寺院,后来也叫做禅林,又以芳香之旃檀树林比喻佛门龙象所

住之清净丛林,故也称之为旃檀林。《大智度论》卷三载:“僧众和合居住於一处,

犹如树木聚集之丛林,故以之为喻。”《大庄严经论》谓:“众僧乃胜智之丛林。”

又《禅林宝训音译》载:“丛林”二字系取其草木不乱生长之意,表示其中有规矩法度。

《四分律名义标释卷》曰:“梵语贫婆陀那,此云丛林……草丛生藐。”《百丈丛

林清规正义记》曰:“丛林二字喻也,丛林乃草木葺聚集之义,喻僧坊为众所止之

处,行人栖心行道之所,能生道芽,趋登圣果,福利群生也。又此名义,具经解,《华

严离世间品》颂曰:‘菩萨妙法树,生於直心地,信种慈悲根,智慧以为身,方便

为枝杆,五度为繁密,定业神通花,一切智为果。' 又《法华经·药草品》亦卉木丛

林,喻随机受化。又律中,凡四僧以上,至百千,同住一处,作法游事,如水乳和,

皆名丛林。”

丛林制度的建立源于佛教戒律的演变。佛教传来中国,到南北朝梁武帝时,就

在东士扎根了。达摩祖师渡海东来传佛心印的法门,传到六祖慧能,此一法门大弘

其道,盛极一时,如日丽东方,光芒万丈。此后,马祖道一与百丈怀海禅师鉴于中

2《赵朴初文集》,上下册,华文出版社

3、4、5 大正藏第四十八册《禅林宝训》

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设

1 大正藏第四十八册《禅林宝训》

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“现在圆照和尚已受我们的邀请,就是我们的师父了,怎么还是你们的师父呢?”

为了平息争端,杭州郡守出面调停说:“借师三年,为邦人植福,不敢久占道体。”

苏州人这才放行。正因为人才对丛林的兴衰有着决定性的作用,佛鉴慧勤禅师回忆

其自己的师父五祖法演禅师听说真净克文禅师圆寂的消息后,设位上供,哀悲痛哭,

挽礼大过。五祖法演禅师感叹道:“斯人难得,见道根柢不带枝叶,惜其早亡。殊

未闻有继其道者,江西丛林自此寂寥耳。”6

百丈禅师创建丛林以来,丛林的规模迅速变大,一般的丛林少则常住几百僧众,

多则常住几千僧众,最大的丛林可容上万僧众常住。作为丛林管理者的禅僧领袖,

主要的责任不仅仅是担任住持的时候管理好丛林,更重要的是在任时就要做好丛林

管理人才的梯队建设。或庵师体禅师说:“夫为善知识,要在知贤,不在自贤。故

伤贤者愚,蔽贤者暗,嫉贤者短。得一身之荣,不如得一世之名。得一世之名,不

如得一贤衲子,使后学有师,丛林有主也。”7 在这段话中或庵师体禅师强调,作为

善知识也就是丛林的实际管理者住持,关键要有慧眼,知道谁是贤德的人,并能任

用贤德的人做事,并不是以所有的事都要亲力亲为才称为贤德,提出担任住持的要

求在于得贤为贤。所以,诽谤中伤贤人是愚蠢的,覆藏贤人是糊涂的,嫉妒贤人是

见识短浅。即使得一身之荣显,不如得一世之美名。得一世的美名,又不如得一个

贤德的衲子,使后学者有个明师可依,便丛林里有个道德的好住持。禅宗的五祖弘

忍传法给六祖慧能的时候就嘱咐六祖要 “广度有情,流布将来,无令断绝”。8

千军易得,一将难求。禅僧领袖对于人才一直都是非常重视的,这种对人才尊

重可以从雪堂道行禅师对待应庵昙华禅师的态度上得见一些端倪。应庵昙华禅师住

在明果寺时还是个没有职位默默无闻的清众,雪堂道行禅师已经是大丛林的住持了。

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设

雪堂道行禅师常到应庵昙华禅师的寝室看望他。有人私下议论说他有失尊卑之礼,

雪堂道行禅师听到后说:“华侄为人,不悦利近名,不先誉后毁,不阿容苟合,不

佞色巧言。加以见道明白,去住翛然,衲子中难得,予固重之。”9 雪堂道行禅师认

为应庵昙华禅师在出家人之中,非常难得,是个不可多得的人才,才会如此敬重他。

三、知人

1、知人之难

古代的祖师与现代的大德都认识到人才对于佛教发展是至关重要的。五祖法演

禅师说:“利生传道,务在得人。”10 但俗话说:“知人知面不知心,画虎画皮难画骨。”

要想认清一个人是件很有难度的事,何况要判断一个人是否是人才,五祖法演禅师

因此感叹道:“知人之难,圣哲所病。”11 知人善用,古今称为难事,即使是古往今

来的睿圣哲贤也为这个问题忧愁。湛堂文准禅师也说:“惟人履行,不可以一酬一诘,

固能尽知。盖口舌辩利者,事或未可信。辞语拙讷者,理或不可穷。虽穷其辞,恐

未穷其理;能服其口,恐未服其心。惟人难知,圣人所病。”12 湛堂文准禅师觉得要

了解一个人的行履并不容易,不是一问一答便能知道的。有的人言快舌利,善于辩论,

听他的谈话似乎很有道理,值得效法,至于他的行事则未必可信。又一种笨嘴笨舌

的人,他们不善于谈吐,不善于表达自己的见地,听他的谈吐似乎不可取,然而他

的见地稳当,要究其道理却难以极穷。所以,笨嘴笨舌的人可以被人批驳说不出话,

然而却不能穷尽他的道理。口快舌利的人虽能在辩论中取信,然而却不能让人佩服

他的见地。因此世上知人最难,连圣人也常在这上面犯错误。

2、知人之法

如何发现人才是很难的事,但祖师还是凭着自己的智慧指出一条有迹可寻的发

6、7 大正藏第四十八册《禅林宝训》

8 大正藏第四十八册《六祖坛经》 9、10、11、12 大正藏第四十八册《禅林宝训》

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现人才的基本规律。法演禅师说:“听其言,而未保其行;求其行,而恐遗其才。

自非素与交游,备详本末,探其志行,观其器能,然后守道藏用者,可得而知。沽

名饰貌者,不容其伪,纵其潜密,亦见渊源。夫观、探、详、听之理,固非一朝一

夕之所能。”13 法演禅师想要了解一个人的真才实学的时候总结了四点“观、探、详、

听。”首先要听考察对象的言谈,其次要观察他的行为举止以及其器量与才干,第

三要探知他的志向,第四要花时间与他相处交游,熟悉他的本末底细,然后才真知

实晓此人是守道存德者,还是韬光秘用者。若是沽名钓誉者,便容易看穿,难以隐瞒。

即使他做得深潜隐密,也能窥见其幽深源底。这种一听、二观、三探、四详的选择

人才方法,原本不是一朝一夕就能了解一个人的行径的,其中最关键的是花时间与

人相处,慢慢去观察检验对方才情器量。俗语也说:“路遥知马力,日久见人心”,

所以南岳怀让禅师见六祖慧能,得法之后,仍执役奉侍六祖十五年;马祖道一参南

岳怀让,印证之后,仍相以侍奉十余年。法演禅师总结知人方法的优点在于稳定,

不容易出差错,不足在于要花很长的时间去慢慢观察别人。

有没有很短的时间里就能知道一个人是不是人才呢?大觉怀琏禅师初始参学行

脚到庐山圆通寺时,圆通居讷和尚初次与他会面,就知道大觉怀琏禅师气度不凡,

将来必成大器。有人问道:“和尚因为什么原因,而断定他必成大器?”圆通居讷

和尚回答:“斯人中正不倚,动静尊严,加以道学行谊,言简尽理,凡人资禀如此,

鲜不有成器者。”14 圆通居讷和尚主要从三个方面判定大觉怀琏禅师日后有成大器

的潜质:第一、从身形举止上看,年轻的大觉怀琏禅师身不偏邪,举动不苟,静止

有法,尊令人仰,严使人畏。因此,他推断出此人心中端正。第二、是对大觉怀琏

禅师的修道素学、德行事谊早有听闻。第三、通过交谈,他发现大觉怀琏禅师言谈

简易,曲尽道理。通过以上三个方面的综合考证,圆通居讷和尚得出大凡有美资质、

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设

好禀赋的人很少有不成大器者的结论。圆通居讷和尚的知人之法比法演禅师的知人

之法快速,但对于观察者要求也是有所提高,对于一般人而言并非容易达到。

是否存在一种更快速更简单的知人之法呢?拙庵佛照德光禅师初参雪堂道行和

尚于荐福寺,有位相士一见德光禅师就知道他将来必成大器。相士对雪堂道行和尚说:

“众中光上座,头颅方正,广颡丰颐,七处平满,他日必为帝王师。”15 宋孝宗皇

帝淳熙初年,孝宗皇帝召请德光禅师入宫问道,德光禅师佛法通达,应对自如,果

然孝宗皇帝听了十分满意,留德光禅师在内观堂住了七天,对德光禅师的款待礼遇

特别优厚,超过从前帝王对禅师的待遇。后来孝宗皇帝又赐德光禅师“佛照”的名号,

德光禅师于是闻名于天下。这位没有留下名号的相士只是通过观察德光禅师的头颅

顶骨方而且正,额颔宽而并丰颡,又加两手两足两肩及头顶七处俱皆平满。就断定

德光禅师他日必为帝王之师。如此的知人之法不可谓不快速简单,只是这样的知人

之法已是脱离常人认知范围的专业领域了,非一般人所能窥见其奥妙。

四、选人

去判断一个人是否是人才的知人之法通常带有判断者极强的个人主观意识。住

持在选拔人才补充到管理层的队伍时恰恰要避免受自己喜好的干扰,以免出现所托

非人的情况。草堂善清禅师对法如和尚讲自己师父晦堂禅师曾经说:“稠人广众中,

贤不肖接踵。以化门广大,不容亲疏于其间也,惟在少加精选。苟才德合人望者,

不可以己之所怒而疏之;苟见识庸常,众人所恶者,亦不可以己之所爱而亲之。如

此则贤者自进,不肖者自退,丛林安矣。若夫主者,好逞私心,专己喜怒,而进退

于人,则贤者缄默,不肖者竞进,纪纲紊乱,丛林废矣。此二者实住持之大体,诚

能审而践之,则近者悦而远者传,则何虑道之不行,衲子不来慕乎!”16 草堂善清

13、14 大正藏第四十八册《禅林宝训》 15、16 大正藏第四十八册《禅林宝训》

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禅师回忆起自己师父晦堂禅师讲过稠人广众之中,龙蛇混杂,凡夫与圣贤同居一处,

君子和小人摩肩接踵。法化之门庭广大,在这其中不容易拣择贤达人士以亲近之,

愚痴之辈者疏远之,只有依靠主持的人略加精细拣选。果然是才力德行,合人之心,

为人所仰望的人才,不可以因为自己不喜欢而疏远之;果然是见识庸常,不合人心,

为人之所厌恶的庸人,也不可以因为自己喜欢而亲厚之,如此则君子道长而日进,

小人道消而自退,丛林一定是安泰的。如果主持的人好高自负,逞己私心,专一己

偏见,心里喜爱就亲近,心里厌恶就疏远,这样就会造成君子道消,而缄默不言;

小人道长,而争竞并进。纲不纲,纪不纪,事事谬乱,丛林一定是衰废的。此两者

实在不是小节,乃是住持之大体。真能审谛而实践之,则近而四众欣悦,远而衲子

宣传,又何必忧虑法道之不大行,诸方衲子,不慕道风而来归依。

住持在选拔人才时不仅要避免受自己喜好的干扰,尽量客观地发现评判一个人

的才能,还要考虑众人的舆论。妙喜宗杲禅师说:“天下为公论不可废,纵抑之不

行,其如公论何?”17 所以丛林中住持、职事空缺,如果推举个见地端正的贤达之士,

则人人欣然称贺,合寺欢悦。若推举一个行为不端的人,则人人忧心忡忡,通院私议。

为什么会这样呢?其实没有其它原因,就是公论行与不行而导致的。

自得慧辉和尚也说:“良玉未剖,瓦石无异;名骥未驰,驽骀相杂。逮其剖而

莹之,驰而试之,则玉石驽骥分矣。夫衲子之贤德而未用也,混于稠人中,竟何辨别?

要在高明之士,以公论举之,任以职事,验以才能,责以成务,则与庸流迥然不同矣。”18

自得慧辉和尚举玉石和千里马来比喻人才的选拔过程。无瑕良玉当它抱璞还没有剖

判的时候,与瓦石没有多大的区别,等到把石剖开露出里面的美玉,才看见美玉的

光莹洁润。千里马在马群中还没有奔驰的时候,与劣马相杂也很难区分出来,经过

驰骋之后,才能知道哪些马是追风千里马。比如衲子之中有贤才德行但还没有得到

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设

任用,混迹在于稠人广众之中,要如何去辩别呢?关键在于高明有识之人,依据众

人的公论推举他出来,给他委任适当的职事,考验他的才力智能,责其务必做好职

责内的事,使他的才德得以施展,然后才知与其他的庸流毕竟迥然不同。

相由心生,才寄事显。古人能见一叶落而知秋。祖师在选拔人才的时候,也会

通过此人已显事迹上判定能否荷当如来家业。雪堂道行禅师住持荐福寺时,因年纪

太大,便想辞退院事找一个贤者来继任。一天,他问一个新到的云游僧从什么地方

来,他说从福州来。雪堂又问:“沿连遇到好长老吗?”云游僧说:“我路过信州时,

博山悟本和尚我虽然没有拜见他,但知道他是个好长老。”“你怎么知道的呢?”

云游僧说:“入寺路径开辟,廊庑修整,殿堂香灯不绝,晨昏钟鼓分明,二时粥饭

精洁,僧行见人有礼,以此知其为好长老。”19 雪堂禅师笑道:“博山悟本果然是个

好长老,你也是慧眼识英才。”雪堂禅师于是把这段择贤机缘通报饶州郡守吴公傅朋,

说:“云游僧的议论与范延龄举荐张希龄的事迹相同,而您的才能不在张忠定公之下,

老僧年纪大了,伏乞请悟本为荐福寺住持,天下丛林会传为美事。”郡守深喜,即

日差请,悟本即日迁为荐福住持。雪堂禅师听闻云游僧的描述,虽然自己还没有见

过博山悟本禅师,但通过六个方面判定博山悟本禅师是个可以荷当如来家业的人才。

第一,进入寺院的路开阔平整,说明寺院居处环境好。第二,廊庑完备,说明寺院

殿堂建设好。第三,殿堂香灯不绝,说明住持感念佛恩,心存恭敬。第四,钟鼓分明,

说明寺院法令严谨。第五,粥饭精洁,说明僧众的生活有保障,能安心修行。第六,

寺僧待人有礼,说明住持平时教导有方,僧众知规守矩。

丛林中选拔人才是可以有多种方式,最终还是由住持来筛选把握。言从心起,

文能载道。有的祖师也会从别人的文字中窥探挖掘到人才。

宋孝宗乾道初年,瞎堂慧远禅师住持国清寺,偶然读了或庵禅师赞观音菩萨画

17、18 大正藏第四十八册《禅林宝训》 19 大正藏第四十八册《禅林宝训》

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像的赞文:“不依本分,恼乱众生。瞻之仰之,有眼如盲。长安风月贯今昔,那个

男儿摸壁行。”20 瞎堂慧远禅师非常惊喜道:“不谓此庵有此儿。”21 派人四处访求,

最后在江心焦山寺找到他,在稠人广众中请他出任国清寺的首座和尚。

五、用人

丛林执事的贤愚关系到丛林的兴衰,维系着法门的安危,所以,住持在启用一

人担任执事的时候都会非常慎重。有一次晦堂禅师看见黄龙慧南和尚神情有点不高

兴,就硬着头皮问他是什么原因。黄龙慧南和尚表示寺院的监收一职还没有找到合

适的人选。晦堂禅师于是推荐副寺慈感禅师,黄龙慧南和尚摇头否定,他觉得慈感

脾气暴燥,恐怕他会被小人陷害。晦堂禅师又推荐侍者心化,理由是心化为人清廉

而谨慎,或许能当此职。黄龙慧南和尚还是觉得心化虽清廉谨慎,不如度量大、办

事忠实的怀秀庄主合适。灵源惟清禅师后来问晦堂禅师,觉得黄龙师翁不过要选用

一个监收之职,为什么如此慎重考虑呢?晦堂禅师郑重地说:“有国有家者,未尝

不本此。岂特黄龙为然,先圣亦曾戒之。”22 住持掌事丛林如同皇家治国、百姓治家,

都要以得人用人为根本大计岂止黄龙慧南和尚一人对用人如此深思熟虑,历来丛林

的祖师都对用人很慎重。

丛林在启用人才时最好是有节操、有道行而又好恬静退守的人,大慧宗杲禅师说:

“诸方举长老,须举守道而恬退者,举之则志节愈坚,所至不破坏常住,成就丛林,

亦主法者救今日之弊也。”23 让有节操、有道行而又好恬静退守的人出任丛林的长

老他们出世后,其志向节操能更加坚定,所到之处,自然不破坏常住,能够给丛林

带来稳定和兴盛。如果一时找不到比较完美的人才,所启用的人应该以心中诚恳而

能趋向端正道德为优先。自得慧辉禅师说:“大凡衲子诚而向正,虽愚亦可用;佞

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设

而怀邪,虽智终为害。大率林下人,操心不正,虽有才能,而终不可立矣。”24 就

是说大凡衲僧心中诚恳而能趋向端正道德的,即使是愚鲁钝拙,仍可以举用。如果

衲僧口头便佞,而心中私邪,他虽然有聪明黠慧,最终必然祸害丛林。大凡丛林中

人心若不端正,虽有才力能干也不能让他担任丛林的住持。死心悟新禅师也说:“学

者有才识忠信节义者,上也;其才虽不高谨,而有量者,次也。其或怀邪观望,随

势改易,此真小人也,若置之于人前,必坏丛林而污渎法门也。”25 死心悟新禅师

把人分成三等。第一等是有才学见识、忠而不欺,信而以实,节而有操,义而合宜的。

第二等是才识不高,但有度量,行事恭谨。第三等是私心严重、见利忘义、左右逢

源的是真小人。特别强调不能让真小人在丛林中出任要职,如果将此等小人安置在

众人前,必定会破坏丛林,玷污法门。

张侍郎子韶居士对妙喜宗杲禅师说:“夫禅林首座之职,乃选贤之位。”26 如

果一时实在找不到合适的人才,也不能给别有用心之辈可乘之机。让人利用丛林的

管理者这个职位当作向上爬的阶梯,借以射名网利,这是丛林的住持用人不当造成的。

虽然末法时期很难得到真正优秀的人才,但若是选择操履行实优于他人,稍微具备

才力德业,知道廉耻、有节气的人来充当此管理职位,比那些居心不良、冒险竞进

的人要强多了。

古德择选学者任职时,首先选取见地明白而有道、行履端正而有德的人,其次

才会考量他的才力与学识,只有两者兼备才能任用。如果是行履端正而有德的人,

才力与学识却不足,可以把这种人先放到一定的位置磨砺锻炼。大慧宗杲禅师:“古

人先择道德,次推才学而进。当时苟非良器,置身于人前者,见闻多薄之,由是衲子,

自思砥砺名节而立。”27 给行履端正有德而才力与学识却不足的人一个锻炼平台,把

他推在众人的前面,眼见耳闻,多是大众对他的轻薄之辞,他就会暗自思忖时常反省,

20、21、22、23 大正藏第四十八册《禅林宝训》 24、25、26、27 大正藏第四十八册《禅林宝训》

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奋发砥砺,自己成长使操守名节有所确立。五峰山住持之位空缺,真净克文和尚推

举希广禅师出任住持,“舆议广疏拙,无应世才。”28 等希广禅师住持后,严于律己,

宽以待人,上下齐心合力,在不长的时间里把寺院治理得井井有条。于是大家纷纷

称赞希广禅师理众有方。

人才的成长有一个过程,需要善知识的引导与培养方能成就。高庵善悟禅师说:

“人皆含灵,惟勤诱致。是知学者才能,与时升降,好之则至,奖之则崇,抑之则衰,

斥之则绝。此学者道德才能,消长之所由也。”29 人人具有如来智慧德相,普通人贤

愚的差别是很小,关键在于善知识委婉曲成,以崇重之,使他德进业修。平常磨炼他,

将事情交给他做,让他的才能发挥出来。做的好就表扬他、鼓励他,尊重他说的话,

善待他,爱护他,成全他的操行。年复一年,月复一月,日积月累,名副其实,这

就是善知识方便成就的结果。正因为人人本具如来智慧德相,所以需要善知识诲人

不倦,精进劝诱,使其自悟自证。譬如璞石之中的美玉,如果把它抛弃,则与瓦石

无异。假若遇到良工精雕细磨,则成珍贵的圭璋,成为三公九卿的装饰品。又如流

水是从泉源里出来的,如果堵塞它,则成淤泥;假若有人疏通,则成川泽,万物兆

民赖以生存。由此观之,像、季法时代不仅埋没了许多贤才而得不到重用,就是在

抚养、鞠育、劝勉、奖励人才的方法,也没有做到尽心尽力。当丛林鼎盛时期的那

些高僧善知识要是生在这末法时代,大概也都是一班被弃而不用的废材,在末法得

不到良师抚育,却成了愚人;而当兴盛时期有明师诱诲,他们却是智者。由此可知,

学者的才能关键在于主法者能否用心造就。主法的人喜欢栽培,学者的才干增长,

不会使用则降低。主法者喜欢人才,人才从四方不召而至。奖励学者,学者的品行

就会不断崇高,如果排斥他,就断了他成才的希望,这就是造成学者的道德与才能

从《禅林宝训》谈丛林的人才建设

或消退或长进的理由所在。

六、小结

丛林能否兴盛与走向衰败和人才息息相关,是古今高僧大德的共识。密庵咸杰

禅师说:“是故,得贤则丛林兴。用不肖则废,有一于斯必不能安静。”30 草堂善

清禅师说:“自有丛林已来,得人之盛无如石头、马祖、雪峰、云门。近代唯黄龙、

五祖二老,诚能收拾四方英俊衲子,随其器度浅深、才性能否,发而用之。譬如乘

轻车驾骏驷,总其六辔,奋其鞭策,抑纵在其顾盼之间,则何往而不达哉?”31 草

堂善清禅师列举了丛林中得人才而兴盛的例子,来印证得贤则丛林兴。自有丛林已

来,其中要数石头希迁、马祖道一、雪峰义存、云门文偃门下最为兴盛。石头希迁

与马祖道一门下人杰辈出,分流出禅宗五家七宗,奠定宋以后中国佛教的基本版图。

雪峰义存与云门文偃都因门下人才众多而开创了丛林的兴盛局面。黄龙慧南、五祖

法演两位长老确实能够罗致收拾东西南北四方英灵俊秀衲僧,随顺他们的器具量度、

或浅或深,并且考量他们的才力性情、有能无能,开发而选用之。譬如乘一轻车驾

御的人,坐在上面,良能骏驷,骖服于前,驾车的人手里总握辔头,奋勇鞭策,一

收一放,在其左顾右盼之间,则无所不到,如入无人之境,而了无阻碍矣。黄龙慧

南与五祖法演得人行道,也让丛林的盛况直追前面几位祖师的境地。

由于时间关系,今天就讲到这里,谢谢大家!

【法师简介】

如义法师:现任中国佛学院普陀山学院讲师。

28、29 大正藏第四十八册《禅林宝训》 30、31 大正藏第四十八册《禅林宝训》

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楞 严 大 义(一) 文 / 达照法师

各位法师、各位居士:

阿弥陀佛!

非常高兴,又能够在普门讲堂与大家一起来学习佛法,记得去年在这里也是用

了三天的时间跟大家学习了《法华经》的大义。从今天开始我们来学习《楞严经》

的大义。古人说:“开悟的楞严,成佛的法华。”按照修行的次第来说,应该是先

开悟再成佛,但是由于各种因缘所致,我们前面已经讲了“成佛的法华”,看看大

家还是没有成佛,所以我们再来学习一下“开悟的楞严”。

《楞严经》是诸佛之秘要、万法之总持,可以说涵盖了佛法当中所有的修行内容。

佛所说的一切法无非是“欲令众生开示悟入佛之知见”,而《楞严经》特别重视“开、

示、悟、入”这四个字。

我们从修学的角度来看,首先要“见道”,然后才能去“修道”,“修道”之

后才能“证道”。在见道之前我们所有的修行都只能算是加行或者资粮,也就是先

做好修行的准备工作,并不是真正的修行。真正的修行是要见道以后才开始的。

因为“世间无常”,人生在世几十年的光阴,大家不知“生从何来”,也不知

道“死往何去”。在几十年人生中,熙熙攘攘,来来往往,我们这颗心到底要安住

在哪里?它背后到底有什么样的内容?为什么会有爱、恨、仇、怨?为什么会有苦乐、

会有情感?你总是不停地追求,你想追求什么?还有不停地逃避,你又想逃避什么?

对于这样一些生命中要解决的问题,我们并没有真正的解决。只是看到大家都是从

同一个方向来,又到同一个地方去;但又不知道是从哪里来,会到哪里去,就像苦

海上的一叶孤舟,在前面不远的地方,大家都会沉没。

如果从现实的角度出发,每一个人都是一叶孤舟,即使你身边的亲人或好友再多,

他们也帮不上忙。有些人在你风雨飘摇的时候可以扶你一把,比如你生病了,他可

以照顾你,你有困难了,他可以帮助你;但是也有一些人,为了自己往前面跑得快

一点,会先把你一脚踩沉了。你身边最亲的人,伤害你往往是最深的。你这一生的

努力仅仅只是两件事:一件是你要把这一叶孤舟打扮得漂亮一点,另一件是要把它

装饰得结实一点。所谓“漂亮”就是你要荣华富贵,要出人头地,要有世间的成就;

所谓“结实”就是你要健康。在现实的几十年当中只有这两件事,别的事它无从下手。

像过去的帝王将相一样,就算坐上了最了不起的龙头大床,也只是风光一时,这艘

船什么时候会沉没谁也不知道。但有一点是肯定的,那就是它一定会沉没。

我们每一个人都会死亡,死期不定,不知道哪一天就一命呜呼了。在生活当中,

你除了把它打扮得漂亮、结实一点,别的好像都不知道从哪里下手。这样的生命忙

忙碌碌,从早到晚,从春到冬,从生到死,到底在忙一些什么呢?这就好像一叶破

舟在风雨飘摇中,能飘摇多久?从这当中去看,几乎每一个人都一样。如果你把你

生命的价值和意义只停留在现实的这几十年当中,生命就变得非常地脆弱、非常地

可怕,甚至非常地绝望。但是你仔细想想,难道你生命存在的意义就真的只有荣华

富贵和出人头地吗?在我们的内心深处是否还有别的东西?苦海无边,是否还有彼

岸?随着死亡的到来,所有你拥有的一切都会划归于零,再大的荣华富贵、再强壮

的身体在死亡面前都是不堪一击的。

我们接受了很多观念之后,感觉自己的心灵始终需要找到一个依靠,这个依靠

就好像是拿着一根拐杖,我们需要靠这根“拐杖”来活着。如果身体不健康了,身

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体这“拐杖”就要倒了。身体之外,在健康的时候,你总想学习一些知识来丰富一

下自己,找回一点别人对自己的尊重,尊重就是一根“拐杖”;有些人要出一点名,

这个名就是你的“拐杖”;有些人需要钱越多越好,这钱就是你的“拐杖”……我

们不停地想要依靠这些“拐杖”让自己站起来,但佛告诉我们:一切众生,本来具

足常乐我净涅槃四德,但因妄想执着而不能察觉自己本具的如来德性。这也就是说,

我们本来就是健康的人是不需要拿这些“拐杖”的,但是当你拿身体的健康和外在

的荣华富贵、出人头地等等来作为你生命的成就、作为你存在的价值和意义的时候,

那你就是依附于外在的“拐杖”来让自己活着了。古人说:“天下熙熙,皆为名来;

天下攘攘,皆为利往”,就是天下熙熙攘攘,不为名来,即为利往。你觉得拿着这

些“拐杖”有一些受用的时候,你就开始推销这些“拐杖”——“卖拐”,每个人

都会推销很多的“成功学”、“成就学”等各种各样的学问、知识,觉得这样做会

成功,那样做会受人欢迎,但是这都是在不停地推销各种各样的“拐杖”。佛陀告

诉我们的道理是:我们生命本具的如来藏性不需要外在的“拐杖”,你要把外在的“拐

杖”扔掉,你才能活出一个健康的人。虽然你现在不敢扔,但是《楞严经》告诉我们,

你必须要扔掉,假如你不扔掉,你就是一个残疾的人,就不是一个健康的人。

“开悟的楞严”所指的开悟就是后来禅宗反复强调的“明心见性”,你明白你的心、

见到你的性,你就是一个健康的人。如果你不明白你这颗心,不能见到真如的本性,

那我们就生活在梦幻颠倒当中,就是六道轮回的凡夫。你所见到的一切境界,你所

追求的一切事物,包括你所依赖的“财、色、名、食、睡”和“色、声、香、味、触、法”,

即“五欲”和“六尘”,你生生世世都要依赖于它。其实你的生命内在真的不需要

依赖它,但我们没有一个人不依赖它的,我们会说:“我不依赖它,我不就饿死了?”

我不依赖它,我不就冻死了 ?”其实,不是让你在生活中要把它们扔掉,而是让你放

下内心强烈的执念。你内心念念不忘地想要依赖、依靠这些东西,想要从“五欲”和“六

尘”当中获得依赖感、安全感,以为获得它们你就能安全,但到最后很遗憾,没有

楞严大义

一个人依赖于“五欲”和“六尘”能够在临终时,或者说在受到其他外界打击的时候,

能够站得住,能够有安全感。

我们内心不安的原因就是两个:

第一个是你抓住的东西错了。你抓的那根“拐杖”是一根“烂拐杖”,它扶不起来,

你依靠它,你会倒掉。你以为你拿着这根名利的“拐杖”能够活一辈子,但到最后“名”

帮不上什么忙,“利”也会统统离你而去。所以,世间的一切都具有强烈的欺骗性,

它不是一种伦理道德上的欺骗,而是一种物理上的欺骗,就是我们产生错觉。大家

把筷子伸到一碗水里,你的眼睛会看见筷子是弯的,但实际上我们都知道筷子是直的,

但你为什么会看到水里的筷子它是弯的呢?这叫物理的欺骗。我们对物理的现象不

了解,就会被它欺骗。

在现实当中,我们依赖于肉体存在,依赖于衣、食、住、行存在,我们就以为

它们才是靠得住的。实际上大家心里都明白,从生下来那天开始我们就在走向死亡,

大到这一生靠不住,小到每一个念头都是靠不住的。你任何一个念头生起来,不管

你是念佛也好,念菩萨也好,念快乐也好,念苦恼也好,当念头生起来的时候它就

已经离开了。你念“阿弥陀佛”,刚念完它就过去了。不只是“阿弥陀佛”四个字,

任何一个字、一个念头从你脑子里面蹦出来,它蹦出来的同时就已经结束了。

在我们的内心中,我们会执着自己的感情,执着自己的见解,执着自己的见地,

你以为你看到的、掌握的那个道理就是真理,实际上,如果用妄想去执着任何的一

个念头,我们就永远都不会找到真正靠得住的东西。就像我们在沙滩上抓了一把沙子,

你以为抓住了它,其实它已经从你的指缝之间漏出去了。每一刻、每一秒都是这样

的靠不住,而我们常常误会它是可以靠得住的。

在人生当中,最严重、最不可靠的是我们的欲望,但每一个人都是靠欲望才活

得这么津津有味。如果没有欲望,他会活得枯燥无味。一个普通人如果没有欲望,

他很快就会枯萎,他的脸色没有光泽,他的语言没有味道,他的生活没有色彩,甚

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至他活不下去,很快就会死去。佛告诉我们:欲望有“恶欲”和“善法欲”。恶的

欲望会使你变得越来越丑恶,越来越难看,越来越痛苦,越来越堕落;如果是“善

法欲”,就会使你的生命变得越来越强大,越来越有力量。但是不管这些欲望是“善

法欲”还是“恶欲”,当你依靠它的时候,你生生世世就会被它牵着鼻子去流浪。

我这次讲《楞严经》只有三天的时间,所以不能算是讲经,只能是讲一些心得

体会跟大家分享。大家手头上的《楞严大义》是由前几年我讲过的十二个小时的录

音和讲稿整理出来的,这里面根据《楞严经》十卷的内容来安排,分为“见道、修道、

证道”这三个部分,大部分内容在这本书里说得还是比较详细的。这三天时间我想

还是按照“见道、修道、证道”这三个部分来讲。

见 道

“见道”是佛法当中最重要的一部分,尤其是禅宗。六祖慧能大师告诉我们:

“我此法门,只论见性,不论禅定功夫。”这就是说在见道之前,所有的禅定、所

有的功夫全部都是有相、有为、有造作的世间法,不能作为佛法的核心精神。佛法

的核心精神就是佛法不共世间的这部分。以五乘正法来说,人乘、天乘是世间的共

法,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘是出世间的三乘正法。共世间的就是修行前的准备工作,

叫作“资粮位”、“加行位”,也就是让我们做好解脱生死轮回、超越六道凡夫的

这种我执束缚的准备。你明白了,超越出去了,这就是佛法的核心,不能超越出去

就永远在六道当中打滚。所以说只有“见道”的人所修的“道”才是“正道”。

我们在没有见道之前,我们所修的“道”还只是在家里做热身运动,你并没有

真正走上成佛的这条道上。但这些准备工作很重要,六祖慧能大师告诉我们:需要

大家具足福德的资粮和智慧的资粮,也就是我们所说的你的皈依、发心、人格(做

人的基础)已经做好了,至少要保证你是处于趋向善法的生命状态,如果你是趋向

于恶法的,那你就没救了。你需要考察,整个生活中让你每天能够早上起来洗脸、

楞严大义

吃饭、干活的动力是贪、嗔、痴,还是戒、定、慧,如果只是满足自己贪、嗔、痴

的需求,这个叫趋向三恶道,叫障道因缘。有“障道”就不可能与道相应,因为贪

欲趋向于饿鬼道,嗔恨趋向于地狱道,愚痴趋向于畜生道。你以贪、嗔、痴作为生

命的动力,满足你的时候你很高兴,不满足的时候你很痛苦;然后也有没有满足也

没有不满足的时候,你就浑浑噩噩,昏天暗地的,跟没睡醒一样,跟雾霾一样,内

心是灰暗的,没有蓝天,这三种状态都是趋向于恶道的。

我们说末法时期的众生业障深重,所谓“业障深重”,就是你的身、口、意三

业种种行为是趋向于恶道的,那你就不要谈什么明心见性或者见道、资粮或者加行,

因为你的生命是在走下坡路。当然我们皈依三宝的佛弟子,特别是出家师父,既然

能舍俗出家,那么内心一定是对于生死轮回和迷惑开始有了厌离的心,不想把自己

引导到一个充满贪欲、嗔恨和愚痴的世界里,那至少是走向“三善道”的。

“三善道”就是天道、人道和阿修罗道,也就是最好的、中等好的、一般好的,

或者最善良的、中等善良的和一般善良的三条道路。我们的所作所为如果想要变得

更好,这是趋向“三善道”的。“三善道”虽然有欲望,但是它是顺解脱法。所以“资

粮位”和“加行位”就是让我们做好了像跳板一样的工具,顺着这个“跳板”跳出去的,

跳出生死轮回。如果说通过这个“跳板”还不能跳出去,那就呆在这个“跳板”上,

你也会变得聪明,变得欢喜,能够看得开、放得下,自己的生命境界就已经提高了。

从世间法的角度来说,假如你的所作所为是在服务大众、利益众生,甚至自己

的起心动念也是与人为善、助人为乐的,这样的生命就是在走上坡路,顺着这条上

坡路往上走,等到什么时候能够顺着这个“跳板”跳出去了,才叫做“顺解脱法”。

也就是你做善事、做好事,你快乐地活着并不能代表你已经解脱了,但它可以代表

你正走在通往解脱的前面这段路。这里面有一个非常重要的动机就是你有没有“出

离心”。

如果你不想出离,不想解脱轮回,感觉自己活得挺好——“反正来生我也看不

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到,过去做什么我又不知道,只要我这一生不做恶业、不做坏事,我在帮助别人,

我这一生过得很好就 OK 了”,那这是不够的。虽然你这一生 OK 了,但是福报会慢

慢地享尽,享完之后你还会堕落,受六道轮回之苦,所以你最好要能看到你现在的

努力所获得的快乐它长不长久?靠得住靠不住?比如说,你的权利、你的世间成就,

如果有一天它靠不住了,当它离开你的时候,你的生命、你的境界、你人生的归宿

会到哪里去?假如你内心贪、嗔、痴没有了断,那你一定会掉下去。所以这里面最

关键的一点是你能不能跳出去,但想跳出去也并不是那么容易的。

大家看《楞严经》的缘起就知道,阿难尊者是“一向多闻,未全道力”,也就

是说他听闻佛陀讲法很多,全都记住了,道理也都懂了(用第六意识的妄心上能够

完全理解佛陀所说的法),而且还没有错,但是他修道的力量不够、功夫不够,遇

到摩登伽女的邪咒时,就被邪咒的力量迷惑,被摄入淫席,差一点就破戒了。这个

时候佛陀知道阿难要出事了,马上让文殊菩萨持《楞严咒》去救阿难,文殊菩萨去

了以后,把阿难和摩登伽女一起引到佛的面前,佛陀就非常慈悲地为阿难开示。这

个缘起告诉我们,世间的成就是靠不住的,因为你背后的欲望碰到外缘,就马上会

把你拉进轮回当中。世间的欲望最严重的就是男女之间的情欲,生生世世都是被情

所困,被情所牵引。

让我们内心不安的另外一个原因,就是我们在六道当中还没有明白自己的真

心——“如来宝藏”。你听闻了无数的妙法,无论你多么的能说善道,遇到境界你

同样会被境界所转。

我们讲“开悟的楞严”,这里的“开悟”有三个层面:

第一个层面叫做“解悟”。什么是“解悟”呢?就是如实地理解了佛经的道理。

当你理解的时候能够融会贯通,就像开悟一样,讲佛法的时候不管怎么讲都不会错,

为什么不会错?因为佛经里面讲的这些你能够完全掌握。比如说“无我”,虽然你

没有见到“无我”,内心我执还是很强大,但是你听懂了“无我”是什么意思。还

楞严大义

有大乘所讲的“明心见性”,也可以用第六意识去理解的,但是你理解来的东西终

归不是自己的。在讲法的时候你可以根据佛经所说的圣言量来讲,你不会讲错,但

是遇到人生的问题的时候,你束手无策,这就是“纸上得来终觉浅”。解悟的人遇

到境界抵不过去,特别是在生死关头上是一点办法也没有。在死亡面前,内在有强

大自我的恐慌、自我的执着的人,没有功夫、没有见到真心的人就会放不下。阿难“一

向多闻”,而且他还是已经证得初果的罗汉,但他在遇到迷惑的时候也没有办法抵

挡过去,如果他没有“见道”那就更危险了。

“见道”之前叫做“解悟”,“见道”以后叫做“见悟”。“解悟”和“见悟”

有根本的区别,“解悟”是靠我执、靠第六意识来理解佛经的,我们在没有开悟之前,

听经闻法、学习上课、思维法义,好像学得多的人总比学得少的人好,总觉得思维

透彻一点的人总比不思维的人要圆满一点,这些就算你理解到非常的究竟,也只能

算是“解悟”。

“解悟”只是第一部分,只看到了一个影像,并没有看到真相。好比电视上有

人跟你说上海的东方明珠是如何如何,“东方明珠是三条腿的,往上是圆的,还有

一个尖的”,你在电视上看得清清楚楚,你也能说善道,虽然你没有到过现场,没

有亲眼见过东方明珠,但是你去跟别人讲东方明珠是什么样,一点都不会讲错,不

过有一点你会讲错,因为是在电视机里看到的,电视机只有那么大,你如果没有参

照物就说东方明珠也和电视一样大,你就完全错了。所以“解悟”的人在讲修行的

境界、讲圣人的境界的时候会讲错,在讲理解佛经的道理他是不会错的。比如“大

天五事”,早期部派佛教的时候大天讲出“五事”,为什么阿罗汉们会把它判为“外

道说”,不承认它,就是因为他的功夫没有到位,讲到功夫绝对会错,但是讲一般

的道理“改恶向善”、“趋善从净”、“诸恶莫作,众善奉行”等怎么讲都不会讲错,

所以“解悟”是在我执破除之前理解的。

第二个层面叫做“见悟”,就是你亲自看到了。比如说你到了普陀山之后,你讲“我

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看到普陀山了”,没错,但你讲还没有看到的那部分还是会错掉,只有你把整个普

陀山都转遍了,甚至你了解了它的海拔有多高、面积有多大,全部都掌握了这才不

会讲错。所以“见悟”之后还要有“证悟”。

第三个层面叫做“证悟”。“证”就是修行以后逐步地得到证实。佛陀才算是

究竟证悟者,初地菩萨以上都算是处在“证悟”的过程中,不能算是完全“证悟”。“初

果罗汉”所见到的只是“人无我”,而“初地菩萨”所见到的是“法无我”。也就

是说“初果罗汉”破的是“见惑”,“思惑”并没有破除;“四果罗汉”破除的是“见、

思惑”; “初地菩萨”破的是“无明”,当“无明”破尽了才能够“证道”。所以“见

悟”、“证悟”是属于圣人,“解悟”是属于凡夫。

我们大家听经闻法听了那么多,听的时候觉得都听懂了,但是遇到事情就不起

作用,这个“懂”最多只能算是“解悟”,不能算“见悟”。所以希望我们能够通

过学习《楞严经》,由“解悟”而达到“见悟”,这是比较关键的。

我们把《楞严经》分成三个部分,就是要从“见悟”、“证悟”这两部分契入。

“见悟”就是见道,“证悟”是通过“修道”之后“证道”的过程。“解悟”我们

在这里就不再多说了,因为佛经里面的道理太多,我们只从《楞严经》单刀直入。

《楞严经》总共十卷,前面四卷所讲的道理全部是讲“见悟”,所以大家可以

从这里得到一个消息。“见悟”是修学佛法中非常关键的一步,“见悟”就是“明

心见性”,你要见到生命中最真实的地方。如果你见不到最真实的,那见到的就全

部是梦幻泡影,你就会颠倒,这在《楞严经》前面四卷中详细地论说了。第五卷、

第六卷和第七卷的前半部分讲说了“修道”,“二十五圆通”说的是修道的法门怎

么样去落实;七、八两卷讲的是“证道”,说的是从凡夫到成佛有“五十七个位次”,

这“五十七位次”就像台阶一样一步一步是可以往上走的,是怎么落实修道功夫的,

它会呈现什么样的境界,这是“证道”的部分;第九卷和第十卷是佛陀又重新回过

头来讲了“七趣”和“五十阴魔”,“七趣”就是在“六趣”当中加了一个“神仙趣”。

楞严大义

佛经里面有讲“六道”的,有讲“七道”的,有讲“五道”的,“五道”是“天道、

人道、地狱道、饿鬼道、畜生道”,其中“阿修罗”或者归于“天道”,或者归于

“人道”,或者归于“地狱道、饿鬼道、畜生道”,因为“阿修罗”在“人道、天道、

鬼道”都有,所以不单独列出。“神仙道”也同样有“天神”、“地祇”,有时候

也不分出来,但是《楞严经》是把它分开的,所以叫“七趣”。后面讲了修道过程

中的一层层的境界怎么样去突破,也就是“五十种阴魔”,这样就构成了十卷的《楞

严经》,这是一个大的框架。

《楞严经》前面的四卷讲的是“见道”,讲到阿难到了佛前,佛问阿难:“你

为什么出家?”

阿难也老老实实地说:“我最初看到佛陀的长相那么庄严、那么慈悲、那么清净,

太欢喜了,所以就出家了。”

佛就问他:“你用什么看?”

他说:“我用我的眼睛看啊。”

“你用什么想?”

“用我的心想啊。”

眼睛看到佛很庄严,心里就想出家了。因为这样的一个契机,佛陀就跟阿难说:

“你用眼睛看,眼睛能看吗?”佛陀举了很多例子,这里面佛陀说的一句最关键的话,

就是指出了我们之所以迷失在五欲六尘当中的原因。

佛跟阿难说:“一切凡夫众生从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,

用诸妄想,此想不真,故有轮转。”这指出了我们轮回的原因。

“一切众生”指我们大家,“从无始来”指前面找不到源头的开始,到后面也

找不到尽头的结束,“生死相续”是说我们大家从无始来生生死死一直在相续。“相

续”也包括相似,就是你的昨天到今天,又到明天,从小到大、从生到死、从此生

到来生、从过去生到今生一直相续下去,我们大家看到自己心的相续、业的相续,

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这个“相续”使我们误以为从前的那个“我”就是现在的这个“我”,实际上,大

家可以看到这个身体确实是有相续的痕迹,因为你每天都要吃饭,每天你的身体都

要新陈代谢,你身上的每一个细胞的生死也很快,就像上班下班轮岗一样生生死死、

死死生生,无数的细胞在新陈代谢,让我们觉得“我居然还没有变化”,其实大家

的身体每天都在变化。这也是《楞严经》里面波斯匿王跟佛说的:现在的这个身体

发白面皱,跟孩童时代的皮肤润泽相比,不是一下子顿然改变的,是密密迁移变化

的,变化得都让人没有感觉,二十岁的时候虽说年少,但容貌已经老于十岁的时候,

三十岁时又比二十岁的时候衰颓,现在六十二岁,想想五十岁的时候还算强壮了。

这其中的变化仔细看来,是每年都在变化,每个月都在变化,乃至每天,刹那刹那,

念念不停地在变灭之中。”

我们每分每秒都在变化,在这个变化过程当中,我们最大的误解就是居然以为

现在的这个“我”就是小时侯的那个“我”,这是最直接的,我们大家都能体会得

到的。你仔细观察就知道,你现在的身体绝对不是小时候的身体,但是我们没有智慧,

不去仔细观察的时候就以为是小时侯的那个“我”。

我们的身体受两方面的限制。第一方面,身体它是受时间限制的,它只会不停

地生、不停地灭,过去是回不去了。有一个成语叫“返老还童”,这是骗人的,因

为生命的无常不可能让你从老变回年轻,就算变得年轻,也是新陈代谢产生的,而

不是你回到了过去。所以,我们身体是非常明显地受时间限制的。第二方面,我们

的身体是受空间限制。你在家里就不能在寺院里,在寺院里就不能在家里;在这里

就不能在那里,在那里也就不能在这里;站着就不能坐着,坐着就不能站着;它是

受空间限制的。受时空限制的身体必然是生生灭灭、相似相续的。还有我们的想法

也是受时空限制的,你想今天就不能想明天,想昨天就只能想昨天,不能想今天;

你想到过去,你的那个念头就只能是在想过去,不可能说你既想着过去,又想着未

来;你想到杯子,你脑子里只会出现杯子,不会出现桌子,两个念头不能同时出现

楞严大义

在你的大脑当中。这在唯识宗里讲得很清楚,叫“等无间缘”,就是说每一个“缘”

过去,把位子让开之后下一个“缘”才能诞生,跟“新陈代谢”一样。我们的思想,

每一个念头只有前面的念头让位之后,后面的念头才会产生。如果我数一、二、三,

“一”数完让位之后“二”才会出来,如果“一”不让位,那就会一直是“一”,“二”

就出不来了。所以我们的身体和我们的思想它受时间、空间的限制,是相似相续的,

只要是相似相续的都是生灭变化的,无数的生灭聚集起来就是一个巨大的生灭。

比如我们这一期的生命是由无数的念头构成的,从生到死看上去是一期生命,

其实我们每年的春、夏、秋、冬——“春有百花盛开,秋有黄花飘零”,它也是一

期的生命;每月的月缺月圆也是一期生命;每天的日出日落也是一期生命。黑白二

无常就是指白天和晚上,我们以为人死了才会有两个鬼跑过来把你抓走,其实每天

就是这两个鬼陪伴着你,要么你跟黑无常走,要么你跟白无常走。所以死亡并不是

从你死的时候才开始,它是从我们生下来的那一刻就开始了。从生下来开始,黑白

二无常的锁链就锁住了我们的脖子,每天都在被无常拉着往前跑,白无常累了黑无

常拉,黑无常累了白无常拉,从不间断地走向死亡。你多活一天就离死亡近一点,

走向死亡的路上每天都是这样。你再仔细观察,每天又可以分为二十四个小时,但

身体新陈代谢刹那刹那地变化,只有用显微镜和医生的特殊仪器去看才能看得清楚,

不过每个人自己内心的念头只有自己最清楚了。念头的生起,它就是生,念头的停止,

它就是灭,这又是在幻生幻灭、生生灭灭、旋生旋灭当中。这个“旋”就是旋转的旋,

每一个念头一生起来它就要灭掉了,哪怕你在那里不停地数“一、二、三,一、二、

三……”这个“一”数出来它就灭掉了,第二次数出来的“一”根本就不是原来的

那个“一”了。

有一位哲学家说,“人不能两次踏入同一条河流”,我们也可以说两个念头不

可能同时出现,也不可能相同。我相信大家都有这样的经验,如果你内心当中对某

一个人特别气愤,特别讨厌,当你讨厌他的时候,那个讨厌的念头一生起来它就灭

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掉了,后面那些讨厌他的感觉,一天两天、一年两年,全部都是你自作自受。好比

人家一拳打在你脸上痛得要命,你很恨他,后来你的痛早就好了,但你还一直恨他。

“旋生旋灭”就是灭了之后它又转回来了,反复生灭。如果我们仔细看每个念头和

身体每个新陈代谢的生灭,我们不需要问有没有前生,有没有来世,你可以问问有

没有前念,有没有后念,每个念头它生起来又灭亡了,为什么你还觉得它从小到大

真实存在?有人说:“如果师父让我看到前生或者来世,我就相信三世因果、三世

轮回。”但是诸位看一看,你能看到前面的一个念头,你能看到后面的一个念头吗?

有没有人能看到后面的念头?当你想要抓住后面的念头的时候,它已经是现在的念

头了,当你正在想的时候这个念头已经成为过去,即便你说“当下我正在讲”,可

它就已经过去了。《金刚经》讲得非常清楚:“过去心不可得,现在心不可得,未

来心不可得。”但是我们总以为这几十年好像千真万确,我们把这“几十年”放大,

它就是过去、现在和未来。

我们每个念头虽然是“相续”的,“相续”的意思是中间有延续,但还有一个叫“相

似”。我们前面的念头并不是后面的念头,我喊“一、二、三”,“二”不是“一”,

“三”也不是“二”,就算我不停地喊“一、一、一……”它也不是相同的,每个

念头都是独立的,但它不是绝对独立,一定是从前面延续过来,所以我们觉得几十

年过来好像“我”还是“我”,因为你的相续中间还有个自我的感觉。

这个自我的感觉从哪里来呢?首先我们得承认“生死相续”是你当下念头的相续,

再延伸开来你就会知道过去生、现在生和未来生。过去生、未来生一定是像我们的

前一个念头和后面一个念头一样的,今年和明年,今天和明天,这只是范围的大小,

它的本质是没有任何两样的。

那这种相续到底是怎么回事呢?佛告诉我们:我们之所以会感觉到有个自我还

在生死轮回,都是因为不知道“常住真心、性净明体”。“常住”的“常”就是不断,

不是一段一段的。每个念头生起来、灭下去,生起来、灭下去,这种有生有灭叫做“断”,

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一段一段的就是“不常”,既然是“不常”,它就没有办法停留。

我们在念佛的时候,会有一个非常强大愿望,就是希望这句“阿弥陀佛”念起

来就不要停下来,因为我们怕起妄想,妄想起来就妄想颠倒了,就想一句“阿弥陀佛”

念到死就好了,就可以往生了,其实这只是自己做的一个梦。你念完这句“阿弥陀佛”

的时候它就已经过去了,第二句出来的时候已经是另外一个念头冒出来了,你一直

在这里生生灭灭,你在这个念头当中怎么可能达到一心不乱呢?我们在念佛的时候

总希望佛号念起来让它别停止,从初步修行来说,你的第六意识妄想少打一点,可

以先把佛号念熟悉了,慢慢你会看到佛号的背后——在表面上看佛号是有生有灭的,

佛号的背后却是一个常住真心,是不生不灭的。

由于我们不了解常住真心——“皆由不知常住真心、性净明体,用诸妄想,此

想不真”,我们错就错在从生到死都是用这个妄想心来指导自己的生活。听课都是

用妄想心来听的,讲课都用妄想心来讲的,都是生活在妄想里面。而且这个“想”

不真实,它是一个影像,并不是有一个实质的东西。比如说你打妄想认为自己有一

辆车,但这个“车”不是真的车,只是你想到的一个影像、一个概念而已。我们很

多人很容易活在这个概念当中,就像你在大街上走路的时候,有人骂你两句,你心

里不知道会有多难受。

“妄想”就是我们头脑中出现的所有影像,包括看得见的色相,比如:你看到房子、

车子、长短方圆、红的绿的,这些都是看得见的色相;还有看不见的妄想,比如:

你想到涅槃、菩提、好的坏的、对的错的这些,虽然看不见,但脑子里会冒出来这

样的念头,这些念头全部都是虚妄颠倒的,也就是说只要你想到的,都是一个法尘

概念。我们活得很累就是因为你活在概念当中。你说美女很漂亮,也许在长颈鹿眼

里她一点也不美;也有的人长得不一定好看,但他很有爱心,也许动物看到他就会

有心灵感应,照样喜欢他,喜欢与不喜欢都是一个妄想分别的概念而已。

我们无始劫的轮回就是因为只用“妄想”而不用“真心”。真心在哪里呢?在

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《楞严经》里面讲“七处征心,十番显见”。“七处征心”在交光大师的《正脉疏》

里面告诉我们应该叫“七番破处”。什么意思呢?

佛跟阿难说:“有一个真心,我来问问你它在什么地方?”

阿难就说:“心在我的身体里面。”

佛说:“心不在你的身体里面。”佛通过种种的方式告诉阿难这个道理,其中

最著名的一个比喻就是佛说:“你在讲堂里面,那讲堂外面的树林园林你看到了吗?”

阿难说:“看到了”。

“你在讲堂内通过窗子看到了外面,从外面也可以看到里面,那你先看到什么?

后看到什么?凭什么可以看呢?”

“我用我的眼睛看到佛陀的庄严相,然后看到外面。”

“既然你可以看到外面,那你的心在身体里面,那为什么看不到五脏六腑呢?”

阿难想想:“也对啊,我为什么看不到我的五脏六腑呢,那我的心在外面,不

在里面。我的心在外面,所以能感知到外面的世界。”

佛又问阿难:“我在讲堂外面可以看到讲堂的外观,你说你的心在外面,那你

可以看到自己的脸吗?”

阿难想,好像也看不到啊,就说“看不见”……

这个“七处”就是讲在内、在外、在中间、在根上、在两处、在一切处,最后阿

难说:“在不执着处”。那“不执着”到底是“有”,还是“没有”啊?如果说“有”,

在哪里呢?只要“有”,就有具体的方位、具体的相;如果说“没有”,你找不到这

个东西,那说什么“不执着”呢?所以“七番破处”就是把我的这颗“心”破得一无

是处。我们凡夫习惯性地、囫囵吞枣地以为“心”在身体里面,“我心疼”,“心里

难受”,以为“心”在里面,结果外面发生的事情又牵扯了你的“心”,所以又好像“心”

在外面。又在里面、又在外面、又在根上、又遍一切处,那到底在什么地方?只要你

觉得你有一个“心”,你的问题就存在。存在哪里?你只要有一个“心”,这个“心”

楞严大义

就要有一个位置、有一个方向、有一个界限。当“我”有一个界限之后,你就会发现

在你的身体里、外、任何一个地方,你的妄想心——感觉有“我”的心,它找不到位

置。这就是说当我们觉得时间和空间是存在的时候,特别是感觉“自我”存在的时候,

一系列的错觉就产生了。好比我坐在这里,“我”就会有前、后、左、右,你坐在那

里,这种空间的感觉是不是很明显?你们都在我的前面,我后面就是佛像,这句话对

不对呢?仔细琢磨一下。这个“我”是拿身体作为“我”的坐标,由于有身体在这里,

所以我的前面是“我”的前面,左在那里、右在那里?大家有胖有瘦,如果坐标只有

标点符号或者一根针那么小,这根针放在哪个位子才能代表你的坐标呢?

我们首先来了解一下我们的身体,它是由地、水、火、风四大元素构成的,也

就是说身体的每一个细胞、每一个材料都不能代表你。我们平常讲的“我”,它有

一个自在和主宰两层含义,“主宰”就是我能命令它,我可以做主;“自在”就是

自由,谁也管不到我,我们觉得“我”能管这个身体,这个身体管不了“我”,想

睡就睡,想起就起,好像很自由。但是当你心静下来去追索的时候,你会发现这个

问题很严重,你身上的任何一个细胞你都没有办法命令它,哪怕是你的头发,想要

它长得慢一点都没有办法做主。如果我们身上的细胞能听我们的使唤,那我们就不

会生病,不会老化,可是我们做不到。每一个细胞只是根据它的因缘条件在那里生

生灭灭地代谢。而且我们还受空气、环境、各种各样的因素影响,我们都无能为力,

你去多吸几口雾霾很重的空气,你就会生病,你能主宰得了吗?完全主宰不了。因

此身上任何一个细胞都不能代表“我”。

既然主宰不了,那你在身体的哪个部位能找到一个作为“我”的坐标呢?前面

还是后面?释迦牟尼佛当年在菩提树下六年苦行时说:当我摸我肚皮的时候摸到了

肋骨,当我摸肋骨的时候摸到了肚皮,那你说那个坐标在哪个位子啊?当你把心完

全静下来去观察,你发现身体里面的任何一个东西都不能做主,也就是说它为你所用,

但非为你所有。它既然不是我,那么这个坐标就没有办法像一个标点一样把它定下来,

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那你说的前面、后面、左边、右边,拿什么做标准呢?这个点找不到,本来也没有,

所以我们人的语言是很不准确的,你的前、后、左、右,根本就不存在。你可以假

设一下,这个身体不代表“我”了,自以为是“我”的那个东西也不存在了,“我

的前面、我的后面”这句话对吗?不对啊。“我”都不存在了,哪里作为我的前面呢?

哪里作为我的后面呢?头顶上是上面吗?脚底下是下面吗?不是。如果前、后、左、

右都不存在,空间的感觉就完全消失了。

爱因斯坦说“时空是我们的错觉”,一点都没错。《金刚经》说:“无我相、我人相、

无众生相、无寿者相。”人、我、众生指的是空间,空间都没有了,那时间还有吗?

时间本来就不存在,时间是因为空间的变化,我们才觉得它是“时间”。时间没有

颜色,没有形状,你抓不到也丢不掉,有人说:“你要珍惜时间啊,时间很宝贵的。”

其实时间是最不值钱的,因为它无价,也不曾存在。

时间和空间的感觉完全是我们的错觉,错在哪里?错在“用诸妄想,此想不真”,

所以才有轮转,才有轮回。我们假设了一个自我,有你、有我、有他的变化的时候,

就会有一个过程,有这个过程存在,我们就会以为有“过去、现在、未来”,于是

时间就变得存在了。佛说我们的“错”就错在这里。阿难还说“心在里面、在外面、

在中间、在根上、在一切处……”——在哪里都是错。所以交光大师告诉我们“七

番破处”,你要找到一个处所,认为这个“处所”就是我的“心”的存在,那都错了,

“错”——破掉了。

破完了怎么办?破完了,阿难更迷茫了,他说:“佛陀,我一直以来想要修行啊,

想要成就啊,学来学去,心都没有了,那我还出家修什么啊?”我们观察自己的生命,

那个坐标本来就不存在,当你发现这个“不存在”的时候,那些前、后、左、右,过去、

现在、未来全部都是假的,我们一直都误会了!问题在哪里?除了我们无始劫来认

为有个“我”的身体以外,其他的问题都是伴随着“我执”而产生的。

所以,除了“七处征心” ,后面佛又告诉我们两种根本。

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第一种是“生死根本”,我们从无始劫以来为什么会有这种自我的感觉,怎么

会错得这么离谱?经上说:“生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。”

“攀缘心”就是妄想,大家平时想到这个人很开心,想到那件事很快乐,西方

极乐世界那么好,我要往生啊等等……都要去攀缘。“缘”就是条件,就是内心所

有的想法、所有的概念,都是让外在的尘缘落在我们心灵的模版上。我们用“心灵”

去形容,如果你把这个“心灵”认为是“我”的心灵或者“你”的心灵,这样空间

的感觉就有了。大家把自我的坐标都拿掉,时间和空间都不存在,当这个“心灵”

契入这样的一种状态,你就会发现它是不可思议,没有办法用语言去形容,说出来

都是错的。可是当我们用攀缘心,脑子里出现了概念“啊!我终于明白了!”你就

错了,好像有一个“我”,有一个去明白的“我”在。有人说:“师父啊,我是不

是开悟了?是证了初果,还是二果?”——你的“我”还在那里、“我”还那么强烈,

你充其量就是被咬了一口的“苹果”嘛,哪有什么果呢,这不是你证的果。所以,

初果以上的罗汉他至少没有“我”的存在。“七番破处”破的就是攀缘心。真如本

心它是没有任何形象、任何对立,我们无始劫来生死根本就是因为我们用了攀缘心。

攀缘心使我们生死轮转,不停地追求、不停地逃避。

第二种根本,佛告诉我们是:“则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。”

这四句话是《楞严经》的原话。一个是用“攀缘心”为自己,一个是“识精元明,

能生诸缘,缘所遗者。”识精元明就是我在讲,大家都在听,能认识、能分别,但

如果你分别的只是一个影像,找不到分别的源头,那你就错了。“识”是指分别、

了别,“元”是元旦的元,就是根源,“一元复始,万象更新”,就是你认识到万

事万物的源头在哪里。换句话说,“我会打妄想”,“我能够打妄想”,你打妄想

就是攀缘心,比如你想到杯子、桌子,杯子,桌子的影像出来了,就是你攀到缘了,

攀缘之后你就会有分别、认识,但这个“认识”的源头在哪里呢?就是谁在分别?

从唯识上你可以理解是我的意根追逐法尘产生了意识(第六识)。比如这个叫“手”,

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那个叫“房子”,脑子里出现的这些所有的概念全部叫作“分别”,也就是意识里

出现的都是“法尘”。这些法尘为什么会出现?是因为意根能够缘法尘。也就是说

大家有打妄想的本事,所以你才会打妄想。当然,你打的妄想只是一个概念,那么

能打妄想的是什么呢?是我们的“根”。打妄想以后你能够说清楚你打的什么妄想

叫做“识”。“根”是我可以去打妄想,但“我”不是妄想。比如我想到杯子,“杯

子”是“杯子”,“我”是“我”,这是两个概念。当我想到杯子的时候,我可以

说得出来“杯子”,说得出来的就是“识”,就是分别。

现在我们追溯到源头上,你能够产生分别(识)的源头的“元”在哪里?“元”

在我会想东西的“我”这里。我们说“意根缘法尘产生意识”,意根就是第七识,是“意识”

的背后。大家可能会有这种感觉,当你观察自心的时候会有两种状态:一种是有妄想,

一种是没妄想。有妄想的你知道自己在想什么;没有妄想的就没有想法,就是没有

想法的这个状态。它有能力去想,它有这种功能,什么功能呢?根有去攀缘法尘的

功能。为什么它会去攀缘?我们觉得是“我”在攀缘,错就错在这里,能去攀缘的

意根它没有坐标,没有人我,但是大家把它当成了“我”。

唯识上说:凡夫就是把第八识的“见分”执着为“我”,叫做第七识。第八识

的“见分”,就是我们常住真心本来就有了别、分别一切法的功能,而且这个功能

不是有时间和空间限制的,我们就把这个功能抓住不放,认为这就是“我”——“我

了解了,我知道了,我打妄想了……”于是,“我”就产生了。你是在本来没有坐

标的地方强安了一个“我”作为坐标,所以就形成了“我、人、众生、寿者”,我

执就这么来的。如果你没有这个强加的“我”,你就见到了常住真心,就明白了这

个“心”,这个时候你的妄想分别没有,我、人、众生的对立没有;还有一个就是,

“坐标”没有了,它的边界也就没有了。平常我们把身体作为“我”的时候,我们

会有边界,比如把肉体作为边界,“你碰到我了”,“你踩到我了”;有时候把物

质作为“我”的边界,当你把房间关起来的时候会说,“你闯到我的房间了”,“这

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是我的空间”;当你想的时候把妄想作为边界,如果你连想法都没有的时候,那你

还有没有边界?当你没有想的时候,那个属于“我”的心——“我心里快乐”,“我

心里痛苦”,它的边界在哪里?在你的身体里面吗?不对!因为我讲话你也很清楚,

如果你的心在你的身体里面,那我在这里你应该不清楚,可是你很清楚。你如果站

在佛顶山往下看,整个普陀山你都很清楚,夜里看无尽的夜空你也很清楚,我们平

常误以为的自我它没有边界。所以破除“我执”从某个角度来说只是破除了人、我

对立。一旦有了坐标、有了“我”,就一定是对立的,有对立就有人、我、众生,

那你的生命就像被分割成无数的碎片一样七零八落、不堪一击,生命变得不完整、

不完美,智慧也不完整,就会产生“我的亲人、我的朋友、我的怨敌”等等“我所”,

就会有喜欢、会有讨厌,因为你的生命因对立而被粉碎了。

“第七识”在唯识上说是“我执”——“恒审、思量”。但实际上它就是第八识的“见

分”,换句话说也就是我们真心的一种功能。因为你把它当作“我”,便有了坐标,

产生了对立,其实这些都是没有的,也是找不到的。如果你能够体会到你当下找不

到坐标,你就会明白当下你这颗心是没有形象的,但是它不是不存在。如果你说它

不存在,那就是断灭论;如果你说它存在,“我是我的存在,你是你的存在”,那

你就是凡夫见,它的存在是不以这个时间和空间作为背景的。你用时间和空间来说

它存在一定是错误的。说它是永恒存在的一个东西,那叫“常见外道”;说它不存

在的是“断见外道”。什么是“常见外道”?就是存在一个东西,具有时空的概念

在那里。我们修行人有时候觉得佛性是常住的,好像“我现在没有开悟,看不到佛性,

假如有一天我看到佛性了,我就开悟了。”这只是你在白日做梦。为什么?因为你

想象的佛性真心已经被你局限起来了,你把它当成时空当中的东西了,被时空限制

的东西是没有不生灭的。

佛告诉我们的“识精元明”,它非常的精细,很精微,不是我们打一个妄想说“我

明白了,你明白了”那么简单,需要你把妄想全部扫除在当下,跳出原来所有人、我、

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是非、凡圣分别的框架。你要从这些框架中全部跳出来,跳得干干净净,就像古德说的:

“金刚妙慧眼光,扫荡一切妄念执情,定将身心世界一眼看透。”你看透了当下,

可以说它是精微的,它是精细的,它是原始最本真、最明白的东西,不是糊涂的。

这个“识精元明”在《楞严经》里还用了两个词叫“能生诸缘、缘所遗者”,

就是第七识(意根),它有能力去分别一切法,有能力去攀缘,但是攀缘的结果只

是一个妄想。我们把攀缘的结果抓过来当作自己,所以我们流浪在轮回当中。如果

你知道它只是一个缘,缘生缘灭的缘,缘生缘灭它的本质是不生不灭,所以说“能

生诸缘,缘所遗者”。“遗”是遗失、遗落,生灭(缘)当中没有“识精元明”,

这是我们第二种根本。也就是《楞严经》告诉我们轮回生死有一个原因是我们以攀

缘心为自己。那么涅槃本体,则是我们第二种根本,是我们本来就有的,能产生一

切缘,但它却不是缘,因为缘是生灭法。

讲到这里,这两种根本(生死根本和涅槃根本)都讲清楚了,但听起来还是有点玄,

所以在讲见道的时候《楞严经》里面还讲了“十番显见”。

“十番显见”中的第一番叫“显见是心”。佛举了很好的比喻,我刚才用“意

根、意识”告诉大家,其实第七识的意根就是我们的真心,但是当你叫做意根的时

候,叫做第七识的时候,你已经沦落在轮回当中。轮回中的意根就变成了“我执”,

它是生死的根源。本来是“识精元明”的,我们却把它抓过来说这是“我”,那就

彻底没救了。所以《楞严经》说:“觉明相扰”,以觉为明,以明为觉,产生我执。

本来你明明了了,没有能觉、没有所觉,没有能明、没有所明,好比我现在讲话,

大家和我都很清楚,这个清楚本身不分你我,但是我们会说“我知道”,你是在头

上安头。你只要把“我觉得、我知道”这个“我”拿掉,是非、人我就没有了。其

实“十番显见”中后面的九番都是为了第一番。

“显见是心”就是当我们睁开眼睛看见了光明,但闭上眼睛看见了黑暗,光明

和黑暗有变化、有生灭,光明生黑暗灭,黑暗生光明灭,这就是缘起法。我们平常

楞严大义

以为是眼睛在看这个世界,佛告诉我们其实是“心”在看这个世界,并不是眼睛。

因为你睁开眼睛看到了光明,是见性,但你闭上眼睛看到了黑暗,这哪里是眼睛在

看啊?睁开眼睛能看,闭上眼睛也能看,这个能看的东西它是不灭的。光明和黑暗

会灭,能看的性能(眼睛的见性)不灭,所以说“显见是心”,这个“见”就是你

的心。

你想要“明心见性”,很简单,你不停地睁眼、闭眼,睁眼、闭眼,然后看了

半天你发现睁眼闭眼是缘起——那“缘所遗者” 。什么叫“缘所遗者”?“缘”是

有生灭的,但生灭之外的能见的“能”它有没有变化?我讲话大家能听到叫“动音”,

我停下来大家也能听到叫“静音”,所听的声音不一样,但能听的性能完全一样。

甚至你睡着了在做梦的时候,只要有人叫你,你马上能够听到,这个“见性”从生到死、

从死到生从没有变化。你说:“我耳朵聋了,我听不到。”其实你听到的是无声的静相,

一样可以叫听到。你睁开眼睛看到光明,但是近视眼、老花眼的人看东西都是模糊的,

条件(缘)不同,它看见了不同的世界,但是能看的这个性能始终没有任何的差别,

而且这个性能不在别处只在当人自心。

“常住真心”是拿掉了我们凡夫自我的坐标,如果你当下把它拿掉,你就会知

道所有生死轮回、对立、仇恨都和你没有关系,你的生命就会彻底解放,因为没有

东西能够框住你,你没有局限,没有对立。然后你回到现实,你会发现在你的举手

投足间、在你的六根门头能够放大光明的就是这个“见”。在眼睛叫“见性”,在

耳朵叫“闻性”,“见性”能解脱,“闻性”也同样可以解脱——“在眼曰见,在

耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执抓,在足运奔。”这些好比“手”动的时候

它有能动的功能,不动的时候它有不动的功能,功能是没有差别的。所以,这一期

生命在的时候借助这个身体用一下,不在的时候不用借助这个身体,可以换一种材料。

这个身体是一个四大假合的东西,西方极乐世界的身体是“无极之体,清虚之身”,

它可以一样用,只是材质不一样,但是这个“性”不管用什么材质,都同样能彰显

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它的作用。

六祖大师说:“何其自性,本来清净;何其自性,本无生灭;何其自性,本自具足;

何其自性,本不动摇;何其自性,能生万法!”这个“能”就在这里!而且诸位要

知道“常住真心”不是你修来的,你越修越糟糕,因为“修”是造作法,它本来不

假造作,本来如此,如果你用“修”的,那就会有生灭,所谓的“修”是什么呢?

是我们偷心不死,不甘心,还要在轮回中计较,计较是非人我,计较各种各样的法尘,

这些东西你扔不掉。其实本来无尽的宝藏就在你家,结果你把一大堆的垃圾放在家

里面不舍得扔掉,宝藏都被埋没了。我们每个人本来就是佛,但是被是非人我纠结

得一塌糊涂。诸位如果你的修养(还不能叫修行)稍微高一点点,你就能看到一些

修养低的人的是非人我、斤斤计较是有多痛苦了。他放不下世间的所有的是非人我、

财色名利,这样的生命就会被困在五欲的牢笼当中。

《楞严经》前面四卷道理很多,佛举了很多案例,包括在“听”,包括在“见”,

包括“时间”,包括“空间”,无数的案例都是要让我们明白一点,你的六根所生

起的作用、性能不是缘起的生灭法,不是对立的人我法,因为它没有概念、没有局限、

没有坐标,所以它永远没有生、没有灭。我们说到“永远”都会落到时空的概念上,

所以只要把时空打破了,你当下就是真正的“明心见性”,见性之后才是真正的开

始修行。怎么修行?我们明天再继续跟大家讲。阿弥陀佛!

【法师简介】

达照法师:现任浙江省佛教协会副会长 , 温州市佛教协会副会长,

中国佛学院普陀山学院研究生导师,温州市妙果寺、安福寺住持。

楞严大义

楞 严 大 义 (二)

文 / 达照法师

诸位法师、诸位居士:

阿弥陀佛!大家好!

我们前面讨论了《楞严经》的“见道”。《楞严经》开示我们要见到本来的“常

住真心”,就是众生本具的如来藏性,也是我们的“识精元明”。我们在日常生活当中,

所有的攀缘心都是妄想颠倒,一切缘起的、有条件的、有形象的、有状态的都是生灭法。

生灭的缘起法是我们对这个世界、对自己的生命误会所造成的,当我们把这些误会

去除了,“常住真心”自然而然就显现在我们的六根门头。

修 道

“十番显见”就是告诉我们“了了见,无一物,亦无人,亦无佛,大千沙界海

中沤,一切圣贤如电拂。”这就是说在眼睛能看、在耳朵能听、在鼻子能嗅、在舌

头能尝、在身体能感触、在心里能知能觉,这种“见闻觉知”的性能就是我们的本

性。在“见闻觉知”的性能上我们把它头上安头,假设了一个“我”,从此我们就

维护这个“我”,为了这个“我”我们去跟人结怨、跟人争论,充满了无限的矛盾。

我们每个人的内心总想维护这个“我”,总怕受到伤害,当别人在言语上伤害到你、

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内心折腾到身体,从身体折腾到家庭,从家庭折腾到社会,最后折腾到国际的大舞

台上,还要继续折腾下去……古今中外多少的人都在这个地方迷失了方向。佛一针

见血的告诉我们答案——“诸行无常,诸法无我”,一切法的内在本质了不可得,

任何一个东西都不是你的,所有的妄想都是因缘具足产生的影像。我们的习气、毛病、

情绪,过得幸福或不幸,全部都是妄想的显现而已,在你生命的本质上从来就不生

不灭、不垢不净、不增不减。

佛在《楞严经》当中更直接的告诉我们“了了见,无一物”,眼睛能看、耳朵

能听的不是你,又是谁?昨天跟大家举了“十番显见”的两个例子,一个是在眼睛能看,

睁开眼睛能看见光明,闭上眼睛能看见黑暗,所以我们不要以为是眼睛在看,佛直

接告诉我们其实是你的常住真心在看。眼睛只是一个工具,它可以看见光明或者黑暗,

只是提供了不同的条件。就像我们的内心,好的环境你会觉得情绪好,不好的环境

你会觉得烦恼,如此而已。不同的条件它有不同的反应,但是能够反应的就是我们

的“常住真心、性净明体”。如果你能见到了这个,那确实是“了了见,无一物”。

六祖大师说:“菩提本无树,明镜亦非台,佛性常清净,何处惹尘埃”。“佛

性常清净”并不是人我对立的一个东西,我们如果把身体上的、思想上的“色、受、

想、行、识”这五蕴统统看到了它的本质,统统把它扔掉、倒空,你当下的这颗心

就是我们的“常住真心”。这个“常住真心”当中确实没有丝毫的是非、人我。它

没有形象,没有标准,你不能用它来说对或错,因为它没有标准,更没有欲望和恐惧。

每一个人原本都是这样,如果大家当下能够放下万缘,直接地观察内心,你也能看

到人、我、一切众生、十方诸佛无非如此,在凡夫没有减少,在圣贤也没有增加。

说得更直白一点就是“见闻觉知”的性能即是我们的佛性。这个“性能”相当

于能量,能看、能听,还有个所看、所听。能所对立的“能”就是第七识的“我执”。

“我能做什么事?”所做的事指“所”,能做的是能,就是“我”,能、所是对立的。

但是“性能”它不跟任何东西对立,眼睛睁开它能看,闭上眼睛它也能看;在醒的

在物质上伤害到你的时候,我们会自觉地拿出一个盾牌来挡住别人的刺伤。有人说

你坏话,你就要解释:“你误会我了,我没这么坏”; 有人侵犯到你的财产,你也

同样会想办法把自己的门锁起来,来防范别人的侵犯。生生世世都怕受伤害,但是

如果有一天别人对你的伤害是理所当然的时候,或者说你真的是那么坏的时候,你

马上亮出自己的矛去反刺别人,去攻击别人。吵架就是这么来的,吵架就是怕别人

伤害到你,所以你会用更加激烈的语言去刺伤别人。但是在生活中,我们每一个人

都会吵架,每一个人都会有矛盾,就是因为你为了保护那个“我”而不惜去伤害别人。

用自己的矛去伤害别人,用自己的盾来保护内在的“我”,生生世世就围绕着这个“我”

在打转。

在现实生活中,我们为了一个你并不认识的人,哪怕是对他做一件小小的帮助

的事我们都不愿意,你会说“我不认识他,我为什么要帮他呢?”但是我们常常为

了一个并不是“我”的自我用这一生去努力,忙忙碌碌、梯山航海、到处奔波,不

惜付出了生命的代价,不惜跟身边所有的人结上怨仇,也不顾父母亲的反对去追求

自我的爱好、欲望,这是人间最滑稽的事!因为你并不认识真正的自己,有时候把

身体当自己,有时候把妄想当自己,但是你稍微的关注一下你就会发现,身体的五

蕴假合决然不是你自己。

比如说,“我最近过得很不好。”为什么不好?心情不好,你把心情当成了自

己。当你去观察的时候,到底哪个心情是自己呢?快乐的心情不是自己,痛苦的心

情也不是自己,只是说“我的情绪很不好”,“我的心情很好”,除了这个“我”,

后面的“心情”其实不是“我”。可是当你情绪、想法、身体都已经明确的告诉你

这些都不是“我”的时候,你这一切又是为了谁呢?

你为了一个不存在的“我”在生活中纠结、忙碌、害怕、恐惧、担心,所有人

生的灾难都是从这个地方冒出来的。如果在这个地方能够看清楚,你说谁不是疯子?

为了一个不存在的东西、不存在的自我在那里熙熙攘攘、叮叮当当不停地折腾,从

楞严大义

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时候能看,在梦里的时候照样也能看,就是任何境界现前,无论是五蕴还是六尘,

在你的六根门头随时都有这个性能在呈现。六根跟六尘勾结的时候产生了一切痛苦,

如果把这个根、尘拨开,只要有一个“根”解开了,其他的“五根”同时也被解开了,

不需要一个一个去解开。

佛在《楞严经》前面四卷反复的强调“见性”是真实不虚的。“七处征心”,

是因为阿难把虚妄的心当成了自己,那个自己跟外界、跟他人是有隔阂、是有对立、

是有自我的,不要以为“我明心见性了,是我开悟了。”如果你的开悟是有自我的,

是跟世界有对立的,是有时空的观念存在的,那么你就还没有开悟。当下明了的“见

闻觉知”的性能,它是不分人我是非的。因为它没有形象,它没有任何的隔阂,不

会去判断任何的是非好坏,用眼睛看好人、看坏人、看佛、看众生都一样,它不会

去分别。它在凡夫不会减少,哪怕地狱的境界现前了,地狱里的众生照样能感知到

这个境界,这个感知的性能也没有改变。这个“性能”与地狱的“材料”一起就发

挥了地狱的作用;与人的“材料”一起就发挥人的作用;到天上就发挥天上的作用;

如果我们成佛了它就会发挥成佛的作用。性在何处?在作用处。你的所有作用的功

能就是这个“性能”。

明白这个“性能”有一个问题,“性能”当中它没有是非人我、没有空间,没

有空间就没有时间,如果你在七八岁、十来岁的时候有人问你,你眼睛能看、耳朵

能听的性能是什么样的?你看到了。那你现在活到六十岁、八十岁乃至快要死了,

又有人再来问你,“你的性能是什么样的?”无二无别。不会因为现在我的眼睛花了,

眼睛的见性就变了。眼睛会花、耳朵会聋,它的性能决然没有任何的差别。这个“性

能”它没有时空、没有对立,所以它外没有世界、内没有身心——“了了见,无一

物”,“本来无一物,何处惹尘埃”,用任何一个概念、一个东西来形容它都不对。

只要你动念头说:“这就是佛性”,那你就错了。佛非常慈悲地用我们这个世界的

语言来形容这个难以理解、不可思议的“佛性”。

楞严大义

“佛性”我们找不到,本来它也没有离开过,大没有边际,小没有内在,“大

而无外,小而不内”,它是没有局限的。因此它也没有任何的动作和生灭,这个圆

满无缺的无价宝藏就像摩尼宝珠一样,能够予物济贫穷。当我们体会到这一点的时

候,所有的生死当下停止,未来也不再受任何生死的干扰。过去的造业犯规,杀、盗、

淫、妄、酒所有的一切罪业在这个地方(佛性)都会停止,因为没有分别、没有生

灭。这个摩尼宝珠被我们凡夫各种狭隘局限的虚幻心埋没了,一旦把它拿出来,它

还是照天、照地、照破山河万物。当你真正的明白了这个道理,那你修行的第一大

阿僧祇劫就过去了。我们说成佛要经历三大阿僧祇劫,具体经历了多长时间我们也

不知道,总觉得三大阿僧祇劫时间是很长很长……“阿僧祇”是无央数的意思,没

有数字的一个时间长度。我们会把它想象成很长的时间,为什么?因为我们想修行、

想要改变一个习气毛病都很难,而要让自己明白生命是一尘不染的,“所有业障海,

皆由妄想生”,把妄想当下抛弃了以后,所有业障就都与你无关,这个难度有多大呢?

我们想象得太难、太难了。实际上我告诉大家,这个“无央数”是没有数字,它就

意味着可长可短。你如果能契入真心,你当下就已经经历了三大阿僧祇劫;但是你

如果契入不了真心,那就会天天和自己的妄想打交道,“认贼为子”,流浪苦海。

六祖大师说,“我此法门,不为中下根人说,只为上上根人说”。什么是上上根?

就是你这一念心能够把过去学习来的世俗的观念、佛法的观念、人我的观念,所有

的想法统统斩断,“做个大丈夫,一刀截两段,跳出红火坑,做个清凉汉。”当下

能舍弃这一期生命当中的各种情感、各种财色名利、各种执着,甚至各种对轮回的

期望和期待全部要一刀两断,然后你再看“了了见,无一物”。

在当下你如果能够知道生命中唯独自性不生不灭,没有形象,其他的只要你起

心动念,只要在是非当中,那就全都是流浪的缘起法。只要你抓住它(佛性),那

真是“十字街头,逢到爹娘”了,无始劫的轮回让你无依无靠,不知归宿,现在终

于找到了安身立命处。在这样的当下回光返照,回过头来再看看轮回是怎么回事?

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真是“拔出红尘梦里生,回看苦海半沉沦”。你处在一个无修、无证、无散乱的状

态上,你的修行就是不修行,这不是开玩笑的话。只要你随时回到这里(明心见性),

没有对立,没有是非,好像电脑里的杀毒软件一样,把所有的病毒全部格式化了。

明白之后,诸位在修行过程中遇到痛苦,感觉到苦得不能再苦,经历了千辛万苦的

时候你会很感动,自己终于找到家了。如果你的小日子过得挺不错,挺小资的,说

不定你会舍不得这些,舍不得那些,种种的舍不得就会让你继续流浪、轮转。那你

要怎么修呢?《楞严经》中告诉我们,包括禅宗对最上根的人说的修法,也就是六

祖大师说的“无念为宗,无住为本,无相为体。”

什么叫无念?于念而无念。在你提起来的当下顿断一切是非人我“了了见,无

一物”的时候,把过去、现在、未来的感觉全部舍弃得干干净净,在这个当下,阿

赖耶识里种的什么种子,它给你放出什么样的影子,就像投影一样。投影的作用只

是缘起,除了缘起之外,它的背后是无有一法可得。念头的生起只是因为缘起,来

也无我,去也无我,来去自在,所以“于念而无念”。

“一切法本不可住”,在生活中生烦恼是因为你不停地抓住烦恼不放开,每个

人都说不想要烦恼,却偏偏拼命地把烦恼抓住不放,烦恼总是放不下,什么原因呢?

烦恼都是客人,你不留它,它来了就会走,只要你别抓住它不放就行。所有的妄想

执着都是缘起无自性的,当下出生,当下灭尽。蕅益大师读《楞严经》开悟,“世

界本空,空生大觉,当处出生,随处灭尽。”这里讲得多清楚。“世界本空”是说

世间人、我、法本空,了不可得。当你明白当下了不可得的时候,你就是“了了见”了。

“空生大觉”就是觉性,就是人人本具的、与佛无二无别的性能,每一个众生本具

都有的这种性能,它随时都在。这是一个圆满的觉醒,我们看到一个事物的生起时,

它当下就已经灭了,就像我昨天说的:我喊“一、二、三”,一个字讲出来它马上

就停止、就灭掉了。你的妄想、你的痛苦也是这样。

本来“世界本空,空生大觉”,但我们还是有轮回流浪的现象出现,在《楞严

楞严大义

经》第五卷、第六卷和第七卷中一部分告诉我们“修道”的内容。“见道”是大事。

所谓见道,就是你的身体没有什么变化,但你的观念完全转变了。在人世间所有的

一切痛苦都源于两种错误:第一种是观念上的错误;第二种是行为上的错误。假如

行为上的错误你改得很好,但如果你观念上的错误没改,那么以后行为上的错误还

会反弹回来。有些人虽然修行修了几十年,吃素吃了七、八十年,但临终前他又要

吃肉了。有个老居士都快要死了,可又想起要吃肉了,她孙子跟她说:“奶奶,你

都六十年没吃肉了,现在怎么还要吃肉啊?”她说:“我憋了六十年了。”虽然她

在行为上改了,但她因为在观念上没有改过来,所以到最后还会爆发出来,这只能

叫做种善根,不算真修行。

诸位要记住:你行为上做得再好,如果我执、我见都还在的话,所有的修行到

最后就只能画上一个“零”。为什么会变成零?虽然你做得很好,但你的这种“好”

是靠你强大的毅力去坚持、坚持、再坚持……没有信仰和正确的观念的支撑,等最

后坚持不下去了,它就“哗”一下掉下来了。如果你观念上改过来了,把“我见”

的“见惑”破了之后,从此哪怕你不去修行你也会任运自在地走在“无我”的道路上,

走向涅槃。所以错误的观念会害死人,所有轮回烦恼的根源都来源于错误的观念。

我们如果用“无我空性”的智慧来观察自心,你会发现人我是非全是颠倒。当

下去体会“无我”的这样一种真心,不再跟世界上任何的事物有对立,没有任何的隔阂,

“了了见,无一物”。当你看到自己内心无始劫以来,自我的感觉就像“块垒”一样。

“块”就是石块,“垒”就是垒起来的自我。只要把这个“块垒”粉碎掉,就会达

到通体清纯透彻,内外明洁,这个也是可以用你当下的生命去证明的。佛经里说的

只是指导我们,能不能看见要看自己的造化。如果你能够看见了,那么无始劫以来

所有一切你内心中的“块垒”当下就会拔除干净。“块垒”拔掉之后,你就“见道”了。

“见道”之后我们为什么要“修道”?因为无始劫以来我们的习气、行为的惯

性还有问题。你当下能够契入“如来藏”——妙真如性,但或许你会发现自己跟以

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前好像也没有什么不同。“我也不会飞起来啊!”“我也没有神通变化啊!”什么

都没有。“见道”的人虽然在业力、行为惯性上没有大的改变,但无始劫以来内心

的那种不安、纠结、总有东西困住自己的感觉已经从你的心中全部去除掉了,这个

才是真正宝贵的东西。而在修行的功夫上却要一步一步地去证实,佛在经中告诉我们:

“理需顿悟,乘悟并消。”“理”是在你听到之后,当下回光返照,立即就会明白;“顿

悟”就像刀一落下,它马上就会断掉,不再藕断丝连,不再纠结,哪怕是过去的五

逆十恶当下也会烟消云散;“乘”是大小乘的“乘”,就是你修行的方法当下全部

舍弃,不要说“我是修净土的,我还要往生净土呢!”、“我是密宗的,我还要求

加持呢!” “我见”、“法见”,所有的见解全部当下了断。你要回光返照,“身体”

是一个无常之躯,“妄想”是一切颠倒的缘起,所有的一切确实无有一物可得。当

你证明了这一切的真相之后,你的生命有地方落脚了。本来这个生命始终是在飘摇的、

流浪的,身体在流浪,心也在流浪,因为你把攀缘的心、妄想的心当成自己的“心”

了,现在终于明白你的真如妙心才是你生命真正的落脚点。你脚跟点地不点地,就

看你能不能点到这个地方,你不点在“了了见,无一物”上,那所有的落脚都是“脚

踩西瓜皮,手抓两把泥,滑到哪里算哪里。”

轮回很可怕,古人告诉我们:“身世悠悠不系舟,得随流处且随流。”生命就

像海上的一艘漂流的船,风吹到哪里你就漂到哪里,风浪大漂得快,风浪小漂得慢。

你所谓的文化、知识、修养全部都是跟着风吹来吹去,这些所谓的资本靠不住,世

间的荣华富贵、你的身体、你尊贵的德行也都靠不住,那还有什么靠得住?如果你

脚跟没有落地,一切都是靠不住的。经文里面告诉我们:“理需顿悟,乘悟并消”,

所有的方法、所有的悟与不悟全部都当下瓦解,当下“无我、无人、无众生、无寿者”,

了无一物。禅宗祖师说,“说似一物即不中”,只要有一个东西还在就不对,就要流浪,

所以需要“乘悟并消”。

那么消亡以后呢?经中又告诉我们:“事需渐修,应次第尽。”在日常生活当

楞严大义

中我们还得一步一步地完成成佛之道,这一点在《楞严经》中讲得非常非常到位。

理上的悟不给面子,也不需要面子,当下一切全部透彻,就像“力透三关”,没有

任何“心、佛、物”能够障碍得了我,但是遇到事情我们还是要知道自己是几斤几

两的,因为遇到事情我们还会按原来的生命习惯、惯性去处理。但是毕竟“理”上

已经透过去,这样的境界也是翻天覆地的变化,从三界烦恼当中一下子就跳出来了,

所以心中了无一物。

那我们在事相上怎么去修呢?禅宗有一个词叫“保任”,在《楞严经》中也讲

到了,“保任”这个词是“悟后起修”的最恰当的描述。“保”就是保护,“任”

就是任其自然。就像小孩子生下来,他既不会说话,也不会听话,还不会走路,甚

至还不会吃饭,你还要给他喂奶吃东西,慢慢地抚养他长大。你当下如果见性了,

你见的“性”跟已经圆证三不退的佛是一样的,就像一个大人和一个刚出生的小孩,

都是人,但是小孩子所有“人”的功能都还没有,比如:吃饭、走路、思考等等,

他都不会。佛经里面说“长养圣胎”,也就是你要去保养它,就像刚生下来的小孩,

你如果把他扔掉,不抚养他,他很可能就会夭折了。因此,禅宗也常常会说:“有

人也会悟后迷的”,虽然你现在悟了,但是转过头来被业风一吹,你马上就又迷失

了。你自己的这颗心怎么去“保”,怎么去“任”?就像小孩子在成长的过程当中,

你要顺着人性去帮助他。当母亲的很不容易,把小孩子抚养长大就像我们修行要成

佛一样,始终要保持“保”着他的这种状态。你要知道小孩子如果他在哭、在闹、

在不舒服的情况下,母亲是不能够把他扔掉的,特别是刚出生的时候,三更半夜哭

起来父母亲都要抱着他、守着他、哄着他,是不是这样?你要“长养圣胎”去“保任”

是很不容易的,你要随时盯着它,掌握它的状况。

“十番显见”告诉我们:显见是心,显见不灭。在眼睛叫见性、在耳朵叫闻性,

它在六根门头了了分明而无一物可得的这个状态,把我们生活当中一切妄想全部破

除了。你要随时照顾好这个状态,要去“保”着它,但同时还要让它任其自然。什

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么叫任其自然呢?就是要“饿来吃饭,困来眠”,做一个正常的人,你要顺其自然。

修行也要松弛有度,“保”也不能“保”得太死了。因为“了了见,无一物”,它

无一物可得,所以它也需要完全任其自然。

但是任其自然以后,很可能业习来了你会忘记,所以你要“保”了再“任”,

“任”了又“保”,反复的“保任”。如果用一个比喻来说:我们知道“大鹏金翅

鸟”,它飞的时候脚趾要点地,点到地上的同时翅膀还要张开,它就可以飞出去了。

小鸟学飞的时候它的翅膀不硬,没有力气,虽然翅膀张开了但是它会掉下去,掉下

去摔得很痛,是不是下一次就不飞了?不行。它要反复地飞,反复地掉,反复地练习。

飞的那一部分叫“任”,脚趾点地用力的那一部分叫“保”。

祖师们还用“断”、“呸”等字,让自己顿断一下,因为你妄想杂念太多了。

所以要“乘悟并消”,把所有的方法、所有的是非、所有的人我当下全部断除,这

个也叫“保”。但是你不能老是“保”在那里啊!你还需要回到正常的生活中去,

在没有是非人我的状态当中去处事待人,当是非烦恼来的时候你还要马上“断”,

马上把它放下,再回到这种状态。

好比小鸟的脚不点地它飞不起来。为什么“见道”这么重要?如果你没有见到

“无我”,你的脚趾不点地,你点的全部都是轮回生灭的法。我们看看很多修行的人,

包括出家人,一辈子总想好好地修行、好好地用功,但是他强烈地执着在“我要修行”、

“我要用功”上了,他的“脚”永远点在“我”上面了,就这样修了一辈子,太冤枉啦!

过去有一种捕老鹰的方法:我们知道老鹰的眼睛是很犀利的,就算在三百米的

高空中,也能看到地上行走的小鸡,它看到后会一个俯身冲下去就把小鸡抓上来了。

过去的人就知道老鹰有这种看到小鸡就要去抓的毛病,于是捕鹰的人就会在地上挖

一道沟,这道沟大概有三十公分宽,两米长,一米多深,然后把小鸡扔在沟里,老

鹰看到下面有小鸡,一个俯冲冲下去……因为它的翅膀有七八十公分宽,结果冲下

去翅膀就搭在沟的两边,脚悬在沟里面,怎么也飞不起来,最后捕鹰的人就可以把

楞严大义

它抓住了。老鹰的脚跟不点地,就算它再有本事也照样死定了。我们平常修行如果

不知道“无我”就好像脚点在沟里或者踩在西瓜皮上,一直执着在“我”上面,你

修来修去都没有离不开这种靠不住的自我。

为什么要脚跟点地呢?脚跟点地就像大鹏金翅鸟能够搏击万里,就像飞机起飞

需要一个跑道一样。我们当下了了分明,不执着是非人我,你才知道在见性或闻性

上面的这个“性”的作用是在一切处。“一切处”是你生命所有的显现,在“一切处”

见性之后,再以大悲心回转娑婆度众生,到那个时候十方世界、天界地狱你就可以

自由来去。如果你只是明白了“无我”的道理,杀盗淫妄的业习很重,会随着业习

被欲海洪波所淹没,又沉沦在苦海当中,那就太可惜了!所以,“见道”以后,以“见

道”做为你的契机,来保护“妙湛总持不动尊”,能守得住这个“首楞严王世稀有”

的“楞严王”,那你在生活当中就会任运自在。所有的一切生活不需要你选择,叫

做“物来物现,胡来胡现,汉来汉现”,只需要你当下有“保”的功夫。你“保”

住了,你赶经忏、做佛事也是大修行人,你“保”不住,那就算坐在禅堂或者念佛

也只是增强自己的习气烦恼。

为什么要这样去修?当你见道以后,回到现实的生活依然还会看到这个世界和

众生。佛在《楞严经》中讲了三种相续:

第一是世界相续。“世界本空,空生大觉”,世界本来是空的、无所得的,可

是我们看这个世界却清清楚楚,真真切切,山河大地近在眼前,它们从哪里来?佛

告诉我们:世界本来是空的、是觉的,我们大家也有“觉性”,叫做“本明自性”,

我们在明明了了的“本明自性”上莫名其妙地产生了一个念头就是“我”,比如“我

觉得”,“我明白”,有没有?如果还有一个“我觉得”,那问题就来了,“觉明相扰,

动摇发生”,有“觉得”或者“明白”的念头就有动态,有动态它就会产生风(风大),

你的内心被无明的业风所吹产生了自我,有了自我的感觉就和世界分裂了,风就开

始刮动起来,刚开始是很微细的风,渐渐的风越来越大,越来越严重。所以我们最

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早的起心动念是看不见的,但你不停地在鼓动这个念头,比如:你看到一个人很讨厌,

你会反复地去想“他很讨厌”,用各种理由来讨厌这个人,最后变得对他仇深似海。

如果你从最初就不去动这个念头,就不会有“怨”,也不会有“亲”。

佛在《楞严经》中告诉我们说:世界是由无数的风轮在鼓动,鼓动以后产生了

摩擦,然后产生热能(火)。当你看到讨厌的人,会越看越来气,心里就会冒“嗔火”;

但是你看到喜欢的人,会越想越喜欢,那么你的“欲火”就会生起来,这两重火(火

大)都是你的心被风(风大)反复地鼓动以后才有的。“欲火”生起来以后“欲水”

就会随之而来,人纵欲或者嗔火生起以后,生命就会像水(水大)一样走向低处。

为什么古人讲“世道人心,江河日下”?是因为人的欲望越来越严重。欲望越来越多,

那么社会人心就会走向下坡路。你的欲望越多,你的生命就会越脆弱。你不要觉得

欲望越多越光荣,欲望多的人就是不停地去依靠别人,求助于别人。当你求助于别

人想满足自己欲望的时候,你就会弯下腰来,点头哈腰。初果罗汉知道欲望很危险,

所以见道的人或者初果以上的人,他的生命是往上流的。除了见道的人,我们的生

命都是往下流着。水大鼓动以后,你的贪着、欲望会越来越严重,结果严重到它转

不动了,就像吸毒一样,你改不掉了。这个时候地大的坚固性就出来了,坚固地执

着导致了世界的产生。

第二是众生相续。我们众生的身体也由四大组成,“地大”是骨头、指甲,它

是坚硬性;“水大”是血液、汗水,它是潮湿性;“风大”是两部分:呼吸和身上

的气脉叫“外风大”,我们的心念叫“内风大”,就是我们的起心动念,它具有流

动性;“火大”是我们身体的热能,是温暖性。众生的生命最早也是“风大”在鼓动,

跟世界的形成一模一样。在过去生死亡的时候,最后一个念头构成了这一生的开始,

用什么样的心念就去寻找什么样的父母。拿人来说,这一期生命最大的动力是淫欲,

“一切众生皆以淫欲而正性命”。古人也说:“食色,性也。”众生轮回的本性在

这里,有这个动力才使众生轮回。众生在轮回投胎的过程当中完全是因为风大(业

楞严大义

风)妄想在鼓动,这个“风”就是你这一期生命养成的思维模式和惯性,如果你是

善良慈悲的话,你就到天道;如果你有是非、善恶、苦乐,那你就到人道;如果你

想到要去报仇、充满恶念,你就要到地狱道。你最后的念头是最强大的,它就打开

了你这一期生命的大门。这时候你会碰到你的父母,也会很热情、开心——“火大”,

在父母亲精子和卵子结合的时候它还是一个液体状态,就是“水大”;然后在母亲

的肚子里十月怀胎才会长出骨头、指甲等等,“地大”慢慢地形成。

人往往是“地大”先坏,四五十岁以后你的头发渐渐地开始变白,牙齿也不行了,

骨头慢慢老化。去助念过的人可能会知道,一般老人在死亡面前,他的嘴角会有口

水、痰之类的流出来,严重的会流眼泪,流鼻血,说明他“水大”已经控制不了了。

再往后按顺序应该是“火大”解散,但我们看到在死之前都是身体还没有冷,呼吸

先停止了。在佛教来说呼吸先停止不能叫作“死”,因为他只是“外风大”死亡了,

他的心还没有停止,他的大脑还没有死亡,身上只要有热能,生理上就有动态,所

以佛教的助念是非常科学的。当他身上有热能的时候你不能去碰他,因为他有感觉,

他的心还没有停止,他的妄想还没有离开,只有冷透了才算死亡结束。冷透了就是“火

大”解散了,最后“风大”也就出去了。

“风大”从哪里出去?这个很有讲究的。“顶圣眼生天,人心饿鬼腹,畜生膝

盖离,地狱脚板出。”为什么会有这个说法?“顶”是我们一生最高的地方,为什

么我们要顶礼佛陀,要头面接足礼?我的顶表示最高的,佛的足表示最低的,当我

拜下去的时候表示对佛是最为尊敬、无与伦比的尊敬,佛的生命是我终极的向往。

那么在临终的时候你想到的是佛、想到西方净土,你的内心马上会呈现出来,你最

向往的世界终于出现了。所以往生净土的人,他的热气最后一定是从头顶上散开。

如果你没有信仰你就会很危险,到时候不知道会到哪里,比如你想到你的仇人或者

爱人,那你就只能在轮回当中。你平常所造的善恶业,会反映在你最后的念力上,

由你的业力、念力表现在神识最终从不同的部位离开身体。众生是由业的力量推动着,

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反复地相续在轮回的世界里。

第三是业果相续。世界最早是始于“风大”形成,毁坏的时候是“水满初禅、

火烧二禅、风吹三禅”,《俱舍论》说:“火烧初禅、水满二禅、风吹三禅”,不

管它是“水”在前,还是“火”在前,但“风”都是在最后。这个世界是怎么相续

下来的?外在的世界和我们个体的世界是贯穿始终的,《楞严经》告诉我们“世界

相续、众生相续、业果相续”,归根结底还是业果相续。“业”是什么呢?就是这

个世界最早由“风”构成,毁坏之后又变成了“风”;我们的生命是由“风”鼓动

来投胎做人,死亡还是“风”最后离开,这个风就是“业风”。“业”就是我们的

习气,就是我们的身口意三业,说得直白一点,“业”就是我们的行为。所有的行

为都会养成一种惯性——“风”,民族有民族的风俗习惯,这是它长期的行为养成

的,社会有社会的风气,每个人各有自己的风格、风度,还有寺庙有道风,这个“风”

从哪里来?你看上去好像没有,实际上“风”决定着一切。有句话叫“整风运动”,

其实我们修行就是要不停地对自己“整风”,“风”就是你的业力、思维惯性,它

会吹着你往一个地方去,完全是“如是因感如是果”。

我们生活中常会说:“什么风把你吹来了?”各位想一想今天是什么风把你吹

来了?是菩提道风把你吹来了,还是其他的业风?你这一生的意义在哪里?你过去

生养成的这种“风”到最后是哪一种“风”最大,它就会先把你吹走。你来生会到

哪里去,要看你这一生什么“风”最大,特别是在临终的时候最大的风就会把你吹

到那个地方去。我们佛教度众生真是无所不及,临终前有助念,一个念头都不放过,

在往生之前我们不停地助念,其实就是助“风”,好比拉风箱“阿弥陀佛,阿弥陀

佛……”用这种清净的风把他吹向极乐世界。助念是很有功德的,我们讲经说法也

是给大家打“风”,诵经也一样。当你的“风”养成习惯了,你的生命就顺着这个“风”

吹去的方向。在西方极乐世界它都是清净解脱的“风”,就算你不想修行,它也没

有别的“风”吹来。但是在三恶道中它只有“贪、嗔、痴”的风,怎么办?你只能

楞严大义

在那里受恶报。

而且这种“风”它很有规律,在《楞严经》中告诉我们:“业果相续”它是重

的在前面,轻的在后面。最大的“风”会排在第一,依次排下去,非常有序。有些

人算命为什么会算得准?因为生命已经被“业风”排好了,你的行为惯性是根据过

去的惯性过来的,也就是你的生命没有开发更大的“风”,也没有熄灭更大的“风”。

那么真正大修行人,尤其是“见道”的人,他的命你根本算不准,因为他当下一念

不生,“所有业障海,皆由妄想生”,他当下看到了了分明、没有是非人我的自性,

什么“风”也吹不动。禅宗祖师还有一句话:“风吹不动天边月”,天边的月是吹

不动的,那你当下这颗本觉自性的心也是所有是非善恶、苦乐人我的风都吹不动的,

那你的命就谁都把握不了,阎罗王、黑白无常也拿你没办法,因为你是不生不灭的。

一切“风”都是有生灭的,这样的相续它有重有轻。我们在业力的感召下要怎

么样去修行?你做的任何一个行为,产生的任何一个念头都会增加你的风气的分量,

当你用这个观念来观察人生,你就知道一些成功的人不是偶然的,失败的人也不是

偶然的。有烦恼的人必然有烦恼的“风”吹着他;洒脱自在的人一定有洒脱的“风”

吹着他;佛菩萨一定是“菩提道风”吹着他。“风”我们看不到,但它确实很有力量。

业风有三类:第一类叫“恶风”,也就是三恶道,以贪、嗔、痴,以自我为中

心,以不惜伤害别人为形式,这样的“风”会把你的生命越吹越脆弱。哪怕你是一

点点的贪心,你都会对它产生依赖,那么你生命的自有就被它剥削掉了。第二类叫“善

风”,也就是三善道。善业,以不贪、不嗔、不痴,五戒十善为依据,被善风吹过

来的人也是需要一种强大的毅力,也是需要奉献的精神。当你愿意奉献的时候,你

善风的力量会越来越强大。有一个例子,看着让人感动,台湾的证严法师是一位比

丘尼,看她讲法是弱不禁风的样子,怎么能做那么大的一个事业呢?创办慈济基金会,

为佛教、为社会做很多的贡献,这就是她的“善风”在不停地在吹,当然也不仅仅

是“善风”。我们每个人都有成佛的力量,但是很遗憾,我们的人生往往只吹到了

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“善风”和“恶风”。第三类叫“清净之风”,也就是净业,“不思善,不思恶”,

或者只念一句“阿弥陀佛”,还有诵经持咒。其实这些不仅仅只是“善”,它还有“清

净之业,菩提道风”。但如果你只是嘴上诵经念佛,心里还是贪嗔痴,那就太可惜了。

你内心的风是什么样的境界,它就会把你吹向什么地方去,这样就形成了一种“业

果相续”。

我们如何把善恶的风转换成清净的风?当掌握了业风的规律以后,这颗心要随

时保住无所得的真心,人我是非当下了断,这种不被善恶之风吹动的叫“不动风”,

所以佛又是“无业行人”。我们凡夫都是有业的,有业就会有造作,就有动态;只

有佛性、真如的本性它没有动态——“无业行人”。当下圆满的“无业行人”这个

是“体”,或叫“理体”,依体而起用。

在《楞严经》中以“二十五方便”来指导我们修行,又叫做“二十五圆通”。“六尘”、

“六根”、“六识”加上“七大”总共是二十五种证悟方法,也就是能让我们达到“见性”、

“闻性”、“真如佛性”,了了分明,本来不动的方法。我们整个身心世界中每一个点、

每一个处所可以都是最佳的修行状态,所以叫做“圆通”。最后文殊菩萨简择了耳根“圆

通”让我们来修行。按照顺序“眼、耳、鼻、舌、身、意”,耳根应该是在前面,

但是《楞严经》中观世音菩萨的“耳根圆通”是在最后才介绍的,为什么?因为“此

方真教体,清净在音闻”。我们娑婆世界的众生在耳根上修行最容易受用,因为耳

根所听到声音听的时候它有,听完就没有了,这个声音很巧妙,它最能说明“世界

本空,空生大觉,随处出生,随处灭尽”的道理,这是用功最好的方法。本来我们

这颗心是无所得的,但是遇到境以后你还是很容易被它粘着。如果你在“眼根”上修,

比如你看到房子,今天看在这里,明天看在这里,后天看还在这里,你就会执着啊!

声音你就抓不住,听完之后它马上就过去了。耳根圆通就是要你“反闻自性,入流

亡所”。“入流”就是所有的声音你都要听清楚,但声音如流水,听过之后马上忘记。

那么能听的闻性呢?你听的各种声音不一样,但能听的闻性没有区别,世界万物皆

楞严大义

如此。从反闻自性的角度说:你要当处出生,随处都要把它灭尽,不管是烦恼还是

欢喜,当下统统要把它灭尽,因为事物缘起,本来如此。

你能够在耳根上修起来,“乘悟并消”以后,那么前五根也就同时修起来了,

不需要根根去修,更不需要“二十五圆通”全部去修。只是每个人的契入点不一样。

大家可以试试听一下我的讲话,这种能听的功能既没有形象,也没有人我,你当下

能够感受到没有人我的时候,声音像流水一样来了,又走了。如果你能够在耳根这

里契入清净,旁边发生什么你都会觉得跟你一点关系也没有,因为你耳根清净,同

时眼根也是清净的,你会觉得他的行为动作起来了,又落下了,如此而已。事情发

生了,也就过去了,你就可以看清这些是因为什么“风”而产生的,是贪欲的“风”,

还是嗔恨的“风”?知道来龙去脉,知道前因后果,这就是智慧,所以在“见道”之后,

一定是在修道上,在你的“六根门头”样样去对照。

【法师简介】

达照法师:现任浙江省佛教协会副会长 , 温州市佛教协会副会长,

中国佛学院普陀山学院研究生导师,温州市妙果寺、安福寺住持。

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楞 严 大 义 (三)文 / 达照法师

诸位法师、诸位居士:

阿弥陀佛!

昨天我们谈到了《楞严经》的“修道”,整部《楞严经》以见道、修道、证道

为脉络。对于我们凡夫众生来说“见道”已经不容易了,“证道”就更加难了,所

以对我们来说侧重点还是在“见道”。“见道”、“修道”如果做到了,那么“证道”

也是必然的。“证道”就是可以证明佛陀所走过的道路。

证 道

这个世界有很多的内涵我们都没有发现,我们自己的人生也有很多的内涵我们

也没有发现,不是你不能,而是你不为,天下所有的事情我们都有能力把它做好,

但我们往往不去做。佛以他的智慧能观察三千大千世界犹如观手中的庵摩罗果,他

能看见宇宙人生的全部真相,把生命的智慧开发到了极致,所以成就了佛陀悲智双

运的生命景象。但我们大家观察自己好像各各方面都有很多的缺陷,按照《楞严经》

的开示,我们的生命应该是没有缺陷的,因为佛性平等,凡夫和圣人在佛性面前完

全没有区别。千差万别的相也只是无明妄想、分别之后才留落下来的痕迹。当这一

切无明都被扫除干净后,生命的本质是无二无别的。古人说“佛佛道同”,可是我

们为什么会不明白自己,不明白宇宙的真相?

诸位有时间可以去看一下中国科技大学前任校长、中国科学院院士朱清时先生

最近发表的一篇名为《量子意识》的演讲,讲得非常好。他说认识这个世界的真相

有两个方法:一个是科学的方法,通过科学的仪器来观测这个世界的真相。但这个

仪器不精确的时候,你观测到的世界也不一定精确。科学在不停地发展,你会发现

这个世界有新的科学发现,有不同的结果出来。另外一个方法是释迦牟尼佛用心直

接去观察。在他的演讲里面说用“意识”,在我们佛教来说这个词用得不是很准确,

但他的意思就是用“心”去观察,是指用精神的活动、用我们本来具有的这颗“心”

直接去观察这个世界,同样可以观察到这个世界的真相。

所谓“证果”,就是你不停地去证实了你生命的结果,到最后所有的真实的相

状都被你看清楚了,你就成佛了。我们现在看到的只是善恶好坏,有正义有非正义,

有苦有乐,看见的只是人的世界,但是如果你内心充满了仇恨,看谁都对不住你,

那你只能看到地狱的世界。如果你看到每个人都觉得非常的美好,都能善解人意、

与人为乐,那你眼前就会呈现一片净土。我们看见了什么,取决于这颗“心”打开

了什么样的境界。我们以为看到的就是真实,其实只是看到了一部分,我们看不到

世界真相的原因是我们这颗“心”受到了严重的阻碍。

朱清时先生举了一个例子说,“电流通过半导体的时候会产生电阻”,就是说

因为电线是半导体的,从发射出来的电源到接收的地方已经不一样了,中间产生了

电阻(电的损耗),这个信息会受到损耗,导致接收的地方和发出的地方就是两样

的了。如果它通过的不是半导体,而是超导体,它就不产生电阻,那就是原原本本的,

有多少信号发射出去,接收到的就是多少信号。我们每一个人的慧根是有深浅的,

我们常说:“他很有善根,知道修行。”他在再恶劣的环境里都懂得用功办道,懂

得提升自己人生的境界和修养,什么原因呢?因为他有慧根。什么是慧根呢?就是

对世界的观测不容易产生“电阻”,或者产生的“电阻”非常的少。电阻是电流上

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的说法,我们佛教有个词叫“业障”,好比说:跟你说话你总是听不懂。什么原因呢?

业障深重。“障”就是障碍,电阻的“阻”也是阻碍。你看不清这个世界,这中间

一定是被什么东西阻挡了,把阻挡的东西拿掉,你就可以看到世界的真相,这个比

喻非常的恰当。

佛在菩提树下开悟的时候就告诉我们:“一切众生皆有如来智慧德相,但因妄

想执着而不能证得。”一是妄想,二是执着,这两样东西把你的如来智慧德相变成了“没

德无相”;“若离妄想执着,无师智、自然智自得现前。”“无师智”就是不需要

老师教的,因为你本来具足;“自然智”不假修成,你的生命本来就是“摩尼宝珠”,

随处都在放大光明。但是它被你阻碍了以后,光明就被遮蔽了,你的如来智慧德相

就看不到了,看不到是不是真的没有了呢?不是的,是你中间受到阻碍了,如果阻

碍扫除了,无师智、自然智就能都显现出来了。

这颗“心”它不在内外、不在中间,无所不在、无处不在,只要你把它放在一

个点上那都是错的,因为你假设了一个东西在那里,这就是你的执着。“妄想”就

是第六意识胡思乱想,执着就是第六意识的背后,以自我为中心,对生命和观念错

误的认识。你的生命本来是横遍十方、竖穷三际,不受时空限制的,但当第七识的

我执(自我的感觉)出来之后,你跟这个世界就分裂了,跟这个世界形成了对立,

你的生命就不完整了。如果你建立在人我是非的观念上去修行,就没有办法解脱,

因为自我感觉的错误执着永远都阻碍着你的生命。不要说大乘的见性,就是连小乘

的解脱你都没有办法做到。当你看到无我之后,人我是非对立、隔阂就可以全部粉碎、

瓦解。

我们把肉体作为自己,所以你、我、他就非常的分明;把妄想作为自己,就会

想到什么是什么,不想的时候就不知道自己是什么。当你有妄想的时候你和这个世

界是分裂的,当你不再有妄想、不再把人我是非的这堵墙(执着)树立得那么坚固

的时候,你当下就可以看到生命是没有边界的。当你把见闻觉知当作自己的时候你

楞严大义

就被局限了,但这一切能不能舍弃呢?可以舍弃的。你用心去体会、去观察,这个

能观察的观察者它就没有边界,能非常清楚地听到声音,能看到眼前的色相。这些

声音、色相,包括想法都是变化无常的,是有局限的,但是能听、能看、能想的这

个功能是没有形象、没有边界、没有变化的。如果你明白了这些,你的生命才算找

到了根。

《楞严经》反复强调“十番显见”,为什么讲“见道”就讲了四卷呢?当你见

了道以后你才知道佛所证悟的境界,你才知道为什么大千世界在佛的佛眼、法眼、

慧眼当中如观手中的庵摩罗果,就是因为见道了以后才知道身心世界本质上是一片

光明的。你只要保持在这个状态当中,人世间的是非善恶全是多余的。但有些人会说:

“如果是非善恶都是多余的,活着多没劲啊。总要有点是非、善恶、爱恨才活得有

味道啊。”其实事实不是你想象的那么简单,因为心性它本来没有是非人我,它呈

现出来的是华藏世界的重重无尽、寂静庄严。

《楞严经》的经题全称是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,

“诸菩萨万行(hèng)”就是证得佛果之后的万德,在因叫“万行”,在果叫“万

德”,佛的万德庄严都是从菩萨的万行之因中呈现出来的。什么是诸菩萨的万行之

因呢?就是“首楞严”,叫做一切事究竟坚固。“楞严”是坚固的意思。“大佛顶”

的“大”是没有边界,不是大小对立的“大”,大到没有外,小到没有内。大小于

我们的心性而言完全是一样的,比如说:当我眼睛睁开看到一根手指,我眼睛看到

它很小的这个性能在这里呈现,而我看到一个教室这么大的这个性能也同样在这里

呈现,手指和教室好像有大小之分,但是看到它们的这种性能是没有两样的。所以“大

而无外”与“小而无内”在“大佛顶首楞严”当中是一致的,地位高低、名声大小、

能力大小在心性上没有任何差别。我们在人世间为这种差别受尽苦恼,没钱的羡慕

有钱的,有钱的羡慕快乐的,快乐的又羡慕有地位的,但在心性上它不会去羡慕谁,

因为在它面前完全是一样的,包括你的身上的一个细胞,或者整个宇宙都和你全部

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都是一样的。如果你只拥有人的能力,那你只在人这里呈现,如果你拥有宇宙的能

力,那你就会在宇宙当中呈现出来。能力有大有小是因缘法,具足什么样的条件就

会呈现什么样的样子,但是心性可以无限制地呈现。在我们“密因了义”当中,从

凡夫到成佛只此心性不变不异。我们人体会改变,思想观念会改变,行为会改变,

做好人或者坏人有一天不想做了,它也会改变,但是能做好事、能做坏事的性能始

终没有改变。这一切就像我们看见的灯,你给它绿色的灯泡,它亮的是绿色;你给

它红色的灯泡,它亮的是红色,红灯、绿灯有改变,电是没有改变的。它不管是红的、

绿的,你给它能亮的条件它就亮起来,你不给它亮的条件它就不会亮。

我们的人生具足了因缘果报,乃至西方净土,包括华藏世界都是具足了什么样

的条件,它就呈现什么样的结果。佛在悟到了这个生命的本质之后,他看到的世界

和我们看到的世界是完全不一样的。其实从某一些角度来说是一模一样的,只是还

有其它很多的角度不一样,一模一样的假名安立,有相、有作用。这世间因缘果报

的规律是一模一样的,你做好事就得好的结果,你做坏事就有坏的结果。你内心不

停地生起感恩欢喜的时候,你就是一个欢喜的人;你内心不停地生起羡慕、嫉妒、

恨的时候,你就是一个羡慕、嫉妒、恨的人。这个内心就好像是一个杯子,你在杯

子当中扔下一粒糖,哪怕是很小的一粒,你这个杯子里面的糖分也多了一点点,只

是没那么甜。如果你放了一把下去,它就会很甜了。你放下去一粒盐巴,它就咸了

一点点,你放多少,它就会咸多少,这就是因果。

在你的生命中,不管别人好还是坏,只有你坏了,你的世界才坏了。你不要觉

得你很生气,你要发火,那些发火的人最后最倒霉的是自己。所有嗔恨的心首先毒

害到的是自己,别人接受到的只是他的嗔恨产生的余毒,不是正毒,正毒一定是毒

害到自己的。你的起心动念、你的行为,不管是在人前还是人后,首先来感受的是

自己。而且你在骂别人的时候,人家可以不觉得你是在骂他,甚至觉得你是个疯子,

他不接受你,你一点都影响不到他,影响的只是你自己。你对这个世界不讲道理,

楞严大义

别人自有讲道理的,你自己却活在一个没道理的世界。我们身、口、意三业每一种

行为只要冒出来了,它就会有相应的结果。我们为什么要修?就是因为我们不了解

生命的状态,我们生命的本质实际上像佛一样的清净庄严,无与伦比,而我们抓住

的确实是一个假设的自我:假设你很荣耀,假设你很厉害,假设你一切都占了上风,

让别人吃亏,让自己占便宜。这个背后全是为了你一个假设的自我。

如果你把这个假设的自我拿掉,你的生命就是纯净的。如果你达不到纯净,按

照修行的方法要通过两个步骤来完成,就是先要具备正确的眼光,然后才能在身心

行为上实践到。那首先第一个步骤是你的眼光先要看到。“远行不问路径,必定有误”,

出门远行你不问清楚路线你怎么能找到呢?没有来过普陀山的人想要到第四大寺,

你上码头就自己走,你说你能顺利地找到吗?肯定会走很多弯路,普陀山还只是一

个小岛,如果是一个中国呢?是一个地球呢?你的生命在无始无终的长河当中想要

往哪里走,你当然不知道!你的生命没有方向,摸爬滚打,稀里糊涂地凭着自己的

感觉走,当这个感觉是错觉的时候,是以我为中心的时候,那你就永远都在围绕“我”

在打滚。在六道当中打滚是非常痛苦、非常辛苦的。

平常人的生命有两个方向,但脚迈出去就已经错了。第一个方向是做好事,做

好事对不对?大家学佛的第一步就是要做好事,我告诉你,做好事也错,做好事的

结果是三善道。你让自己很善良、更有奉献、更快乐,你做到了纯善。很遗憾,这

个世间纯粹的善已经很少见到了,什么是纯粹的善?就是你做的所有的善事都不求

回报,而且确定你所做的都是善事,不是你一厢情愿做的善事,有些因一厢情愿做

的善事实际上反而害了人。有些人去福利院、养老院给老人们慰问,给老人洗脚,

洗完了拍照来做宣传,虽然你在做善事,但常常也是在以欲望来满足自己的要求。

你帮助别人的时候,你是不是真的知道别人需要的是什么呢?在人世间经常是这样,

比如谈恋爱,以为你为你爱的人付出,要为他负责,你要对他多好多好,结果你也

不问对方爱不爱你,这不是害人嘛!你一厢情愿为别人好,但当别人不需要的时候,

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你就是害人了。当然,别人不需要,也许他真的不需要,也许他也不知道需不需要,

就像小孩子不想学习,父母非要逼着他去学习。可是拿世间的标准来说,让他学习

总是为他好啊,其实也未必。如果学了很多知识,最后连做人的道理都没学好,那

么这些知识恰恰就是害他的。

世间的善有三种:最善的,就是纯善——天,中等的善——人,下等、一般的善——

阿修罗,或者说阿修罗有天福,但没有天德,归于中等的善,把人归于一般的善。

为什么人是一般的善呢?人的善恶总是夹在一起的,你的所有善里面都带有恶在里

面,比如说你对别人好的时候,总要他对你笑一笑,如果他不理你,可能以后就不

会对他好了。人做出的所有的善都是需要代价的,都是有所取的,这个叫做一般的

善。虽然带有恶的性质,但它也叫善,毕竟你在付出。这三种“一般的善、中等的

善和纯粹的善”好不好呢?这三善道不管你做到什么程度,在死亡的时候、在福报

享尽的时候它都会掉下来,因为它内心的生命问题没有解决,对死亡的恐惧没有解

决,对妄想颠倒的是非没有解决,对烦恼的生灭没有控制。“头痛医头,脚痛医脚”,

你只是医了一个表面。所以,即便是善的,你也解决不了生命的问题。

平常人的生命还有另外一个方向,那就“享乐主义”,满足自己的贪嗔痴,那

就直接走下坡路。你的脾气越大,越需要身边的人是好人,因为你脾气大,如果身

边的人脾气也大,那就没法过了,别人得让着你,你才能表现你的脾气是有用的。

你的贪欲重,别的人得为你奉献,你贪得的东西就越多。因此,地位高的人都是别

人给他搭起来的,钱财多的人都是别人奉献给你的,你不要以为是你自己的本事。

但往往是别人为你搭了台,别人为你做了事,你就以为自己有所成就了,满足了你

的贪欲,满足了你的嗔恨,结果你的生命的依赖性更强了。依赖性越强的人,他自

身的生命力就越弱,所以堕落得就越快。

我们说做人除了善就是恶,除了恶就是善,那还有什么呢?如果你不问道路,

那么你“开口便错,动念即乖。”一动念头就是错的,没有一个念头是对的。《地

楞严大义

藏经》里面告诉我们:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”那你说:

“我好的念头也不生,恶的念头也不生,我就保持这样行不行呢?”没有善也没有恶,

保持这个样子,是什么样的啊?傻呼呼的样子。这个傻的样子它也是堕落的,就跟

畜生差不多,不动脑子。你说你修行,你想对你的生命负一点责任,结果你生的好

的念头也是错的,坏的念头也是错的,不生念头还是错的,那怎么办呢?没路了啊!

在《楞严经》第七卷证道部分,佛告诉阿难说:“汝今欲修真三摩地,直诣如

来大涅槃者,先当识此众生世界二颠倒因。”就是你应该先认识到众生和世界的两

种颠倒。那么,颠倒的原因在哪里呢?你要找到它的路头。路标你要找到,你不问路,

路标都没有,一上路就错了,上了贼船你就下不来了。我们感觉到的众生就是“我、

人、众生、寿者”,建立了自我的观念之后有了“我”,有了坐标,就有了空间,

然后就有了时间。“我、人、众生”是空间,“寿者”是时间。

这个错误从哪里生起呢?佛说:“阿难,云何名为众生颠倒?阿难!由性明心,

性明圆故,因明发性,性妄见生,从毕竟无成究竟有。此有、所有,非因、所因,住、

所住相,了无根本。本此无住,建立世界及诸众生。”这句话有点像绕口令一样,

大家去看看经文,慢慢琢磨,应该会明白的。是什么意思呢?我们的本觉自性就是

明明了了,像皓月长空一样,没有一丝乌云,本来清净庄严。没有是非人我、没有

对立,但是因为我们的一念无明,妄见就产生了。“妄见”怎么产生的呢?本来自

性是明了的,是不动的,我们在不动当中感觉到了它的“动”,我们在不妄想的时

候隐隐约约感觉里面还有一个“自我”,这个“自我”也不知道是什么模样,但是

总感觉好像有个“自我”,所有的问题就从此演变出来。这个“自我”你需要给它

淡化一下。

我经常举一个例子,这仅仅是一个例子哦!我们在座的有这么多人,你看看我

们的教室有多大?当我问这个教室有多大的时候,其实大家都知道的,你也知道有

多大,我也知道有多大,那么你知道它多大的时候,你也没有去量这个教室到底有

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多大。一个人也知道有多大,一百个人也知道有多大,我们大家都不需要动,不需

要跑来跑去地去量,但是我们全部知道有多大。那你凭什么知道呢?其实心就知道

它有多大——“心知肚明”。你的心知道它有多大,那谁去量这个教室呢?实际上

我的心就已经把这个教室量好了。我问你多大的时候,你就马上量好了。这个时候

我们每个人的心都一样大,都像教室这么大,你的心也包含了这个教室,我的心也

包含了教室,可是我们没有看见这个中间有东西,我们只是自己知道有多大,我知

道跟你知道是没有矛盾、没有碰撞的。如果这么多人跑来跑去地量,那就碰撞起来了,

但是不需要碰撞,就好像是每一个人是一盏灯,它的灯光亮起来就照亮了整个教室,

这每一盏灯的光相容相摄,彼此没有矛盾,看上去就像一盏,但实际上又不是一盏,

每一盏灯都有自己的光。

当大家都知道教室有多大的时候,你就在这个“知道”的状态里面。你知道教

室有多大的这个心产生了,人有这么多在这里,但是你的心却包含了整个教室。你

跟其他的人没有冲突、没有矛盾、也没有分裂,身体有分裂——你是你、我是我,

每个人都只能坐一个位置,但是你的知道教室有多大的这个心,从你的座位上突破

了,突破了人我的对立。所以你心的当下就没有对立、没有隔阂,也没有任何一种

形象把我们分裂出来,甚至也没有动摇,因为我们都知道教室有多大。它是没有任

何形象的“知道”,不会说长、短、方、圆,不需要去思考,如果你说教室是四方的,

就已经是在打妄想了。你只是知道了教室有多大的这个状态,它没有任何东西可以

抓得住,但是你不是不知道,你还是知道的。你知道的时候,既不是善、也不是恶,

也不是无记——无记是“不知道”。这个心的状态就在你的面前呈现出来了,比较

重要的是这个中间它没有动摇。我问你教室有多大,你如果跑来跑去的去量,那你

就动摇了。事实上,在没有动摇的这个状态下,我叫它“教室”也已经是假名安立了。

用你的第一念,或者说你直接去观察的时候,“教室”这个概念也是没有的,

任何一个文字都不能形容你当下明白“教室有多大”的这样一种心态。如果这个时

楞严大义

候你冒出一个念头说“我知道教室有多大!”这个“我”就会落实到你身体里面去,

你会觉得“我”在这里,“我”知道它有多大,你的分别心就会在那里了。如果你

不产生任何一种分别,没有参照性,不存在大小,当你不分别的时候,你的心就会

非常地明了,不会被善、恶、无记这三种状态困住。但是你只要动了念头,产生了

执着——这个教室比我的家要大,这个教室我喜欢或者不喜欢,你有了参照、有了

分别、有了观念,站在了某个角度,你就会被困在这里。

当你产生了这样的念头,以为你说的是对的,其实你就完全片面了。本来知道

“有多大”这个状态是没有片面的,但你产生了念头,把它捆住了,而变得片面了。

所以,我们在轮回中,总是自己被自己的妄想骗死了。这个妄想生生世世都在骗着你,

从生骗到死,甚至说要给自己找个好的坟墓——什么坐北朝南、春暖花开的。死了

还要把自己骗到坟墓里面去。你生生世世在前面假设了一个东西去追求,你以为求

到了那个东西,你就大功告成了,其实全错了。前面的那个东西不是你的,只要你

去贪求的东西都不是你的,你需要花尽九牛二虎之力去获得的东西都会失去的。

“性明圆故”——本性本来圆满,因为圆满的“性”有一种本具的这种功能,

就是在嘴巴能说话、在耳朵能听、在脑子能想东西的这个“性”,能够“假名安立”,

成就一切的智慧,我们的本性有这些功能。我们在这些功能当中,抓住了这些功能、

抓住了它的现象,却把它的本质忘记掉了。本来让你去寻找宝物的,你找着找着,

好像宝物找回来了,结果把自己给丢了;你本来是主人,让你去获得更多的生命的

妙用,结果把主人给弄丢了。我们大家就是这样,其实我们的生命一直都是清净庄

严的,当下的摩尼宝珠就在放着光明,但是你在生活当中,为了所谓的快乐和幸福,

结果把自己弄得很迷茫了,找不到自己的本质了。

那么,在《楞严经》中告诉我们的和《大乘起信论》讲的是同一个系统,就是“一

心开二门”——心真如门和心生灭门。“心真如门”是你的本质,“心生灭门”是

你的妙用。古人说:“只这心心心是佛,妙用纵横可怜生。”。本来你的心就有十

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方法界来去自如的能力,做人、做鬼、做畜生、做天人,上天堂、下地狱都没有问题。

天台宗智者大师告诉我们“自性本具善恶”,它本来具足这么多的功能,但是我们

在这些功能当中抓住了它的作用,却把它内在的本质、本体忘记了。“心真如门”

就是真如不变,还能随缘——能够随顺一切缘,能产生一切的作用。我们是只知道

随缘却把真如给忘记了,不知道“不变”在哪里了,就好像给小孩子洗澡,洗的水

很脏,出去倒脏水,结果把小孩子也倒掉了。

佛经里面说小乘人修解脱道、证涅槃,它看到一切法无常——无常背后就是无

我,他一旦看到无常之后就知道涅槃。涅槃就无所得,一切生死无常全部了断,他

也不发菩提心,也不明了大乘的见性的道理。修解脱道的人只知道解脱就是一切轮

回的结束,一切有相的都是生灭法,生灭结束了就是涅槃。所以,他进入了涅槃以后,

再也不愿意回到这个世界,就像倒洗澡水把小孩子也倒掉了一样,大乘佛法告诉我

们洗澡水倒掉好了,小孩子还是要抱回来的。当你在人我是非、分别妄想上面把这

些烦恼全部了断了,但是你的本质、你的真如本性能够随缘不变,任运逍遥的这个

作用一定要把它启发出来。

“众生颠倒”就好像是小孩子也没看见,结果弄了一大桶的洗澡水在那里搅和。

在生活当中,你除了贪、嗔、痴还有别的什么没有?不见道的人、没有见到无我的

人,没有一个人不是被贪、嗔、痴三种力量驱使的。有一次我们在全省的讲经交流

会当中,有一位法师点评说:“你们没有一个好东西。”连一个好人都没有,为什么?

什么样的才能叫作好人?《法华经》当中讲“正法”时期,好人跟天人是很接近的,

“人天交接,两得相见”,我们能看到天人,天人也能够看到我们,还能够打招呼。

我们在座的有没有见到天人呢?见不到了。为什么呢?天人不愿意见我们了,我们

太坏了。你的内心的起心动念全部是自私自利,是“贪嗔痴”的烦恼。最坏的是有

嗔恨心、嫉妒心,想伤害别人。我们看哪个人背后没人说闲话呢?你在背后说人闲

话,你就是三恶道——地狱的心,因为你的话是伤害人的,怀着嗔恨的心;你觉得

楞严大义

你做喜欢做的事,你高兴了,实际上是在满足你的贪欲,夜以继日地努力,就想获

得更多的财富、更多的名闻利养,跟饿鬼道差不多,然后,你还说:“我也没那么坏,

没那么多贪心、嗔恨心。”结果傻呼呼的一辈子,还是跟畜生道差不多。所以,我

们末法时期的众生的心态确实跟三恶道的众生更接近。人跟天更遥远了,见不到了,

但是即便见到了又怎么样呢?即便见到了,还是以自我为中心。

你看到本来不动的真如生起作用以后,抓住了这些作用,把自己的本质给忘

了——“性妄见生”,你一旦抓住了虚妄,结果你就变得颠倒了。举个例子,天上

的月亮很漂亮,月亮有很多的功能,“千江有水千江月,万里无云万里天。”也就

是哪个地方有黑暗,只要有水在,月亮的光明就会投在那里。结果我们看见了月影

以后忘记了天上的月亮。就像去救水中的月影一样,你生生世世去救水中的月影,

当风吹得水动起来,我们就觉得月亮在那里漂着,风吹得波浪起来了,我门就觉得

月亮粉碎了。

人生有两种状态我们不能接受:第一种,我很烦恼。我们大家都有烦恼,你的

心被污染了;第二种,我心不安。我想找个依靠,世俗上的人要找个感情上的依靠,

没有感情的,他要用钱财当作依靠,没钱财的,要找地位作依靠,实在不行的就说:

“我要活得有尊严”,用尊严作为依靠。实际上是心不安,没有地方落脚,从生到

死你这颗心安在哪里呢?没有地方。遇到一些困难的时候你的心会受伤、会流泪,

你的心会粉碎掉,心被伤害的时候,你这颗心就像要裂开一样,有伤痕累累的感觉。

我们想尽办法去救水中的月亮,那可想而知结果会怎么样。不要说你这一生八十年

你去努力,再让你活八百年、八万年,你能把水中的月亮救出来吗?像儒家、道家,

世间的哲学、世间的人天善法,它都想把这个月亮救出来。救出来就要做三件事:

第一件,普遍地劝人改恶向善——把水中的污染去除掉,只要水清了,月亮也看到了,

“唉!很开心!”“我这辈子没有做亏心事,我于心无愧了。”第二件,找到一个依靠——

你要有学问,要有尊严。第三件,还要格物致知——正心诚意,把心沉静下来,把

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恶的行为全部改掉,保持纯善的行为。到最后你会发现水中的月亮不再动了,因为

风没有吹来,它的业风已经开始停止了。当有了禅定的功夫,业风停止了,你会看

到水中一个很圆满、很干净的月亮在那里,你会觉得我的生命终于成功了。诸位试

想一下,你的生命是不是真的成功了?世间再好的善法能达到这样已经非常了不起

了,甚至有些人把水中圆满的月亮描绘得非常漂亮,描绘得比天上的月亮还要漂亮,

结果我们很多人看到那些文字就以为他讲的就是天上的月亮,其实完全不是。所以,

唯独佛教的不共世间的“无我”是其他任何宗教、哲学都无法企及的。

为什么讲“无我”?佛教告诉你看看水中的月亮,打一盆水看清楚一点,从水

面一直到水底,看到最后你会发现水中没有月亮,你为了这个月亮付出的所有的努

力都是冤枉的。我们修行多少也吃了一点苦,你为谁吃苦了?你为了水中的月亮吃

了多少苦,到最后都是白吃了,简直就是白吃(白痴)。当你有一天突然看见没有

月亮,问题就解决了。善和恶为什么是六道轮回?就像人生的六条道路,这六条道

路全部都是人生的死胡同,没有一条能走得出去的,你走啊走啊,走到最后还得回来,

就像你让水中的月亮不停地圆满,不停地圆满,最后风一吹就碎了。其实是你误会了,

根本就没有月亮在里面。你以为你的人身受伤了,你以为你的人生很孤独,你以为

你面对死亡的时候就什么都失去了,全部是错的。水中的月亮没有谁能伤害得了它,

因为它本来就没有月亮。

当你见到了水里没有月亮,眼睛就有两种功能了,一个是你看到水里的月亮(影

子)还在,另外一个是你看到水中居然是真的没有月亮。从这两个方面看好像自相

矛盾,我们读佛经经常会觉得有自相矛盾的,其实一点矛盾都没有,你的眼睛看到

的本来就是月影,而不是月亮,没有月亮才是水中的真相。“涅槃”是我们的真相,“涅

槃”是轮回背后的真相,轮回就是月影。这就好像两个人在千步沙散步,一个往东走,

一个往西走,往东走的看到月亮跟着你往东走,往西走的看到月亮跟着你往西走,

月亮明明只有一个,可是两个人却都看着月亮跟着自己走了。这样一个月亮的影子

楞严大义

它有没有作用呢?有作用,观音菩萨的千手千眼就是“千江有水千江月”的作用。

水中的月影虽然不是月亮,但它的光照样会反射出来,诸位可以在门前放一盆水,

就会看到月影的光能照到天花板上,天上的月亮却没有办法照到你的天花板上。

我们的心性本来圆满具足,它不假造作,只有妄想烦恼的自我会说:“我要度

众生,我要做好事,我要怎么怎么样……”本来无有众生可度,你却反而能去度众生,

结果你的月影反而可以去度众生。为什么千百亿化身的佛才能够度众生?实际上清

净法身“遍一切处”,太遥远了,我们看也看不见,圆满报身是佛的自受用身,成

就了自己的圆满,只有千百亿化身才是他受用身。我们大家今天能听到佛法,就是

因为有释迦牟尼佛的化身,如果没有化身佛我们连月影都看不到,哪里有机会看到

月亮。化身有化身的作用,法身代替不了。佛经里面说“报化非真佛,亦非说法者”,

意思是说“报身”和“化身”不是真佛,也就是说“真佛”是“法身”,就是天上

的月亮才是真正有光能照到你的天花板上的。这个话又有矛盾了,天花板上面的光

是月影通过水的折射才有的,天上的光照不到天花板;但实际上是因为有天上的月

亮,水中的月影才有光。千百亿化身就是因为天上有月亮——“法身”而能起作用。

我们大家能言语动作——我在这里能说,你们在这里能听的这些都是水中的月亮,

但是背后这个却是“无听、无闻、无说”者。你在当下“能听、能闻、能说”的性能,

它没有动态——我大声讲,你就能听到声音;我不讲,你就听不到声音。管你是哭

爹喊娘还是嬉笑怒骂,它从来不会管这些闲事。你是哭是笑,在轮回中受尽苦头它

都不会管你,它还是“如如不动”。只有“如如不动”的才是你生命的本质,却又

能够彰显无数的千差万别。我们一旦抓住了千差万别,你就忘了回家的路,这叫“众

生颠倒”。从“毕竟无”成“究竟有”,就是水中月亮毕竟无——本来就没有月亮,

但是当我们为它去着急、伤心的时候,好像真的有痛苦了。

有一次我在庐山东林寺讲课,一个居士跑过来问问题,还说自己痛苦了十五年

了。我就告诉他:这个“杯子”只是陶瓷,它在世界上从来就是没有的,陶瓷变了

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样子你叫它“杯子”,“杯子”是不生不灭的,从来就没有生过,只是有形象、有

作用,但是它内在没有本质、没有自我,它的自我全部都是陶瓷。这仅是个比喻,

其实我们感觉到的自我也是没有的,只是你的肉体由各种各样的元素组合起来,你

内在的本质完全没有;就像水中的月亮,看上去有月亮,但它本质上确实没有月亮。

我们观察杯子没有自我,依此类推,桌子、房子、山河大地、森罗万物、人生世界、

内在的情欲爱恨,一切无不如此。我们感觉有五蕴,但《心经》一开始就告诉我们“五

蕴皆空”,五蕴没有自己本质,它的本质一定不是它自己。杯子的本质看上去是陶瓷,

但是陶瓷的本质也不是陶瓷,陶瓷也是用泥巴做的。你一直追溯下去,每一个事物

只要给它贴上了一个标签,这个“名称”的本质就不是它自己。当那位居士体会到

了这一点,他说:“师父,怎么这么奇怪,我十五年来的这种痛苦突然就没有了。”

一个人如果一直痛苦,他的脸会随着内心而变形的,他一直都在痛苦里面,我看他

的脸都变形了。人在痛苦的时候眉头会皱起来,脸会绷得很紧,当你内心的痛苦释

放了,他的脸会舒展开来。当你看到你抓住的虚妄的自我没有内在的本质,是一个

假相的时候,从此你就不需要为了这个水中的月亮到底是粉碎还是不粉碎在那里着

急了。

我们先要知道“众生颠倒”以妄想生,从毕竟无,而成“究竟有”,一直以为有;

那么“此有所有”就是一个“有”,一个“所有”——我有,你也有,有我就有你,

有“能”就有“所”;然后“非因所因”,不是这个原因硬以为是这个原因——“非

因计因”,水中的月亮并不是你把水搞干净了,月亮就干净,也不是水停下来,不

再动了,月亮就圆了,这叫“非因所因”。我们发现“我执、我见”后面还有“边见、

邪见、见取见、戒禁取见”,这五利使都是以“我见”为核心的,当“我见”没有了,

你的“邪见”马上就会没有。“邪见”是什么?通过各种手段,以为获得人生的、

世俗的成功就算成功了,建立在“色、受、想、行、识”五蕴假合的这样一个生命

世界里,你在这个中间想给自己找一个东西做依靠,很多时候都是一厢情愿、自以

楞严大义

为是的。我们自以为“我很可以”,就像我昨天说的,最滑稽的事情就是你努力了

半天结果居然不知道你是为了谁,弄了半天都是在为了一个根本不存在的“自我”。

“非因计因”,以为是别人伤害了你,所以你就要报复人家;以为你能在这个世界

获得更多的东西,这些都是错的。也只有等你看到了“五蕴”的本质之后,才能够

从轮回的邪见——“非因所因”当中跳跃出来。那么,“住所住相”就是能住的是

“自我”,所住的是“五蕴”和外界的“六尘”,内在六根、外在六尘,根尘勾结,

生生世世乐此不疲,然后就建立了这个世界和众生,这个世界也颠倒,众生也颠倒,

变成两种颠倒。

如何能从两种颠倒当中破除出来,最直接的方法就是先“见道”。当然,见道

之前也需要有一定的基础和定力。虽然我们在座的诸位很多也读过《楞严经》,也

有的没有读过,我建议大家还是要多读一下。它是古文,有的也不一定能读得懂,

但是祖师大德通过白话去解释,告诉了我们的这些方法,让我们对照自己的身心,

看到两点:首先你看到了水中彻底没有月亮,在你的“五蕴”当中彻底找不到自我,“五

蕴”也没有自我——五蕴皆空,要彻底看到;第二点,水中的月亮还是能够起作用的。

水中既然没有月亮,你也看到了水中没有月亮,为什么水中还是有个月亮?这

矛盾就来了,既然没有我,为什么你、我、大家都这么真实。这个东西从哪里来?

大乘佛法告诉我们明心以后一定要见性,所谓“明心”指的是无我的涅槃妙心或者

是《大乘起信论》里面说的“心真如门”,什么是“心真如门”?真实不虚,如如

不动。就是你看到水中没有月亮的时候就会看到水的真相,这是真实不虚的。水中

没有了月亮,就不再有月亮在里面动摇,不再有月亮受伤,不再有月亮被污染。当

我们见到世间一切万法是无常的时候,见“无常”即能见“无我”。诸位如果修内

观,从自己的头顶一直观察到自己的脚底心——观察自身,每一个细胞都是无常的,

如果你有能力还可以观察身体以外的整个世界,哪怕是一粒灰尘,它也是无常的。

你能把整个物质的世界看到无常,还有继续观察你的思想、念头、情绪——快乐的、

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痛苦的、爱的、恨的,你一个个去观察,你同时会观察到每一种情绪,每一刹那都

在无常地变化,没有一个情绪能停在那里不动的。观察到这么多的无常之后自然就

得到一个结论,原来这些事物——精神的、物质的,它缘起的聚合看上去好像是存在,

事实上都没有自我,都是被某一种业风驱动着,被某种力量驱使着。在这个背后谁

也做不了主,身做不了主,心也做不了主,身心世界并没有一个主宰的“我”。

平常我们打妄想,总想这颗心能给自己做主,念“阿弥陀佛”总想念到一心不

乱,然后把“一心不乱”理解错了,你以为你的第六意识能够困住“阿弥陀佛”,

一直到死都不打另外一个妄想。错了!只是你“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”念着念着,

有一天“第六意识”妄想的驱动不再去在乎它了,你在乎的是会念佛的那个东西了。

“能念之心”——在有能念、所念对立的时候还不行,念着念着,有一天能所双亡了,

你才明白,哦,原来无我才是我们的“一心”。一心不乱的念佛三昧就是“能所双亡”。

它是自然呈现的,“能所双亡”以后,他的第六意识转换为“妙观察”的智慧,说白了,

我们能产生“分别心”在凡夫是妄想分别,在圣人它是智慧分别,妄想分别怎么可

能会变成一心呢?我们大家误会大了。

再追究你当下的这一念“心”,生灭的现象都没有了,物质的、精神的这一切

无常的背后没有一个点、没有一个微尘、没有一个概念可以作为自我。如果你看清

楚了,你就老实了,你就跟它妥协了,你就不会说,我一定要“我”,我一定要成

功,我一定要怎么样……不再要了,你会彻底地放手。古代祖师大德告诉我们:修

行修不好是什么原因呢?偷心不死。偷心——骨子里打的如意算盘舍不得扔掉,有

时候想一想,我千辛万苦付出这么多代价想修行、想成就,到最后还没有“我”,

亏吃大了。其实你真正明白了“无我”,这个吃亏的人就再也没有了。不是亏吃大

了,是吃亏的人没有了,你想保护自我、维护自我,这才叫吃亏。人家要让你伤心,

你很快就伤心;要让你高兴,你很快就高兴;当你看到彻底没有我之后——见到“无

我”即见到“涅槃”,这个“无我”、“涅槃”就是“心真如门”。见到真如的本

楞严大义

体就确实看到了生灭内在的真相。针对于我们的假象来说它看到了真相,针对于水

中的月影来说它看到了水中没有月亮。

解脱道的南传佛教经常对我们大乘佛法会有一些看法,包括现在很多人学了几

天南传内观禅以后就觉得大乘佛法讲得太玄了,玄得无法理解,离我们的现实生活

太遥远。其实大乘佛法是要告诉你“既然水中没有月亮,为什么还会有月影在”的

道理。那个小乘的人说“我就是看到水中没有月亮,我就是看到真相了,难道还有

比真相更真相的东西吗?”这个话说出来好像很有道理啊,一个人见到涅槃了,他

说:“难道还有比涅槃更真实的东西吗?”我们被他说得哑口无言了。涅槃是真相啊,

水中没有月亮是真相啊,难道还有比水中没有月亮更更真实的事情吗?所以他听不

懂大乘佛法。大乘佛法告诉你要“向上一着,千圣不传”。什么叫向上一着?很形象,

抬起头来看看天,你就会知道,哦,原来月亮在天上,不在水里,这下才彻底明白

真相了,你才明白为什么水中有那个月亮,为什么这么多的众生会不停地救助自我,

会把水中的月亮当作自己,会受伤,为什么?是因为他误会了,他忘记了天上的月亮。

昨天我们讲的《楞严经》里面说“能生诸缘,缘所遗者”就是指天上的月亮能产生

水中的月影,但是水中的月影当中却没有天上的月亮,我们抓住月影以后把天上的

月亮给遗失了、忘记了。如果你放弃水中的月影,你就看见了天上的月亮,这个真

相才是大白的真相。《楞严经》的第七卷就告诉我们颠倒的原因,第八卷是告诉我们:

你要明白水中没有月亮,还要明白天上有月亮,这需要经历五十七个位次的修行。

我们说到“证道”,那“证道”是怎么证的呢?你要一步一步来完成修行的过程,

如果你当下能够“见道”当然是最好的,不能“见道”呢,要通过方便的方法来修行,

最直接的是念《楞严咒》,你每天不停地念,念着、念着,把所有的业障习气都消除了。

还有一个就是从“戒、定、慧”三学契入。《楞严经》中的 < 四大清净明放诲

> 告诉我们:不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语,这是四根本戒,从戒而入,后面

还告诉我们奢摩他、毗婆舍那、三摩钵提,就是从止、从观来进行修行。没有破除“我

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执”之前,没有见到水中无月之前,我们还是需要用一个基本的方法——跟世间的

学问一样,比如儒家、道家,你也要改恶向善,把水中的污垢消除掉,至少水面的

污染你要清理掉,要不然你看见污染的水里面的月亮很脏,也看不清楚水到底有多深,

你想看到水中没月亮基本上没有机会。诸位在生活当中看见一个恶人——充满了烦

恼、充满了自私的人,他真的就永远也见不到“无我”了。为什么佛法告诉我们修

行还是要从改恶向善开始,就是如果你心中的烦恼不消除,不停地给自己生命扔进

很多的垃圾,结果就会越来越臭、越来越脏、越来越黑,这样的水怎么能看清它真

的没有月亮呢?没有机会。所以第一步还是要从持戒开始,先把人做好,改恶向善。

第二步要学习禅定。《楞严经》中也有讲到禅定——修止。止怎么止呢?“因

戒生定,由定发慧,以无漏慧,断生死根”,这是《楞严经》里面告诉我们“戒、定、慧”

三学的修学过程。由于持戒后让自己的心慢慢地沉淀下来了,也就是说你平时的业

风吹得太厉害了,波涛汹涌的大海里,你能看到水的真相吗?看不到。所以必须要

让水静下来,风要停止掉,风的停止在我们大家的身心当中就是“第六意识”的妄

想要减下来。我们学来学去,佛教的修学为什么总是让我们少打妄想——持咒、修止、

念佛号、念菩萨圣号,就是让这颗妄想颠倒的攀缘心停止下来。只要停下来,虽然

是凡夫,找不到月亮的真相,但是你停下来了就有种现象会出现,至少你能看见水

中的月亮是圆的、干净的。当你看到这些,说明一个道理,你持戒持得清净,所以

你没有那么多的欲望、烦恼、恐惧、欺骗……没有这些负面的东西来污染你的生命。

这确实是一个方法,我们大家也都能做到的,慢慢的你就会发现你的生命越来越清净、

越来越圆满。世间善法尚且能够让人五福临门,临终的时候寿终正寝,这些世间的

大善人他都是气定神闲,不惊不怖,这也确实需要在生活当中不断地锻炼禅定的功

夫和道德修养。可以通过克期取证——打七、念佛,在一段时间内让自己的心水稳

定下来,也就是奢摩他(止)。单单是止还不够,然后还需要毗婆舍那(观)。

怎么样的观法呢?观就是心静下来以后(内观也是这样的观法),它的动作都

楞严大义

要慢下来,生活的欲望都要停下来,你才能够有能力真正地回光返照,看到自己。

当你有能力来关注自己的身心状态的时候,你会发现你的身、你的心、你的生活当

中人事物的前因后果、来龙去脉。比如说你上火生病了,你就能看见你是什么原因

上火了。你痛苦了,你能看见你是因为贪心痛苦,还是因为嗔心痛苦。就是每一种

状态出现的时候,你都能看见它的前因后果,慢慢看得清楚了,你的智慧就高起来

了。就好像你在不停地看着这个“水”,有一天水清净了——叫做“一念相应”的

智慧出现了。这“一念相应”很奇怪,即便你功夫做到成片,你的止观已经达到了“雨

打不进、风吹不透”,白天这样,晚上也这样,健康的时候这样,生病的时候也能这样,

那功夫就做得很深了,做得很好了,可是做得很好也不代表他解脱了。自己打一盆

清水放在院子里面,看到这一盆清水里面的月亮,你全神贯注地去看着它,看着它

就看到了月亮,然后你继续看,看着看着你就会发现水中其实没有月亮,把整个水

都看清楚了才得出这个结论。那个时候得出的结论是发自内心的,不是别人告诉你“没

月亮”你才知道“没月亮”,那个没用。

我们从学佛那天开始,师父都告诉我们“无我”。“无我”这个词都听了上千万遍了,

但是你依然觉得有“我”,因为你信不过。即便信了,可你没看见,没有真实的感觉,

所以要用自己内观的智慧去观察自己的身心世界。看着看着,有一天用观察来的智

慧跟自己原来的“自我感觉”来比较,原来我要生气,我要难受,我要为了我……

这个“我”到底放在哪里好?这个“我”相当于一个标签,所有你的衣服、你的房

子、你的车子,所有你的东西都贴上你的标签,东贴西贴,但是这个标签没有形象,

只是你一厢情愿地把它放在上面而已,事实上就是你背后的一个强大的感觉。当有

一天你看清楚了,你不会觉得“无我”是一种损失。在座的各位,我们可能觉得“无

我”是一种损失,“无我”——要是别人过来砍我的脑袋怎么办?“无我”——要

是供养的时候,分东西不公平怎么办?好像“无我”会变得很吃亏,其实不是。当

你看着看着,看到最后,啊!这个水中真的没有月亮。

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普门讲堂文集

PUMENJIANGTANG

一旦产生水中没有月亮的感觉,我们会产生两种很明显的情绪,第一种是你会

痛哭流涕,因为一直以来,把自己看得很重要,也付出了很多的艰难困苦,为了成功、

为了让自己活得更好——“今天含泪活着,为了明天的微笑”,活得那么辛苦来保

护自己,结果看见这个“我”根本就没有——白保护了,所以内心马上就空落落的,

好像无始劫以来手上抓的一个宝藏突然丢失了。有些人会痛哭流涕,难受得不得了,

但是这个难受不是真难受,因为他看到真相了,他已经知道难受的人是没有了,但

是习惯的难受真的是受不了,会哭起来。还有一种是你会哈哈大笑,因为轮回的苦

头已经尝尽了,他不想再轮回,不想再受苦了,那么辛苦去修行,终于有一天发现

不用去修行了——所有的问题全解决了,他会高兴得跳起来,甚至三更半夜也会手

舞足蹈,但是很快就过去了。

《楞严经》后面安排的五十七个位次的第一个位次叫做“干慧地”,就是在你

依方法去修,修了有感觉,但是还没有见到水中没有月亮这个过程。我们这两天讲

课,虽然时间很短,但是你反复地听,能够有一念契入的话你会感觉到你智慧很高。

我们借助佛的智慧来了解了一下,你会看见人生百态,你的生命的未来方向表面和

本质好像全部都看到了,一旦看到了,好像这个智慧很高了。但是你遇到人、遇到

事马上就又没有智慧了,这叫什么呢?叫“干慧”。智慧本来是水,但是你的智慧

是干的,是没有水的、干巴巴的智慧。什么智慧是干巴巴的?我见过很多的出家师父、

很多法师包括很多居士不停地跟别人讲法,见到谁就想说,说着说着,人家不听了,

他还不高兴,这叫干巴巴的智慧。这个智慧一点都不灵活、不滋润,你感觉跟别人

讲法很别扭的时候就是干巴巴的智慧,你说没智慧吧,他讲得很有道理,但是人家

就是不舒服。听起来舒服的智慧就不是“干慧”了,所以“干慧地”它是没有见道的,

没有真正见到解悟的智慧。虽然他全理解了,而且他有信心,也觉得这个东西非常好,

但是不落地。

当你破过去这一层那就是“初信位”,“初信位”就是信佛所说一切皆为真理;

楞严大义

信生命的真相、本质,唯佛能究竟;对一切佛法没有丝毫怀疑。我们在修学的过程

中有时候会对佛有怀疑、对法有怀疑,当我们对佛不怀疑、对法不怀疑、对自己也

不怀疑了,因为你看到水中没有月亮,看见你内在真的“无我”的时候,你就会知

道这个才是你生命的真实处。从此一切轮回的善恶业果全部都扫除掉了——“了即

业障本来空,未了应须还宿债。”它一下子一了百了,这个“一了百了”据说还是

佛教的用词,就指的是一了解了生命的真相,了生脱死了,什么都了了。你的生死

不了,那其他的都是白了,你以为解决了,其实都没解决。

凡夫的所有问题都是在脸上化妆,把各种各样的粉给抹起来,看起来很漂亮,

其实一卸妆什么都不是。你的“五蕴”——色、受、想、行、识,你的情绪、你盖

的房子、你世间所有的成就,表面上看好像你有一点东西,其实都不是,真正一了

百了的就是你了脱了生死了,就是你一旦看到水中没有月亮,那么水中的月亮给你

带来的痛苦就会全部结束。这里有个“信”,它包括三个方面:一、对佛绝对的信;二、

对宇宙人生的真理绝对的信;三、对自性无我绝对的信。我们有时候对因果不一定

相信,对能不能解脱不一定相信,对宇宙有没有真理好像也不一定相信,相信什么呢?

只相信自己。这个很麻烦,只相信自己的眼睛,相信自己的耳朵,相信自己的感觉,

其实最不可靠的就是相信自己,把自己骗得心甘情愿,这是最不可靠的。你要是看

见“无我”了,没有谁会上当,但是有了“我”,你把自己骗得很惨,我们就看那

些修行走火入魔,修出神经病、二百五的,那都是把自己骗了。那些在生活当中斤

斤计较、争名夺利的也是二百五,其实二百五比人还要差。蕅益大师在《法华经会义》

里面告诉我们“五道轮回”——天是一百,离菩提最近,它的执着才有一百;人是

二百;畜生是三百;恶鬼是四百;地狱是五百。人是二百,畜生是三百,有的人看

上去是人,结果是畜生,人和畜生之间的叫二百五。人不像人了就是二百五。你把

自己骗得好、骗得坏,全是骗,所以人生最大的敌人是以为自己一点没错。当你确

信了佛、确信了真理、确信了生命内在无我的时候,你从此就走上了证道的过程,

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这确实是用自己的生命、自己的身心去证实的,别人的语言无法证实。

佛经给了我们指导,但是佛经本身它怎么能够证实呢?师父的话也不能证实,

这个话谁都会说,如果有个录音机,录下来到处都能播放,所以“话”不要相信,“话”

不是真实的,但是通过这个“话”你可以去观察自己。用佛的智慧、用佛的眼睛来

看看自己,当你自己看见了真相就是如此,这才是真正的“证得”。

所以,从“初信”开始,五十七个位次,最后是“妙觉极果”。《楞严经》中

告诉我们“见惑”、“思惑”破完是从“初信”到“七信”,“初信”是见惑破完、

“七信”是思惑破完;然后,“八信”开始到“九信”、“十信”这三信是破除“尘

沙惑”;当你从“初住位”开始之后就是破除“一品无明”见到中道了——看到了“天

上的月亮”,“十信”以内只是看到水中没有月亮。这是分开两步走,有些人一下

子看见天上的月亮就知道水中没有月亮,但是有些人他必须把水中没有月亮看清楚,

第二步才能够看到天上有月亮。看到天上有月亮了,才看了一半或者看了四十二分

之一,我们一共有“四十二品无明”需要破——“十住”、“十行”、“十回向”、

“十地”、“等觉”、“妙觉”这四十二个位次,每个位次需要破一品无明,“四十二

品无明”需要全部破完,最后才圆成佛道,才能够真正明白、证悟“妙湛总持不动尊,

首楞严王世稀有”。

祝愿大家能够早日成道,阿弥陀佛!

【法师简介】

达照法师:现任浙江省佛教协会副会长 , 温州市佛教协会副会长,

中国佛学院普陀山学院研究生导师,温州市妙果寺、安福寺住持。

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