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El Impacto Doctrinal del

Discurso King Follett BYU Studies 18, no. 2 (1978)

Van Hale

Cuando los calendarios en Nauvoo cambiaban de marzo a abril de 1844, los Santos de arriba

y abajo del Mississippi comenzaron a reunirse para el décimo cuarto aniversario de la

organización de la Iglesia. Las congregaciones estimaban de maneras diversas de 8.000 a

25,0001 los reunidos durante la conferencia de cinco días. Tal vez la posibilidad de algún tipo de

confrontación fue un factor que atrajo a muchos a la conferencia. No sólo la tensión crecía

rápidamente entre los mormones y no mormones, sino la disensión dentro del círculo íntimo de

los líderes de la Iglesia escalaba hacia un clímax. Lo que hiciera José Smith parecía sólo avivar

las llamas de la discordia y disensión en ambos frentes.

Un gran segmento de los no mormones se había alarmado por el rápido crecimiento e

influencia de los mormones en Nauvoo. Su mayor preocupación era la extensión del poder

religioso y civil de José Smith. Convencidos de que él era un "truhan," "déspota," "tirano," "falso

profeta," "fraude" y "un hombre peligroso y poderoso cuyas acciones deben ser vigiladas y

examinadas de cerca," habían organizado un grupo que se llamaban a sí mismos "anti-

mormones" cuyo propósito era exponer "la blasfemia de Smith, la hipocresía y los

procedimientos políticos "y darle" a entender que su carrera de usurpación y agresión debía ser

suspendida, o de lo contrario la consecuencia a sí mismo será terrible."2 Solo el Warsaw Signal

imprimió catorce artículos sobre los mormones el mes anterior a esta conferencia criticando las

enseñanzas de José, las opiniones políticas, los escritos y acciones como alcalde y líder de la

Iglesia.3

De mayor preocupación para el Profeta era la discordia creciente entre algunos de sus

colaboradores más íntimos. Él declaró: "Nuestras dificultades y persecuciones siempre han

surgido de hombres justo entre nosotros."4 Aparentemente las dificultades se iniciaron en el

verano de 1843, cuando la revelación sobre el matrimonio plural fue escrita y luego leída en

varias ocasiones. Esta revelación creó una brecha entre José y varios líderes de la Iglesia.5 En

marzo de 1844, una fuerte resistencia al Profeta se estaba formando, como lo indica un informe

en el Warsaw Signal el 3 de abril:

Se dice sin embargo que una dificultad originada desde hace tiempo entre el Profeta y

algunos de sus seguidores más conspicuos, en relación con la doctrina de las esposas espirituales.6

José temía incluso que algunos de ellos se habían unido en una conspiración para tomar su

vida.7 Los disidentes también escrutaban las enseñanzas y acciones de José en busca de material

que pudiera apoyar su oposición. Joseph manifestó su conocimiento de este elemento entre los

asistentes la conferencia:

2

Supongo que no me permitirá entrar en una investigación de todo lo que no está contenido en

la Biblia. Si lo hiciera, gritarían traición, y creo que hay tantos hombres doctos y sabios aquí que

me matarían por traición.8

En esta atmósfera explosiva se inició la conferencia el Viernes, 5 de abril de 1844. José

declaró que “quienes se sienten deseosos de sembrar las semillas de la discordia estarán

decepcionados esta ocasión.” Amonestó a la policía, “Quiero que ejerzan su autoridad; y no

digan que no pueden hacer nada por nosotros, porque el poder constitucional les requiere

mantener el buen orden, y Dios les requiere, y nosotros les ordenamos hacerlo.”9 Nunca había

habido una ocasión más apropiada para que José evitara la controversia y buscara la forma

pasiva. Rara vez tenía tiempo de preparar sus compromisos para hablar,10

pero en esta ocasión

había hecho algunos preparativos.11

Su material era controvertido, pero no se desviaría de su

tema. Algunos habían solicitado que le dedicara tiempo para resolver las "dificultades menores"

que habían surgido en Nauvoo,12

pero José no permitiría que su tiempo, ni el tiempo de tan gran

congregación, que se ocupara de esa manera. El viernes reveló su intención de dar "alguna

instrucción sobre los principios de la verdad eterna… El gran Jehová ha estado conmigo, y

sabiduría de Dios me dirigirá en la séptima hora."13

Teniendo en cuenta que su próximo sermón

fuera de gran importancia, se había asignado tres secretarios para que levantaran el acta. Sólo en

una ocasión en otro de sus discursos se había informado de más de un secretario.14

Con sus secretarios para registrar sus palabras y miles de santos, pecadores, gentiles, y

disidentes para oír, hablar y reaccionar a sus comentarios, José subió al estrado a las 3:15 PM, el

Domingo, 7 de abril 1844, y pronunció el sermón más polémico de su vida, sin paralelo en el

mormonismo en la importancia histórica y doctrinal. El mormonismo no puede ser el mismo

después de eso. La dispersión de la congregación alteraría la vida de José y cambiaría de manera

significativa el curso de la Iglesia.

José habló con tal poder en esa ocasión, que Wilford Woodruff, en una dedicación de templo

en 1893, después de cuarenta y nueve años de rica experiencia:

declaró que sólo en una ocasión anterior se había sentido el espíritu de Dios manifestarse con

más fuerza que en la dedicación de este templo [de Salt Lake], que fue cuando el profeta José

Smith pronunció su último discurso. El Profeta en ese caso se puso de pie tres horas y el espíritu

de Dios estaba presente como una llama de fuego.15

De ese sermón, Joseph Fielding escribió en su diario:

El discurso de José. . . fue el tema más interesante de este tiempo, y cualquiera que no pudo

ver en él el Espíritu de la inspiración de Dios debe estar a oscuras, podrían haber sabido que él no

era un profeta caído, aunque pensaran que estaba caído.16

Sin embargo, esta actitud, se encontraba solo entre los firmes partidarios de José. Sus

disidentes encontraban en el sermón evidencia fuerte de que José había caído como un profeta.

Granville Hedrick una vez declaró que era "uno de los más infames sermones de blasfemia jamás

predicados desde el púlpito," y en otra ocasión dijo: "Un infame intento más arrogante y

degradante en blasfemia jamás fue pronunciado por lengua mortal."17

William Cadman incluso a

afirmaba una revelación acerca de ello, “‘Que José Smith (en ese caso) enseñó una doctrina peor

que la que el Diablo hizo en el Jardín del Edén.’ El Diablo sólo se enseñó que los hombres deben

ser como dioses. Pero José enseñó que los hombres deben ser Dioses.”18

Las doctrinas del

sermón fueron declaradas “falsas y condenables” en una resolución de otro grupo de disidentes.19

3

José reaccionó públicamente a estos sentimientos negativos en Nauvoo en al menos dos

ocasiones. En un discurso el 12 de mayo José respondió: "Mis enemigos dicen que he sido un

profeta verdadero. Prefiero ser un profeta verdadero que ha caído, que un profeta falso."20

El 16

de junio declaró:

Pues bien, como saben, últimamente se han levantado y apostatado de la Iglesia de Jesucristo

de los Santos de los Últimos Días algunos hombres perversos, los cuales declaran que el Profeta

cree en una pluralidad de Dioses; y, “he aquí –gritan ellos –hemos descubierto un secreto

importantísimo; el Profeta dice que hay muchos Dioses, y esto prueba que ha caído.”21

Continuó enseñando la doctrina de la pluralidad de dioses con varias adiciones significativas

a lo que dijo en el discurso de King Follett.

ORIGEN DE LA DOCTRINA DE LA PLURALIDAD DE DIOSES

La fuerte reacción al Discurso King Follett crea la impresión de que José sorprendió a los

Santos con una revelación sorprendente de doctrina nueva, hasta ahora desconocida para los

miembros. La ausencia de cualquier reacción entre los santos antes del discurso, añade apoyo a

esta impresión. Pero José antes había enseñado varios conceptos individualmente, aunque no los

puso todos juntos hasta el Discurso King Follett. Fawn Brodie advierte esta misma idea:

Por primera vez, proclamó en un discurso unificado los temas que había inculcado en

fragmentos y frecuentemente en secreto a sus santos más favorecidos: la gloria del conocimiento,

la multiplicidad de dioses, el progreso eterno del alma humana.22

De los varios conceptos impartidos por José Smith en el Discurso del Rey Follett, cuatro son

de primordial importancia para esta discusión, debido a su impacto sobre el mormonismo:

1. Los hombres pueden llegar a ser dioses,

2. Existen muchos dioses,

3. Los dioses existen uno sobre otro innumerablemente, y

4. Dios una vez fue como el hombre que ahora es.

Que estas ideas se habían enseñado el 7 de abril 1844 no se puede discutir. Fragmentos de

ellas aparecieron en folletos, libros y publicaciones periódicas (mormonas como no mormonas),

y en cartas, diarios inéditos y sermones.23

La investigación para este artículo descubrió cuarenta

y nueve referencias a estos conceptos antes del Discurso King Follett.

La evidencia sugiere fuertemente que los conceptos de Dios de José no se desarrollaron

plenamente en la primavera de 1820, sino más bien crecieron, "precepto por precepto," y

posiblemente no habían alcanzado su plena estatura, incluso a su muerte en 1844.

Estos cuatro conceptos parecen haberse desarrollado en el orden siguiente, y

aproximadamente de la manera siguiente:

1. 1832 –José recibió una revelación, detallada en “La Visión,” que los hombres pueden

llegar a ser iguales con Dios.

2. 1835-1839 –Comenzó a enseñar que había muchos dioses, un concilio de los cuales

dirigieron la creación de esta tierra, ideas que pueden haber llegado de su traducción del

Libro de Abraham y su estudio del hebreo.

3. 1835-1839 –Concibió, quizás por revelación a través del trabajo con los papiros egipcios,

que los dioses “existen uno sobre otro, así que no hay fin para ellos.”

4

4. 1838-1841 –Con las ideas anteriores establecidas, José enseñó que Dios no siempre había

sido un Dios, habiendo existido una vez como un hombre.

“Como Dios es el Hombre Puede Llegar a Ser”

La idea que los hombres pueden llegar a ser igual a Dios no sólo es el más común de los

cuatro conceptos, sino también es el primero.

El 16 de febrero de 1832, José y Sydney Rigdon registraron una visión en la que a quienes

alcanzan la gloria más alta, o Celestial, se les promete recibir de Dios la “plenitud de su gloria”

llegando a ser “dioses,24

sí, los hijos de Dios” (D&C 76:58). En una revelación siete meses

después, Jesucristo, hablando de los “elegidos de Dios,” prometía que “todo lo que mi Padre

tiene le será dado” (D&C 84:38). Tres meses después otra revelación declaraba que en la

resurrección “los Santos serán llenados con la gloria de él, y recibirán su herencia y serán hechos

iguales con él” (D&C 88:107).

El primer encuentro de Lorenzo Snow con esta doctrina ocurrió el 5 de junio de 1836 (dos

semanas antes que fuera bautizado) en una reunión de bendiciones patriarcales en Kirtland,

donde le fue dicho por José Smith, Sr.: “Llegarás a ser tan grande como puedas desear –AÚN

TAN GRANDE COMO DIOS, y no puedes desear ser más grande.”25

Para Snow, esta era una

“parábola oscura,” casi acercándose a la blasfemia.26

Por 1838 este concepto había llegado a ser

conocido al menos para un no mormón, L. R. Sunderland, mientras dirigía una acusación de

blasfemia contra los mormones en el Zion’s Watchman, un periódico que editaba.27

Ese mismo

año, en un folleto, Parley Pratt, defendiéndose contra el ataque de Sunderland, citaba la Biblia

en apoyo de la idea que los Santos de Dios serán coherederos con Cristo y, por tanto,

el espíritu debe guiar a sus fieles a la verdad, Dios está en posesión de toda la verdad, y nada

más: en consecuencia, sus santos sabrán lo que él sabe, y es un principio reconocido que “el

conocimiento es poder,” en consecuencia, si tienen el mismo conocimiento que Dios tiene,

tendrán el mismo poder… De ahí la conveniencia de llamarlos "DIOSES, sí, los hijos de Dios."28

Sin embargo, el folleto de Pratt, no hace descansar el asunto. Más bien incita más

acusaciones de blasfemia durante los años siguientes.29

Así, la existencia de este concepto, en el

momento en que los Santos se establecieron en Nauvoo, está bien establecido. Durante los años

de Nauvoo, recibió un mayor desarrollo30

y crítica.31

La Pluralidad de Dioses y el Gran Concilio

Con la idea establecida que los hombres pueden llegar a ser dioses, estaba puesta la base para

el siguiente precepto: la idea de la existencia de muchos dioses, un concilio de los cuales

planearon y crearon la tierra. Ninguna expresión registrada por José de la existencia de una

pluralidad de dioses se ha encontrado fechada antes de 1839, pero probablemente fue introducido

a la idea en 1835-36, como resultado de sus estudios de hebreo en la escuela hebrea patrocinada

por la Iglesia en Kirtland y su trabajo en los papiros egipcios. Sus argumentos principales en

184432

para la existencia de una pluralidad de dioses se basaban en alguna gramática hebrea

básica, que hubiera sido el tema de sus primeras lecciones de hebreo. Joseph sostenía que

"Elohim viene de la palabra Eloi, Dios, en singular, y añadiendo la palabra him, lo hace

Dioses."33

También relató una conversación con un erudito judío en la que José le preguntó: "Si

el idioma hebreo nos obliga a pluralizar todas las palabras que terminan en him, ¿por qué no

hacer que la primera plural Elohim?" El Judío respondió: "Esa es la regla con pocas excepciones;

pero en este caso sería la ruina de la Biblia" José llegó a afirmar que "La palabra Elohim debe ser

5

en plural de cabo a rabo –Dioses."34

También argumentaba que la traducción correcta de la

primera línea de la Biblia es “‘En el principio el cabeza de los dioses manifestó a los dioses’ o

como otros lo han traducido, ‘el principal de los dioses hizo reunir a los dioses.’”35

La primera referencia a estos conceptos por José está en su carta a la Iglesia desde la cárcel

de Liberty, 20 de marzo de 1839.36

Aunque la carta fue firmada por todos los cinco en la cárcel,

una carta al día siguiente, de José a Emma, indica que José había dictado la carta él mismo:

He enviado una Epístola a la Iglesia dirigida a ti, porque yo quería que tuvieras la primera

lectura de la misma, y luego quiero que Papá y Mamá tengan una copia de ella. Guarda el original

ya que yo mismo dicté el material… Quiero que copies la epístola de inmediato y la envíes a los

hermanos, primero en manos de Papá, porque quiero la elaboración para mi registro.37

El registro que menciona es la historia personal que había comenzado a dictar un año antes.

Al menos algunas de sus instrucciones se siguieron, ya que el original se preservó, y ahora está

entre las posesiones del Departamento Histórico de la Iglesia SUD.

Aunque el concepto de la existencia de una pluralidad de dioses, no llegó a ser doctrina

oficial38

de la Iglesia hasta el Discurso King Follett, fue mencionado en la prensa mormona,

criticado en la prensa no mormona, tocado en varios discursos de José y Hyrum, enseñado por

algunos élderes en las misiones,39

e indudablemente era el tópico de muchas discusiones privadas

algunos años antes de 1844.

“Dioses Más Altos que el Más Alto”

Paralelamente a sus estudios de hebreo, José trabajaba en el Libro de Abraham. En este

trabajo se consolidó la idea de la pluralidad de dioses, y también estimuló desarrollo adicional.

Los registros de José de 1835-1836 indican que pasó un tiempo considerable traduciendo el

Libro de Abraham. Alguna evidencia nos indica que al menos las ideas contenidas en los tres

últimos capítulos eran conocidos para José por 1839.40

El Capítulo 3:16-19 es de particular

importancia para esta discusión, ya que José declaró que se enteró de este concepto a través de la

traducción41

de estos versículos. Dijo que en la resurrección, los creyentes

… todos vengan a vivir en unidad, y en toda la gloria y fuegos eternos de los Dioses; y entonces

veremos como somos vistos y seremos como nuestro Dios y Él como su Padre. Deseo razonar un

poco sobre este punto. Lo aprendí mientras traducía el papiro que actualmente se encuentra en mi

casa. Recibí un testimonio respecto a Abrahán y este a su vez razonó concerniente al Dios del

cielo. “A fin de lograrlo, dice él, vamos a suponer que tenemos dos hechos: esto da a entender

que puede existir otro hecho, porque si hay dos hombres sobre la tierra, uno más sabio que el

otro, este hecho lógicamente muestra que puede existir otro más sabio que el más sabio de todos.

Las inteligencias existen una más alta que la otra, de modo que no tienen fin.”

Si Abrahán razonó de este modo, si Jesucristo era el hijo de Dios, y Juan descubrió que Dios

el Padre de Jesucristo, tenía un Padre, puedes suponer que Él tuvo un Padre también.42

Mosiah Hancock escribió en su autobiografía de 1838 que cuando se preguntó a José,

“¿Quién hizo al Padre de nuestro Dios?” dijo que “es tan natural para Dios tener un padre, como

lo es para usted o para mí tener uno.”43

José explicó el establecimiento de este orden de un Dios sobre otro en el Discurso King

Follett.

¿Qué hizo Jesucristo? “Hice aquellas cosas que vi hacer a mi Padre cuando tuvieron su

existencia los mundos.” ¿Vio al Padre hacer qué? “Mi padre labró su reino con temor y temblor y

6

hago lo mismo también. Cuando gane mi reino, lo presentaré a mi Padre y lo añadirá para exaltar

Su gloria. Tomará una exaltación mayor y yo tomaré Su lugar y así también lograré mi

exaltación, de modo que obtiene reino sobre reino.” De modo que Jesús sigue los pasos de su

Padre, y hereda lo que Dios hizo antes.44

Esto era especialmente ofensivo para los disidentes. Incluían una idea adicional en su

resolución contra este concepto. Afirmaban que José enseñaba “una pluralidad de Dioses sobre el

Dios de este universo, y su responsabilidad para caer con todas sus creaciones."45

Esta idea que

Dios podía caer no se encuentra en ninguna de las enseñanzas registradas de José, pero Isaac

Scott corroboró que José enseñó esto. Scott escribió el 16 de Junio:

José dice que hay Dioses sobre el Dios de este universo en lo que respecta que está sobre

nosotros, y que si Él transgrediera las leyes dadas a Él por aquellos por arriba de Él, sería arrojado

de su trono al infierno.46

No sabemos cuán exacto es lo que Scott informa del Profeta, pero su anotación tiene la

misma fecha en que José enseñó sobre la pluralidad de dioses. El informe de ese sermón fue

tomado por Thomas Bullock, pero no informó el sermón entero debido a una tormenta.47

El mismo año apareció impreso el Libro de Abraham, este concepto se había convertido en lo

suficientemente prominente como para atraer la atención de un escritor anti-mormón que

sorprendió a sus lectores con la " horrible blasfemia mormona" que existen "dioses, superiores al

Más Alto."48

Sin embargo, las referencias a esta idea antes de 1844 son raras, indicando que era

menos conocida que la idea de hombres llegando a ser dioses, o la existencia de una pluralidad

de dioses –menos conocida, probablemente porque se desarrolló después, indicando de nuevo el

desarrollo de un precepto sobre el precepto del concepto de Dios de José.

“Como el Hombre es Ahora, Dios Fue una Vez”

El registro más antiguo de la enseñanza de José de este concepto es de 1841, cuando enseñó

que Cristo hizo "todas las cosas que había visto hacer al Padre. No había hecho nada más que lo

que vio hacer al Padre, Juan 5,"49

y que “Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio

al Hijo el tener vida en sí mismo. Dios el Padre logró la vida en sí mismo, precisamente como lo

hizo Jesús.”50

En 1843 también enseñó que “el Padre en alguna ocasión puso su cuerpo y lo

volvió a tomar, así que tiene su propio cuerpo; así su hijo tiene su propio cuerpo, de manera que

cada cual se hallará en su propio cuerpo.”51

O como lo escribe Lorenzo Snow, “Como el hombre

es ahora, Dios una vez fue.”52

Aunque José enseñó esta idea en Nauvoo en varias ocasiones antes del Discurso King Follett,

ninguna mención de ella se ha encontrado de manera impresa hasta el otoño de 1844, en la

primera impresión del Discurso. Además, no se ha encontrado referencia de este concepto en los

escritos no mormones anteriores a 1844, lo que sugiere que era menos conocido y enseñado que

los conceptos anteriores, ya que los no mormones ciertamente lo habrían encontrado al menos

como "blasfemo," y valioso como munición en sus esfuerzos para desacreditar el mormonismo.

Un cambio significativo en las primeras doctrinas resultó del desarrollo de esta idea. Antes

de 1841, la doctrina de la Iglesia describía al Padre como "un personaje de espíritu," mientras

que el Hijo era un "personaje de tabernáculo, hecho o formado a semejanza de un hombre."53

Esta era una doctrina bien establecida, habiendo sido enseñada a los élderes en la Escuela de

Profetas en 1834,54

publicada en el periódico de la Iglesia en Kirtland en 1835,55

aprobada por

una asamblea general de la Iglesia en Kirtland en 1835, para ser parte de la sección de

7

“Doctrina” de D&C,56

y enseñada por los élderes hasta por lo menos 1840.57

Sin embargo, por el

2 de abril de 1843 la doctrina nueva enseñada, de Jesús, que “todas las cosas que había visto

hacer al Padre, había hecho, y que no había hecho nada sino lo que vio hacer al Padre.” De este

modo, el Padre es un ser resucitado de carne y hueso como el Hijo. La antigua doctrina dio paso

a la nueva, sobre la frecuente enseñanza de José sobre el tema,58

y su armonía con los conceptos

del progreso eterno que estaban llegando a ser más comunes en Nauvoo.

Impacto Doctrinal del Discurso King Follett

El Discurso King Follett afectó profundamente a muchos Santos, a pesar que las doctrinas no

eran nuevas. Entonces, ¿qué causó la considerable reacción a este Discurso? La discusión de dos

preguntas puede proporcionar la respuesta: ¿Qué tan conocidas eran las doctrinas en general? y

¿Cuál fue la diferencia en la actitud de la Iglesia hacia las doctrinas antes y después del

Discurso?

El número de referencias a la pluralidad de dioses puede ser un poco engañoso si se saca la

conclusión de que casi todos los santos estaban familiarizados con la doctrina. Muchas de las

referencias no se habían publicado en 1844. Algunos de los trabajos publicados habrían sido

inaccesibles a la mayoría de los Santos. Sin embargo otras referencias son líneas y frases, que

fácilmente podría haber sido pasadas por alto por el lector, al no ser parte del tema principal de la

obra. Después de las referencias del discurso de King Follett a la pluralidad de dioses, José

declaró: “Ha sido mi intención, desde hace mucho tiempo, tomar este tema y establecerlo

claramente ante la gente, y mostrar lo que mi fe es en relación con este asunto interesante,”59

tal

vez una indicación de que José sintió que la mayoría de los Santos no tenían conocimiento de sus

creencias sobre el tema. Por otro lado, Isaac Scott escribió que esta doctrina fue enseñada por

José y Hyrum “día y noche los dos últimos años de su carrera terrenal.”60

Probablemente esta

enseñanza “día y noche,” fue para los que se consideró preparados para recibir los “misterios,”

pero no para la Iglesia en general. En 1843 José informó a los Santos que “en la resurrección

algunos serán levantados para ser ángeles, otros para ser dioses. Estas cosas se revelan en el

lugar santísimo del templo que es preparado para tal objeto.”61

Sin embargo, por entonces él

había comenzado a revelar las ordenanzas y doctrinas del templo a un grupo pequeño de sus

colaboradores más cercanos. Este grupo pueden haber sido los Santos a quienes se refería Scott.

A fin de cuentas, parece imposible determinar con certeza, lo conocida que la doctrina era antes

de del Discurso King Follett, pero prácticamente la mayoría de los Santos pudo haberla

desconocido.

La pregunta más importante se centra alrededor de la actitud de la Iglesia antes y después del

Discurso. La primera declaración escrita de José sobre el tema, desde la Cárcel de Liberty en

1839, dio a entender que venía el tiempo, “que nada se retendrá, sea que haya un Dios o muchos

dioses, serán manifestados” (D&C 121:28). Aparentemente esta actitud de incertidumbre

prevaleció hasta el Discurso King Follett. Un comentario editorial de 1842, probablemente de

John Taylor, está en la misma actitud: “José Smith se opone al vicio y el error, y apoya sus

posiciones en la revelación: no hay ventaja ya sea que hayan dos o tres o ‘muchos Dioses.’”62

También en 1842, un no mormón informaba en una entrevista en Nauvoo con un hombre al que

identificaba como “un doctor mormón,” que declaró “Creemos que el Padre es Dios, el Hijo es

Dios, y el Espíritu Santo es Dios; que hace por lo menos tres que son de Dios y, sin duda, hay

muchísimos más.”63

Sólo tres semanas antes del Discurso de José, una carta de Hyrum Smith

apareció en el Times and Seasons, en respuesta a una pregunta de un élder preocupado. Esta

carta, sin duda, presentaba la posición de la Iglesia en ese momento, manifestando que

8

… un Élder no tiene que comprometerse a predicar los misterios en ninguna parte del mundo.

Ni tiene ningún Élder autoridad alguna para predicar nada misterioso a ninguna rama de la

iglesia, a menos que tenga un mandato de Dios para hacerlo. Deje el asunto de los grandes

concilios de los cielos, la realización de dioses, mundos y demonios aislados completamente;

porque ustedes no son llamados para enseñar tal doctrina –porque ni usted ni la gente están

capacitados para comprender tales principios –menos para enseñarlos. Porque cuando Dios

mande a los hombres para enseñar tales principios, los santos los recibirán. Por lo tanto, ¡tenga

cuidado con lo que enseña! Porque los misterios de Dios no son dados para todos los hombres; y

hasta aquellos a los que se les dan, están colocados bajo restricciones para impartir sólo como

Dios les mande… y deje en paz los misterios hasta entonces y adiós.64

Hyrum no negó ninguno de los conceptos mencionados, sino solamente indicó que no debían

ser enseñados al mundo, ni a los Santos en general, hasta “entonces y adiós.” Este ‘by and bye’

llegó en veintidós días.

Después del Discurso King Follett, la doctrina de la pluralidad de dioses ya no fue un asunto

de especulación para abordarlo con precaución. José declaró que la doctrina que iba a predicar

será “verdad eterna.” Declaró:

Tengo la verdad de Dios… el mundo está equivocado… y hablo como quien tiene

autoridad… si no lo creen, no creen en la Biblia. Las Escrituras lo dicen y ¡desafío a todo el

infierno, toda la sabiduría y registros del sabio y todo el poder combinado de la tierra y el infierno

juntos para refutarlo!

Incluso se puso sus afirmaciones proféticas en la línea, indicando que si no podía mostrar "el

carácter del único sabio y verdadero Dios… tengo la obligación de renunciar a toda pretensión

de recibir revelaciones e inspiraciones o de ser profeta.”65

Isaac Scott reconocía que había tenido

lugar un cambio, y que la pluralidad de dioses, que se había enseñado “durante los dos años

pasados… ahora asume un aspecto portentoso.”66

Tras el Discurso, la doctrina de la pluralidad de dioses de inmediato se convirtió en un tema

común. A pesar de las apostasías causadas y las fuertes objeciones expresadas, José no daría

marcha atrás de la doctrina, afirmando:

"Y como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo del hombre." Y aunque

llueva, predicaré esta doctrina, porque se debe predicar la verdad.67

Antes de la muerte de José, predicó la doctrina públicamente una vez más el 16 de junio, y

Orson Pratt la publicó como “El Credo Mormón.”68

Poco después de la muerte de José, la

doctrina era el tópico principal de los tres artículos en el Times and Seasons,69

fue referida cuatro

veces más en otros materiales impresos,70

fue el tema de al menos un discurso,71

y fue

mencionada en un poema.72

Fue, entonces, el discurso King Follett el que identificó, lo que se había considerado una

doctrina especulativa, como “verdad eterna,” parte del “credo mormón,” una transición que puso

a prueba la fe de muchos miembros de la Iglesia. Si no fuera por el Discurso King Follett, la

doctrina de la pluralidad de dioses podía haber permanecido en la oscuridad, entre las supuestas

enseñanzas de José cuya aprobación aún es incierta. El impacto doctrinal de la canonización de

No sé si este ‘by and bye’ sea intencional o uno de los errores ortográficos de Hyrum. La frase en inglés es ‘by and by’ que se traduce como “dentro de poco, pronto.” Podría ser un juego de palabras. N. de. T.

9

José de la doctrina de la pluralidad de dioses en el Discurso King Follett debe considerarse el

aspecto más importante del sermón.73

UN LISTADO CRONOLÓGICO DE REFERENCIAS A LOS

CUATRO CONCEPTOS DE LA PLURALIDAD DE DIOSES74

Fecha Referencia Concepto

1832 D&C 76:58 [1]

D&C 88:107 [1]

1835 Eliza R. Snow Smith, Eliza R. Snow Smith,

Biography and Family Record of Lorenzo Snow

(Salt Lake City: Deseret News, 1884), p. 10. [1]

1838 Abraham 3–5 [2, 3]

Autobiography of Mosiah Hancock (n. p., n.d.), p. 2.

LaRoy Sunderland, Mormonism Exposed and

Refuted (New York: Piercy & Reed, 1838). [1]

Parley P. Pratt, Truth Vindicated (New York:

Parley P. Pratt, 1838), p. 27. [1]

1839 D&C 121:28, 32 [2]

1840 Parley P. Pratt, Autobiography of Parley P. Pratt (Salt

Lake City: Deseret Book, 1966), pp. 297, 248. [1]

Smith, Biography and Family Record of Lorenzo

Snow, p. 46. [1, 3]

A Philanthropist, Mormonism Unmasked (Philadelphia:

T.K. & P.G. Collins, 1840), pp. 18, 22. [1]

1841 Wm. P. McIntire Minute Book, p. 4, Church

Hist. Dept. [3]

Joseph Fielding Smith, comp., Teachings of the

Prophet Joseph Smith (Salt Lake City: Deseret

Book, 1965), p. 181 (en adelante citado como

Teachings). [4]

1842 Lorenzo Snow Letterbook, pp. 75–77,

Church Hist. Dept. [1]

Times and Seasons 3 (March 1842):703–706,

718–722. [2, 3]

Teachings, p. 216. [1]

Henry Caswall, City of the Mormons (London:

10

J. G. F. & J. Rivington, 1843), p. 35. [1, 2]

J. B. Turner, Mormonism in All Ages (New York:

Platt & Peters, 1842), pp. 240–43. [1, 2, 3]

John C. Bennett, Mormonism Exposed (Boston:

Leland & Whiting, 1842). [1,2,3]

Times and Seasons 3 (15 September 1842):474. [2]

1843 “A Vision,” Times and Seasons 4 (1 March 1843):

84, verse 45. [1]

Times and Seasons 4 (1 March 1843):121. [2]

Journal of George Laub, pp. 22–44, Church Hist.

Dept. [1,2,3,4]

Heber C. Kimball Papers, 28 May 1843, Church

Hist. Dept. [1]

Teachings, p. 312 [1,2,4]

D&C 132 [1]

Henry Caswall, The Prophet of the Nineteenth

Century (London: J.G.F. & J. Rivington, 1843),

p. 95. [1]

1844 “Buckeye’s Lamentation for Want of More Wives,”

Warsaw Message, 7 February 1844. [1]

Times and Seasons 5 (15 March 1844):474. [1]

King Follett Discourse [1,2,3,4]

Nauvoo Expositor, 7 June 1844. [2,3]

Teachings, pp. 369–76. [1,2,3,4]

Sarah and Isaac Scott to Isaac’s parents, 16 June

1844 (vea nota 46). [2,3]

Orson Pratt, The Prophetic Almanac for 1845

(New York: Prophet Office, 1845–46). [1,2,4]

Sarah Scott to her parents, 22 July 1844 (vea nota 46). [2]

Millennial Star 5 (September 1844):95. [1]

Nauvoo Neighbor, 25 December 1844. [2]

Times and Seasons 5 (January 1845):767. [2]

1845 Times and Seasons 6 (February 1845):808, 809. [1,2,3]

Sarah Scott to her brother, 1 March 1845 (vea nota 46). [2]

McIntire Minute Book, p. 27. [2]

“Paracletes,” Times and Seasons 6 (May–June

1845):891, 892, 917. [2,3]

“Materiality,” The Prophet, 24 May 1845. [1]

11

Totales:

Concepto 1 = 26

Concepto 2 = 23

Concepto 3 = 11

Concepto 4 = 10

Van Hale es un hombre de negocios independiente, Salt Lake City.

NOTAS 1 Para una discusión de los estimados, vea Donald Q. Cannon, “El Discurso King Follett: El Sermón Máximo de José

Smith en la Perspectiva Histórica,” en este número de BYU Studies. 2 Warsaw Signal, 6 March 1844.

3 Warsaw Signal, 6, 13, 20, and 27 March and 3 April 1844.

4 Joseph Smith, Jr., History of The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, ed. B. H. Roberts, 7 vols. (Salt Lake

City: Deseret Book, 1964), 6:241 (citado en adelante como HC). 5 Entrevista con William Law, Salt Lake Tribune, 31 July 1887

6 Warsaw Signal, 3 April 1844.

7 HC, 6:272, 278–80.

8 "King Follett Discourse". Todas las citas de este discurso han sido tomadas de Stan Larson, texto recientemente

fusionado, en este número de BYU Studies. Este texto ha sido elegido debido a su apego estricto de las actas originales. 9 HC, 6:288.

10 Joseph Fielding Smith, comp., Teachings of the Prophet Joseph Smith (Salt Lake City: Deseret Book, 1965), p. 320

(citado en adelante como Teachings). 11

Esto está indicado por sus comentarios el 5 de abril (vea HC, 6:288). También, probablemente hizo que Willard Richards y Thomas Bullock prepararan las citas hebreas y alemanas usadas en este sermón. (Vea Thomas Bullock Journal, Historical Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, Utah.) 12

HC, 6:288. 13

Ibid. 14

Teachings, pp. 287–94. Este es el único discurso reportado por más de un secretario (Willard Richards y William Clayton). Dos reportes de varios otros que existen. Wilford Woodruff escribió una serie de sermones de José en su diario, pero él no estaba actuando oficialmente, y ninguno de sus informes había llegado a los registros oficiales de la Iglesia hasta la década de 1850. 15

Diary of L. John Nuttall, 20 April 1893, mecanografiado, p. 537, Special Collections, Harold B. Lee Library, Brigham Young University, Provo, Utah. 16

Journal of Joseph Fielding, April 1844, p. 29. 17

Truth Teller 1 (September and October 1864):37 and 53. 18

William Cadman, Faith and Doctrines of the Church of Jesus Christ (Roscoe, Pa.: Roscoe Ledger Print, 1902), p. 16. 19

Nauvoo Expositor, 7 June 1844. 20

Teachings, p. 365. 21

Teachings, p. 369. 22

Fawn M. Brodie, No Man Knows my History (New York: Knopf, 1945), p. 366. 23

Una lista cronológica de referencias pertenecientes a la doctrina de la pluralidad de dioses se ha incluido en esta discusión. 24

En 1843 “Una Visión” (D&C 76) aparentemente fue escrita por José Smith en un poema. En esta versión “dioses” es escrito “Dioses,” indicando quizás el énfasis puesto sobre el posible logro del hombre. Times and Seasons 4 (1 March 1843):84, verse 45. 25

Eliza R. Snow Smith, Biography and Family Record of Lorenzo Snow (Salt Lake City: Deseret News, 1884), p. 10. Esta referencia viene de un relato lleno de recuerdos de Lorenzo Snow. Dado que la mayoría de sus papeles están

12

en posesión privada, es difícil determinar cuando fue escrito el relato. La fecha del evento en esta referencia era 5 de junio 1835. 26

Ibid., p. 46. En 1840 Snow recibió una “manifestación extraordinaria” en la que “los ojos de su entendimiento fueron abiertos” y la “parábola negra” fue desplegada, y compuso frase frecuentemente citada: Como el hombre es, Dios una vez fue: Como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser. 27

Esta serie de artículos se publicó también en el folleto, Mormonism Exposed and Refuted (1838). Estos artículos son discutidos brevemente en Peter Crawley, “A Bibliography of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in New York, Ohio, and Missouri,” BYU Studies 12 (Summer 1972):522. 28

Parley P. Pratt, Truth Vindicated (New York: Parley P. Pratt, 1838), p. 27. Esto fue escrito en respuesta al artículo de Sunderland y publicado en cuatro ediciones entre 1838 y 1842. 29

Varios escritores anti-mormones respondieron al folleto de Pratt: Henry Caswall, City of the Mormons (London: J. G. F. & J. Rivington, 1843), p. 35. (Por lo menos dos ediciones se publicaron.) J. B. Turner, Mormonism in All Ages (New York: Platt & Peters, 1842), pp. 24–43. (Turner era profesor en Jacksonville, Illinois, como a cuarenta y cinco millas de Nauvoo.) John C. Bennett, Mormonism Exposed (Boston: Leland & Whiting, 1842). (Por lo menos tres ediciones se publicaron.) 30

Antes del periodo de Nauvoo, el concepto de convertirse en dioses probablemente consistía en la posibilidad del hombre de llegar a ser coheredero con Cristo del reino del Padre, con el concepto, como Turner puso en 1842, “dicen ellos, crearemos, mantendremos, rescataremos, salvaremos, y reinaremos para siempre, sobre mundos aún mayores que el que gobierna Cristo,” siendo un desarrollo del período de Nauvoo. El gráfico indica otras referencias sobre este punto. 31

Vea las tres referencias en la nota 29. Vea también Henry Caswall, The Prophet of the Nineteenth Century (London: J. G. F. & J. Rivington, 1843), p. 95 (anti-Mormón); “Buckeye’s Lamentation for Want of More Wives,” Warsaw Message, 7 February 1844. Este es un poema obviamente escrito por una persona de considerable conocimiento. No se identifica a sí mismo, excepto para señalarse como disidente en Nauvoo. La última línea insinúa que fue escrito por uno de los Law. Fue reimpreso en el Warsaw Signal, 24 Abril 1844. 32

King Follett Discourse, 7 April 1844; discurso de 16 June 1844, Teachings, pp. 369–76. 33

Teachings, pp. 369–76. Este es un reporte del último discurso doctrinal de José, el 16 de junio de 1844, reportado por Thomas Bullock. Un breve reporte de este sermón se encuentra también en William P. McIntire’s Minute Book, p. 21, Church Historical Department. 34

Teachings, pp. 369–76. José siguió esta regla a todo lo largo de Abraham 5 y 6. 35

Ibid. 36

D&C 121:28, 32. Esto viene de una carta de José a la Iglesia, Marzo 20, 1839, el original de la cual está en el Departamento Histórico de la Iglesia. Se imprimió primero en Times and Seasons 1 (Mayo 1840):99-104. Esta primera impresión fue editada, eliminando las declaraciones de interés para esta discusión. El original se compara con la actual impresión de D&C, en vez de la impresión de 1840 del Times and Seasons. La eliminación de las referencias a la pluralidad de dioses en 1840 indica el estatus no oficial de la doctrina antes de 1844. 37

Joseph Smith to Emma Smith, 21 March 1839, Church Historical Department. 38

Que constituya una enseñanza oficial de la Iglesia está abierto a debate, de hecho, desde un punto de vista, las enseñanzas de José en el Discurso King Follett todavía no son doctrina oficial SUD, nunca ha sido aceptada como tal por la conferencia general de la Iglesia. La distinción que se hace en esta discusión es que antes del Discurso King Follett, el concepto de la existencia de una pluralidad de dioses fue presentado como una idea, no para ser considerado como doctrina, o para ser enseñada por los élderes, mientras que, después del discurso, se consideró "verdad eterna" y parte del "Credo Mormón." 39

Un listado complete de las referencias para este concepto puede encontrarse refiriéndose al concepto 3. 40

El Departamento Histórico de la Iglesia tiene manuscritos de 1837 conteniendo Abraham 1:1-2:18. Además de esto, muchos puntos encontrados en Abraham 3-5 se pueden encontrar en otras obras antes de 1842. Un buen ejemplo de esto es una comparación de estos capítulos con D&C 121. 41

La idea que este concepto puede haber sido el resultado de una revelación, fue insinuado antes. La cuestión del método empleado por José al producir el Libro de Abraham no ha sido resuelto. Es interesante que la idea era algo

13

prevaleciente durante la vida de José, y poco después, que el Libro de Abraham fuera el resultado de la revelación, y tal vez no una "traducción" en el uso generalmente aceptado del término. Varias referencias que sugieren esta idea: Jay M. Todd, The Saga of the Book of Abraham (Salt Lake City: Deseret Book, 1969), pp. 221, 223, 224, 256; Richard Livesay, An Exposure of Mormonism (Preston, Mass.: J. Livesay, 1838), p. 10; A statement by Joseph’s one-time secretary, Warren Parrish, while working on the Book of Abraham; Reuben Miller, James J. Strang, Weighted in the Balance of Truth and Found Wanting (Burlington, Iowa: Reuben Miller, 1846), p. 7; Millennial Star, 4 (1844):91; True Latter-day Saints’ Herald 1 (December 1860):270. 42

Teachings, pp. 372, 373. La mención del descubrimiento de Juan es una referencia a Apocalipsis 1:6. El conocimiento obtenido de su trabajo en los papiros egipcios aparentemente cambió la actitud de José hacia la traducción correcta de este versículo. La versión King James da cierto apoyo para este argumento aquí, mientras que su cambio de ese versículo en la “Nueva Traducción,” varios años antes, no. Teachings, pp. 369, 370. 43

Autobiography of Mosiah Hancock, p. 2. Este es un relato lleno de recuerdos de una declaración de José en 1838. Mosiah Hancock tenía solo cuatro años de edad en 1838. 44

King Follett Discourse, Larson amalgamation. 45

Nauvoo Expositor, 7 June 1844. 46

“The Death of a Mormon Dictator: Letters of Massachusetts Mormons, 1843–1848,” ed. George F. Partridge, The New England Quarterly 9 (December 1836):593–605 contiene tres cartas de importancia para esta discusión: Sarah e Isaac Scott a los padres de Sarah, Junio 16, 1844; Sara Scott a sus padres, Julio 22, 1844; Sarah Scott a su hermano, Marzo 1, 1845. 47

Teachings, p. 369. 48

Turner, Mormonism in All Ages, p. 243. 49

McIntire Minute Book, p. 4, contiene declaraciones hechas por José en un liceo llevado a cabo en Nauvoo a principios de 1841. El libro manuscrito parece haber sido escrito en ocasión del liceo. 50

Teachings, p. 181. Este es el reporte del discurso de José a una escuela en Nauvoo, probablemente el liceo mencionado en la nota 49. El reporte original de este no ha sido localizado, enero 5, 1841. 51

Teachings, p. 312. Esta es una amalgama de los reportes de Willard Richards y Wilford Woodruff del discurso de José el 11 de junio de 1843. La cita usada es del reporte de Woodruff, Church Historical Department. 52

Snow, Biography of Lorenzo Snow, p. 46. 53

“Lectures on Faith,” Lecture 5, paragraph 2, N. B. Lundwall, comp. (Salt Lake City: Bookcraft, n.d.), p. 48. 54

HC, 2:176. 55

Messenger and Advocate, 1 (May 1835):122–24. 56

HC, 2:176. En la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, el libro estaba dividido en dos secciones: la sección de Doctrina consistía de siete “Discursos sobre la Fe;” y los Convenios consistían de las revelaciones. Aunque la sección de Doctrina fue borrada de la edición impresa desde 1921, el libro ha retenido su nombre original. 57

Parley P. Pratt, An Answer to Mr. William Hewitt’s Tract (Manchester, Eng.: W. R. Thomas, 1840), p. 9. "El que lee nuestros libros, o nos oye predicar, sabe que creemos en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, como un solo Dios. Que el Hijo, tiene carne y huesos, y que el Padre es un espíritu. Pero nos gustaría informar al Sr. H. que un personaje de Espíritu tiene su formación organizada, su cuerpo y sus partes, su identidad individual, sus ojos, boca, orejas, etc., y que es a imagen y semejanza del cuerpo temporal, aunque no se compone de materiales tan toscos como carne y huesos; por eso se dice que Jesús es "la imagen misma de su persona' (el padre)." Esto representa al menos la comprensión de Pratt de la doctrina mormona de la divinidad en 1840. 58

McIntire Minute Book, pp. 4, 12, 14, 21; Teachings, pp. 181, 312, 370; The King Follett Discourse, and D&C 130:22. 59

Teachings, p. 370. 60

Sarah and Isaac Scott to Sarah’s parents, 16 June 1844, in “The Death of a Mormon Dictator,” pp. 593–605. 61

Teachings, p. 312. 62

Times and Seasons 3 (September 1842):926. Esto probablemente fue escrito por John Taylor, que entonces ayudaba a José como editor del Times and Seasons. 63

Caswall, City of the Mormons, p. 35. 64

Times and Seasons 5 (15 March 1844):474. Esta era una carta escrita por Hyrum Smith. 65

King Follett Discourse, Larson amalgamation.

14

66

Sarah and Isaac Scott to Sarah’s parents, 16 June 1844. 67

Teachings, p. 370. 68

Orson Pratt, The Prophetic Almanac for 1845 (New York: Prophet Office, 1845–46). Este fue anunciado para la venta en el The Prophet, 27 June 1844. 69

Times and Seasons 6 (February 1845):808, 809. Este es un artículo escrito por John Taylor; “Paracletes,” Times and Seasons 6 (May 1845):891, 892. Se sospecha que el autor fuera W. W. Phelps, pero Orson Pratt debería considerarse. este artículo se concluyó en Times and Seasons 6 (June 1845):917. 70

Nauvoo Neighbor, 25 December 1844. Esto apareció también en W. W. Phelps a William Smith, Times and Seasons 5 (1 January 1844):758. Vea también Parley P. Pratt, “Materiality,” The Prophet, 24 May 1845; y Thomas Ward, comentario editorial sobre el Discurso King Follett, Millennial Star 5 (September 1844):95. 71

William P. McIntire Minute Book, p. 27, Church Historical Department. Menciona que Phineas Young predicó un sermón sobre la pluralidad de dioses, 20 Abril 1845. 72

Times and Seasons 5 (January 1845):767. Esta canción fue escrita por John Taylor para la dedicación del Seventies Hall, 26 December 1844. 73

El propio discurso recibió una atención sin precedentes. Fue impreso en cuatro ocasiones antes de finales de 1845 (véase el artículo de Donald Q. Cannon en este número de BYU Studies), en un momento en que sólo otros cinco de los discursos de José habían sido impresos por la Iglesia (vea Teachings, pp. 11, 187, 191, 196, and 324). Antes que los Santos dejaran Nauvoo, la pluralidad de dioses había llegado a ser una doctrina básica, tan ampliamente impreso que casi ningún miembro podría haber estado inseguro de la posición de la Iglesia sobre ella. 74

Conceptos de la Pluralidad de Dioses: 1. Los hombres pueden llegar a ser dioses. 2. Existen muchos dioses. 3. Los dioses existe uno sobre otro, innumerablemente. 4. Dios una vez fue como el hombre es ahora.

Traducción: Max Ruiz M. Noviembre 2012