Bhaktyloka seminario 07 09 bue

Sri BhaktyalokaIlluminaciones sobre Bhakti

Sri BhaktyalokaIlluminaciones sobre Bhakti

Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yogapor Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura

12 Ensayos sobre los Versos 2 y 3 del Upadeçämåta de Çréla Rüpa Gosvämé

Upadeçämåta 3

utsähän niçcayäd dhairyättat-tat-karma-pravartanätsaìga-tyägät sato våtteù

ots$aAh"AiªaêyaAÜE"ya

ARta,

taÔatk(maR‘avataRna

Ata,

s$aËÿtyaAgAAts$ataAe

va{Ôae:

SaiÑ"BaRi·(:

‘ais$aDyaita

Upadeçämåta 3

Hay seis principios que favorecen

la ejecución del servicio devocional

puro:

Upadeçämåta 3

• (1) ser entusiasta,

Upadeçämåta 3


• (2) esforzarse con confianza,

Upadeçämåta 3



• (3) ser paciente,

Upadeçämåta 3




• (4) actuar según los principios

regulativos [tales como sravanam, kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar

y recordar a Krsna],

Upadeçämåta 3





regulativos [tales como sravanam, kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar

y recordar a Krsna],

• (5) abandonar la compaïía de los no-

devotos,

Upadeçämåta 3





regulativos [tales como

sravanam, kirtanam visnoh smaranam:

oír, cantar y recordar a Krsna],

• (5) abandonar la compaïía de los no-

devotos,

• (6) seguir los pasos de los acaryasanteriores.

Upadeçämåta 3

Estos seis principios

aseguran, sin duda

alguna, el

πxito completo

del servicio devocional puro.

7. Utsäha ‒ Entusiasmo


• Desde el inicio del servicio devocional, el

sädhaka debe tener fe con pleno

entusiasmo.




entusiasmo.

• Sin utsäha, se vuelve negligente en su

adoración.




entusiasmo.


adoración.

• La negligencia surge de la inactividad, la

apatía, o la indiferencia.




entusiasmo.


adoración.



• Inactividad significa pereza e inercia.




entusiasmo.


adoración.




• Cuando se genera utsäha, la pereza y la

inercia ya no pueden permanecer.




entusiasmo.


adoración.






• La ausencia del deseo de obrar es inercia.




entusiasmo.


adoración.







• Esa inercia es opuesta a la naturaleza del

espíritu.




entusiasmo.


adoración.







• Esa inercia es opuesta a la naturaleza del

espíritu.

• Si permitimos a la inercia quedarse en


El estado de apatía se desarrolla a partir

del descuido. Por consiguiente, se debe

practicar servicio devocional sin

desviación, tal y como Krishna lo

recomienda en la Bhagavad-gétä (6.23):


El estado de apatía se desarrolla a partir

del descuido. Por consiguiente, se debe

practicar servicio devocional sin desviación,

tal y como Krishna lo recomienda en la

Bhagavad-gétä (6.23):

“El practicante debe ocuparse en

la práctica del yoga con fe y

determinación, y no desviarse del

sendero. De esta manera, se libera

de todas las miserias emergentes

del contacto con la energía


En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a

Uddhava:



Uddhava:

«Entre los tres senderos [karma, jïana y

bhakti], el jïana-yoga es recomendado para

aquellos que están disgustados con la vida

material y así pues desapegados de las

actividades fruitivas ordinarias.



Uddhava:






Aquellos que no están disgustados con la vida

material, al tener muchos deseos que cumplir,

deben buscar la perfección a travπs del

sendero de karma-yoga.



Uddhava:






Aquellos que no están disgustados con la vida

material, al tener muchos deseos que cumplir,

deben buscar la perfección a travπs del

sendero de karma-yoga.

Si de un modo u otro, por buena fortuna,

alguien cultiva la fe por oír y cantar Mis


• En proporción al grado que el devoto se absorbe en escuchar y cantar acerca de temas devocionales, se despierta la liberación del contacto con la materia como un fruto secundario.


• En proporción al grado que el devoto se absorbe en escuchar y cantar acerca de temas devocionales, se despierta la liberación del contacto con la materia como un fruto secundario.

• Los síntomas de ese tipo de devoto explica Krishna en el mismo capítulo del Srimad-Bhagavatammás adelante (11.20.27-28) como sigue:


“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún incapaz de renunciar a todo disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarme con gran fe y convicción.


“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún incapaz de renunciar a todo disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarme con gran fe y convicción.

Aunque a veces se ocupe en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que toda complacencia de los sentidos conduce a un resultado miserable, y se


• Karma nace de kama (el deseo de disfrute), jïana nace de vairagya (la indiferencia) y bhakti nace de sraddha(fe en el Seïor Supremo).



• La persona que ha logrado tener fe, está naturalmente disgustada con las actividades materiales, aunque, ocasionalmente, sin desearlo, surja la propensión a la complacencia de los sentidos.



• La persona que ha logrado tener fe, está naturalmente disgustada con las actividades materiales, aunque, ocasionalmente, sin desearlo, surja la propensión a la complacencia de los sentidos.

• Si sigue con entusiasmo en la vida devocional, va avanzando, tal y como Krishna lo describe en los siguientes


«Cuando una persona inteligente se ocupa constantemente en adorarme a travπs del servicio devocional amoroso, como está

descrito por Mí, su corazón se sitúa firmemente en Mí.




Así pues, todos los deseos materiales dentro del corazón son destruidos. El nudo en el

corazón es horadado, todos los recelos son cortados en pedazos y la cadena de acciones

fruitivas se termina cuando Me ve como la Suprema Personalidad de Dios.




Así pues, todos los deseos materiales dentro del corazón son destruidos. El nudo en el

corazón es horadado, todos los recelos son cortados en pedazos y la cadena de acciones

fruitivas se termina cuando Me ve como la Suprema Personalidad de Dios.

El completo desapego es considerado el nivel más elevado de libertad. Por lo

tanto, aquel que no tiene deseo personal y no persigue una recompensa personal, puede

alcanzar el servicio devocional amoroso a


El significado de estos versos es el siguiente:


• Es inútil tratar independientemente de

destruir la ignorancia y lujuria del corazón.

Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades

fruitivas, todas las dudas y el cautiverio

material son destruidos por la misericordia

del Seïor, en el curso del cultivo del

servicio devocional.









• No debemos perder el entusiasmo porque no

tengamos fuerza para destruir las

reacciones del karma.












• Desde el preciso inicio del servicio

devocional, el sadhaka debe tener fe con

pleno entusiasmo.












• Desde el preciso inicio del servicio

devocional, el sadhaka debe tener fe con

pleno entusiasmo.

• Krishna, quien es la Superalma en el corazón


• Con fe, debemos aprender el servicio

devocional bajo la misericordiosa

dirección de un sadhu.





• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos

ocupamos en servicio devocional fijo. Hasta

alcanzar este nivel, nuestro servicio

continúa fluctuante.









• La causa principal del servicio devocional

inestable es pramada (falta de

atención, falta de cuidado).










inestable es pramada (falta de

atención, falta de cuidado).

• En el Hari-bhakti-vilasa, el descuido se

cuenta entre las ofensas al santo nombre.










inestable es pramada (falta de atención,

falta de cuidado).

• En el Hari-bhakti-vilasa, el descuido se

cuenta entre las ofensas al santo nombre.

• Hari-nama-cintamani clasifica a su vez esta


• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de

desatención, no podemos ejecutar servicio

devocional apropiadamente.





• Aunque abandonemos todos los demás

namaparadhas (ofensas contra el santo

nombre), si seguimos estando desatentos, nunca

tendremos atracción por los santos nombres.






namaparadhas (ofensas contra el santo nombre),

si seguimos estando desatentos, nunca tendremos

atracción por los santos nombres.

• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio

devocional y dicho entusiasmo no se enfría,

entonces, nunca nos volveremos apáticos,

perezosos o distraídos al cantar los

santos nombres.













santos nombres.

• Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo

para todo tipo de servicio devocional.













santos nombres.

• Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo

para todo tipo de servicio devocional.

• Si nos ocupamos con entusiasmo en el servicio


Çréla Rüpa Gosvämé dice:

ädau çraddhä tataù sädhu-saìgo 'tha bhajana-kriyä

tato 'nartha-nivåttiù syät tato niñöhä rucis tataù


• Cuando se despierta la fe, el alma condicionada llega a ser idónea para el servicio devocional.



• Cuando logra tal idoneidad, obtiene la compaïía de los devotos. Por la compaïía de los devotos, se ocupa en el servicio devocional.




• Al principio no hay nisthä (fe firme) en ese servicio porque aún existen varios tipos de anarthas que roen el corazón.




• Al principio no hay nisthä (fe firme) en ese servicio porque aún existen varios tipos de anarthas que roen el corazón.

• Todas las anarthas desaparecen, sin embargo, al ejecutar servicio devocional con entusiasmo.


• La palabra çraddhä es

ciertamente fe, pero la vida de

çraddhä es el entusiasmo.





• Sin entusiasmo la fe no es

significativa.






significativa.

• Muchas personas piensan que

tienen fe en Dios, pero debido

que no tienen entusiasmo, está fe

no tiene signficado.






significativa.

• Muchas personas piensan que

tienen fe en Dios, pero debido

que no tienen entusiasmo, está fe

no tiene signficado.

• Por lo tanto, debido a la falta

8. Niçcaya ̶ Confianza


• Niçcaya significa literalmente:

convicción, certeza.




• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami

instruye a los practicantes del servicio

devocional a tener confianza.







• Hasta lograr esa confianza, habrá

dudas.








dudas.

• Pero, tener dudas no es auspicioso para

el devoto.








dudas.

• Pero, tener dudas no es auspicioso para

el devoto.

• ¿Cómo podrá desarrollar fe en el

servicio devocional inmaculado cuando

alberga dudas en el corazón?


Por eso, Krishna nos advierta en la Bhagavad-gita (4.40):

«Personas ignorantes que carecen de fe y

dudan de las Escrituras reveladas,

no pueden llegar a ser conscientes de Dios;

se caen.

Para el alma que alberga dudas en el corazón,

no hay felicidad,


• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene

dudas, porque la palabra fe significa firme

convicción.



dudas, porque la palabra fe significa

convicción.

• Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami

(Cc. Madhya 22.62):

'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha niçcaya

kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta haya



dudas, porque la palabra fe significa

convicción.

• Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami

(Cc. Madhya 22.62):

'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha niçcaya

kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta haya

• «Sraddhä es una fe confiada y firme en que,

por ofrecer servicio amoroso

trascendental a Krsna, se cumple al mismo

tiempo con todas las actividades


• Sri Caitanya nos instruye que todos los

vaisnavas deben, en primer lugar, entender 3

tattvas (verdades):




tattvas (verdades):

• sambandha (nuestra relación con Krishna)




tattvas (verdades):


• abhidheya (cómo actuar en esta relación)




tattvas (verdades):


• abhidheya (cómo actuar en esta relación)

• prayojana (regresar a Dios, la meta última

de la vida)


• Hay 10 temas principales en estas 3

verdades.



verdades.

• La primera es que la literatura vπdica es

la única autoridad.



verdades.



• Para averiguar una verdad tenemos que

aceptar una autoridad.



verdades.





• Hay nueve realidades, que sólo pueden ser

conocidas a travπs de la autoridad vπdica.



verdades.





• Hay nueve realidades, que sólo pueden ser

conocidas a travπs de la autoridad vπdica.

• Las diferentes Escrituras han definido a

diferentes autoridades (comprensión

directa, comprensión hipotπtica y

analogías)


• Estas autoridades son consideradas

autoridades auxiliares por las literaturas

vaisnavas.




vaisnavas.

• Ellas pueden concebir las naturalezas

materiales porque las mismas despiertan

automáticamente en el curso del pensamiento

y la percepción directa.




vaisnavas.





• La naturaleza espiritual, sin embargo, es

inconcebible, ya que no es percibida por el

escaso acopio de conocimiento de las

personas corrientes que son almas

condicionadas.




vaisnavas.





• La naturaleza espiritual, sin embargo, es

inconcebible, ya que no es percibida por el

escaso acopio de conocimiento de las

personas corrientes que son almas

condicionadas.

• Las naturalezas inconcebibles no pueden ser


acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet

prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam




“Todo lo que es trascendental a la naturaleza

material es inconcebible y, por ende, no se

puede captar mediante argumentos mundanos.

Por lo tanto, no debemos intentar entender

temas trascendentales de esta manera.“









• Para conocer la naturaleza inconcebible, el

único medio es la autorrealización.









• Para conocer la naturaleza inconcebible, el

único medio es la autorrealización.

• Observando la situación degradada de la

gente en Kali-yuga y su incapacidad de


• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer únicamente a través de la autoridad védica en combinación con la autorrealización.



• La autoridad autoperfecta, recibida a través de la sucesión discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado.



• La autoridad autoperfecta, recibida a través de la sucesión discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado.

• Es imposible ingresar a la naturaleza inconcebible, sin recibir la completa misericordia


Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu

cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc. Madhya

20.127-136):




20.127-136):

«Puede darse la siguiente analogía. En cierta

ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a casa de

un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le

hizo la siguiente pregunta.




20.127-136):





"¿Por quπ sufres? Tu padre era muy rico, pero

murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte

su riqueza".




20.127-136):





"¿Por quπ sufres? Tu padre era muy rico, pero

murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte

su riqueza".

«Del mismo modo que las palabras del

astrólogo Sarvajïa informaron al hombre

pobre de su tesoro, las Escrituras vπdicas nos

aconsejan acerca de la conciencia de Krsna

8. Niçcaya ̶ Confianza«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia

del tesoro de su padre, pero, sólo con ese

conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa

razón, el astrólogo tuvo que informarle de los

medios para encontrarlo realmente.






«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese

lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las

avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás

tu tesoro.






«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese

lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las

avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás

tu tesoro.

«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por

ese lado, te creará tantos trastornos que tus

manos ni siquiera tocarán el tesoro.






«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar,

pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas

y los zánganos [karma], y no encontrarás tu

tesoro.




«"Si cavas por el norte, una gran serpiente negra

[yoga] te devorará mientras intentas desenterrar

el tesoro.






«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar,

pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas

y los zánganos [karma], y no encontrarás tu

tesoro.




«"Si cavas por el norte, una gran serpiente negra

[yoga] te devorará mientras intentas desenterrar

el tesoro.

«"Sin embargo, por el este, bastará con que


• El conocimiento védico recibido a

través del guru-parampara es

llamado amnaya.


• El conocimiento védico recibido a

través del guru-parampara es

llamado amnaya.

• Cuando una persona que desea la

perfección espiritual oye las

conclusiones referidas al alma

del maestro espiritual, su

corazón se vuelve puro y se

orienta hacia los pies de loto de

Krsna.


• Amnaya es la única autoridad

respecto a la meta de la vida.




• Debemos considerar las otras

nueve realidades a través de esta

autoridad.






autoridad.

• Y esta comprensión se manifiesta

en el corazón puro, por la

fuerza de amnaya.






autoridad.

• Y esta comprensión se manifiesta

en el corazón puro, por la

fuerza de amnaya.

• Esto se denomina

autorrealización y es el


• Primera realidad: Çré Hari es el

único Señor adorable.




• Segunda realidad: El Señor Supremo Hari está colmado de potencias inconcebibles.




• Segunda realidad: El Señor Supremo Hari está colmado de potencias inconcebibles.

• Tercera realidad: El Señor Supremo Çré Kåñëa está colmado de rasas espirituales.


• Cuarta realidad: Las entitadades vivientes

son partículas diminutas del Sol espiritual,

Krishna.


• Quinta realidad: Las entidades vivientes

que están buscando su propia felicidad,

aceptan a Maya, y reciben cuerpos densos y

sutiles como medio del disfrute.


• Sexta realidad: El Señor Krsna y todas las

demás cosas están conectadas por una

relación de acintya bhedabheda: son

inconcebiblemente a la vez uno y

diferente.


• (7) La información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kåñëa recibe el nombre de sambandha.



• (8) La comprensión de la entidad viviente de esta relación y el actuar de acuerdo con ello recibe el nombre de abhidheya.



• (8) La comprensión de la entidad viviente de esta relación y el actuar de acuerdo con ello recibe el nombre de abhidheya.

• (9) Volver a casa, volver a Dios, es la meta última de la vida y recibe el nombre de prayojana.


Todas estas verdades explica Sri

Caitanya Mahäprabhu a Sanatana

Gosvami en el Caitanya-caritämåta Madhya-lila, Capítulos 20-23.


• Aquellos que tengan dudas sobre

estos diez principios de Sri Caitanya

Mahaprabhu no están cualificados

para el servicio devocional.




Mahaprabhu no están cualificados


• Cuando nace la duda, el servicio

devocional individual se corrompe,

los deseos se contaminan, se logran

resultados indeseables, y en tal

sentido, todo es arruinado.




Mahãprabhu no están cualificados


• Cuando nace la duda, el servicio

devocional individual se corrompe,

los deseos se contaminan, se logran

resultados indeseables, y en tal

sentido, todo es arruinado.

• Por lo tanto, aquellos que tengan

el deseo por el servicio devocional

9. Dhairya ‒ Paciencia

9. Dhairya ‒ PacienciaEl devoto que posee la cualidad de

dhairya

recibe el nombre de dhéra (sobrio)

9. Dhairya ‒ PacienciaEl devoto que posee la cualidad de

dhairya

recibe el nombre de dhéra (sobrio)

[calmado, razonable, reservado, serio]


Sinónimos para el sustantivo dhairya:

calma

gravedad

firmeza

fortaleza

perserverancia


Otro significado de la palabra dhairya, según Srila Rupa Gosvami, es tolerar y

controlar los seis impulsos (vegas), tal y cómo se describen en el primer verso

del Upadesamrta:

väco vegaà manasaù krodha-vegaà

jihvä-vegam udaropastha-vegam

etän vegän yo viñaheta dhéraù

sarväm apémäà påthivéà sa çiñyät


Vega significa impulso

o

ímpetu

agitación violenta

flujo

corriente

inundación

9. Dhairya ‒ Patience

“Por la cualidad de

dhairya, el

devoto primero controla su propia

persona, dominando esos impulsos, y

luego el mundo entero.”


Vamos a ver cada vega

(impulso) por separado:


1 – Vaco-vegam

el impulso de hablar


1 – Vaco-vegam

• Si no se regula el habla, surge

la enemistad al hablar sobre

los demás.


1 – Vaco-vegam



los demás.

• Los practicantes de servicio

devocional, no deben hablar

innecesariamente.


1 – Vaco-vegam



los demás.

• Los practicantes de servicio

devocional, no deben hablar

innecesariamente.

• Es mejor quedarse callado

antes que hablar

innecesariamente.


2 – Manasa-vegam

el impulso de la mente


2 – Manasa-vegam

• Hasta que uno se habitúe a controlar el impulso de la mente, ¿cómo puede ejecutar servicio devocional con atención?


2 – Manasa-vegam

• El materialista se sienta en la cuadriga de la mente y nunca consigue alivio de sus diversas urgencias, excepto durante el sueño.


2 – Manasa-vegam


• Hoy día ni eso. Un 40% de la población sufre insomnia y much gente toman pastillas para poder dormir.


2 – Manasa-vegam


• Hoy día ni eso. Un 40% de la población sufre insomnia y much gente toman pastillas para poder dormir.

• La prescripción del Señor es que uno debe refrenar su mente de los gustos inferiores, concediπndole un gusto superior. Quienes están en el sendero del servicio devocional


2 – Manasa-vegam

Para aquellos que están absortos en servicio

devocional, surge la alegría mental como un

fruto secundario.


3 – Krodha-vegam

el impulso de la ira


3 – Krodha-vegam

• Restringir el impulso de la ira es

obligatorio para aquellos que están

sedientos de servicio devocional.


3 – Krodha-vegam

• La ira surge cuando la lujuria del hombre está insatisfecha.


3 – Krodha-vegam

• Cuando alguien no puede dominar su ira, el resultado conduce gradualmente a la ruina.


3 – Krodha-vegam

• Aquellos cuyo servicio devocional es motivado por deseos materiales, no pueden conquistar la ira.


3 – Krodha-vegam


• No es posible conquistarla sólo con la inteligencia.


3 – Krodha-vegam


• No es posible conquistarla sólo con la inteligencia.

• En muy poco tiempo, el apego por el disfrute de los sentidos supera la función de la inteligencia y concede a la ira un lugar en su reino.


3 – Krodha-vegam

Aquel que saborea el servicio devocional

puro no sigue albergando deseos materiales

insignificantes en el corazón. Por

consiguiente, no hay posibilidad que surja la

ira en su mente.


4 – Jihvä-vegam

el impulso de la lengua


4 – Jihvä-vegam

• Es deber de todos el someter el impulso de la lengua.


4 – Jihvä-vegam

• Más que la lengua come, más aumenta su anhelo.


4 – Jihvä-vegam

• Para aquellos que deambulan por el

placer de la lengua, alcanzar a

Krishna es muy difícil.


5 – Udara-vegam

el impulso del estómago


5 – Udara-vegam

• El impulso del estómago es una

perturbación.


5 – Udara-vegam

• El impulso del estómago, es una perturbación.

• Los devotos deben mantener su vida comiendo con moderación.


5 – Udara-vegam

• El impulso del estómago, es una perturbación.

• Los devotos deben mantener su vida comiendo con moderación.

• Una de las cualidades de los devotos es mita-bhuk, sólo comen lo que es necesario.


6 – Upastha-vegam

el impulso de los genitales


6 – Upastha-vegam

• El impulso de los genitales es

formidable para el alma

condicionada en el mundo material.


6 – Upastha-vegam

Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam (11.5.11)

advierta:

«En el mundo material, el alma

condicionada

siempre se ve inclinada al sexo, el

consumo de carne y la bebida y las

drogas. Por lo

tanto, las Escrituras religiosas nunca


6 – Upastha-vegam

El significado de esta

declaración es confidencial.


6 – Upastha-vegam

• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de

carne y sangre, siempre se inclinan a tener

contacto con otros cuerpos materiales para

obtener placer sexual.


6 – Upastha-vegam

• Para disminuir esta tendencia, los çästrasrecomiendan el saàskära del matrimonio

9. Dhairya ‒ Patience6 – Upastha-vegam

• Aquellos cuya atracción ha sido purificada por la fuerza de sädhu-sanga, abandonan la compañía mundana de mujeres u hombres por completo y se ocupan continuamente en el servicio devocional.



• Aquellos cuya tendencia a tener contacto con hombres o mujeres no ha sido destruida, aceptan las normas del matrimonio y viven con la familia a la vez que se ocupan en el servicio devocional.



• Aquellos cuya tendencia a tener contacto con hombres o mujeres no ha sido destruida, aceptan las normas del matrimonio y viven con la familia a la vez que se ocupan en el servicio devocional.

• Asociarse con el sexo opuesto como se prescribe en las Escrituras implica


Resumen

• Mientras tengamos un cuerpo

material, estos impulsos no

pueden ser totalmente

desarraigadas, pero por emplearlas

apropiadamente ya no son más un

defecto.

9. Dhairya ‒ PatienceResumen

• Mientras tengamos un cuerpo

material, estos impulsos no

pueden ser totalmente

desarraigadas, pero por emplearlas

apropiadamente ya no son más un

defecto.

• Es el deber de una persona

inteligente orientar estos impulsos,

apartándolos de sus respectivos

objetos y tornarlos favorables al



• Hay además otro significado

aplicable a la palabra dhairya.




• Quienes se ocupan en el sädhana (el

cultivo del servicio devocional)

desean alcanzar los resultados.




• Quienes se ocupan en el sädhanadesean alcanzar los resultados.

• Estando impacientes en mérito al

sädhana prolongado, algunos caen

del sendero hacia la meta última.




• Quienes se ocupan en el sädhanadesean alcanzar los resultados.

• Estando impacientes en mérito al

sädhana prolongado, algunos caen

del sendero hacia la meta última.

• Por lo tanto, el devoto practicante

que desee lograr dicha meta,

obtiene ese resultado sólo cuando

se vuelve paciente.


El devoto se refugia en la siguiente

oración:


El devoto se refugia en la siguiente oración:

“Krishna tendrá misericordia de mí hoy o al cabo de un siglo o en algún otro nacimiento. Tomarπ refugio en

Sus pies de loto con determinación y nunca me apartarπ.”


El devoto se refugia en la siguiente oración:

“Krishna tendrá misericordia de mí hoy o al cabo de un siglo o en algún otro nacimiento. Tomarπ refugio en

Sus pies de loto con determinación y nunca me apartarπ.”

Este tipo de dhairya, paciencia,es sumamente deseable

para los practicantes del servicio devocional.

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