Orisa Tradtion, Catholicism, And The Construction Of Black ...
Asa Orisa News · 2019-04-24 · 2 Idáàsà or Àdáàsà is the primordial counting divination...
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NEWSLETTER Àsà Òrìsà 18 Òyó Town February 2017
Monthly Edition
The aim of ÀSÀ ÒRÌSÀ monthly Newsletter is to spread our ancient
Yoruba ÒRÌSÀ Traditional Religion, known as “Èsìn ÒRÌSÀ Ìbílè”, which
is part of our Heritage. Today it opens with the following addressed
topic:
Idáàsà Divination System
(YORUBA / ENGLISH / PORTUGUÊS)
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Idáàsà or Àdáàsà is the primordial counting divination system, which
means ìdá-òòsà the throwing of the Òrìsà. This system is known as well
as the Eèrindinlogun (16 ancient counting divination system) or Ònkà
àgbà divination system, which is used till today.
Eèrindinlogun is subdivided in Érìn equal to four in Yoruba, ógún equal
to twenty, dín equal to minus, so it means twenty minus four is equal to
16, which means is Eèrindinlogun.
Idáàsà is a complex counting system, divided in to counting categories,
which each one contains the oral families’ lineage history narrative in
form of poetry reporting their origin, their tradition, their connection
to their family spiritual realm, ancient tales, songs, stories, and other
cultural concepts that make up Yoruba society.
The diverse oral traditions referred in the oral narrative verses are
accumulated in the major Eèrindinlogun Ònkà àgbà odù (the 16 ancients
counting categories), forming the concept of family’s religious system
and Theogonic principle of the Yoruba’s.
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These oral traditions preserve their identity, connect them to their
ancestors’ lineage, protect and revitalize the oral Heritage, in order to
pass on the knowledge from generation to generation by word of mouth
yet carefully preserved.
Idáàsà is a counting divinatory system, which was already in existence
among the Yorubas before the geomantic divinatory system of drawing
marks on the earth for generating figures or signs entered into
Yorubaland.
ABOUT GEOMANCY
Geomantic divinatory system entered in the 16th centuary through the
town of Òtà, being introduced by Oba Kòyì, the Aládó from Adó-àwáyè,
to the Alàáfin Olúfíràn, who accepted this new divination system among
the Òrìsà pantheon of the Yoruba’s.
Geomantic divinatory system¸ nowadays called Ifá, incorporated into its
system the already existing ìtàn (verses), tales about aspects, family
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religious structures and functions of the Yoruba Òrìsà mythology from
the ancient existing Idáàsà counting divination system.
In the THIRD PROCLAMATION OF MASTERPIECES OF THE ORAL AND
INTANGIBLE HERITAGE OF HUMANITY, Unesco 2005, Prof. Wande
Abimbola confirms “Ifá is a geomantic literary and divinatory system
found in many culture…”
This geomantic divination system is a method of throwing stones, seeds,
etc, to the earth to obtain parallel lines drawn in the earth to generate a
figure. This figure can be lines, circles or points.
These geomantic system emerged possibly due to the arabic custom of
making marks on the earth called "raml" divination meaning "sand" and
as a result of the expansion of Islam religion from north of Africa to west
of Africa, this method was emplemented in Yorubaland as Ifá, in
Dahomey as Fa, and in Madagascar as Sikidy.
DIFFERENCES
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It is important to highlight the difference between these two divinatory
systems as following:
• Idáàsà or EEèrindinlogun divination system uses a method of
counting and it doesn’t generate figures or symbols.
• Ifá geomantic divinatory system uses a method drawing parallel
lines on the earth to generate figures or symbols.
POLITICAL AND RELIGIOUS STRUCTURE
On the other hand, the political and religious traditional structure of the
Yoruba’s is interconnected and dependent on the king (OBA).
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The Obaship in Yoruba Land is an introduction into the Òrìsà traditional
family religious system, connecting the Oba to the Òrìsà:
“Oba Aláàse Igbákejì Òrìsà ”
(The king is the second gifted with authority after Òrìsà ).
This system is based on an abstract principle whose structural
theological concept is not classified within European theistic theology.
The theorical concept Yorùbá is based on the delegation of authority of
the Supreme Creator, Olódumàrè, to the Òrìsà, followed by the Oba.
Therefore Idáàsà divination system has been used by the Obas since the
primordial times, specially by the Alaafin of Oyo through his spiritual
advisers, designated as the sixteen High Priests, Òndáàsà, Òsìndáàsà,
Òtúndáàsà... responsible for the welfare of the Oba, the royal family and
the town.
It is noteworthy that Idáàsà stands on its own Merits as a tool to learn
the process of the ancient Yoruba traditional divination system.
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According to oral reports at the primordial times, the elements used in
their Idáàsà divination system were pieces of ivory, nuts and seeds and
later introduced the cowries shell. The cowries used for divination
are called Owó èró, which are different from Owó Eyo being used as
money.
The sixteen cowries are used to represent the 16 ancient counting
categories (Ònkà àgbà odù) and each one has an uncountable number of
verses attached to it. Ònkà àgbà odù are ancient counting categories
which are neither attached to generating symbols or figures. The
narrative oral forms of each family and towns are recorded in these
ancient counting categories forming the Yoruba history, culture and
mythology.
The flat mat traditionally used as a surface for the consultation of
Idáàsà divination system is called àte. The pieces of bone, seed, stone,
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snail, etc., known as ìbò, are used to elucidate further the orientation of
the message to the client.
For Example, if the divination message revealed danger involving death,
the client may want to know whether the danger refers to himself
directly or to any other member of the family. To find this out, the ìbò
will be used for requiring answers of ‘yes’ or ‘no’.
The form of counting the numbers is determined by counting the
cowries that fall with close part facing up on the board compared to
the rest.
The number of cowries showing the close part facing up identifies the
Ònkà àgbà odù (ancient counting categorie) before determining the
verses to be chanted:
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Ònkà àgbà odù - Ancient Forms of Counting
1. àgbà Èkíní - Òkànràn (only one) 2. àgbà Èkejì -Èjì Òkò (two stones) 3. àgbà Èketà -Ògúndá (ogun reading) 4. àgbà Èkerìn -Ìrosùn (drop of camwood) 5. àgbà Èkerùn -Òsé 6. àgbà Èkefà -Òbárá (king buy) 7. àgbà Èkeèje -Òdí 8. àgbà Èkejo -Eji Ogbè (double blessing0 9. àgbà Èkeèje -Òtúá (out buy 10. àgbà Èkeèje -Òfún 11. àgbà Èkeèje -Òwónrín 12. àgbà Èkeèje -Èjilá Asébora 13. àgbà àgbà Èkíní - Òkànràn àgbà 14. àgbà àgbà Èkejì -Èjì Òkò àgbà 15. àgbà àgbà Èketà -Ògúndá Àgbà 16. àgbà àgbà Èkerìn -Ìrosùn Àgbà
The last four Ònkà àgbà àgbà odù , comprised by Òkànràn Àgbà, Èjì Òkò
Àgbà, Ògúndá Àgbà and Ìrosùn Àgbà, are not chanted when presented in
the divination, due to the respect to their old age.
In case one of these 4 comes out at the beginning, the Òrìsà Awo will
stop the divination until the cowries will be quickly washed with the the
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leaves called Tètè, Rinrin and Òdúndún. After the washing process the
divination proceeds.
On the other hand, if one of these four Ònkà àgbà àgbà odù comes out
during the divination process, it will be asked if it the needs to talk or
needs to leave.
If it needs to leave, the cowries will be quickly washed with water and
the divination continues; if it needs to talk, the message will be giving
not by chanting but by negative or positive answer with the ìbò;
afterwards the cowries will be quickly washed with water and the
divination proceeds.
The elderly members, specially the men, in the Òrìsà family communities
are the custodians of the Yoruba culture. They are the priests, historians,
philosophers, psychologists, counselors and physicians of the ancient
Yoruba land.
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The Òrìsà community consist of all Òrìsà elderly priets, who have
undergone rigorous and long years of training and who have been
initiaded in the secrets of the Òrìsà ancestor lineage of the family.
In the training of the priests of the Òrìsà of the family represents a
unique example in human endeavor and endurance, due to the mental,
psychological and physical perserverance required.
The training stars very early in life at age of four or five. The children
will learn from their family elders or they will be sent to other families,
who belong to the same Òrìsà lineage as their family known as masters.
The child will live with his master, he sits near to him whenever
divination is requested, and he listens carefully to his master’s
interpretation of the divination.
The training consists of teaching how to use the cowries for the
divination; to learn and distinguish the different counting categories; to
manipulate the divination instrument by himself; memorization of the
verses, being a complete poem taught at a time.
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This oral learning consists by repeating as many times as possible the
verses until is memorized. This process helps to gain self-confidence and
control over his oral art.
After achieving a mastery of a sufficient number of verses in each
counting categorie, the systematic learning of its interpretations will
follow before the introduction to the sacrificies associated with the
verse. This last stage is very important, but it is to emphasize that it is
just the minimum knowledge of the system it is needed to practice Òrìsà
divination.
The training doesn’t stop there, but it is a constant re-inforcement in the
things learnt. It is a well codified knowledge from generation to
generation without the art of writing.
According to historical accounts in the Idáàsà divination system, the
divination of the Èrìndínlógún àgbà was given to Obàtálá by Elédùmarè
after naming the odù Òrìsà, which they owed be assigned to understand
their messages.
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Obàtálá being the oldest among all the Òrìsà receveided from Elédùmarè
the EEèrindinlogun to request for advice anytime the Òrìsà could face a
problem on the way into the earth and that is how Obàtálá started to
divine for all the Òrìsà (please see attached the verse odù Èjìláá Asébora).
We see in the verses the expression "Ada fun" which means "voice of
Òrìsà". This expression is used for all priests who use any type of oracle.
All the priests who know the secret of an oracle, whatever the oracle, are
considered "bàbá awo" of that oracle. A bàbálórìsà is a "bàbá awo" of the
oracle eèrìndínlogún. Sadly, many people think that "bàbá awo" is a title
only for the priest of Òrúnmìlà, but it is wrong.
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VERSES
OBÀTÁLÁ RECEIVE THE EÈRÌNDÍNLÓGÚN FROM OLÓDUMÀRÈ
Èjìláá Asébora
A tanpako ni juwe ookan
Omodin ni sobi to lo
Adif a fun gbogbo Òrìsà
Won to de orun bo wa saye
Nig batijo
Gbogbo ile aye je ekun omi
Eledumare wa pe awon Òrìsà
Lati wa lo te aye do
Gege bi agba orisa
o fun obatala ni
15
awon eroja ti won o fi da aye
o fun ni ik arahun ig bin ada
ati erin dil ogun fun ibeere
ohun to ba ru won loju
Nig bati won n bo latode orun
O gun ni osiwaju lati ma la ona
A won oris a yoku si tele
Nig bati oungbe gbe won
Won si mu omi
Won mu omi tit i osuwon
A won kan si pinu lati simi
Ni oju ona orun si aye
Obatala ro won tit i
Sugbon won kogbo
A won toku si mu ir in ajo won pon
Nig ba to tun ya o re opolopo nin u
won won si pinu lati sinmi
Obatala fi ada owo re sa ope
Omi to yato si bere sin i sun jade
Lati ara ope naa
16
Obatala to omi naa wo
O si ri daju pe odun ju omi lasan lo
Fun id i eyi o ke si awon orisa yoku
O polopo nin u won si mu omi ope naa pupo
Sugbon orunmil a komu omi naa to nnkan
Obatala mu omi ope naa pupo o si sun lo
Leyin is eju die , awon oris a fee mu ir
in ajo won pon, won si ji Obatala tit i
Nit ori omi ope to mu n pa gan an ni
Bayi ni orunmil a se ko gbogbo nn kan
Ti eledumare ko fun oris a lati fi
Seda aye ti awon orisa yoku si tele
ig bati Obatala ji o sare ba awon
oris a yoku
Ti o si gba ik arahun ig bin
Pelu ada ati erin dil ogun lowo orunmil a
Sugbon o fun orunmil a ni ada oosa pada
Lati fi emi imore han
Sugbon Obatala lo da aye
Idi niy i ti Obatala fini
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Gbogbo awon to ba n tele
O un ko gbodo mu emu layelaye
A won oris a naa ni won yi Òrìsà:
Ògún, Obàtálá, Sàngó, Òrúnmìlà, Obàlúayé, Èsù and Ìyámí.
ENGLISH
Apantako ni juwe ookan ile
Omoodin ni sobi to lo
Divine for all Orisa
When they were coming to create the earth
Before the earth was only water
Eledumare called all Orisa together
To go and create the earth
Eledumare gave to Obatala,
who was the oldest Orisa
All the materials to create the earth
Snail shells, sacred cutlass and eerindilogun
For enquiries of support
On the way Ogun led the Orisa
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To clear the road and all followed him
On the way the Orisa were thirsty
And decided to drink water
They drank, drank till they were tired
And most of them decided to rest
Obatala appealed to them not to stop
But they refused to listen and waited to rest
Some of them continue their journey
After some days they were also tired and decided to rest
Obatala hung his cutlass on the Palm tree
But he noticed a water coming out from the palm tree and tasted it
He notice that it was sweeter than ordinary water
Quickly informed others about the water
All went to tasted it
But they drank beyond their capacity
Most of them got drunk included Obatala
But Orunmila drank only little
After some hours Obatala slept off
The others decided to continue
They tried to wake up Obatala but it didn’t succeed
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Orunmila decided to take all the property of Obatala
And advised the others to continue the journey
When Obatala woke up
He wanted to collect his property back
But he could not find it
And went to joined the others
And requested for his property back
He saw the shells
Cutlass with erindinlogun
But he gave the cutlass back to Orunmila
To show him his appreciation
Obatala created the earth
Obatala instructed all his followers not to drink palm wine
The first Orisa to arrive into the earth were
Ogun, Obatala, Sango, Obaluaye, Orunmila, Esu and Iyami.
OSUN RECEIVED THE EÈRINDINLOGUN FROM ÒRÌSÀ NLÁ
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Ofun
Ofun saa lefu
Ofun saa Losu
Ofun saa ni moriwo ope
Yeyey
Adifa fun Osun awura olu
Tin lo gbase lowo obanla
Nigba ti gbogbo awon orisa
Waa laye Osun nika
Lo koko je obinri
Ninu wo
Sugbon koni imo kanka
Awon onyagbe wa ba
Osun fun ayewo
Bee ko si mo ohunkohu
O wa lo ba obatala
Obatala si ko ni bi yoo se maa lo
Eèrindinlogun ati ide
Lati maa fi se ayewo
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“N je obanla lofun mi
Ni imo ti mo fi jeun
Obanla lofun mi nide
Ki n ro mu sola
O fun mi ni erin dil ogun
Owoeyo pelu e”
English
Ofun Saa Lefu
Ofun Saa Losu
Ofun Saa ni moriwo op
Yeeyey
Divine for Òsun Awura Olú
She went for permission from Obanla
After all Orisa arrived into the earth
sun is the first female among the But
she did not know anything
The people visited her for divination
But she did not know how to divine
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So, she decided to go and see Obatala
Obatala gave her the Eèrindinlogun and the Ide
And touch her how to use it
“Obaala gave me knowledge I
used it to feed myself
Obaala gave me the bracelet
To proud myself
He also gave me the Eerindilogun with it.”
Narrator : Late Chief Sangodina Agbolori
Narrated em 2015.
PORTUGUÊS
Idáàsà ou Àdáàsà é um sistema primordial de adivinhação, conhecido
como Eèrindinlogun (sistema de adivinhação de 16 buzios) que é usado
até hoje.
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Eèrindinlogun é subdividido em: Érìn igual a quatro em Yoruba, ógún
igual a vinte, dín igual a menos, o que significa vinte menos quatro é igual
a 16, é este o significado de Eèrindinlogun.
Idáàsà é um sistema complexo que contém versos de poesia da linhagem
das familias relatando suas origens, suas tradições, contos antigos,
canções, histórias e outros conceitos culturais que compõem a
sociedade iorubá.
As diversas tradições orais referidas nos versos de poesia se acumulam
nos 16 Odù Òrìsà Agba (os 16 odus Orisa antigos), formando o conceito
de sistema religioso de familia e o princípio teogônico dos iorubás.
Estas tradições orais preservam a identidade das famílias, ligam-nas à
linhagem dos seus antepassados, protegem e revitalizam o património
oral, transmitindo o conhecimento de geração em geração.
O antigo sistema de adivinhação Idáàsà já existia antes da metodologia
do sistema de adivinhação geomantica com marcas de desenho sobre a
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areia ou sobre o pó da madeira com origem árabe (geomancia arábica)
entrarem na terra Yoruba.
SOBRE A GEOMANCIA
A geomancia entrou no século XVI através da cidade de Òtà, sendo
introduzido por Oba Koyi, o Alado de Ado-Awaye, ao Alááfin Olufiran, que
aceitou este novo sistema de adivinhação entre o panteão dos
Òrìsà.
A geomancia, atualmente conhecida como Ifá, incorporou em seu
sistema os ìtàn já existentes, os aspectos dos contos, as estruturas
religiosas de família e as funções da mitologia de Òrìsà do antigo sistema
de adivinhação Idáàsà que já existiam.
Na TERCEIRA PROCLAMAÇÃO DAS OBRAS-PRIMAS DO HERANÇA
INTANGÍVEL DA HUMANIDADE, Unesco, 2005, o prof. Wande Abimbola
confirma que “Ifá é uma geomancia literaria e um sistema divinatório
encontrado em muitas culturas...”
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Esta sistema de divinação geomantico é um método de lançar pedras ou
sementes, etc, no chão para obter linhas paralelas desenhadas na terra
para gerar uma figura. Esta figura pode ser linhas, ciruculos ou pontos.
Este sistema geomantico emergiu possivelmente devido ao costume
divinatório árabe de fazer marcas na terra chamada “raml” significando
“areia”, e com a expansão da religião Islâmica do norte para a África
ocidental, este método foi implementado na Yorubalandia como Ifá, no
Daomé como Fá, e em Madagascar como Sikidy.
DIFERENÇAS
É importante esclarecer a diferença entre estes dois sistemas
divinatórios:
• Idáàsà or EEèrindinlogun é um Sistema divinonatório que usa o
método de contar, sendo que ele não gera figura ou símbolos.
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• Ifá é um sistema divinatório geomantico que usa o método de
desenhar linhas paraleles para gerar figuras ou símbolos.
ESTRUTURA POLÍTICA E RELIGIOSA
Por outro lado, a estrutura tradicional política e religiosa dos yoruba
está interligada e dependente do rei (OBA).
O reinado na terra Yoruba é uma introdução ao sistema religioso
tradicional de família de Òrìsà, conectando o Oba ao Òrìsà "Oba Aláàse
Igbákejì Òrìsà" (o rei é o segundo dotado com autoridade após o Òrìsà).
Este sistema é baseado em um princípio abstrato cujo conceito teológico
estrutural não está classificado dentro da teologia teísta européia. O
conceito teológico Yorùbá está baseado na delegação de autoridade do
Supremo Criador, Olódumàrè, para o Òrìsà, seguido pelo Oba.
Portanto, o sistema de adivinhação Idáàsà tem sido usado pelos Oba
desde os tempos primordiais, especialmente pelo Alaafin de Oyo através
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de seus conselheiros espirituais, designados como os dezesseis
sacerdotes: Òndáàsà, Òsìndáàsà, Òtúndáàsà ... responsáveis pelo
bemestar do oba, da família real e da cidade.
Vale ressaltar que Idáàsà tem os seus próprios méritos como uma
ferramenta para aprender o processo do antigo sistema tradicional de
adivinhação ioruba.
De acordo com relatos orais, nos tempos primordiais, os conselheiros
usavam em seu sistema de adivinhação Idáàsà, pedaços de marfim,
nozes e sementes e mais tarde introduziram os buzios.
Os buzios utilizados para adivinhação são chamados Owó èró são
diferentes de Owó Eyo, sendo estes usados como dinheiro. Os dezesseis
buzios são usados para representar os 16 principais odu e cada odù tem
um número incontável de versos anexados a este. Odù é um signo
divinatório no qual está registrado em forma oral as narrativas e versos
toda a mitologia ioruba.
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Àte é o tapete plano tradicionalmente utilizado como superfície para a
consulta do sistema de adivinhação Idáàsà. Os pedaços de ossos,
sementes, pedras, caracol, etc conhecidos como Igbo são usados para
determinar a orientação do odù.
A forma pela qual o odù Òrìsà é determinado, é atravez da contagem do
número de buzios que caem virados com a parte fechada para cima
na placa emcomparação com o resto.
O número de búzios virados com a parte fechada para cima identificam
Ònkà àgbà odù - Antigas formas de contagem
1. àgbà Èkíní - Òkànràn (only one)
2. àgbà Èkejì -Èjì Òkò (two stones)
3. àgbà Èketà -Ògúndá (ogun reading)
4. àgbà Èkerìn -Ìrosùn (drop of camwood)
5. àgbà Èkerùn -Òsé
6. àgbà Èkefà -Òbárá (king buy)
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7. àgbà Èkeèje -Òdí
8. àgbà Èkejo -Eji Ogbè (double blessing0
9. àgbà Èkeèje -Òtúá (out buy
10. àgbà Èkeèje -Òfún
11. àgbà Èkeèje -Òwónrín
12. àgbà Èkeèje -Èjilá Asébora
13. àgbà àgbà Èkíní - Òkànràn àgbà
14. àgbà àgbà Èkejì -Èjì Òkò àgbà
15. àgbà àgbà Èketà -Ògúndá Àgbà
16. àgbà àgbà Èkerìn -Ìrosùn Àgbà
Os últimos quatro odù, compreendidos por Òkànràn Àgbà, Èjì Òkò Àgbà,
Ògúndá Àgbà e Ìrosùn Àgbà, não são cantados quando apresentados na
adivinhação, devido ao respeito à sua antiguidade.
No caso de um destes 4 odù sair no início, o Awo Òrìsà vai parar a
adivinhação até que os buzios sejam rapidamente lavados com as folhas
Tètè, Rinrin e Òdúndún. Após o processo de lavagem, a divinhação
prossegue.
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Por outro lado, se um desses quatro odù sair durante o processo de
adivinhação, será perguntado se esta precisa falar ou se precisa ir
embora.
Se este precisar ir embora, os buzios serão rapidamente lavados com
água e a adivinhação continua;
Se necessitar falar, a mensagem não será dada recitada em verso, mas
será transmitida por negativa ou positiva e, após isso, os buzios serão
lavados rapidamente com água, e a adivinhação prossegue.
De acordo com relatos históricos no sistema de adivinhação Idáàsà, a
adivinhação do Èrìndínlógún ou 16 Odù Òrìsà foi dada a Obàtálá por
Elédùmarè depois de nomear o Odù Òrìsà, o que eles deveriam ser
designados para entender suas mensagens.
Obàtálá sendo o mais antigo entre todos os Òrìsà recebeu de Elédùmarè
o EEèrindinlogun para solicitar suporte sempre que o Òrìsà enfrentasse
problemas no caminho para a terra, e foi assim que Obàtálá começou a
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utilizar o sistema de adivinhação para todos os Òrìsà (veja em anexo o
verso Èjìláá Asébora).
Vemos nos versos a expressão “Ada fun” que significa a “voz do Òrìsà”.
Esta expressão e utilizada para todos os sacerdotes que usam qualquer
tipo de oráculo.
Todos os sacerdotes que conhecem o segrêdo de um oráculo, qualquer
que seja o oráculo, são considerados “bàbá awo” daquele oráculo. Um
bàbálórìsà é um “bàbá awo” do oráculo EEèrindinlogun. Infelizmente,
muitos pensam que “bàbá awo” é um título somente dos sacerdotes de
Òrúnmìlà , mas está errado
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VERSOS
OBÀTÁLÁ RECEBE O EÈRINDINLOGUN DE OLÓDÙMARÈ
Èjìláá Asébora
Apantako ni juwe ookan ile
Omoodin ni sobi to lo
Adivinhaçãofoi feita para todos os Orisa
Quando eles estavam vindo para criar a terra
Antes a terra era apenas água
Eledumare chamou todos os Orisa
Para irem criar a terra
Eledumare deu a Obatala, que era o mais velho Orisa
Todos os materiais para criar a terra
Conchas de Caracol, o cutelo sagrado e o eerindilogun
Para consultar como suporte
Ogun liderou o caminho dos Orisa
Para limpar a estrada e todos o seguiram
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No caminho os Orisa ficaram com sede
E decidiram beber água
Eles beberam, beberam até ficarem cansados
E a maioria decidiu descansar
Obatala apelou para não pararem
Mas eles se recusaram a ouvir e esperaram para descansar
Alguns deles continuam sua jornada
Depois de alguns dias eles também estavam cansados e decidiram
descansar
Obatala pendurou seu cutelo na palmeira
Mas ele notou uma água saindo da palmeira e provou
Ele percebeu que esta era mais doce do que a água comum
Rapidamente informou os outros sobre a água
Todos decidiram experimentar
Mas eles beberam para além de sua capacidade
A maioria deles ficaram bêbados incluído Obatala
Mas Orunmila bebeu pouco
Depois de algumas horas, Obatala dormeceu
Os outros decidiram continuar
Eles tentaram acordar Obatala, mas não conseguiram
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Orunmila decidiu levar todas as propriedades de Obatala
E aconselhou os outros a continuar a viagem
Quando Obatala acordou
Ele queria coletar sua propriedade de volta
Mas ele não conseguiu encontrá-la
Ele se juntou aos outros
Pediu para sua propriedade de volta
Ele recebeu de volta as conchas,
O cutelo com o erindinlogun
Mas deu o cutelo de volta para Orunmila
Para mostrar-lhe o seu apreço
Obatala criou a terra
Obatala instruiu todos os seus seguidores a
não beber vinho de palma
Os primeiros Orisa a chegarem à terra foram Ogun, Obatala, Sango,
Obaluaye, Orunmila, Esu e Iyami.
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ÒSUN RECEBE O EÈRÌNDÍNLÓGÙN DE OBÀTÁLÁ
Òfún
Ofun Saa Lefun
Ofun Saa Losun
Ofun Saa ni moriwo ope
Yeeyeye
Adivinhação foi feita para Osun Awura Olu
Ela pediu permissão a Obanla
Quando os Orisa chegaram à Terra
Osun foi a primeira mulher entre eles
Mas ela não sabia nada
As pessoas visitavam na para adivinhação
Mas ela não sabia como
Então ela decidiu ir ver Obatala
Obatala deu-lhe o Eèrindinlogun e o Ide (bracelete)
E ensinou a como usar
"Obaala me deu conhecimento
Eu usei para me alimentar
Obaala me deu a bracelete
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para me orgulhar de mim mesma e
junto me deu o Eerindilogun . "
Narrador: Late Chief Sangodina Agbolori.
Narrado em 2015.
Edited by
Chief Sangodele Ibuowo
Sangowale Ibuowo,
Sangoleke Ojelabi
Sangogbenga Babalola
Sangowale adebayo
Sangodamilare Ibuowo,
Oyo, Oyo State, Nigeria Tradução
do Iorubá:
Sacerdotes iorubás do ÀSÀ ÒRÌSÀ
Tradução do inglês:
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Dra. Paula Gomes
Embaixadora Cultural Aláàáfín Òyó