© 2015 Lia Lehrer 

A Community Within a Community: The Past, Present, and Future of Chavurah1 Groups in Synagogues 

by Lia Lehrer Spertus Institute for Jewish Learning and Leadership 

Final Paper: Master of Arts in Jewish Professional Studies   

  Synagogues in America are really, really big.  

  The buildings are often large and overwhelming. Where’s the restroom? The rabbi’s office? The 

coat room?  

Sometimes it’s even challenging to find which door is the proper entrance. 

  American synagogues are made of hundreds or even thousands of member households. When 

one of those members walks into the large synagogue building, would she know anyone else? Would 

she recognize others? Does she have a community? 

  Synagogues pride themselves on being supportive of their congregants in times of happiness 

and in times of need. How does this happen? Who will volunteer to bring the deli tray to a fellow 

congregant’s shiva?  

  Why is it that congregants who have been members of a synagogue for decades still feel that 

they haven’t made real connections?  

  Synagogues are wonderful places that do many good things, but as for building relationships 

with and between their congregants, there is definitely room to grow.  

In the 1970s, chavurah groups – small social groups of like‐minded individuals within the 

synagogue – were introduced to synagogues around the country and were very successful in terms of 

engaging congregants with the synagogue and with each other. Today, chavurah groups have been 

                                                            1 Chavurah is a Hebrew word for “group of friends.” As an English transliteration of a Hebrew word, there is no one correct way to spell the word. I am choosing “chavurah” as the standard spelling of the word for the purposes of this essay, but when I am quoting authors who spell it differently (such as “chavura” or “havurah”), I will keep the authors’ original spelling. 

2  

declining in popularity since their heyday in the 1970s and 1980s, but according to many Jewish 

professionals and scholars, these groups – or other small groups like them – are vitally important to the 

future of synagogue community‐building and religious connections. Using historical research and the 

present day, interviews with “thought leaders,” case studies, and an outline of best practices, we will 

examine the cause for this decline and the role that they could play in the future. 

 

Part I: Overview of secular groups and chavurah groups 

 

Small groups in the United States 

  As Americans, we crave companionship. We are also big on volunteering. Americans are “more 

likely to be involved in voluntary associations than are citizens of most nations; only the small nations of 

northern Europe outrank us as joiners.”2 The groups aren’t just for fun, though – they actually serve a 

greater purpose to their participants, providing value to them. This value is known as social capital, 

which refers to the connections between us, the “social networks and the norms of reciprocity and 

trustworthiness that arise from them.”3 We use other people for networking in all senses of the word – 

finding jobs, offering expertise, and connecting us with others, and being there when we just need a 

friend.4 

  But in sociologist Robert Putnam’s 2000 book “Bowling Alone: The Collapse and Revival of 

American Community,” we learn that the small groups in our country are not what they used to be. 

Putnam writes, “In the mid 1970s nearly two‐thirds of all Americans attended club meetings, but by the 

late 1990s nearly two‐thirds of all Americans never do. By comparison with other countries, we may still 

                                                            2 Putnam, Robert. “Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community.” Simon and Schuster, New York: 2000. pg. 48 3 Ibid., pg. 18‐19 4 Ibid., pg. 20 

3  

seem a nation of joiners, but by comparison with our own recent past, we are not.”5 It’s not just the 

voluntary organizations that are seeing the decline, but we’re seeing people engage in fewer informal 

connections.6  

One area that has increased, though, is that of support groups and self‐help groups, which have 

“unquestionably grown in recent years.” These groups, like Weight Watchers, Alcoholics Anonymous, 

Gamblers Anonymous, and groups for single parents, engage around 2 percent of all adults, according to 

Putnam’s research in the 1990s. 7 When groups have a purpose beyond just social connections, it seems, 

they tend to be more successful. 

Juliet B. Schor writes in “The Overworked American: The Unexpected Decline of Leisure” that 

after job and household obligations are fulfilled, Americans have 16.5 hours of leisure a week.8 In 

addition to factors such as the two‐income‐household time crunch and moving to the suburbs, Putnam 

points to generational differences as a possible explanation for the decline in group participation. “Much 

of the decline of civic engagement in America during the last third of the twentieth century is 

attributable to the replacement of an unusually civic generation by several generations (their children 

and grandchildren) that are less embedded in community life,” Putnam writes.9 Their parents and 

grandparents might have been accustomed to being civically involved, but the emerging new 

generations seemingly do not find themselves joining as many groups.  

 

Religious groups in the United States 

  Of all of our joiners in our nation, Putnam points to Americans who participate in religious life as 

the ones who are “unusually active social capitalists” and are more likely than non‐worshippers “to visit 

                                                            5 Ibid., pg. 61 6 Putnam, pg. 115 7 Ibid., pg. 150 8 Schor, Juliet B. “The Overworked American: The Unexpected Decline of Leisure.” Basic Books, 1991. pg. 1 9 Putnam, pg. 275 

4  

friends, to entertain at home, to attend club meetings, and to belong to sports groups, professional and 

academic societies.”10 Churches – especially the extremely large “megachurches” – lead the way in 

creating small groups. Though these large houses of worship “often seem impersonal and theologically 

bland, megachurch leaders are savvy social capitalists, organizing small group activities that build 

personal networks and mix religion and socializing.”11 With the large numbers of members, the 

megachurches must create small groups in order for members to meet one another. 

But, as with most small groups in America in the late 20th century, Putnam shows a decline in 

groups within religious organizations. “Americans’ involvement in the social life of their religious 

institutions apart from formal worship services has fallen, probably by one‐third since the 1960s and by 

one‐half or more since the 1950s,” he writes.12 Generational differences are to be blamed, Putnam 

argues, but also that “people are ‘surfing’ from congregation to congregation more frequently, so that 

while they still may be ‘religious,’ they are less committed to a particular community of believers.”13  

When religious groups – or groups in general – have a support group component, like the 

Alcoholics Anonymous‐type groups mentioned above – they have a better chance of survival.  

“Sociologist Robert Wuthnow, the leading student of the small‐group movement, reports that fully 40 percent of all Americans claim to be ‘currently involved in [a] small group that meets regularly and provides support or caring for those who participate in it.’ Roughly half of these groups are Sunday school classes, prayer fellowships, Bible study groups, and other church‐related groups. … Nearly two out of five members of such groups reported that other members had helped them out when someone was sick, three in five said that their group had extended help to someone outside the group, and four out of five agreed that the group made them ‘feel like you weren’t alone.’ Small groups like this surely represent an important stock of social capital.”14  

When groups have this kind of support group component, they are especially important for building 

social capital, as we will see later with chavurah groups.  

                                                            10 Putnam, pg. 67 11 Ibid., pg. 409 12 Ibid., pg. 72 13 Ibid., pg. 72‐74 14 Ibid., pg. 149 

5  

 

Groups in today’s world 

  It appears that the 1990s findings about the decline in groups are consistent with today’s world. 

In a 2010 follow up to “Bowling Alone,” Robert Putnam and Thomas H. Sandler write, “Sociologists who 

had once been skeptical of Putnam’s findings found to their dismay that over the last two decades the 

incidence of close friendships had declined.”15 Part of this decline could be attributed to the changing 

nature of generations. They explain:  

“The Greatest Generation, who viewed helping others as downright American, never managed to pass their civic traits on to their ‘Baby Boomer’ children (born between 1946 and 1964) or their ‘Generation X’ grandchildren (born during the late 1960s and the 1970s). As its older civic stalwarts have died off, America’s population has become less engaged year by year.”16 

 

In a recent Pew Research study on Millennials, we learn that “adults of all ages have become less 

attached to political and religious institutions in the past decade, but Millennials are at the leading edge 

of this social phenomenon.” In terms of trusting other people – which is essential to forming tight‐knit 

groups – the Pew study finds that “just 19% of Millennials say most people can be trusted, compared 

with 31% of Gen Xers, 37% of Silents and 40% of Boomers.” 17 This gives us insight into the future of 

small groups – these young people are less attached to institutions and less trustworthy of others. We 

don’t know what will happen as this cohort ages, but it’s hard to imagine that they will follow in the 

footsteps of their grandparents and suddenly begin joining groups and bowling leagues.  

  A 2014 NPR article quotes political scientist David Campbell: “It’s clear that Americans interact 

with one another, particularly from a different social class or income category, less than they once did,” 

he said. But the article then quotes Wayne Baker, a sociologist who teaches management at the 

                                                            15 Sandler, Thomas H., and Robert D. Putnam. "Still Bowling Alone? The Post‐9/11 Split." The Johns Hopkins University Press. January 2010. http://www.hks.harvard.edu/ocpa/pdf/still%20bowling%20alone.pdf. pg. 3 16 Ibid., pg. 3 17 PewResearch Social & Demographic Trends. “Millennials in Adulthood.” March 7, 2014. http://www.pewsocialtrends.org/2014/03/07/millennials‐in‐adulthood/  

6  

University of Michigan, who says we’re not seeing the decline of groups altogether, but just a change of 

format: “Americans may no longer belong as frequently to traditional social groups, but have found new 

ties through technology. ‘The old forms are declining, but there are new forms that are on the 

ascendancy,’ Baker says.”18 Groups may not be what they used to, but with the changes in technology, 

our community has now become global and individuals have the opportunity to connect with others in a 

new way than in previous generations. 

 

Groups in Judaism 

  Judaism has always been a “team sport.” Bernard Reisman, who wrote “The Chavurah: A 

Contemporary Jewish Experience” in 1977, writes, “In the realm of study, the rabbis state in the Talmud: 

‘Form yourselves into bands to study the Torah’ and ‘The Torah is not acquired except in groups.’”19 In 

the time of the earliest American synagogues,  

“because Jews were often excluded from certain neighborhoods and social clubs, but also because of their own ethnic loyalties, they continued to fraternize primarily with other Jews well into the 1950s. Much of this fraternization took place in congregational settings. Today we no longer need to find social outlets that are exclusively Jewish because we have become fully integrated into American society.”20 

 

In the post‐war years, as Jews moved to the suburbs, “Jews needed a safe place ‘to be Jewish.’”21 

Congregants joined brotherhood groups, sisterhood groups, fundraising groups, and even Couples Clubs 

                                                            18 Greenblatt, Alan. "Of Me I Sing: Americans Construct An Opt‐Out Society." NPR News. March 28, 2014. http://www.npr.org/2014/03/28/295270259/of‐me‐i‐sing‐americans‐construct‐an‐opt‐out‐society 19 Reisman, Bernard. “The Chavurah: A Contemporary Jewish Experience.” Union of American Hebrew Congregations, New York: 1977. pg. 5 20 Aron, Isa. “The Self‐Renewing Congregation: Organizational Strategies for Revitalizing Congregational Life.” Jewish Lights Publishing, Vermont: 2002. pg. 131 21 Hoffman, Rabbi Lawrence A, “Rethinking Synagogues: A New Vocabulary for Congregational Life.” Jewish Lights Publishing, Vermont: 2007. pg. 122 

7  

for young married couples without children.22 But today, as we become more accepted and even 

assimilated into our secular surroundings, there is less of a need for these kinds of strictly Jewish groups.  

  In today’s world, we learn from Pew’s 2013 “Portrait of Jewish Americans” study, “More older 

Jews than younger Jews say they feel a strong sense of belonging to the Jewish people. Eight‐in‐ten Jews 

50 and older (80%) say they feel a strong sense of belonging to the Jewish people, compared with 70% 

of Jews under age 50.”23 We learn that 31% of Jews belong to a synagogue and 18% belong to other 

Jewish organizations, and “older Jews are more connected with Jewish social networks than are younger 

Jews.”24 This study points to a gap between the involvement in the Jewish community of older Jews and 

younger Jews, which again illustrates the differences in commitment between the generations. 

 

What is a chavurah group? 

  The word “chavurah” is Hebrew for “group of friends.” In synagogues, the word has come to 

mean a small group of like‐minded individuals who share a common demographic or a common interest, 

often within the synagogue structure. (The word can also be used to describe a small prayer group that 

meets within the synagogue, also referred to as an independent minyan, but for the purposes of this 

essay, we are focusing on the former definition of the word.) Reisman describes the purpose and 

expectation of the groups – acting as a surrogate extended family: 

“The expectation is that as the extended family meets together regularly and its members socialize and participate in games, trips, and communal meals, they will develop the kind of relationship which approximates that of a real family. Then they can respond to one another as a traditional extended family, would, helping each other in normal developmental tasks, in dealing with crises, and in celebrating special occasions in the members’ lives. … As a surrogate extended family, the chavurah broadens the network of people available to provide support to its members. In times of crisis – death, illness, emergency ‐‐ or at points of celebration – births, 

                                                            22 Raphael, Marc Lee. “The Synagogue in America: A Short History.” New York University Press, New York: 2011. pg 146, 167‐168 23 Pew Research Center. A Portrait of Jewish Americans.  Oct. 1, 2013. http://www.pewforum.org/files/2013/10/jewish‐american‐full‐report‐for‐web.pdf. pg. 53 24 Ibid., pg. 60‐62 

8  

bar mitzvahs, weddings, holidays – chavurah families can turn to one another, as they might turn to relatives, and count on their interest and help.”25 

 

According to Reisman, these groups can “invigorate” the life of the congregation, because as chavurah 

group members get to know each other and explore their own Judaism as a group, they are likely to be 

more active in the broader synagogue community.26 As group members get to know each other and 

become more comfortable with their individual Judaism, the hope is that they will become more active 

in synagogue life in general. 

 

History of chavurah groups 

  In ancient years, Reisman writes, the creators of the early chavurah groups were “the dissident 

Jews of their times. The existing organizational forms could not accommodate their dissent, so they 

established chavurot.”27 Jumping ahead several hundred years, in the 1960s and 1970s, these groups 

reemerged “in response to a decline in the sense of community among modern Jews.”28 Synagogues 

always had programming, but in this era of turmoil in the world, Jews were looking for connections, and 

“synagogues have historically spent little intentional energy on strengthening relationships between 

their members.”29  

The Reconstructionist movement saw the earliest iterations of institutionalized chavurah 

groups; articles appearing in the journal of the movement, The Reconstructionist, appeared in the early 

1960s explaining the idea and principles of the small groups. The experimental groups that existed 

outside of Reconstructionist Judaism were not all that successful.30 The groups became more popular as 

                                                            25 Reisman, pg. 21‐22, 52 26 Reisman, pg. 48 27 Ibid., pg. 4 28 Ibid., pg. 7 29 Aron, Isa, and Steven M. Cohen, Lawrence A. Hoffman, and Ari Y. Kelman. “Sacred Strategies: Transforming Synagogues from Functional to Visionary.” The Alban Institute, Virginia: 2010. pg. 116 30 Reisman, pg. 7‐8 

9  

they became seen as a sort of “do‐it‐yourself Judaism” – they became “small, intimate communities 

where worshippers sat in the round and often on the floor, and where liturgical leadership rested upon 

the laity.”31,32  

  Dr. Isa Aron describes the integration from independent chavurah groups (such as Havurat 

Shalom in Sommerville, Massachusetts33) to groups that are sanctioned by and supported by and within 

synagogue structures: 

“In an attempt to deepen the interactions among their members, churches in the late 1960s began to sponsor small groups devoted to fellowship, Bible study, and/or prayer. Rabbi Harold Schulweis is credited with bringing this concept to synagogues when he introduced havurot (fellowship groups) at Valley Beth Shalom in Encino, California, in 1970. The idea of synagogue havurot spread rapidly, particularly in the western United States. A 1981 study conducted by Gerald Bubis and Harry Wasserman found that leaders of congregations within havurot credited them with fostering not only warmth and friendship but also a sense of engagement with Jewish life.”34 

 

Schulweis said that he saw the role of the synagogue as a matchmaker. 

“I see one of the major functions of the synagogue to be that of a shadchan – bringing together separate, lonely parties into chavurot … comprised of a minyan (ten families) who have agreed to meet together at least once a month to learn together, to celebrate together, and hopefully to form some surrogate for the eroded extended family.”35 

 

These groups were not always seen as friendly to outsiders, though. Rabbi Lawrence Hoffman writes,  

“Chavurot [of the 1970s] were the opposite of welcoming; they were frequently doctrinaire, even elitist. In the end, synagogues co‐opted them by renaming their standing program groups chavurot. An ordinary book club (for example) became the ‘Book Chavurah.’ Meanwhile, the independent chavurot had trouble sustaining membership much beyond their revolutionary founders.”36 

                                                            31 Wolfson, Dr. Ron. “Relational Judaism: Using the Power of Relationships to Transform the Jewish Community.” Jewish Lights Publishing, Vermont: 2013. pg. 13 32 Aron and Cohen, pg. 33 33 Havurat Shalom website. http://thehav.org/index.html. Accessed 12/11/14. 34 Aron, pg. 145 35 Reisman, pg. 18 36 Hoffman, Rabbi Lawrence A. “Rethinking Synagogues: A New Vocabulary for Congregational Life.” Jewish Lights Publishing, Vermont: 2007. pg. 198 

10  

 

Though arguably elitist, the research showed that the groups were beneficial to synagogues: A 1981 

study by Gerald Bubis and Harry Wasserman found that “membership in a havurah tended to increase 

both people’s loyalty to and their level of participation in the synagogue.”37 

 

Chavurah groups in the past decade 

  Today, as mentioned, many congregations use the word “chavurah” to describe a small prayer 

group that meets within the synagogue, also referred to as an independent minyan. While the chavurah 

“movement” isn’t quite what it was in the 1960s and 1970s, synagogues continue to maintain and form 

new groups with their members of both the “minyan” kind and the “social” kind. (In this essay, we are 

focusing on the social, non‐prayer variety of these groups.) In 2014, the buzzword has become 

“relational Judaism,” publicized by Dr. Ron Wolfson’s 2013 book of the same name, demonstrating the 

importance of relationship‐building. In Wolfson’s earlier book, “The Spirituality of Welcoming,” he 

pointed to his findings from the way megachurches create small groups: 

“We learned early on from our research that one of the key strategies of the megachurches was their understanding that ‘the larger we get, the smaller we must be.’ The whole idea is counterintuitive, but these leaders realized that the answer to establishing an intimate connection with such a big community is to link every person with a small group.”38 

 

Small groups can and should be used to make congregants feel more connected to others and then 

ultimately the organization. Wolfson says that congregations are made up of groups of people, but “if a 

peripheral member meets like‐minded others who then become friends and role models, there is some 

likelihood that the person will become more deeply connected to the congregation.”39 Aron writes that 

“visionary congregations” are able to build large‐scale communities because of the small communities 

                                                            37 Aron, pg. 146 38 Wolfson, Dr. Ron. “The Spirituality of Welcoming: How to Transform Your Congregation Into a Sacred Community.” Jewish Lights Publishing, Vermont: 2006. pg. 88 39 Ibid., pg. 180 

11  

and relationships that they develop.40 Economist Carmel Chiswick writes that groups of like‐minded 

individuals, like parents of preschoolers or two‐career couples in the medical profession, can help make 

a large synagogue feel smaller. 

“Each chavura is limited in size to encourage bonding within the group, with the added benefit that the large synagogue is no longer a congregation of strangers. The chavura movement originated in the 1970s as an alternative to synagogue membership, but we now see it as a successful innovation in Jewish religious culture within the larger synagogues.”41   

Wolfson writes that chavurah groups are dependent on more than just social connections. He 

references the small groups that meet at Saddleback Church, a megachurch in California. These groups 

are built on “affinity and purpose – people who like to do the same thing or have the same interest.” 

Group members share an interest, a skill, a desire to learn, a professional field, or a life stage. “From the 

moment a person joins Saddleback as a member, the church does everything in its power to connect her 

or him to a small group as soon as possible,” Wolfson writes.42 Aron also stresses the importance of a 

purpose for these groups: “Activities that build community should be more than simply social 

occasions,” she writes.43  

  Many of the small groups at Saddleback meet weekly; other small groups like chavurah groups 

meet monthly or once every other month. But many synagogue members will say that the reason they 

cannot get involved with a chavurah group is because of the time commitment. Chiswick writes,  

“The single most important economic incentive affecting daily behavior is the value of time, because that determines the full price of every activity. People with a high value of time are always tempted to reduce or even avoid time‐intensive religious observances regardless of their preferred Jewish lifestyle.”44  

 

                                                            40 Aron, pg. 134 41 Chiswick, Carmel U. “Judaism in Transition: How Economic Choices Shape Religious Tradition.” Stanford Economics and Finance, Stanford: 2014. pg. 199‐200 42 Wolfson, Relational Judaism, pg. 60 43 Aron, pg. 144‐145 44 Chiswick, pg. 70 

12  

As people seem to become busier and busier, their time becomes more and more valuable. Will they fill 

their calendar with synagogue activities? Or choose to spend that time otherwise? Groups like chavurot 

tend to ask for a high commitment from their members, meeting monthly or every other month – so 

members must make a tough commitment for groups to be successful. 

 

  Chavurah groups started out very strong, and in recent years, the enthusiasm appears to have 

tapered off, which seems to have followed the secular small group trends in America in general. But 

many leaders in the community think that these groups can and should have a prominent role in Jewish 

life. 

 

 

 

Part II: Thought leaders 

To get a sense of the status and the importance of chavurah groups today, I spoke to several thought 

leaders in our community. 

 

Dr. Ron Wolfson, Fingerhut Professor of Education, American Jewish University45 

History of chavurah groups 

  Dr. Ron Wolfson explained that in the mid‐1970s, there was a big push for synagogues to create 

chavurah programs. “There was a great energy in those days,” he said. “Some synagogues had chavurah 

coordinators, people who had organizing skills – and there was a lot of effort to get people connected in 

that way.”  

                                                            45 Phone interview with Dr. Ron Wolfson, conducted Dec. 9, 2014 

13  

  Wolfson said that the groups of that time fulfilled Rabbi Schulweis’ vision – “creating a 

substitute family for Jews who are in the synagogue and didn’t have family in the area with whom to 

celebrate holidays, life cycle events, and social events.”  

 

Social dynamic 

The chavurah programs did very well in places where the groups were organized by staff and led 

by a visionary rabbi, Wolfson said, and a number of synagogues still have chavurot. “The problem,” he 

said, “is that if the social dynamic in the chavurah was not great, it tended to fall apart.” Synagogues 

would put together a social engineering experiment, putting people together and hoping the chemistry 

was good. “When the social dynamic is good, these groups have been extraordinarily successful,” 

Wolfson said. “If the chemistry is not good, or if it is not supported by the temple staff, it would fall 

apart.” 

 

Wolfson’s personal involvement in chavurot 

  Wolfson currently belongs to two chavurah groups: One group, which has existed for almost 30 

years, was put together by a group of friends and Wolfson and his wife were invited to join it. The 

second group was one the Wolfsons and their friends created themselves – a group of empty nesters 

who hold monthly potluck Shabbat dinners in each other’s homes. “In neither of those cases did our 

synagogue put us together, even though in the case of the second chavurah group, we’re all members of 

the same synagogue.”  

 

Staff involvement 

  Synagogue staff members need to monitor and support chavurot if they are going to be 

successful, Wolfson said: “You can’t just announce the group and hope for the best.” Wolfson said that 

14  

in the early days at Valley Beth Shalom in California, the first synagogue to bring chavurot within the 

synagogue’s framework, there were chavurah program books, strategies shared amongst the leaders, 

training workshops, and coordinators at the synagogue: “It was a real effort,” he said. “Without that 

effort, my sense is that the idea of chavurot waned over the last 10 years.”  

  The job of the staff member is to be the social engineer, to make connections with people who 

might like to be together, Wolfson said. Some synagogues do “Havdalah by Zip Code” programs to group 

people by their geographic affinity group. Some congregations group people by talent – singers, 

professionals in a field. “Synagogue professionals should spend the time with new and prospective 

members over coffee and hear their stories – what they’re really passionate about, where they are in 

their life cycle, where they live, what’s their story – it can only happen when you get really good at 

having those one‐on‐one conversations. It’s labor intensive, and it shouldn’t all be on one person’s 

shoulders.” Wolfson recommends a database tracking system to allow staff members to review the list 

of new members and see how well they are getting connected – especially within the first two years of 

their membership.  

 

Groups with a purpose 

  Is there a future for chavurah groups? Wolfson thinks so, as long as the groups have a purpose 

beyond pure socialization. “If you have a purpose, the chances that the group will succeed long term are 

much higher – if group members share an affinity, a life stage, a commitment to social justice or youth 

education or the daily minyan, or whatever brings them together, that’s the glue. If it’s just a social 

group, if the chemistry is not good, the group doesn’t work.” 

 

Relational Judaism as a means to retention 

15  

  As Wolfson discussed in his book “Relational Judaism,” relationships are the key to successful 

Jewish organizations. He said that the synagogues that are embracing the concepts in his book are 

rethinking staff time in general, to allow staff more opportunities to build relationships with 

congregants. “It’s beginning to happen – it’s still very early in the paradigm shift,” Wolfson said of the 

new emphasis on staff to spend time building relationships. “The places that are beginning to do this are 

already seeing the benefits. Chavurot reconfigured and re‐imagined are going to be a big part of this.” 

  Some congregants only want a “transactional relationship” with the synagogue, Wolfson said. 

“I’ll hear people say, ‘I have friends at work, friends at the country club, I have family – I don’t need 

another group of friends.’ But there are people who really do want these kinds of relationships – they 

feel alone when they walk into the synagogue, they don’t know the rabbi very well. I don’t expect there 

to be a huge shift of people overnight who think of synagogue involvement differently, but I think the 

needle can be moved and needs to be.” 

  Wolfson told the story of Central Synagogue in New York, which had an 80% drop‐off rate 

before creating a new b’nai mitzvah program. The synagogue now meets with b’nai mitzvah parents in 

fourth grade in someone’s apartment, and every year they have meetings with that same “affinity 

group.” “Most synagogues have one meeting when they get the date, and then people drop away after 

the bar mitzvah, and you wonder why – it’s because they don’t know anyone! They haven’t met each 

other and haven’t gotten a chance to share their values with each other.” The synagogue that once had 

an 80% drop‐off rate now has an 80% retention rate, Wolfson said. “It’s all based on realizing that the 

b’nai mitzvah families are a natural affinity group,” he said. 

  Parents of children the same age form the most natural type of affinity group, he said. “You’re 

sharing life with each other in the same space,” he said. “If you can do that well, it will strengthen their 

relationship to Judaism, the staff, the clergy, and the synagogue.” 

16  

  Wolfson said that chavurah group members’ participation in each other’s life cycle events is 

huge. “If you’re successful in building relationships, people care about each other and care for each 

other. It’s great if a synagogue has a meal and condolence committee that brings tuna fish after a 

funeral, but it’s so much more wonderful if an affinity group of real friends comes by. If you have a 

group of friends helping you, it’s totally different.”  

 

 

Dr. Carmel Chiswick, Research Professor of Economics at George Washington University and Professor 

Emerita at University of Illinois at Chicago46  

Personal chavurah involvement 

When Dr. Carmel Chiswick lived in the Chicago area, she and her husband belonged to Beth 

Hillel Congregation Bnai Emunah. Through the synagogue, the Chiswicks belonged to a chavurah group 

that was social with an educational component. “Everyone in that group was active in the synagogue 

and was becoming more active,” she said. “All of the group members had children approximately the 

same age, which is really important for chavurot.”  

 

Age of chavurah group members 

  “If I were designing a chavurah program from scratch,” Chiswick said, “what I would imagine is a 

community in which many of the chavurot are parents of the children of similar ages, within a two‐year 

range, so they are in the same life cycle stage. The chavurah would stay together and mature as the kids 

get older and mature.”  

                                                            46 Phone interview with Dr. Carmel Chiswick, conducted Dec. 4, 2014. Note: Dr. Chiswick is a longtime friend of my parents; when she and her husband lived in Chicago, they belonged to my parents’ synagogues and the two couples were members of the same chavurah group. 

17  

  The Jewish content of the chavurah groups needs to adapt to the changing needs of the group 

members. “As children mature, they need to grow in the way they approach the holidays, and grownups 

need to learn how to approach the holidays from an adult perspective,” she said. “A chavurah of the 

same age is a very promising format of adult education.” 

 

The bigger picture 

  Chiswick said that ideally, the synagogue would hold activities where different chavurah groups 

get to join together and meet each other: “Otherwise it becomes too clannish and too small,” she said. 

  The main purpose, fundamentally, of a chavurah group is “the feeling that you belong to the 

Jewish people,” Chiswick said. “It’s like the chavurah is embedded in the synagogue, so by participating 

in the small group, you’re part of the larger group, which is part of an even larger group. When you light 

Shabbat candles, you know that lots of other Jews are lighting Shabbat candles, and it makes you feel 

part of the community. In a chavurah, you’re part of this larger picture, and I think that the most 

important thing in Jewish education is to help people feel like they’re a part of something big.”  

 

Time commitment 

  The economics of time commitments plays a big role in the success of these groups, Chiswick 

said. “If you’re juggling lots of activities – not just your own time but your family of four, that means 

there are four schedules that have to mesh, and that can be very complicated.”  

  There are two approaches to dealing with the time commitment, Chiswick said. One is when 

people don’t want to tie down their schedules ahead of time, and so they sign up for events at the last 

minute, which allows them to keep their time flexible. The other approach is to make a commitment, 

stick to it, and plan other things around it. “It’s what the family dinner used to be,” she said.     

18  

  From an economic perspective, families need to make a cost‐benefit analysis to find out the 

value of their commitment to the group. “What are the benefits the members get? Is it worth the cost of 

time?” she said. 

   

Future of chavurah groups 

  What’s next for chavurah groups? “I think these groups are really important,” Chiswick said. 

“This is the way of the future.” 

  Chiswick said that for these groups to be successful, though, members need to be able to find a 

group that is right for them. “If the chavurah doesn’t suit you, you want to be able to change chavurot,” 

she said.  

  She said that “diversity” is the important word for the future success of these groups. “We have 

to accommodate diversity of interest, and at the same time, build a single community of Jews,” she said. 

 

 

Rabbi Baruch Frydman‐Kohl, Senior Rabbi, Beth Tzedec Congregation, Toronto47 

Creating groups 

  Rabbi Frydman‐Kohl serves as the senior rabbi at Beth Tzedec Congregation in Toronto, but his 

primary experience with chavurah groups was at Congregation Ohav Shalom in Albany, New York, where 

he was the rabbi for 17 years. “In that congregation, we created 10 or 12 different chavurot,” he said. 

“The groups tended to be best organized by age cohort, and to some extent by interest.” 

  When Frydman‐Kohl came to Toronto, there were two or three existing chavurot. “We found it 

very hard to create new chavurot,” he said. “It’s a different community – a very settled community. 

People have been in our community for three or four generations, and they share Friday night dinner 

                                                            47 Phone interview with Rabbi Baruch Frydman‐Kohl, conducted Dec. 10, 2014 

19  

with their parents, grandparents, and even great‐grandparents. People live within five kilometers of 

their extended family, and they play hockey with the friends they’ve known since grade 7. Chavurot, we 

discovered, depend on people who feel they are looking for something deeper. Unlike in California or 

New York, we found that they are not simply people who want to get together. Here, they are much 

more content‐oriented.” 

  In Toronto, Frydman‐Kohl, as well as other staff members, would form new groups by 

identifying people who might be a good fit for a group and giving them a call. He would put together an 

organizing meeting where people would study and play get‐to‐know‐you games. “In some cases, it 

stuck,” he said. “There are about three chavurot in our congregation that go back 35 years, one or two 

that go back 20 years, two that are 7‐10 years old, and we have a new one in formation.” 

  In a synagogue like Beth Tzedec, though, where they have 2,700 households, Frydman‐Kohl 

decided that the groups weren’t successful and thus shifted attention away from the groups. When 

assistant rabbis came on board, Frydman‐Kohl added chavurah groups to their portfolio, but only some 

were successful.  

 

Educational content 

  The chavurah groups in Toronto were not interested in teaching themselves, Frydman‐Kohl said. 

“They wanted someone to come in and teach them,” he said. “Almost all of them still operate that way.” 

The chavurot discuss topics ranging from Israel to Tanach to rabbinics, and sometimes they ask 

members of the clergy to be their teachers.  

 

Demographics of group members 

20  

  Frydman‐Kohl finds that most of the groups tend to be comprised of couples. “Singles are a very 

hard community to organize,” he said. “And couples with older children do not mix well with couples 

with younger children.” 

  The success of the group also depends on life stage. “In Toronto, there was a chavurah that had 

organized when they were ‘DINKs’ – dual income, no kids,” he said. “When they began having children, 

some couples were challenged with that and were not able to have children, and then they felt that this 

group wasn’t right for them.” 

   

Importance of chavurah groups 

  Frydman‐Kohl definitely sees the importance of these groups. “The literature is very clear – 

people who come to these groups develop friendship bonds that support them in times of sorrow and in 

times of simcha,” he said. “They develop and learn Jewishly in a non‐classroom atmosphere where the 

informal framework of learning is important.” 

 

New groups 

  “I feel very strongly that we have to create new groups,” Frydman‐Kohl said. “But part of it 

involves very simply a lack of enough staff time to nurture the groups.” 

  The groups definitely require support and care, he emphasized. “The groups require careful 

work to think about their purpose and intentionality, which people might fit well together, and then 

getting someone to agree to host the first time, the second time, the third, time, and so on. All of that 

requires careful nurturing. The program needs to be attractive but also command subsequent loyalty 

and retention.”  

  Frydman‐Kohl wonders about the future of the groups. “I think that they may have been 

generational – and yet you have the development of independent minyanim and other things,” he said. 

21  

“It may be that there’s still something going on – the question is, is it vestigial, the way there’s a group 

that’s been in our congregation for 30+ years, or it may be that for some people, it’s still out there as 

potential.”  

  He still thinks chavurah programs are important. “I think the enthusiasm for the groups has 

waned, but that does not mean that the need or the value has gone away,” he said. “I would love to 

push this program, but the stumbling blocks are time and resources.”  

 

 

Part III: Case studies 

I spoke to leaders and participants of several synagogues and churches to learn more about the 

successes and challenges in their small groups. 

 

Temple Chai: Long Grove, Illinois48 

Background 

  Temple Chai, a Reform synagogue in Long Grove, Illinois, currently has 18 Chavurah groups. 

  “When I came to Temple Chai eight years ago, one of my goals was to revitalize the Chavurah 

program,” said Cathy Schwartz, Temple Chai’s director of member services. “There was a chavurah 

program that had been started about three or four years before I got here, but without proper 

nurturing, the program did not get a chance to grow. I felt that this was something very important to 

help engage new people and re‐engage current members.” 

 

Program co‐chairs 

                                                            48 Phone interview with Cathy Schwartz, conducted Dec. 10, 2014 

22  

  Schwartz said that the first thing she did was to connect with all of the older groups and find out 

if they were “alive or dead.” Only two said they were still active. Schwartz then found two volunteers to 

be the co‐chairs of the program. “As a staff person, you can’t do everything!” she said. “You need to find 

wonderful people to work with. I think that’s the key to the success of any program.” 

  The two co‐chairs were part of a four‐year‐old chavurah group and “had made lifelong friends” 

from the group. They began publicizing the revitalization of the chavurah groups, and Schwartz made it 

one of the key things she spoke about when meeting with prospective and new members. At first, many 

people joined the chavurah program but then quickly backed out, and “it became a huge bust,” 

Schwartz said. Now, she is less aggressive about the groups and allows the two co‐chairs to call new 

member families and educate them about what a chavurah is without overwhelming them. “It allows 

people to make an informed decision,” Schwartz said.  

  Chavurah co‐chairs typically last for two years and then mentor the next incoming chairs, 

Schwartz said. Each co‐chair mentors half of the groups, so currently each chair mentors nine groups. 

The co‐chairs e‐mail the chavurah group leaders at the end of each year to take inventory of who is in 

the group and who is the leader. 

 

Forming new groups 

  Schwartz asked people to fill out a chavurah application, where people indicated their 

demographics and interests. Then she sits down with the co‐chairs each year to create new groups. “We 

try to find a common thread, like interests and age of children,” Schwartz said. “Grouping the chavurot 

by age of the kids has been most successful.” 

  The community has found that groups of extremely young families are not as successful. “Life is 

very complicated when you have two children ages 4 and younger,” Schwartz said. “These families are 

struggling as new parents and it’s hard to get people to show up.”  

23  

 

Integration in the synagogue community 

  Temple staff members will often reach out to the chavurah chairs to ask for the support of the 

group for certain programs like a scholar‐in‐residence event or a Shabbat Under the Stars program. 

When they come to these events, the chavurah members have the chance to sit together through the 

synagogue’s VIP program. “VIPs” are chavurah members who come to Temple Chai events as a group. 

“They get a chance to have a table reserved for their chavurah,” Schwartz said. “It’s a little perk to being 

in a chavurah.” 

  At the end of each year, the chavurah co‐chairs create a special appreciation dinner for the 

chavurah group leaders – one leader from each group. “We ask them to tell us what they’ve done, share 

their successes and their failures, and ask questions,” Schwartz said. “People share, people help one 

another. It’s been really successful.” 

 

Social chemistry of the groups 

  The groups are not always perfect, Schwartz said. “Certain groups of people get along really 

well, and then sometimes someone new tries to join the group and their personality doesn’t mesh, and 

the group falls apart,” she said. “We try to help the groups work through these kinds of issues, but 

sometimes the group is so toxic that we have to let it implode and then we rebuild.”  

  Schwartz said that every year, the groups lose families – one family moves away, another has a 

divorce, or life gets too complicated. The temple offers to the groups to either invite someone they 

know to join the group, or if they’d be willing to accept someone new whom they do not now. “I call it 

‘restocking,’” she said. “But it’s a democracy. Group members need to agree to take someone new.”  

 

Publicizing the groups 

24  

  “We are constantly showcasing the chavurot,” Schwartz said. The synagogue publishes photos 

of the chavurah groups’ activities in their monthly bulletin. “For our first empty nester group that 

formed, we put their photos in the bulletin – and within 24 hours I had formed another group.” 

  Through this kind of publicity, as well as word of mouth, there are more than 100 families 

involved in a chavurah group at Temple Chai.  

 

Importance of the program 

  Why have a chavurah program? “I truly, truly believe that if people don’t form relationships 

within the synagogue, they’re not going to stay,” Schwartz said. “If they don’t develop relationships and 

friendships, they’ll come, they’ll do their time, and they’ll leave. Our chavurah program is a huge 

incredibly successful part of this synagogue.” 

 

 

Anshe Sholom B’nai Israel, Chicago, Ill. 

Origin of Project Mishpacha 

  Rabbi Asher Lopatin49 is the former rabbi at Anshe Sholom B’nai Israel, a modern Orthodox 

synagogue in the Lakeview neighborhood of Chicago and currently the president of Yeshivat Chovevei 

Torah in New York. He said Anshe Sholom received money for community building from a grant. “We 

brought in a consultant who talked about the community and we looked for the right project,” he said.  

The consultant, together with the synagogue’s education and ritual director and other 

community members, came up with Project Mishpacha (“mishpacha” is the Hebrew word for “family”). 

“The idea here is to mix the generations,” Lopatin said. “Chavurot are groups of like‐minded people, 

same age group, same family situation; this is the opposite idea. We wanted to mix families, singles, 

                                                            49 Phone interview with Rabbi Asher Lopatin, conducted Dec. 24, 2014 

25  

young couples, and seniors. The idea was to break the people into different mishpachot that would 

meet for Shabbat dinner or Shabbat lunch.” 

 

Logistics of the program 

  Lopatin said the grant money initially funded logistical costs like staff time and food; when the 

grant expired, the synagogue took on the financial responsibility, but began charging participants for 

food to cover the costs.  

  “It’s difficult when the food isn’t paid for,” Lopatin said. “Chabad feeds people for free and it 

works! Food is important, but it’s hard to sell it to the board, why we should be paying to feed people.” 

  According to Rabbi David Wolkenfeld50, current rabbi of Anshe Sholom, there are 11 Project 

Mishpacha groups today. “Some are divided by interest – board games, zemirot [songs] – some are 

divided by age, and some are deliberately mixed ages.” The groups require support from the staff 

members, who handle coordinating the monthly group hosts, collecting RSVPs, and ordering the food 

for each group, Wolkenfeld said.  

 

Current demographics of the groups 

  “Towards the later years, the groups evolved into like‐minded people with similar interests,” 

Lopatin said. “There were singing groups, board game groups, and a young families group – so while it 

really started out with an emphasis on diversity, it moved into more similarities like the old chavurah 

style.”  

  Lopatin favors the diversity model. “It’s easier to have homogenous groups, but the rich mixture 

of diverse groups makes the shul different and exciting,” he said. “People sometimes devolve into ‘blah,’ 

they just want to ‘hang out,’ but that doesn’t really inspire them. The easiest thing to do is to hang out 

                                                            50 E‐mail interview with Rabbi David Wolkenfeld, conducted Dec. 25‐27, 2014 

26  

with their friends, but I don’t think long‐term that’s going to fire them up about Judaism or community. 

It wouldn’t be something they’ll naturally tend to or drift towards, but it makes a community that can 

really grow and be exciting and can change people.”  

  Wolkenfeld hopes these groups can continue to be strengthened over the coming years, and, 

like Lopatin, he understands the importance of the diversity. “I’d like to place more emphasis on 

Mishpacha groups that span demographic groups,” he said.  

 

Importance of Project Mishpacha groups 

  “Project Mishpacha is a wonderful way to create intimacy and amid a big congregation where 

many people don’t know each other,” Wolkenfeld said. “It’s also a way to promote more hospitality, 

more people hosting and sharing Shabbat meals together, more social capital. It’s also a very quick and 

efficient way for new members to meet friends.”  

  Wolkenfeld said that he hears from many congregants that they have made friends through this 

program. “Quite a few people tell me that there are individuals in the shul whom they know from 

Project Mishpacha,” he said. “Also, my wife and I are hosting each mishpacha group in our home over 

the course of the year. This is a great way for us to strengthen relationships with folks in the shul.” 

  Participants enjoy meeting new people and deepening existing relationships. Alyssa Lifschitz51, 

27, has been a member of Anshe Sholom for three and a half years and has been a part of the board 

game Mishpacha (“Project “Mishpachapoly,” she said they call themselves) and recently joined the Wine 

Connoisseurs group.  

  “I love the program because it is a great way to hang out with friends and break up a Shabbat 

afternoon once a month,” Lifschitz said. “I also enjoy the themes and learning about board games...and 

                                                            51 E‐mail interview with Alyssa Lifschitz, conducted Jan. 1, 2015 

27  

now wine pairings! It is nice that the shul provides the main part of the meal and we are to supplement 

it with side dishes and typical Shabbat items.” 

  Lifschitz said that she enjoys the “family” feel of her group. “It is important for synagogues to 

have small group programs like this because even though I would normally have a Shabbat lunch with 

members of the community, there is something to be said about having your own ‘mishpacha,’” she 

said. “I really do feel like I am part of a Lakeview family of my peers.” 

 

Trends in small groups 

  As the president of a rabbinical school, Lopatin sees that the trend is away from diversity. “The 

trend is in the division,” he said, “Young adult minyans, older minyans, family services, teen services. 

The trend is the cookie‐cutter minyan. People are looking for exactly what they want and are splitting 

off into those groups, and I don’t think you can force everyone to daven [pray] together. You need 

affinity groups but you also need a place for young kids to meet up with seniors, for young couples and 

singles to mix.” 

 

 

Temple Micah, Washington, D.C.52 

Lay‐led small groups 

  Temple Micah, a 550‐household Reform synagogue in Washington, D.C., doesn’t have formal 

chavurot. “We have groups, but they don’t think of themselves as traditional chavurot,” said Rabbi 

Esther Lederman, associate rabbi at Temple Micah. “What we’re known for here is our ‘DIY’ approach 

for Jewish living.” 

                                                            52 Phone interview with Rabbi Esther Lederman, conducted Dec. 17, 2014 

28  

  Lederman said that at Temple Micah, when congregants want to form a group, they do it 

themselves and with very little need for permission. Temple Micah has a poetry group, a book club, a 

Torah study group, a ski group, a cooking group, a lunch and learn group, a women’s study group and 

more. 

  “These groups are all congregant‐initiated,” Lederman said. “Most of these groups that are in 

operation came to be because people said, ‘We want to do it, can we?’”  

 

Staff involvement 

  Staff members at Temple Micah play little role in the groups. “We highlight the groups in our 

weekly e‐mails and in our new member orientation,” said Lederman, who has been at Temple Micah for 

five and a half years. “We talk a lot about these groups and connect them to congregants, but we try not 

to start groups on our own.”  

  Lederman said the groups need to be completely lay‐led in order to be successful. “If the staff 

just puts the group together without research and knowing the relationships, they won’t be successful,” 

she said. “With the lay approach, they’ve done their work, they’ve talked to each other, and they get a 

critical mass of people to join the groups.” 

  The congregants occasionally ask for staff help, but the congregants are really encouraged to do 

the work themselves. “We only have so many resources, and we can’t always be the ones to make it 

happen,” Lederman said. “You have to make it happen.” 

 

Culture of the synagogue 

  Lederman said that these groups have become part of the synagogue’s culture. “Micah has 

become known in D.C. and in the Reform movement as a place where we don’t have to do a lot of work 

to encourage people to get involved – people just get involved here,” she said. “It’s a part of the culture 

29  

of the synagogue: If congregants have an idea, we’ll throw it back at them. We’re not going to do it for 

you. Sometimes in synagogue life people say, ‘The synagogue should do it’ – we’ll, you’re the synagogue, 

it’s not just the staff.” 

   

Challenges of the groups 

  Not every demographic is represented by these groups, though. The groups tend to appeal to 

empty nesters and older congregants, Lederman said, and they don’t involve as many young families or 

young parents. “It’s hard to volunteer your time when you’re a working parent and you have to give up 

every Sunday afternoon,” she said.  

 

Importance of the groups 

  Lederman said that the most important thing these groups provide is a sense of empowerment 

for the congregants. “The synagogue is not about the staff and clergy – it’s about everyone, and these 

groups help teach that,” she said. “The groups connect you to something greater than yourself.” 

  What’s the ideal future for Temple Micah? “It would be a congregation in which every 

congregant is part of a smaller community within the larger community – where they feel they have 

friends they can rely on and be connected to the larger community,” Lederman said.  

 

 

St. Norbert Parish, Northbrook, Illinois53 

Background of Women’s Council guilds 

  Within the larger community at St. Norbert Parish– a Catholic church in Northbrook, Illinois – is 

a smaller community known as the Women’s Council. The Women’s Council – similar to a Sisterhood at 

                                                            53 Phone interview with Michelle Hinca, conducted Dec. 19, 2014 

30  

a synagogue – provides women with the opportunity to socialize and give back to the community 

through smaller subgroups known as “guilds.” According to Michelle Hinca, the vice president and 

incoming president of the Women’s Council, when a woman joins the parish, she is also asked to pay 

$10 to become a member of the Women’s Council, and then has the opportunity to be placed into a 

guild. Of the 2,000 families at St. Norbert, there are currently about 500 members in the Women’s 

Council. 

  “Years ago, the Women’s Council became too big, and it became unmanageable,” Hinca said. 

“So then we created the guild system, where we group together women with something in common, 

such as the age of their children, the neighborhood where they live, or an interest. These women did the 

tasks that the larger group couldn’t accomplish.” 

  Hinca’s guild – Guild 5 – works on three or four service projects throughout the year, taking 

direction from the central Women’s Council organization.  

  The guild program has been in existence since the 1960s at St. Norbert, and there are currently 

10 guilds in the women’s council, Hinca said.  

 

Guild activities 

  Guilds hold activities that are spiritual and social in nature, Hinca said. Members of the guilds 

also support each other for life cycle events. “Ten years ago, my guild would make baby dinners when 

someone had a baby – now our kids are grown,” she said. “We bake for funerals and other life cycle 

events, and whenever there’s a need, we’ll take it on.” Hinca said her guild also helps with the food for 

the parish’s annual fundraiser.  

 

Guild structures 

31  

  Each month, the Women’s Council holds a board meeting, which includes a representative from 

each guild plus officers like a treasurer, secretary, and vice president. The Women’s Council provides the 

guild representatives with important information, and the representatives report back to the group on 

how their guilds are doing. 

  Guilds range in size from 20 to 35 women, based on the size of the meeting spaces. “If you’re 

meeting in people’s homes, 35 doesn’t work too well,” Hinca said. Hinca’s guild has been together since 

1997. Guild members choose a leader each year, and often the leaders are co‐leaders who share 

responsibilities and switch off attending the monthly Women’s Council meetings. The guild leadership 

changes each school year. 

  When new members ask to be placed into a guild, Hinca and the Women’s Council president 

place them in a group based on interests, age of children, and personality. “We ask new members to go 

to a meeting to check out the guild and see if it’s a good fit,” Hinca said. 

  Most of the groups are based on demographics like neighborhood, schools, and children, but 

there are some special interest groups as well, like bible study, gardening, and sewing.  

  In Hinca’s guild, they alternate between social activities and business activities. “Every other 

month, we do something fun, like get manicures as a group,” she said. “We often invite our husbands 

and sometimes our kids to our events, though now most of the kids in my guild are grown.”  

 

Success of the guilds 

  Why is the guild model successful? “It gives the groups enough autonomy that they can take 

their own path and do what works for them,” Hinca said. “Then we can also accomplish much more with 

a lot of arms. We have little pockets of people doing specific jobs and it makes the larger goal a little 

more attainable.”  

32  

  Hinca also said that there are definitely friendships and relationships that develop out of these 

groups, and many opportunities to meet new people. 

  “The ultimate goals of the Women’s Council are friendship, faith, and service,” she said. “The 

goal is to be part of the guild for life and to support each other – it’s a beautiful support system. We’re 

all women and we all understand the things we’re going through in our lives.” 

  Hinca said that there is a men’s club as well, but it does not have a guild system. “With the men, 

they’re more of a social service group, but they don’t meet in the smaller settings and they don’t have as 

large a following as we do.” 

  Hinca said the longevity of the groups has been successful. “There are guilds where the 

members are retirement age that are still together – they’ve been friends since their kids were babies,” 

she said. 

  

 

 

Willow Creek Community Church, South Barrington, Illinois54 

Background on section communities 

  Willow Creek is a “megachurch” located in the Chicago suburbs. They use what they call “section 

communities” to connect congregants to one another during worship services.  

  Section communities are “affinity‐based groups that allow people to sit with, know, and connect 

with others who might be in a similar season of life,” said Bryan Jones, a staff member who oversees the 

church’s high school ministry and currently serves as the staff contact for section communities.  

At each service, Jones said, the seats are divided into these communities for groups like young 

adults or people interested in the arts. “In each of these sections, organic small groups form,” he said. 

                                                            54 E‐mail interview with Bryan Jones, conducted Dec. 16‐18, 2014 

33  

“We don’t have content that we give them every week to go through, rather these are autonomous 

groups.” 

 

Recruiting new members 

Jones said that every year, the church runs a small groups campaign, a six‐week church‐wide 

study event about a topic.  “During the small group campaign, we challenge the community to form 

small groups, and then we equip them with the resources and materials to run these groups,” he said. 

“We don’t find groups for people, rather we encourage them to find one or two friends, co‐workers, or 

neighbors and create these groups. We also added a mid‐week experience, where we invited people 

who had trouble forming groups or were new to the area to join us and sit at tables with others as we 

provided the content.” 

Each section has 75‐100 seats, and the average section community has 50‐60 people. The extra 

seats are available for newcomers or people who don’t yet have a section community. Once a month, 

the church holds section gatherings after the service for 30‐45 minutes with food to allow people to get 

to know each other.  

 

Group leadership 

  Section communities are run by leaders who work with the staff members. “There is a team of 

about seven staff members who help oversee and support the section leaders,” Jones said. “Right now 

we are 10 leaders away from having every section filled with a leader. It only changes if a leader leaves 

or isn’t the right fit; there are some leaders who have been leading for years.”  

Section community leaders organize several organic gatherings throughout the year that meet 

outside of services, Jones said.  

 

34  

Importance of the groups 

  These section communities are crucial for church members to get to know other people and 

want to stay a part of the community. “It’s the way we close the back door of people escaping our 

church without any sticking point,” Jones said. “This is really a way for a big church to feel small.” 

 

 

   

35  

Part IV: Summary and Conclusion 

Call it a chavurah group, an affinity group, a special interest group, or a guild – whatever it’s 

called, research shows that small groups are important to the success of a larger synagogue or other 

house of worship. While groups known as chavurot do not seem to be as popular as they were in the 

1970s and 1980s, small groups of any kind allow for congregants to get to know one another in a more 

intimate way. Presented below are the top five reasons to create a chavurah program at your synagogue 

and the top 10 things to know when creating the program. 

 

Top Five Reasons to Create a Chavurah Program 

1. Increase connections between congregants. Congregants need a small setting to get to know 

one another, especially within a large synagogue of hundreds of families. Groups like these can 

help congregants meet others in a non‐intimidating environment. 

2. Build relationships. “Relational Judaism” is the latest buzzword in the Jewish community, but 

chavurah groups have been forging relationships between congregants since the 1970s. We 

need to shift our attention back to these small groups to begin to build these meaningful 

relationships – even though it will require a significant allocation of staff and volunteer 

leadership resources.  

3. Increase connections to the synagogue. When members of a chavurah build relationships with 

each other, they are also building relationships with the synagogue. Chavurah groups often 

attend synagogue events together, and they might invite a member of the clergy to be a guest 

speaker for their group. When it comes time to think about renewing their synagogue 

membership, chavurah group members have much stronger ties to the community and are less 

likely to leave. 

36  

4. Support Jewish holidays and knowledge. Chavurah groups often plan their calendar around 

Jewish holidays – a typical chavurah year might include a Chanukah party, a Tu BiShevat 

program, and a Yom Kippur break the fast. They might bring in speakers to teach about Jewish 

topics. Chavurah groups are most successful when the members have something in common, 

but beyond age or interest, group members all share their connection to Judaism, which will 

likely be strengthened as the group learns and celebrates Judaism together. 

5. Serve as an extended family. When successful, chavurah groups can last for a lifetime, and they 

can serve as a pseudo‐extended family. Group members can support each other during life cycle 

events by providing physical comforts like food as well as emotional support.  

 

A Blueprint for Success: Top 10 Things to Know about Creating a Chavurah Program 

1. Find volunteer chavurah co‐chairs. Houses of worship like Temple Chai and St. Norbert Parish 

have pointed to their volunteer co‐chairs as the secret to their success. These are volunteers 

who have chavurah groups at the top of their minds all the time, and are able to serve as 

resources for the groups and can generate enthusiasm for new groups. 

2. Have a group leader. Within each chavurah group, there should be a leader. The responsibility 

for planning events and keeping the group together should be shared equally among all of the 

members of the group, but without a leader who is willing to bring everyone together, the group 

may fall apart. This leader needs to agree to doing just 10 percent more work than the others – 

organizing the calendar, being in touch with the planners for each event, and communicating 

back to the synagogue. Groups can consider changing leaders every year to prevent burnout. 

3. Arrange for staff support. Temple Micah prides itself on empowering its congregants to do the 

work themselves, but most other houses of worship agree that groups need nurturing from the 

staff. Staff members can help start and replenish groups, provide resources, publicize the 

37  

groups, and intervene if help is needed. It’s a big time commitment for staff members, and not 

every synagogue has a staff member who can add this to their portfolio; but if working in 

partnership with chavurah co‐chairs and individual group leaders, there can be a huge payoff to 

the synagogue in terms of participation, retention, and relationship‐building.  

4. Match group members based on a common thread. Research has shown that the groups that 

are most successful are the ones that have a common thread that goes deeper than just social 

connections and barbecues. Groups that engage in Jewish study are more likely to succeed 

because they are gaining something from this group that they cannot gain at the country club or 

the gym. Groups of parents with children around the same age are successful because they 

share a life stage together and can grow and adapt to their changing needs as the years go on. 

Synagogues like Anshe Sholom find that spanning age demographics can be successful as well. 

5. Meet regularly. Most groups tend to meet once a month, once every six weeks, or once every 

other month. Meeting this often can be a huge time commitment for families who get busier 

and busier every day, but if groups don’t meet regularly, they won’t form the deep relationships 

that are necessary for success. Monthly meetings may be more effective (though also more 

challenging) than meeting less often, because if a group member has to miss a meeting, they 

don’t have to wait four months until the next meeting.  

6. Focus on families who don’t have extended families locally. We learned that in Toronto, many 

families have three or four generations living within the same city, so these families will usually 

celebrate holidays and life cycle events with their families. For people who are new to a city and 

don’t have family members, though, chavurah groups can be very successful. Without local 

family members, chavurah group members can use each other for support and holiday 

celebrations. When deciding who to place in chavurah groups, congregants without local 

families are a great place to start. 

38  

7. Facilitate meetings of the group leaders. Temple Chai hosts an annual Chavurah Group Leaders’ 

Appreciation Dinner and St. Norbert holds monthly Women’s Council meetings for guild leaders. 

Both of these events allow the leaders of the small groups to get to know one another, share 

ideas and successes, and solve problems together. Without these opportunities, chavurah 

groups might feel lost and isolated, but these are great ways to provide support to the chavurot 

while building new relationships. 

8. Publicize groups. To generate enthusiasm of the groups, ask group leaders to take photos at 

events and showcase the chavurot in your newsletter, in social media, and wherever else your 

congregants will see them. Congregants may get excited and want to form a new group. 

9. Keep an updated database of groups. It’s important to know the current members of the 

chavurah groups. If members drop out of groups, it’s important for the synagogue to help with 

“restocking,” like they do at Temple Chai – filling in new members into the groups with holes, to 

make sure that the groups can be sustainable.  

10. Connect the groups back to the synagogue. These groups aren’t completely freestanding – if 

you can regularly connect them back to the synagogue by inviting groups to attend programs as 

a group, meet other group leaders, and offer the clergy as speakers, then the groups will keep 

strong ties to the synagogue.  

 

   

39  

APPENDIX A Chavurah Documents from Temple Chai55 

 

Chavurah Brochure (Temple Chai) 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chavurah Guidelines:  Getting Started (Temple Chai)  Welcome to Chavurah (Your Friendship Group).  Here are some tips for getting your group started:  

                                                            55 Documents sent to me via e‐mail from Cathy Schwartz, Dec. 11, 2014 

40  

 

Start with Round Robin Introductions 

Create (or update) a roster including the following and distribute it to the members: (Group Leaders: please organize and maintain) 

o Name o Address o Phone Number o E‐mail Address o Kids Names and Ages (if applicable) 

Discuss the kinds of activities you would enjoy doing o Social / Temple (Jewish) oriented / Adult or Family Oriented (see the program idea list 

on the next page). 

Talk about how often you want to meet, what day of the week and time works best for the group 

o Consider meeting around 8 times a year. 

Plan your 1st event and get it on the calendar. (Group Leaders: consider planning/hosting the first event) 

Ask for a volunteer to plan the next event and get it on the calendar also.  (Tip – try to plan events that will encourage interaction within the group so everyone gets to know each other.) 

Follow these tips‐‐if it’s your turn to plan an event and be sure to plan ahead: o Come up with an idea for the event at least a month prior o Notify members of the Date, Time, Logistics, & Cost o Send out a reminder a couple of weeks before the event and ask for RSVP’s o Confirm the event a few days before o Be organized and think of ways to make the event run smoothly 

Address money Issues: o Split the cost of everything, including dinner in someone’s home. o Decide on your groups $ limit per event. o Consider separating out liquor bill when splitting the tab and have everyone pay for 

their own liquor. o Decide how much to spend on life cycle events such as: 

Sending in food at a Shiva  Bringing in a meal if someone is ill 

Plan for the future: 

Once your group if off and running make an effort to plan for 4‐6 months ahead.   

Put ideas on a flip chart, vote, build consensus on what will be fun. 

Assign specific events or months to each member family, in rotation. 

Let each family then finalize the plans for the individual events.    Rules:  

Be as democratic as possible.  No one person should dominate.  

Let everyone participate equally in major decisions. 

Each family or member should plan an event, in rotation.  

When it comes to adding new members, let the entire group decide. 

Chavurah events can be in the home, at Temple, and out in the community at‐large. 

Keep in mind that not everyone uses email.  Make calls when necessary. 

41  

The role of the group leader is a behind‐the‐scenes role.  This person is there to gently facilitate, to maintain the roster, confirm the overall schedule of events, encourage planning, send thank you emails, and be a key contact for the Temple Office.   

 

   Program Ideas (Temple Chai)  Here are some ideas for your Chavurah activities:  

Nature walk and a brunch 

Game night & a deli tray 

Dinner and discussion on a topic, movie, or article 

Share wedding/picture albums and dinner 

Shabbat service and dinner at a nearby restaurant 

Bowling and dessert in someone’s home 

Read an article, pass out questions and have a discussion with a pot‐luck dinner 

Go see a play and go out for ice cream afterwards 

Go to a Sox or Cubs game 

Arlington Park Race Track and pizza 

Day the day at the zoo and picnic either lunch or dinner 

Miniature golf and lunch 

Chanukah party, grab bag ($10 or less per person), and dinner in someone’s home 

Passover Pot‐Luck Seder  

Break the Fast together 

Go to High Holiday Services and sit together 

Attend a Sunday morning program as a group 

Take a ballroom dance lesson together and go out for coffee afterwards 

Play charades and bring in sub sandwiches 

Go to a thought‐provoking movie and discuss afterwards during dessert 

Build a Sukkah and eat brunch or dinner in it 

Bake hamentaschen together for Purim 

Have a picnic with games and sporting activities 

Go to a forest preserve as a group 

Attend a temple VIP event as a group (Family BINGO, Social Event, lecture) 

Go to a museum or local library program 

Volunteer at PADS or participate in a local walk for a cause.  The sky’s the limit. Just decide as a group and have someone take the lead each time.  Enjoy!  

 

 

42  

Tips for Chavurah Group Leaders (Temple Chai)  As a Group Leader, you play a very important role in creating a successful Chavurah.  We encourage you to be a gentle and encouraging coordinator and facilitator.   Here are some helpful tips as get started:  

1. Plan the first event and set a good example.  This can be a simple activity that fosters interaction so that members begin to get acquainted. 

2. After you’ve met as a group two or three times, try to establish a set rotation or schedule that gives each individual, couple or family the opportunity to plan at least one event during the year.  

3. Right after an event, send out an email to the group expressing appreciation and thanks to those who planned the event.  Use this opportunity to describe future plans and dates.  

4. If you don’t plan out the entire year at your first meeting, remind members to bring their calendars to each event so that you can plan ahead and pick specific dates for get‐togethers.  

5. Encourage members to think ahead when planning their events.  Some people are better at this than others.  If needed, offer gentle reminders so that activities aren’t left to the last minute and poorly planned.  

6. Keep a log and document each event, including date, name of coordinator, and activity and how many attended. This will help you with future planning. 

7. You will be contacted several times a year by one of the Co‐Chairs who will be the contact for your group. Please share successes and concerns so they can assist you if needed. 

8. Maintain an up‐to‐date roster. Email a copy to each member of your group, to Marilyn Weisberg at [e‐mail address] and/or Sue Weidenfeld at [e‐mail address]. 

9. Notify Marilyn and /or Sue if anyone drops out of your group.  Your options for filling a slot include the following: 

a. Soliciting ideas for new members from your own Chavurah. Someone in the group may already know of a good candidate.  

b. Checking the Chavurah Application Pool to see if there’s a good match with an individual, couple or family waiting to be placed. 

 Good luck with your new Chavurah.  If you encounter problems, please feel free to contact Marilyn and/or Sue.      Letter sent to New Chavurah group about 1st meeting (Temple Chai)  Dear friends,  Your new Chavurah is finally ready to get started!  The first piece of news is that you have a leader.  Laurie DeSimone has agreed to take on the leadership position, which is wonderful.  She has also offered to host your first meeting at her home.  Here are the details:  1.  Organizational meeting will be on Sunday, January 6, at 2:30 pm.  2.  Location:  Home of Laurie DeSimone and Steve Wachler, [address] 

43  

 3.  This is an adults‐only meeting.  If both members of each couple are able to come, it would be a great opportunity to meet everyone.  However, it would be fine if only one person came from a family, if that is easier.  Please let Laurie and me know before the 6th who is coming.      [e‐mail]      [e‐mail]  4.  Please bring your family calendar.  This meeting will be a time to start scheduling some Chavurah events.  I'm looking forward to meeting you all and helping you to launch your new friendship group.  In the meantime, Happy Hanukkah and Happy New Year to you all.  Susan Weidenfeld, Chavurah Co‐Chair   Chavurah Leader Dinner Invite, 5‐23‐12  (Temple Chai) 

   

We want to show our appreciation...Please come to the Chavurah Group Leaders' Appreciation Dinner: 

 

Wednesday, May 23, 2012 

6:15 PM to 8:30 PM 

Temple Chai Library 

 

Kindly RSVP by May 14: 

Sue Weidenfeld: [e‐mail] 

Marilyn Weisberg: [e-mail] 

Chavurah Program Co-Chairs  

   

44  

  

 

 

Letter to Chavurah Groups (Temple Chai) 

IT’S TIME TO PLAN FOR NEXT YEAR’S CHAVURAH!!!  

Stephanie Mantelman has volunteered to be the leader of your group. She will be in touch with 

you in the next few weeks to set up a meeting. At that meeting, you will receive Chavurah 

Guidelines (if you need them) and you will plan for next year, so bring your favorite calendar 

device be it paper, ipad or blackberry….. Her job will be to act as the communication hub. It is 

then up to each couple to choose a month and plan an activity. REMEMBER to remind everyone 

(the month before ) about the event and when and where to meet.  

Marilyn Weisberg Co‐chair of the Chavurah program will be your mentor and will be in touch 

with your leader. Feel free to email her at [e‐mail] if you ever have any questions. 

Remember to BRING CALENDARS to your first meeting. 

Your group consists of: 

NAME:         PHONE:    EMAIL:             KIDS/AGES:     Jen and Gregg Izenstark     Jen and Omri Kaufmann     Steph and David Mantelman     Wendi and Michael Weinstein     Niki and Brian Zabel        

 

 

More Program Suggestions (Temple Chai) 

Attend a Shabbat service as a Chavurah. Have someone contact the rabbi to find out what the torah 

portion of that week will be and have each family prepare to share their thoughts over dinner at a local 

restaurant after services. You can do several of these using other topics such as   Being a good Jew 

means...My most memorable Jewish moment is...The Jewish communities most pressing problem is... 

Contact another Temple Chai Chavurah group or call another temple to connect with one of their 

Chavurahs and plan a pot luck dinner (at someone's clubhouse or at the temple) and use one of the 

above topics for discussion. 

45  

Attend a ChaiCenter program as a group.  We have a Men's Only program scheduled for Nov 6th at 6:30 

p.m. Spouses can meet at someone’s home and have a discussion on the election ( new president's 

views on Israel ), play bridge or cards or just socialize. 

Volunteer at the local pads shelter. Before going, call friends and family to collect gently used hats, 

scarves, gloves or hotel toiletries to bring to your shift. 

Attend a performance of A Jew Grows in Brooklyn at the North Shore Center for Performing Arts 

www.ajewgrowsinbrooklyn.com One week only Nov 5‐9. 

Volunteer to serve at a homeless shelter on Christmas . 

Volunteer to babysit at one of our local Churches on Christmas Eve so their members can attend 

services. 

Attend a cooking class at a local college or spend the afternoon in downtown Chicago (check current 

exhibits at Spertus or other museums) and then go to Kendell College for one of their student cooked 

meals. 

Visit the Holocaust Museum and dine at an Israeli restaurant in the Skokie area. 

If the women knit or crochet, make 25 mini baby blankets or hats and booties to donate to a local 

neonatal unit for their premie babies.  

 

 

 

 

 

 

   

46  

Appendix B:  Anshe Sholom B’nai Israel’s Project Mishpacha FAQs56 

 

Frequently Asked Questions (FAQ):  What is Project Mishpacha? Project Mishpacha is a chance for current ASBI members to become part of a “Mishpacha” (family) unit, a community within the community. Each Mishpacha meets once a month for a Shabbat meal.  This year we are excited to offer a new TEEN Mishpacha group! It will meet on the same dates and follow the same rules as the other Mishpachot but will be open exclusivity to ASBI teens. To sign up for TEEN Mishpacha, please click here.  What can I expect my Mishpacha to be like? Like a real family, every Mishpacha is different. Each group will develop its own style and personality as the year progresses. Some groups will include several children, while some will have few or none at all. When you sign up, you can indicate whether or not it’s important to you to have an intergenerational component in your Mishpacha.  How are the Mishpachot put together? Participants fill out an intake form, which includes the option to request someone you know to be your Mishpacha. Our placement committee will consider your intake form and place you in a group they think will be a good fit. You can also simply sign up for a Specialty Mishpacha.  What is a Specialty Mishpacha? A Specialty Mishpacha gives the opportunity for those who share a common interest to be placed in a Mishpacha together. Some examples of Specialty Mishpachot: Board Games, Hebrew speaking, Zemirot, and Social Justice Mishpacha.  When do the Mishpachot meet? Each Mishpacha meets once a month, for Shabbat lunch, as specified on the Project Mishpacha calendar. There will be one Friday night dinner during the winter, when it is not too late for families with young children.  What happens if I miss a Mishpacha event? COME TO THE NEXT ONE ANYWAY! It is likely that most Mishpacha members will have a conflict with a Shabbat meal at some point. Please mark your calendars as far in advance as possible, so that you can attend all of the meals. However, if you miss one, please continue to join your Mishpacha on future dates. It will help the group stay strong.  How many people are in each Mishpacha? Most Mishpachot have 12‐18 individuals in the group.  What am I expected to bring to Mishpacha meals? 

                                                            56 Anshe Sholom B’nai Israel website, http://www.asbi.org/?id=45807 

47  

Anshe Sholom will cater the core parts of the Shabbat meals, and the Mishpacha members will supplement this with potluck items (ex. salad, dessert, challah, drinks). You can expect to spend about $10‐20 on your potluck item for each meal. If this is a financial difficulty, ASBI can cover that cost as well. Please be in touch with Nicole Elman for more information.  What if I am not able to host my Mishpacha? You do not need to host. We will ensure that each Mishpacha has at least one home in which to gather, which is within close walking distance from the shul and is large enough to accommodate everyone. If you are willing and able to host, please indicate this on your intake form.  Will I have the opportunity to meet people from the other Mishpachot? Yes. For one of the Shabbat meals, we will try to pair your Mishpacha with one other Mishpacha. However, most meals will only be with the members of your Mishpacha. At the end of the year, we will have a Shabbaton where all the Mishpachot gather together for a meal at shul.  Is there any cost? There is a registration fee of $18 per adult and $10 per child age 3‐12, to help Anshe Sholom cover the cost of the program. Your only additional expense is the monthly potluck item.  How do I sign up? Log into your online membership account and complete the intake form before 12:00 PM on Friday, November 7. When you fill out all of the information on the online form, you will then be directed to our payment page to pay for the registration fee.  

   

48  

Appendix C:  Temple Micah: Groups Information57 

Micah Groups Temple Micah has many programs – in addition to our adult education programs – through which we share and grow together. Most of these programs are initiated and run by congregants.  To learn about all of Temple Micah's offerings, download our program guide.  For additional Micah groups, look under 

adult education programs (such as for the B'nai Torah class, Hebrew classes, Lunch and Learn, and discussion groups) 

worship (such as for choir) 

youth programs 

repair the world (such as for The Green Team)  Have an idea for a group or activity that Micah currently doesn't offer? So start one! It's as easy as 1‐2‐3. 

1. Line up a critical mass of people interested in joining the group ‐‐ at least 10‐15 individuals. 2. Figure out how often you'd like to meet (once a month? once a week? every other week?), 

when (evening? during the day? what time?), where (at the temple?). 3. Call (202‐342‐9175) or email Rachel Gross, the executive director, to describe your plan, get 

approval of time‐date‐place to meet, and request publicity in the weekly email and on the website. 

 Questions? If you have questions or suggestions with respect to a specific group or program, please send an email to “[programname]@templemicah.org” (such as lunchbunch@templemicah.org for the Lunch Bunch program).    

                                                            57 Temple Micah website, http://www.templemicah.org/micahgroups 

49  

Appendix D:  St. Norbert Women’s Council and Guild Information58 

 

Welcome to the St . Norbert Parish Women’s Council The St. Norbert Parish Women’s Council is an organization of dedicated women serving the needs of St. Norbert Parish and the wider community. With ten Guilds and nearly 300 women participating, the Women’s Council offers a unique opportunity for all women of the parish to grow in faith, foster friendships and serve God by serving others.’  Who are the women of St. Norbert parish? We are single, newly married, mothers, grandmothers, and widows. We are familiar faces and those working behind the scenes. We share life experiences, our love for Jesus Christ and, most importantly, a dedication to his mission to share the Good News and his love with others.  We would ask you to prayerfully reflect as to whether you can make a difference through this important ministry: helping with events that serve the broader community such as the Cookie Walk or Whale of A Sale, joining a small group (guild) of women enriching their faith through their work on parish activities, or attending our social events to meet and connect with other women of the parish.  About Us The mission of the St. Norbert Parish Women’s Council is to foster friendship and Christianity among women of the Parish, to seek out the spiritual and financial needs of the Parish and to develop programs that meet those needs. All women of St. Norbert Parish are welcome to be a part of the Women’s Council.  The Women’s Council is composed of approximately 300 women, representing about 2000 families within the parish. The group is lead by a Board of Officers that holds monthly meetings inviting a representative from each Guild to attend, share information and assist in the planning of service activities.  Originally, over 60 years ago, there were general meetings that all women attended. In order to foster friendships and improve interpersonal relationship, smaller groups were formed. This resulted in the guild system as we know it today. Initially, women from similar neighborhoods or women with children of similar ages formed these original guilds. Today, women are invited to join a guild that best reflects them and their interests.  Women’s Council encourages Christian fellowship, friendship and sharing of experiences. It provides a means for women of the Parish to be a part of something apart from their work or home life, enabling them to actively volunteer within a structured group. Its efforts benefit St. Norbert Parish, school and various charitable organizations. Guild members participate and plan parish projects, spiritual events, and Women’s Council social events. The proceeds from the various fundraising efforts enable the Women’s Council to donate over $25,000 annually to St. Norbert Parish. The Women’s Council’s largest fundraiser to date is the yearly Whale of a Sale, our rummage sale which takes place during May. 

                                                            58 Information sent to me via e‐mail from Michelle Hinca, Dec. 23, 2014 

50  

In addition to formal volunteer responsibilities, guilds are a vehicle to form new friendships, create bonds and support each other through life’s events, such as the birth of children, illness, parenting, triumphs and crises. Many senior guild members have been together for decades.  Council members are encouraged to join a guild for the benefits of the smaller scale interpersonal relationships they offer.  There are ten guilds presently at St. Norbert Parish. Each guild is designated by a number and some have reached their maximum of 30 members. If necessary, as more women participate in Women’s Council, new guilds may be formed. Women who would prefer to join an existing guild will be provided with a brief description of all guilds, their current service projects and activities so they may choose a guild that suits their needs.  Each woman who would like to participate in the Women’s Council on any level pays yearly dues to contribute to expenses. Active members receive notification of all Women’s Council events and a copy of the member directory. Over time, some women have found that they would like to remain in a guild, yet are not able to participate fully with “active” status. They can become an associate member of their individual guild for a year. They will still be responsible for yearly dues.  To participate in the activities that are part of the Women’s Council, it is not necessary to join a guild. There are many women who would like to enjoy participating in the activities of the parish run by the Women’s Council yet not participate in a guild. They are considered Council Members At Large. They also pay yearly dues to remain part of the organization’s volunteer list and receive timely information.  The Women’s Council’s mission is to grow in our faith, provide service and foster friendship among women of our parish while supporting the financial needs of St. Norbert Parish. Our projects are organized among the foundations of the Women’s Council: Faith, Service and Friendship.  It is the continuing goal of the Women’s Council to reflect the vision our members, so we continually adapt projects to reflect the current needs of our parish and members. A few examples are the annual Women’s Mass, holiday Cookie Walk, Lenten Fish Fry, Girls Night Out, Senior Dinner, Book Review Luncheon and the community attended rummage sale, Whale of a Sale. Descriptions of our various events can be found by visiting the Spiritual, Service and Social pages.  Spiritual As disciples of Jesus, we strengthen our faith by living his Word and spreading the Good News. Women’s Council provides many opportunities for women of the parish to gather and reflect on the gifts that our faith brings to our lives.  Women’s Mass The women of St. Norbert parish gather each fall to celebrate a mass fashioned especially for them by one of our guilds. The readings, music and intentions reflect issues important to women’s lives. The St. Norbert Woman of the Year is honored as part of the celebration. A reception in the narthex afterward provides an opportunity to socialize.  Monthly Reflections 

51  

A monthly prayer and reflection is distributed at each month’s Board Meeting to guild leaders to share at their guild meetings. This unites Council members in spirit and reminds us of the focus of our ministry why we are gathered together.  Stations of the Cross (Mary’s Perspective) On a Lenten Friday evening, the Stations of the Cross are organized by one of the Council guilds and presented from Mary’s perspective. A narrator describes the events as participants move to each station. A communal prayer is recited at each stop while contemporary music accompanies the observance.  Go Ask Father All Council members are invited to an evening of conversation and reflection with a St. Norbert parish priest. This roundtable dialogue involves, but is not limited to, questions about our faith and the workings of the Church. A brief social occurs before and after the discussion.  Service Members of the Women’s Council join together frequently to accomplish projects that benefit our parish members and the greater community.  Family Fun Events Several times a year, family‐friendly events are organized by a Council guild in conjunction with St. Norbert Youth Ministries to celebrate the holiday. The Halloween, Gingerbread House Night and St. Patrick’s Day gatherings include activities for young children, entertainment and food. Everyone is invited!  Cookie Walk St. Norbert Parish is home to some talented bakers as evidenced by the popular Cookie Walk, held in early December. Parishioners are asked to bake and donate several dozen cookies that are dropped off and inventoried on a Saturday morning. Buyers line up early Sunday to fill their boxes with their favorites. Refreshments are served as the treats disappear quickly!  Annual Gala The Annual Gala is St. Norbert Parish’s largest fundraiser. The funds raised through this event are used to support ministries within our parish, school and community. The Gala, at a local country club, features a gourmet buffet dinner, drinks and a silent and live auction. Many Council members donate their time and talents (and sometimes their treasure) to organize, decorate, set up and make the evening a memorable event for all.  Fish Fry Lent would not be complete without a Friday night Fish Fry. This annual Lenten event brings the parish together for an evening of dining and conversation. Hundreds enjoy pre‐ordered meals prepared by an outside caterer. The pasta plate is very popular with small fries who might not care for fish! Guild members serve entrees and provide home‐baked desserts.  Senior Dinner The elders of St. Norbert are honored each Spring with the Senior Dinner prepared and served by a Women’s Council guild. Many look forward to it as a time to catch up with friends and talk with those they see daily at mass. 

52  

 Whale of A Sale The St. Norbert Parish Whale of a Sale is an annual two‐day rummage sale that takes place in May. This is a parish‐wide event that offers local and surrounding community residents an economical place to shop for life’s necessities (and the occasional luxury), while proceeds benefit St. Norbert Parish. Thousands of donated items completely fill the gym, overflow to the parking lot and other rooms! Unsold items are donated to organizations in need.  Social Fostering relationships is vital to living out our mission as Catholics. Women’s Council guilds coordinate a variety of events, of which several are open to all ladies of the parish.  Women’s Soiree To kick off the beginning of the Women’s Council year, all women of the parish are invited to an evening reception held outdoors under the stars at the Techny Towers Pavillion. Council members are encouraged to bring a beverage and a friend to introduce them to other members. A wide array of appetizers and desserts completes a perfect evening!  Bingo Night Our annual mid‐winter ladies event has evolved into festive “Cinco de Bingo”. Hosted by a Council guild in Grace Hall, players are asked to bring a wrapped white elephant “prize” which winners can select. Refreshments, excitement and laughter are always part of an enjoyable evening!  Ladies Night Out What better way to foster friendship among parish women than a Ladies Night Out mixer at a local establishment during the cold of winter? This popular event, arranged by a Council guild, also features a raffle and other surprises.  Book Review & Luncheon Every Spring, Council Members gather to be entertained by a dramatic novel presentation and enjoy lunch at a local country club. A raffle of goody baskets compiled by one of the guilds caps off an afternoon of fellowship and fun.  New Leader Socials Prior to the first Board Meeting and at the last Board Meeting of the year, incoming and retiring guild leaders and Board Officers gather to socialize to learn more about each other. Light refreshments are served to show appreciation for their service.  

 

   

53  

Appendix E:  Willow Creek Section Communities59 

 

 

 Small Groups  At Willow Creek, we believe that people grow better in circles than they do in rows. Small groups are a great way to grow deeper in your faith with those you enjoy being around. Two ways to get involved in Willow groups:  Start a Group—To start a small group, connect with a section leader to learn about Willow groups and to obtain easy‐to‐use content. Then, gather a group of people—family members, friends from Willow Creek, co‐workers, neighbors—and get started! For a list of section leaders, visit the Section Communities page.  Find a Group—To join an existing small group, get connected to a section community. Every section community has a number of small groups that meet regularly. Learn more at the Section Communities page or visit the Groups by Interest page.  If you're not sure where to start, just email us at: discipleship@willowcreek.org.  Soul Keeping If you are not in a group, we would love to have you join us in the Atrium: Wednesdays between October 15 – November 19  Section communities help make our big church feel small. These groups of people connect with each other weekly by sitting in the same section of the Main Auditorium during a weekend worship service.  In addition to meeting weekly for the service, section communities also have a monthly gathering where they share a meal together and connect more deeply. 

                                                            59 Willow Creek website, http://www.willowcreek.org/section‐communities 

54  

 How do I get connected in a section community? You can get connected with the section community where you currently sit. If you don't have a regular seating area, or you're interested in checking out a new section, here are three simple steps you can take: 

1. Find a section where you would like to connect. (All sections are listed at the bottom of this page.) 

2. Introduce yourself to the section leader. You can spot him or her standing at the back of the section after the service, wearing a black lanyard. The section leader can introduce you to others and send you email updates on activities in their community. 

3. Attend section gatherings to get connected and involved in the community  Who is the section leader? The section leader is the part‐time staff member who oversees a section community with the help of his/her team of leaders. After the service, the section leader often stands near the table at the back of their section following the worship service. For a listing of all section leaders, see below.  How do small groups relate to section communities? Many small groups sit together each week and are part of the same section community. If you would like to connect to a small group, the best way is through meeting others in a section community. The section leader serves as the staff contact to provide support for the small group leaders and can let you know how to connect with others in small groups.