51 MESIÁNICOS DEL CAMINO DE LA IGLESIA ... en el Perú3. Durante la época colonial, ... 6 Ramos...

Revista destiempos N°38

Abril-Mayo 2014 ISSN: 2007-7483 ©2014 Derechos Reservados

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VÍRGENES DE GUADALUPE Y DE COPACABANA: HITOS MESIÁNICOS DEL CAMINO DE LA IGLESIA

CATÓLICA HASTA SU REMATE FINAL EN HISPANOAMÉRICA

Eliane Talbot

Université du Havre

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Quizás a causa de la traducción hecha por San Jerónimo del nombre de pila mar yam —"gota de mar" en hebreo— en stilla maris en latín —que se trasformó después en stella maris, es decir "estrella de mar"—, los mari-neros cristianos siempre imploraron la protección de la Virgen cuando se hacían a la mar. En España, muchos fieles solían venerar representaciones

de María. Así, con los conquistadores, misioneros y primeros pobladores, los cultos marianos españoles tomaron la ruta del Nuevo Mundo.

El objetivo de este trabajo es ana-lizar las condiciones de implantación de dos patronazgos1 totémicos hispanoamericanos, el de Guadalupe, en Nueva España2 y el de Copacabana, en el Perú3. Durante la época colonial, los milagros que estas imágenes4 cumplieron fueron considerados como seña-les divinas: Dios indicaba que, desde tiempos remotos, había elegido las tierras conquistadas por los españoles en América para que ocurriera allí el triunfo final de la

Cristiandad. Ahora bien, más allá de estas perspectivas escatológicas, estas devociones constituyeron hitos que marcaron el avance del cristianismo en el Nuevo Mundo y sellaron la impronta católica de Hispanoamérica.

1 Para los católicos, los santos patronos pueden interceder ante Dios en nombre de una comunidad de individuos, un pueblo, una región, una congregación laboral… 2 Fundado en 1526, el virreinato de Nueva España correspondía al actual territorio mexicano. 3 El virreinato del Perú fue fundado en 1542. 4 Se llaman "imágenes" las representaciones de los miembros del panteón cristiano a quienes los fieles se dirigen para que intercedan, a favor suyo, cerca de Dios. Pueden ser pinturas o esculturas de Cristo, de un apóstol, de un santo, o de la Virgen María.

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La obra de Miguel Sánchez Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe, milagrosamente aparecida en la ciudad de México5 así como las crónicas de Alonso Ramón Gavilán Historia del santuario de Copacabana y de Antonio de la Calancha Crónicas Moralizadas6 nos servirán para analizar el arraigo de los dos patronazgos en la tierra hispanoamericana.

Gran parte de los barcos españoles que se dirigían al Nuevo Mundo zarpaban de Sevilla desde donde se controlaban aspectos administrativos y comerciales de las colonias. Tras una primera escala en Canarias para abastecerse de agua, víveres y leña, rumbeaban hacia las islas de la Dominica o de la Martinica. Allí, el convoy se separaba en dos: una parte de la flota se dirigía hacia Veracruz en Nueva España7 y la otra, la de Tierra firme, hacia Cartagena, Nombre de Dios y Portobelo.

Es sabido que, antes de embarcar, numerosos conquistadores originarios de Extremadura8, solían encomendarse a una imagen que albergaba un santuario situado cerca de la ciudad de Cáceres, Nuestra Señora de Guadalupe. Según la tradición, en 1300, un pastor, Gil Cordero, encontró una pequeña estatua, atribuida a san Lucas9, cerca de una ermita en ruinas. El rey Alfonso XI juró restaurar el edificio si vencía a los moros, cumpliendo su promesa tras la victoria de El Salado. El monarca mandó construir un santuario e instaló a la orden jerónima en el monasterio construido cerca de la iglesia. La representación de María vino a ser el símbolo de la expansión territorial y religiosa de España a expensas del enemigo musulmán y el santuario, un destino de peregrinación muy concurrido de la Edad Media. A finales del siglo XV, Cristóbal Colón había prometido hacer una peregrinación a Guadalupe si volvía de su viaje. Así, la imagen extremeña fue testigo dedos de los combates fundamentales de la España de la época: la Reconquista y la Conquista. Con las minia-turas y las copias de la Virgen extremeña que los conquistadores llevaron consigo, el patronazgo alcanzó la antigua capital azteca, pero lo curioso es que allí la Guadalupe mejicana tuviera otro "descubridor".

5 Sánchez Miguel, Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe, Milagrosamente aparecida en la ciudad de México. Celebrada en su historia con la profecía del capítulo doce del Apocálipsis, (México: 1648); De La Torre Vilar Ernesto y Navarro De Anda Ramiro, Testimonios históricos, (México D.F: Fondo de Cultura económica, 1982, pp. 152-275); Brading David Anthony, Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe: Image and Tradition across Five Centuries, (Cambridge: Cambridge University Press, 2001). 6 Ramos Gavilán Alonso, Historia del santuario de Copacabana, ([1621], (Lima: Ed. Ignacio Pardo Pastor, 1989), Calancha Antonio (De La), Crónica moralizada, ([1657], (Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1972). 7 Morales Padrón Francisco, Atlas histórico cultural de América, 2 vols. (Las Palmas de Gran Canaria: Ed del Gobierno de Canarias, 1988, Vol 1, pp. 333). 8 Extremadura está situada al suroeste de la península ibérica, cerca de Portugal. Era una de las provincias más pobres de España, fuente de emigración. 9 San Lucas era uno de los evangelistas de más renombre del siglo I, autor del primer retrato de María a quien, según la tradición, visitó acompañado de san Pablo.



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En 1531, al acercarse al Tepeyac, monte situado cerca de la ciudad de México, un indígena recién convertido, Juan Diego, oyó un dulce canto. Alguien lo llamó. El indígena vio primero una nube blanca y un arco iris. Una mujer muy bella se dirigió a él en náhuatl10. Le dijo que era la Virgen y le pidió que visitara al obispo Zumárraga para rogarle que mandara edificar un santuario en el sitio donde estaban. Después de ser expulsado del obispado, Juan Diego volvió al monte donde encontró de nuevo a María. Ésta le rogó que cortara las rosas que florecían cerca de él. El indio las metió en su "tilma"11 y volvió al obispado. Cuando quiso enseñárselas al obispo, la imagen de la madre de Cristo estaba imprenta en la tela. Es la reliquia venerada en la actualidad.

Aunque se pueda imaginar que los españoles originarios de Extremadura le dieron el nombre de Guadalupe para rendir un homenaje a la Patrona de su región, no se sabe realmente porqué la Virgen del Tepeyac fue llamada de ese modo. Por una parte, no podía ser una copia de otra representación de María porque, según la tradición, era de origen milagroso. Por otra, la imagen no se parece en absoluto a su hermana extremeña que lleva un cirio en la mano y el Niño en el brazo derecho. El culto mexicano empezó a desarrollarse sobre todo a mediados del siglo XVII con motivo de la publicación del libro de Miguel Sánchez Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe, Milagrosamente aparecida en la ciudad de México12. Las autoridades religiosas de Nueva España se dieron cuenta de las confusiones que ello podía acarrear, sumado al hecho de saber qué orden recuperaría las ofrendas de los fieles que eran cada vez más numerosos. En 1660, se solicitó a Roma que los dos cultos fueran separados a fin de ser distinguidos oficialmente. Se estipuló entonces la festividad de su propia reliquia el 12 de diciembre y la de la española, el 8 de septiembre.

En el virreinato del Perú, la imagen que también consiguió una gran fama fue la Virgen de Copacabana13. Esculpida por Tito Yupanqui, un indígena de las orillas del lago Titicaca, la talla era una Candelaria. Este patronazgo, que conmemora la Purificación de María y la Presentación de Jesús en el templo, procede de un antiguo rito judío14.

10 El nahuatl es el idioma de los indígenas de la región central de México 11 La tilma era el traje de los autóctonos 12 Gruzinski Serge. La guerre des images, de Christophe Colomb à "Blade Runner", 1492-2019, (Paris: Fayard, 1990, pp.152-155); Duverger Christian, La conversion des Indiens de la Nouvelle Espagne, (Paris: Seuil, 1987: 309). 13 La ciudad de Copacabana está situada a orillas del lago Titicaca, en Bolivia. 14 En Palestina, las mujeres judías no tenían derecho a ir al santuario después del parto por no ser puras. Cuarenta días más tarde, iban al Templo de Jerusalén donde ofrecían a Dios un cordero o una tórtola, según sus recursos. En el siglo V, el papa eligió el 2 de febrero, es decir cuarenta días después de Navidad, para celebrar la Purificación de María. A partir de 1372, también se conmemoró la Presentación de Jesús en el Templo el mismo día. En el calendario cristiano, la Candelaria es la celebración de la fiesta de la luz ya que Cristo nació al mundo para iluminarlo. Se bendicen candelas en las iglesias durante la misa celebrada.






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Muy celebrado en Europa, el patronazgo llegó a las islas Canarias a finales del siglo XV. Estas islas están situadas al límite del mundo conocido durante la antigüedad y visitadas a partir del siglo XIV por marineros europeos, España las conquistó oficialmente en 1496. Para evangelizar a los guanches15, las autoridades religiosas españolas reprodujeron lo que se hacía, durante la Reconquista, en las regiones ocupadas por los musulmanes. Fue así que reactivaron una tradición antigua que relataba la "invención"16 de una estatua de María en una playa de Tenerife. Era una Virgen negra17 cuya cara era más oscura que la de una representación tradicional de María18. Así, propusieron para la veneración de los habi-tantes originarios de las islas, una representación de la Madre de Cristo que tenía algo de ellos y, se valieron de ella como agente de aculturación.

La historia de su aparición fue escrita muchos años más tarde, en 1594 por fray Alonso de Espinosa19. Dos pastores autóctonos encontraron la estatua en una playa. ¿Procedía de un barco que zozobró en plena mar o fue abandonada por religiosos que evangelizaron la isla algunos años antes? Al verla, uno de ellos, ya cristianizado, afirmó reconocer a la Virgen María. Así, la implantación del patronazgo de la Candelaria en Canarias se insertó en la continuidad de las tradiciones religiosas españolas. Asimismo, los marineros y pasajeros de los barcos también comenzaron a venerar a la imagen canaria ya que tenía fama de proteger contra los peligros del mar como las tempestades, los naufragios, los corsarios y piratas.

Con los conquistadores, religiosos y primeros pobladores que hacían escala en el archipiélago, el patronazgo de la Candelaria llegó a Hispano-américa. En 1545, se descubrió el fabuloso yacimiento de plata de Potosí, en el virreinato del Perú. Muchos europeos convergieron hacia la Villa Imperial20. Todos llevaban copias de sus intercesores. Los artesanos que participaban en la construcción de los edificios religiosos elaboraban imágenes de sus patronazgos preferidos. A finales del siglo XVI, Tito Yupanqui, el aprendiz escultor de Copacabana, fue allí para aprender las técnicas de los escultores españoles. En la iglesia de Santo Domingo, vio a una Candelaria, se enamoró de ella y decidió tomarla como modelo.

“Miróla y remiróla cada uno (dos indios acompañan a Titu Yupanqui) porque se le quedase aquel retrato en la cabeza, para después, conforme al prototipo, sacar a luz su deseada obra, porque la hecha no era a su

15 Los guanches eran la población autóctona del archipiélago. 16 Se llama "invención" el descubrimiento de estatuas milagrosas. 17 Las Vírgenes negras son estatuas de setenta y cinco a noventa y cinco centímetros aparecidas durante los siglos XI y XII. No se conoce su origen. Las hay en Francia, en el macizo central y en España, como Nuestra Dama de Atocha en Madrid, Nuestra Dama de Montserrat o la Virgen de Guadalupe en Extremadura. Tienen la tez morena al contrario de las otras estatuas que, desde el siglo V, representaban a María. 18 En el siglo V, en Pavía, santo Epifanio representó a María como una mujer romana, con la tez color de heno y el pelo rubio. 19 Espinosa Alonso (De), Historia de Nuestra Señora de Candelaria, [1594], (Tenerife: Goya, 1980). 20 La Corona española concedió el título de "Villa Imperial" a Potosí en 1559.






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propósito”21. El patronazgo llegó de este modo a orillas del lago Titicaca. Los

indígenas de la región fueron los primeros fieles de la nueva imagen. Después, los habitantes de origen español se reunieron con ellos para venerarla también22.

A partir del santuario del lago Titicaca, la devoción se propagó por las regiones colonizadas en América del sur, alcanzando incluso la parte lusitana del continente. Según una versión, a mediados del siglo XVII, un navío de comerciantes portugueses se hundió cerca de Río de Janeiro. Incólumes, los marineros mandaron esculpir una estatua de María para agradecerle por su ayuda. En otra ocasión, también después de un naufragio, un obispo hizo esculpir una Candelaria como ofrenda y le dio el nombre de Copacabana porque era devoto de la Virgen del lago Titicaca.

Ahora bien, años después de iniciada la conquista, se difundió una creencia que concedía un papel escatológico a las tierras hispano-americanas en la historia de la Cristiandad: era la teoría de la trasmigración de la fe. Según ella, el cristianismo había nacido en Oriente y transmigrado a Europa donde floreció hasta que, en el siglo XVI, fue atacado por la Reforma. En la misma época, llegaba al Nuevo Mundo donde prosperó. Era la demostración de que América constituía la tierra del quinto imperio de la visión de Nabucodonosor interpretada por el profeta Daniel (Daniel 2, 31-45). En efecto, si se consideraban los imperios medo o caldeo, persa, griego y romano como los cuatro primeros, la determinación del quinto planteaba un problema. La exégesis clásica lo asimilaba al reino de Cristo, es decir la Iglesia. Esta teoría fue adoptada por muchos religiosos hispanoamericanos.

Así, ya en 1541, en Nueva España, fray Toribio de Benavente, Motolinía23, celebraba la nueva Cristiandad fundada por los franciscanos —"pobres de Cristo"— con los desdichados indios.

Veremos cómo la Cristiandad ha venido desde Asia, que es en Oriente, a parar en los fines de Europa, que es en nuestra España, y de allí se viene a más andar a esta tierra, que es en lo más último de Occidente…Y como floreció en el princi-pio la Iglesia en Oriente, que es el principio del mundo, bien así ahora en el fin de los siglos tiene que florecer en Occi-dente que es el fin del mundo24.

21 La Calancha Antonio, Crónicas Moralizadas, pp.187. 22 Talbot Eliane, Pluie de miracles sur le pays des Incas. (Paris: Publibook, 2005), pp.98. 23 Los indios llamaron "motolinía"(pobres) a los primeros franciscanos que desembarcaron en México. Fray Toribio de Benavente se hizo llamar Motolinía, es decir "el pobre". 24 Benavente Toribio (De) fray, "Motolinía", Historia de los indios de la Nueva España, ([1526], (Madrid: Ed. Georges Baudot, 1985), t.3, pp.334.






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Treinta años más tarde, fray Bernardino de Sahagún también defen-día esta tesis pero consideraba que el fin de la Cristiandad se cumpliría en China.

Partióse la Iglesia de Palestina, y ya en Palestina viven, reinan y señorean infieles; de allí fue al Asia (menor), en la cual no hay ya sino turcos y moros; fue también a Alemania, donde ya no hay sino herejes; fue a la Europa, donde en la mayor parte de ella no se obedece a la Iglesia. Donde ahora tiene su silla más quietamente es en Italia y España, de donde pasando el mar Océano ha venido a estas partes de la India occidental, donde había diversidades de gente y de lenguas, de las cuales ya muchas se han acabado y las que restan van en camino de acabarse ; lo más poblado y más bien parado de todas estas Indias occidentales ha sido y es esta Nueva España, y lo que más ahora prevalece y tiene lustre es México y su comarca, donde la Iglesia Católica está aposentada y pacífica. Pero en lo que toca a la fe católica, tiene tierra estéril y muy trabajosa de cultivar, donde la fe católica tiene muy flacas raíces, y con muchos trabajos se hace muy poco fruto y con poca ocasión se seca lo plantado y cultivado. Paréceme que poco tiempo podrá perseverar la fe católica en estas partes, lo uno es porque las gentes se van acabando con gran prisa, no tanto por los malos tratamientos que se les hacen, como por las pestilencias que Dios les envía [...] Paréceme que ya Nuestro Señor Dios abre camino para que la fe católica entre en los reinos de la China, donde hay gente habilísima, de gran policía y de gran saber. Como la Iglesia entre en aquellos reinos, y se plante en ellos la fe católica, creó durará muchos años en aquella mansión, porque por las Islas y por esta Nueva España y el Perú no ha hecho más de pasar de camino, y aun hacer camino para poder conversar con aquellas gentes de las partes de la China.25

La teoría de la trasmigración de la fe también llegó hasta el virreinato del Perú. A mediados del siglo XVI, un dominicano, Francisco de la Cruz, fue quemado por la Inquisición limeña porque se consideraba a sí mismo como el Rey-Pontífice mesiánico de la Iglesia que trasmigraría a América26. En el siglo XVII, el Padre de La Calancha también enmarcaba el culto de Copacabana en la continuidad del camino de la Cristiandad hacia América.

25 Sahagún Bernardino (De), Historia general de las cosas de Nueva España, [1580], (México: Ed. Ángel María Garibay, 1969, t.3, pp.355-361). 26 Tardieu Jean-Pierre. Le Nouveau David et la réforme du Pérou. L'affaire María Pizarro-Francisco de la Cruz (1571-1596), (Bordeaux: Maison des pays ibériques, 1992).






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Pruébase cómo levanta Dios la fe en unos reinos para confusión de los que la dejan en reinos diferentes27.

Estas perspectivas escatológicas eran el fiel reflejo de una situación en que se daba, por un lado la confrontación religiosa —en Europa— y, por otro, la aparición de una humanidad nueva —en América—. Así, al llegar al Perú, algunos conquistadores y nuevos pobladores creyeron alcanzar las puertas del paraíso; sus descendientes estaban fascinados por la fecundidad de la tierra que habitaban. Como unos recién llegados que encontraron un futuro para sí y sus familias, adoptaron la teoría de la trasmigración de la fe. Así, a mediados del siglo XVII, Antonio León Pinelo28, un español cuya familia huyó de España a causa de perse-cuciones religiosas, escribía en El paraíso en el Nuevo Mundo:

Tiénese por cierto que desde el Diluvio hasta que Christo S. N. baxó al Mundo y con su Muerte dio vida a la tierra, no entró hombre humano en el Continente de las Yndias, y en particular en la Ibérica Meridional que hoy llamamos Perú, que es donde suponemos el Paraíso, la Habitación de Adán29.

Todos estos europeos arraigados en el suelo hispanoamericano se convirtieron en los fieles más devotos de la Virgen de Guadalupe en Nueva España y de Nuestra Dama de Copacabana en Perú. Cabe subrayar que encontramos ciertas características cercanas que, sin duda están en el origen del papel totémico que desempeñaron.

Así, las historias que preceden su implantación están vinculadas por la teoría de la trasmigración y relacionadas con Palestina, punto de partida de la tesis. Sin que nadie pueda explicarlo realmente, la Guadalupe mexicana lleva el mismo nombre que su hermana mayor extremeña. Ésta está atribuida a san Lucas que, según la tradición, visitó a la Madre de Cristo, acompañado de san Pablo. La Virgen del lago Titicaca era una Candelaria, fiesta en que se celebraba la Purificación de María después del parto en la tradición judía.

Estas tradiciones seguirían el camino que había tomado el Cristianismo hacia Europa, enmarcándose en las crónicas de la Edad Media que contaban la aparición de esculturas milagrosas enterradas. En la trama de estos relatos, Dios distinguía a un Elegido para que llevara a

27 La Calancha Antonio (De), Crónicas Moralizadoras, pp. 218. 28 Los abuelos de Antonio de León Pinelo fueron quemados en Lisboa por ser judíos. Sus padres encontraron refugio en Lima. Sus dos hijos pudieron hacer una carrera relevante en la administración colonial peruana. 29 León Pinelo Antonio (De), El paraíso en el Nuevo Mundo: comentario apologético, historia natural y peregrina de las Indias Occidentales, islas de tierra firme del mar océano. 2 vols., [1656], (Lima: Imp. Torres Aguirre, 1943, pp. 286).






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cabo un proyecto concebido desde la noche de los tiempos: era un hombre simple y anónimo. En Europa, un cordero desempeñaba tradicionalmente este papel porque, según el refrán español citado por Vargas Ugarte:

Siempre se aparece la Virgen a los pastores30.

El Siervo de Dios emprendía entonces una búsqueda en la que tenía que superar muchos obstáculos. Al final, su imagen cumplía prodigios y los futuros fieles reconocían sus poderes milagrosos venerándola.

En Hispanoamérica, el hombre sencillo y humilde sólo podía ser un autóctono, uno de los “vencidos” de la Conquista. Los indios que "descu-brieron" las imágenes de Guadalupe y de Copacabana tuvieron efectiva-mente que afrontar muchos contratiempos. Cuando Juan Diego llegó al obispado para llevar el mensaje de la Virgen, tuvo que enfrentar el escepticismo del obispo y los sarcasmos de sus sirvientes. Sólo la tilma con la imagen impresa de María hizo que le creyeran. Tito Yupanqui tuvo dificultades para obtener de las autoridades españolas el permiso para fundar una cofradía; incluso tuvo que luchar contra una comunidad adversaria31 que se negaba a venerar una escultura cristiana hecha por un indígena.

No había de ser hechura de Don Francisco; sino de español que fuese excelente; o que se enviase a Lima o a España por una porque no era justo que la primera cofradía que se fundaba en su pueblo tuviese imagen de quien en Potosí y en Chuquisaca hacían todos burla32.

En Europa, las devociones más prestigiosas estaban vinculadas con empresas de gran alcance y trascendencia. Así, la Guadalupe extremeña encarnó el combate de los cristianos contra el enemigo musulmán. El propósito era instalar nuevamente la fe cristiana en tierras en las que la Virgen María apareció al apóstol Santiago33. Más tarde, la Candelaria de la isla

de Tenerife, representó la misión espiritual que los españoles cumplían, aportando la “buena nueva” a pueblos que nunca la recibieron. En Hispano-américa, las Vírgenes de Guadalupe y de Copacabana no se quedaron

30 Vargas Ugarte Rubén S.J, Historia del culto de María en Iberoamérica, prólogo, pp. VII (Buenos Aires: Iera ed. 1931). 31 Dos comunidades ocupaban el pueblo de Copacabana, los hanansayas, la comunidad superior y los hurinsayas. Tito Yupanqui pertenecía a los hanansayas cuyo cacique pertenecía a su familia. 32 La Calancha Antonio (De), Crónicas Moralizadas, pp.194. 33 Según la tradición, la Virgen apareció al apóstol Santiago el dos de enero del año 39, en el Pilar de Zaragoza.






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atrás. Los habitantes de las colonias españolas que se instalaron en el suelo hispanoamericano consideraron los milagros que cumplieron como la confirmación de la Epifanía de la Virgen en las nuevas tierras.

Este camino espiritual de la Iglesia hacia Hispanoamérica no sólo correspondía con una reflexión teórica de eruditos. Al mismo tiempo que ostentaban su vínculo con el origen cristiano europeo, las vírgenes de Guadalupe y de Copacabana enarbolaban su arraigo profundo en el suelo hispanoamericano.

Ante todo, eran Vírgenes morenas. El color de su tez era el de los indígenas de México y del Perú. La forma de sus ojos recordaba la de sus mujeres, su mirada quieta y suave a la vez. El material con que estaban realizadas las figuras, procedía directamente del suelo del Nuevo Mundo. La estatua del lago Titicaca fue esculpida en madera de maguey, un árbol típicamente americano; a su vez La Guadalupana apareció impresa en una tela de algodón, planta cultivada en la tierra nahuatl donde nació Juan Diego34. Ambas imágenes eran entonces fruto de la tierra hispanoame-ricana.

Asimismo, el florecimiento de los cultos rendidos a la Guadalupe mexicana y a la Virgen de Copacabana correspondió efectivamente con épocas parecidas desde el punto de vista de la estrategia de evangeli-zación de las jerarquías religiosas en sus diferentes virreinatos. La Virgen del lago Titicaca cumplió su primer milagro en 1583 cuando el tercer Concilio de Lima tomó la decisión de valerse de los cultos rendidos a las imágenes en su política de conversión35. Aunque ya existían tradiciones sobre el origen milagroso de la Guadalupe mexicana entre la población española de la capital de Nueva España durante el siglo XVI, su notoriedad prosperó sobre todo a partir de la mitad del siglo XVII en el momento en que las autoridades mexicanas promovieron una religiosidad de tipo barroco en el virreinato36. A partir de finales del siglo XVI para la del Perú y mediados del XVII para la de Nueva España, una gran parte de los habitantes de los dos virreinatos se dirigían hacia ellas para implorar a la divinidad.

Los descendientes de los conquistadores y primeros pobladores así como los españoles instalados en los nuevos virreinatos no ponían en tela de juicio su pertenencia a su ascendencia cristiana. Más aun, estaban convencidos de que la nueva rama que constituían era la más prometedora de todas y que el desenlace final de la Cristiandad ocurriría en las tierras donde ellos habían nacido. Sus pretensiones de encarnar este futuro

34 Los náhuatl son los indígenas que vivían en la parte central de México. 35 El tercer Concilio de Lima se celebró a partir de 1582 bajo la autoridad del arzobispo Toribio de Mongrovejo. Con él, llegaron al Perú las enseñanzas del Concilio de Trento que decidió promover los cultos rendidos a imágenes para luchar contra la Reforma. 36 Gruzinski Serge. La guerre des images, de Christophe Colomb à "Blade Runner", pp.190-200.






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triunfante estaban legitimadas. Tenían un papel de suma importancia en el ámbito universal del Cristianismo, encarnando la función de heraldos de la divinidad hasta que se realizaran estas perspectivas mesiánicas, anunciadas por los milagros cumplidos por los cultos totémicos de Guadalupe en Nueva España y de Copacabana en el Perú.

A manera de conclusión, queremos des-

tacar que las devociones cristianas que obtuvieron más notoriedad en Hispanoamérica ya tenían una gran potencia espiritual en Europa. La misión que los primeros pobladores españoles pensaban cumplir en nombre de Dios sirvió de vínculo para definir el sello cristiano de Hispanoamérica. Las Vírgenes de Guadalupe y de Copacabana hicieron suyas ciertas características del suelo donde se anclaron. De este modo, pudieron ser reconocidas y adoptadas por las poblaciones que allí vivían. También desempeñaron un papel espiritual activo en la construcción de la identidad de aquellos territorios y en su diferenciación frente a la metrópoli y al conjunto que se construyó más tarde, en América del Norte, asentándose en la religión de los países del Norte de Europa que adoptaron la Reforma. Los dos cultos constituyeron hitos que marcaron la impronta claramente católica de Hispanoamérica.

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